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One moment.
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1Sous le nom de « Zelem » la Qabalah entend la figure, le vêtement sous lequel les divers principes de l’homme subsistent, par lequel ils opèrent. Nephesch, Ruach et Neschamah, même après que la mort a détruit leur enveloppe corporelle extérieure, conservent encore une certaine forme qui répond à l’apparence corporelle de l’homme originaire. Cette forme, au moyen de laquelle chaque partie persiste et opère dans son monde, n’est possible que par le Zelem; ainsi il est dit dans le psaume 39, 7 : « Us sont donc comme dans le Zelem (le fantôme) ». D’après Loriah, le Zelem, par analogie avec toute la nature humaine, se partage en trois parties : une lumière intérieure spirituelle, et deux Makifun ou lumières enveloppantes. Chaque Zelem et ses Makifim répondent, dans leur nature, au caractère ou au degré de spiritualité de chacun des principes auxquels il appartient. C’est seulement par leurs Zelem qu’il est possible à Nephesch, à Ruach et à Neschamah de se manifester au dehors. C’est sur eux que repose toute l’existence corporelle de l’homme sur terre, car tout l’influx d’en haut sur les sentiments et les sens internes de l’homme se fait par l’intermédiaire de ces Zelem, susceptibles d’ailleurs d’être affaiblis ou renforcés.
2Le processus de la mort se produit uniquement dans les divers Zelem, car Nephesch, Ruach et Neschamah ne sont pas modifiés par elle. Aussi la Qabalah dit-elle que trente jours avant la mort de l’homme, c’est d’abord dans Neschamah que les Makifim se retirent; pour disparaître ensuite, successivement, de Ruach et de Nephesch - ce qu’il faut comprendre en ce sens qu’ils cessent alors d’opérer dans leur force : cependant, à l’instant même où Ruach s’enfuit, ils se raccrochent, comme dit la Mischnath Chasidim, au processus de la vie, « pour goûter le goût de la mort ». Toutefois, il faut regarderies Zelem comme des êtres purement magiques; c’est pourquoi le Zelem de Nephesch même ne peut agir directement dans le monde de notre perception sensible externe. Ce qui s’offre à nous dans l’apparition de personnes mortes c’est, soit leur Habal de Garmin, soit la subtile matière aérienne ou éthérée du monde Asiah, dont se revêt le Zelem de Nephesch, pour se rendre perceptible à nos sens corporels. Gela s’applique à toute espèce d’apparition, que ce soit celle d’un ange ou de l’âme d’un mort, ou d’un esprit inférieur. Ce n’est pas alors le Zelem lui-même que nous pouvons voir et percevoir par — 569 — nos yeux ; ce n’en est qu’une image, qui, construite avec la « vapeur » subtile de notre monde extérieur, prend une forme susceptible de se redissoudre immédiatement.
3Autant la vie des hommes sur la terre offre de variétés, autant est varié aussi leur sort dans les autres mondes : car, plus on a commis ici-bas d’infractions à la loi divine, plus il faut subir dans l’autre monde de châtiments et de purifications. Le Sohar dit à ce sujet : ' « La beauté du Zelem de l’homme pieux dépend des bonnes oeuvres qu’il a accomplies ici-bas » ; et plus loin : « Le péché souille le Zelem de Nephesch. » — Loriah dit aussi : « Chez l’homme pieux, ces Zelem sont purs et clairs, chez le pêcheur, ils sont troublés et sombres. » — C’est pourquoi chaque monde a, pour chacun des principes de l’homme, son Gan-Eden (Paradis), son Nahar Dlnur (fleuve de feu pour la purification de l’âme) et son Gei-Hinam *, lieu de torture pour le châtiment; de là aussi la doctrine chrétienne du ciel, du purgatoire et de l’enfer. Notre intention n’est pas d’exposer ici la théorie de la Qabalah sur l’état de l’âme après la mort, et notamment sur les châtiments qu’elle subit. On en trouvera une exposition très claire dans l’œuvre célèbre du Dante, la Divine Comédie. (Traduit du Sphinx, par Ch. Barlet.) § 6. — LES TEXTES Toutes les donn’ées scientifiques, philosophiques ou religieuses de la Kabbale sont tirées de deux livres fondamentaux, le Zohar et le Sepher Jesirah. Le premier de ces livres est très volumineux. Il est traduit en latin dans la Kabbala denudata et en anglais dans la Kabbala unveiled de M. A. Matthers.
The source text as printed, transcribed diplomatically. Where the source language uses a non-Latin script that reaches us only through a Victorian romanisation, this layer is labelled transliteration, because that is what we hold.
1By the name "Zelem" the Qabalah means the figure, the garment beneath which the various principles of man subsist, through which they operate. Nephesch, Ruach, and Neschamah, even after death has destroyed their outer bodily envelope, still retain a certain form corresponding to the bodily appearance of the original man. This form, by means of which each part persists and operates in its world, is possible only through the Zelem; thus it is said in psalm 39, 7: "They are thus as it were in the Zelem (the phantom)." According to Loriah, the Zelem, by analogy with the whole of human nature, is divided into three parts: an inner spiritual light, and two Makifim, or enveloping lights. Each Zelem and its Makifim correspond, in their nature, to the character or the degree of spirituality of each of the principles to which it belongs. It is only through their Zelem that it is possible for Nephesch, Ruach, and Neschamah to manifest themselves outwardly. It is upon these that the whole bodily existence of man on earth rests, for all the influx from above upon man's feelings and inner senses takes place through the mediation of these Zelem, which are moreover susceptible of being weakened or strengthened.
2The process of death takes place solely within the various Zelem, for Nephesch, Ruach, and Neschamah are not themselves modified by it. Thus the Qabalah says that thirty days before man's death, it is first from Neschamah that the Makifim withdraw; then successively disappearing from Ruach and from Nephesch — which must be understood in the sense that they then cease to operate at full force: nevertheless, at the very instant when Ruach flees, they cling on, as the Mischnath Chasidim says, to the process of life, "in order to taste the taste of death." However, the Zelem must be regarded as purely magical beings; this is why the Zelem of Nephesch itself cannot act directly within the world of our external sensible perception. What presents itself to us in the apparition of dead persons is either their Habal de Garmin, or the subtle airy or ethereal matter of the world Asiah, with which the Zelem of Nephesch clothes itself, in order to become perceptible to our bodily senses. This applies to every kind of apparition, whether it be that of an angel or of the soul of a dead person, or of a lower spirit. It is not, then, the Zelem itself that we can see and perceive with — 569 — our eyes; it is only an image, which, built from the subtle "vapor" of our outer world, takes a form liable to dissolve again immediately.
3Just as the lives of men on earth show great variety, so too is their lot varied in the other worlds: for the more infractions of divine law one has committed here below, the more punishments and purifications one must undergo in the other world. The Sohar says on this subject: "The beauty of the Zelem of the pious man depends on the good works he has accomplished here below"; and further on: "Sin defiles the Zelem of Nephesch." — Loriah also says: "In the pious man, these Zelem are pure and clear; in the sinner, they are troubled and dark." — This is why each world has, for each of man's principles, its own Gan-Eden (Paradise), its own Nahar Dinur (river of fire for the purification of the soul), and its own Gei-Hinam *, a place of torture for punishment; hence also the Christian doctrine of heaven, purgatory, and hell. It is not our intention here to set forth the Qabalah's theory on the state of the soul after death, and in particular on the punishments it undergoes. A very clear exposition of this will be found in Dante's famous work, the Divine Comedy. (Translated from the Sphinx, by Ch. Barlet.) § 6. — THE TEXTS All the scientific, philosophical, or religious data of the Kabbalah are drawn from two fundamental books, the Zohar and the Sepher Jesirah. The first of these books is very voluminous. It has been translated into Latin in the Kabbala Denudata and into English in the Kabbala Unveiled of M. A. Mathers.
Our translation, period-faithful. Citable as our translation, never as the source.
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