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One moment.
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1D’après ce qui précède, on peut s’apercevoir que le Manas, ou cinquième principe, n’est encore que faiblement développé dans l’humanité actuelle où prédomine grandement le quatrième principe1, le Kama IÎupa (l’âme animale, l’amour de soi). Si le cinquième principe, Manas (l’âme humaine, l’intelligence ou la compréhension), est si peu développé parmi les hommes, le sixième l’est encore moins et on peut même dire qu’il n’existe en eux qu’à l’état embryonnaire. C’est là le but auquel doivent tendre tous les efforts de notre nature intérieure et supérieure et c’est à cette perfection que nous convie Celui qui y est lui-même parvenu. Comme nous l’avons vu, le quatrième principe, le Kama Rupa, est l’axe sur lequel tournent tous les autres. Dans son état primitif et naturel, il n’est qu 'animal, mais à mesure qu’il s’unit au cinquième principe il arrive à être guidé par la raison et la compréhension, et il devient humain. Avec le temps, il arrivera à être suffisamment développé pour s’unir au sixième principe, le Bouddhi (la conscience spirituelle ou l’âme Christ). Alors, éclairé par la sagesse et la pureté divines, la nature de son amour changera ; il passera de l’amour de soi, qui engendre trop souvent la haine, à l’amour universel, la charité ou l’amour de Dieu, qui est l’amour de l’humanité. Le septième principe, I’Atma, est l’Esprit Divin lui-même.
2En considérant la chose sous un autre point de vue, on pourrait dire, avec une égale vérité, que le sixième principe (l’âme spirituelle) ou anima divina, est le véhicule de l’esprit divin, tandis que le quatrième (l’âme animale), anima bruta, est le véhicule du cinquième (l’âme humaine, la compréhension). Ou bien nous pourrions regarder chacun des principes supérieurs en commençant par le quatrième comme le véhicule de la Yie-Une ou de l’Esprit. La division de la constitution de l’homme en sept principes explique d’une manière satisfaisante les grandes inégalités qui existent entre les hommes. Elle montre que ces inégalités ne sont pas le fait d’une distribution arbitraire des faveurs divines, mais qu’elles résultent de l’état d'avancement ou de développement auquel chacun est parvenu. Par là, nous comprenons que toute l’humanité marche sur la route qui lui permettra d’atteindre le principe le plus élevé, l’âme divine, et d’entendre une fois ces paroles ineffables : « Tu es mon Fils bien-aimé. »
3Tous les hommes se trouvent et doivent nécessairement être sur des degrés divers de la même échelle qui conduit au ciel, tous sont à la même École. Mais chaque élève doit commencer par se placer sur le siège le plus bas de la dernière classe, il passe à la suivante. Il n’y a pas d’exception, tous doivent parcourir le même chemin. Il y en a qui resteront à l’École plus longtemps que les autres, et ceux qui ne pourront pas dépasser la classe inférieure finiront par être bannis et seront condamnés à porter des oreilles d’âne s’ils se refusent à progresser. Dans certains cas, les oreilles d’âne pourraient signifier — 249 une véritable rétrogression, un recul jusqu’au plan animal, doctrine qui a été professée par quelques anciennes religions. Et même, si l’âne s’endurcit dans sa méchanceté, s’il rue sous le bâton et préfère les chardons à l’avoine alors qu’il a atteint la connaissance d’une meilleure nourriture, il peut tomber encore plus bas et être condamné à ramper dans ses mauvais désirs sur l’échelle descendante des existences comme un être malfaisant et vil ! (« Tu ramperas sur ton ventre et tu mangeras la poussière. ») Une excellente définition du mal serait de dire qu’il est la loi de la nature inférieure opérant encore chez ceux qui ont atteint une place supérieure.
The source text as printed, transcribed diplomatically. Where the source language uses a non-Latin script that reaches us only through a Victorian romanisation, this layer is labelled transliteration, because that is what we hold.
1From what precedes, one may perceive that Manas, or the fifth principle, is still only weakly developed in present-day humanity, where the fourth principle,1 the Kama Rupa (the animal soul, self-love), greatly predominates. If the fifth principle, Manas (the human soul, intelligence, or understanding), is so little developed among men, the sixth is even less so, and one may even say that it exists in them only in an embryonic state. This is the goal toward which all the efforts of our inner and higher nature must tend, and it is to this perfection that we are invited by Him who has Himself attained it. As we have seen, the fourth principle, the Kama Rupa, is the axis on which all the others turn. In its primitive and natural state, it is only animal, but as it unites with the fifth principle, it comes to be guided by reason and understanding, and it becomes human. In time, it will come to be sufficiently developed to unite with the sixth principle, the Buddhi (the spiritual consciousness, or the Christ-soul). Then, illumined by divine wisdom and purity, the nature of its love will change; it will pass from self-love, which too often engenders hatred, to universal love — charity, or the love of God, which is the love of humanity. The seventh principle, the Atma, is the Divine Spirit itself.
2Considering the matter from another point of view, one might say, with equal truth, that the sixth principle (the spiritual soul), or anima divina, is the vehicle of the divine spirit, while the fourth (the animal soul), anima bruta, is the vehicle of the fifth (the human soul, understanding). Or again, we might regard each of the higher principles, beginning with the fourth, as the vehicle of the One Life, or of the Spirit. The division of the constitution of man into seven principles explains, in a satisfactory manner, the great inequalities that exist among men. It shows that these inequalities are not the result of an arbitrary distribution of divine favors, but that they result from the state of advancement or of development each has attained. By this we understand that all humanity is walking the road that will allow it to attain the highest principle, the divine soul, and to hear, one day, these ineffable words: 'Thou art my beloved Son.'
3All men find themselves, and must necessarily be, on various rungs of the same ladder that leads to heaven; all are in the same School. But every pupil must begin by placing himself on the lowest seat of the last class, and passes on to the next. There is no exception; all must travel the same road. There are some who will remain at School longer than others, and those who cannot get past the lowest class will end by being banished, and will be condemned to wear donkey's ears if they refuse to progress. In certain cases, the donkey's ears might signify — 249 a true retrogression, a fall back to the animal plane — a doctrine that has been taught by some ancient religions. And even, should the donkey harden itself in its wickedness, should it kick against the goad and prefer thistles to oats when it has attained the knowledge of a better food, it may fall still lower, and be condemned to crawl in its evil desires down the descending ladder of existences, as a malevolent and vile being! ('Upon thy belly shalt thou go, and dust shalt thou eat.') An excellent definition of evil would be to say that it is the law of the lower nature, still operating in those who have attained a higher place.
Our translation, period-faithful. Citable as our translation, never as the source.
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