Fetching
One moment.
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One moment.
1avec le temps clans de nouvelles combinaisons, d’où sortiront de nouveaux corps matériels. La vitalité qui, comme les molécules du corps, n’est pas limitée par un principe individuel, mais relève du principe cosmique universel, se disperse également à la mort et va animer d’autres organismes. La forme astrale, qui est une réflexion du corps physique, reste pendant un temps plus ou moins long autour de la demeure qu’elle a quittée. Parfois, elle apparaît comme l’ombre du mort, présentant exactement la même apparence, mais elle finit cependant par s’évaporer après avoir accompli sa mission, qui est de guider le Jivatma dans son œuvre de construction de groupement des atomes moléculaires sur la forme voulue. Ces trois principes inférieurs, provenant uniquement de la terre et de son atmosphère, sont périssables en tant que forme , bien qu’indestructibles quant aux molécules qui les composent, et, à la mort, ils se séparent entièrement de l’Etre pour aller animer d’antres organismes. De même que l’homme, l’Univers est composé de sept principes et c’est le principe suprême ou le septième d’où émane ce courant non interrompu de vie à travers la nature qui unit en une série continue les transformations innombrables de la vie une. La grande pyramide d’Egypte bâtie d’après le triangle et le carré est le symbole de cet Arcane. Sa septième pointe, « la pierre de l’angle qui a été rejetée 1 », s’élève glorieusement vers le ciel comme pour percer les nues, symbole, dans tous les temps, de la perfection du Christ ou du septième principe dans l’homme. 1. Voy. Matth. XXI, 42. Luc, XX, 171. Marc, XII, 10. Psaumes CXVIII, 22.
2Pour comprendre cetle doctrine des plus anciennes, qui semble jeter tant de lumière sur l’histoire de l’humanité et rendre compte des différences, autrement inexplicables, existant entre les hommes, et qui réconcilie ces inégalités avec la justice de Dieu, il nous faut fixer notre attention sur les trois principes les plus élevés — le quatrième, le cinquième et le sixième — et voir comment l’homme sensuel s’élève graduellement à travers l'humain vers l’Etre divin, ou l’humanité parfaite (en d’autres mots le Fils de Dieu). Et ne dites pas que cette perfection est impossible, qu’elle ne pourra jamais être atteinte, car alors cette injonction serait sans but et vains ces mots : « Soyez parfait comme votre Père qui est aux deux est parfait. » Le cinquième principe, ou l’âme humaine, est la véritable personnalité de l’homme, bien que trop souvent, dans la vie terrestre, celui-ci place le centre de son être, comme nous l’avons vu, dans le quatrième principe, la volonté, qui n’est que l’âme animale ou l ame que les animaux possèdent aussi bien que l’homme. Ce quatrième principe ou centre des sept principes qui constituent l’homme, est l’axe sur lequel tournent les autres. Lorsqu’on a dépassé ce quatrième principe, qui est le principe le plus élevé chez l’animal, on entre dans la région de l’Être Psychique. C’est l’avènement du cinquième principe qui élève l’homme au-dessus de la bête. Si la compréhension ne prédominait pas sur la volonté, l’homme suivrait son instinct et ne pourrait penser et agir d’après la raison. L’amour lui-même et les affections qui en dépendent ont leur siège dans le Kama Dupa, — le quatrième principe, la volonté ou l’égoïsme, tandis que la science, l’intelligence, la compréhension ont leur siège dans le Manas, — le cinquième principe, l’âme humaine. Il en résulte que
3— 247 — tout bien et tout mal appartiennent à la volonté ; ce qui procède de l’amour est considéré comme bien alors même que ce serait mal, car ce qu’un homme aime, il le veut et cela lui apparaît comme bon. La volonté est donc l'axe sur lequel tournent les autres principes, et tels sont l’amour et la sagesse, telles seront la volonté et la compréhension. La volonté est le réceptacle de l’amour, et la compréhension le réceptacle de la sagesse, et les deux réunis déterminent la qualité de l’homme. D’après ce qui précède, on peut s’apercevoir que le Manas, ou cinquième principe, n’est encore que faiblement développé dans l’humanité actuelle où prédomine grandement le quatrième principe1, le Kama IÎupa (l’âme animale, l’amour de soi). Si le cinquième principe, Manas (l’âme humaine, l’intelligence ou la compréhension), est si peu développé parmi les hommes, le sixième l’est encore moins et on peut même dire qu’il n’existe en eux qu’à l’état embryonnaire. C’est là le but auquel doivent tendre tous les efforts de notre nature intérieure et supérieure et c’est à cette perfection que nous convie Celui qui y est lui-même parvenu. Comme nous l’avons vu, le quatrième principe, le Kama Rupa, est l’axe sur lequel tournent tous les autres. Dans son état primitif et naturel, il n’est qu 'animal, mais à mesure qu’il s’unit au cinquième principe il arrive à être guidé par la raison et la compréhension, et il devient humain. Avec le temps, il arrivera à être suffisamment développé pour s’unir au sixième principe, le Bouddhi (la conscience spirituelle ou l’âme Christ). Alors, éclairé par la sagesse et la pureté divines, la nature de son amour changera ; il passera de l’amour de soi, qui engendre trop souvent la haine, à l’amour universel, la
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1with the time, new combinations, from which new material bodies will emerge. Vitality, which, like the molecules of the body, is not limited by any individual principle, but belongs to the universal cosmic principle, likewise disperses at death, and goes on to animate other organisms. The astral form, which is a reflection of the physical body, remains for a longer or shorter time around the dwelling it has left. Sometimes it appears as the shade of the dead, presenting exactly the same appearance, but it nevertheless ends by evaporating, once it has fulfilled its mission, which is to guide the Jivatma in its work of building, of grouping the molecular atoms into the desired form. These three lower principles, deriving solely from the earth and from its atmosphere, are perishable as to form, though indestructible as to the molecules that compose them, and, at death, they separate entirely from the Being, to go on to animate other organisms. Just as man, the Universe is composed of seven principles, and it is the supreme principle, or the seventh, from which emanates this uninterrupted current of life through nature, which unites into one continuous series the innumerable transformations of the single life. The great pyramid of Egypt, built according to the triangle and the square, is the symbol of this Arcanum. Its seventh point, « the stone of the corner which was rejected 1 », rises gloriously toward heaven as if to pierce the clouds — a symbol, in every age, of the perfection of Christ, or of the seventh principle within man. 1. Voy. Matth. XXI, 42. Luc, XX, 171. Marc, XII, 10. Psaumes CXVIII, 22.
2To understand this most ancient of doctrines, which seems to throw so much light upon the history of humanity, and to account for the differences, otherwise inexplicable, existing between men, and which reconciles these inequalities with the justice of God, we must fix our attention upon the three highest principles — the fourth, the fifth, and the sixth — and see how sensual man rises gradually through the human toward the divine Being, or perfect humanity (in other words, the Son of God). And do not say that this perfection is impossible, that it can never be attained, for then this injunction would be without purpose, and vain would be these words: « Be perfect as your Father who is in the heavens is perfect. » The fifth principle, or the human soul, is the true personality of man, although too often, in earthly life, man places the center of his being, as we have seen, within the fourth principle, the will, which is only the animal soul, or the soul that animals possess as well as man. This fourth principle, or center of the seven principles that constitute man, is the axis upon which the others turn. When one has gone beyond this fourth principle, which is the highest principle in the animal, one enters into the region of the Psychic Being. It is the advent of the fifth principle that raises man above the beast. If understanding did not prevail over the will, man would follow his instinct, and could not think and act according to reason. Love itself, and the affections that depend upon it, have their seat within the Kama Rupa, — the fourth principle, the will, or egoism, while science, intelligence, and understanding have their seat within the Manas, — the fifth principle, the human soul. It follows from this that
3— 247 — all good and all evil belong to the will; what proceeds from love is regarded as good, even were it evil, for what a man loves, he wills, and it appears to him as good. The will is thus the axis upon which the other principles turn, and as love and wisdom are, so shall the will and understanding be. The will is the receptacle of love, and understanding the receptacle of wisdom, and the two together determine the quality of the man. From what precedes, it may be seen that the Manas, or fifth principle, is as yet only weakly developed within present-day humanity, where the fourth principle largely predominates 1, the Kama Rupa (the animal soul, self-love). If the fifth principle, Manas (the human soul, intelligence, or understanding), is so little developed among men, the sixth is developed even less, and one may even say that it exists within them only in an embryonic state. This is the goal toward which all the efforts of our inner and higher nature must tend, and it is to this perfection that we are invited by Him who has himself attained it. As we have seen, the fourth principle, the Kama Rupa, is the axis upon which all the others turn. In its primitive and natural state, it is only animal, but as it unites itself to the fifth principle, it comes to be guided by reason and understanding, and it becomes human. In time, it will come to be sufficiently developed to unite itself to the sixth principle, the Buddhi (the spiritual consciousness, or the Christ-soul). Then, illumined by divine wisdom and purity, the nature of its love will change; it will pass from self-love, which too often engenders hatred, to universal love, the
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