Fetching
One moment.
Fetching
One moment.
1de l’autre, et que chacune d’elles offre aussi en soi-même cette triple distinction. Ensuite, une nouvelle analyse de ces trois parties fondamentales y distingue d’autres nuances qui s’élèvent successivement les unes sur les autres depuis les parties les plus profondes, les plus concrètes, les plus matérielles, le corps externe, jusqu’aux plus élevées, aux plus générales, aux plus spirituelles. La première partie fondamentale, le corps, avec le principe vital, qui comprend les trois premières subdivisions, porte dans la Qabalah le nom de Nephesch ; la seconde, l’âme, siège de la volonté, qui constitue proprement la personnalité humaine, et renferme les trois subdivisions suivantes, se nomme Ruach ; la troisième, l’esprit avec ses trois puissances, reçoit dans la Qabalah le nom de Neschamah. Ainsi que nous l’avons déjà remarqué, ces trois parties fondamentales de l’homme ne sont pas complètement distinctes et séparées, il faut au contraire se les représenter comme passant l’une dans l’autre peu à peu ainsi que les couleurs du spectre qui, bien que successives, ne peuvent se distinguer complètement étant comme fondues l’une dans l’autre. Depuis le corps, c’est-à-dire la puissance la plus infime de Nephesch, en montant à travers l’âme, — Ruach — jusqu’au plus haut degré de l’esprit — Neschamah — on trouve toutes les gradations, comme on passe de l’ombre à la lumière par la pénombre; et réciproquement, depuis les parties les plus élevées de l’esprit jusqu’à celles physiques les plus matérielles, on parcourt toutes les nuances de radiation, comme on passe de la lumière à l’obscurité par le crépuscule. — Et, par-dessus tout, grâce à cette union intérieure, à cette fusion des parties l’une dans l’autre, le nombre Neuf se perd dans l’Unité pour produire l’homme, esprit corporel, qui unit en soi les deux mondes. Si nous essayons maintenant de représenter cette doctrine par un schéma, nous obtenons la figure ci-jointe (Voir p. 526) : Le cercle a, a, a, désigne Nephesch, et 1, 2, 3 sont ses subdivisions; parmi celles-ci, 1, correspond au corps, comme à la partie la plus basse, la plus matérielle chez l’homme. — b, b , b, c’est Ruach (l’âme) et 4, 5, 6 sont ses puissances. — Enfin c, c, c, c’est Neschamah (l’esprit) avec les degrés de son essence, 7,8, 9. Quant au cercle extérieur 10, il représente l’ensemble de l’être humain vivant. Considérons maintenant de plus près ces différentes parties fondamentales, en commençant par celle du degré inférieur, nephesch. C’est le principe de la vie, ou forme d’existence concrète, il constitue la partie externe de l’homme vivant ; ce qui y domine princi-
2paiement c est la sensibilité passive pour le monde extérieur; par contre, l’activité idéale s’y trouve le moins. — Nephesch est directement en relation avec les êtres concrets qui lui sont extérieurs, et ce n’est que par leur influence qu’il produit une manifestation vitale. Mais en même temps, il travaille aussi au monde extérieur, grâce à sa puissance créatrice propre, faisant ressortir de son existence concrète, de nouvelles forces vitales, rendant ainsi sans cesse ce qu’il reçoit. — Ce degré concret constitue un tout parfait, complet en soi-même et dans lequel l’être humain trouve sa représentation extérieure exacte. — Regardée comme un tout parfait, en elle-même, cette vie concrète comprend également trois degrés, qui sontentre eux commele concret, le particulier et le général oucomme la matière effectuée, la force effectuante et le principe, et qui en même temps sont les organes dans et par lesquels l’interne, le spirituel opère et se manifeste extérieurement. Ces trois degrés sont donc de plus en plus élevés et intérieurs, et chacun d’eux renferme en soi des nuances differentes. Les trois puissances de Nephesch en question sont disposées et agissent absolument de la façon qui va être exposée tout à l’heure pour les trois subdivisions de Ruach. Ce second élément de l’être humain Ruacu (l’âme) n’est pas aussi sensible que Nephesch aux influences du monde extérieur; la passivité et l’activité s’y trouvent en proportions égales; il consiste plutôt en un être interne, idéal, dans lequel tout ce que la vie corporelle concrète manifesteextérieurementcommequantitatifetmatériel, se retrouve intérieurement à l’état virtuel. Ce second élément humain flotte donc entre l’activité et la passivité, ou l’intériorité et l’extériorité; dans sa multiplicité objective, il n’apparaît clairement ni comme quelque chose de réel, passif et extérieur, ni comme quelque chose d’intérieur intellectuel et actif ; mais comme quelque chose de changeant, qui du dedans au dehors se manifeste comme actif bien que passif; ou comme donnant, bien que de nature réceptive. Ainsi l’intuition et la conception ne coïncident pas exactement dans l’âme, bien qu’elles n’y soient pas assez nettement séparées pour ne pas se fondre aisément l’une dans l’autre. Le mode d’existence de chaque être dépend exclusivement du degré plus ou moins élevé de sa cohésion avec la nature, et de l’activité ou de la passivité plus ou moins grande qui en est la conséquence ; l’aperception de l’être est en proportion de son activité. Plus un être est actif, plus il est élevé, et plus il lui est possible d’examiner dans les profondeurs intimes de l’être. Ce Ruach, composé des forces qui sont à la base de l’être maté-
3riel objectif, jouit encore de la propriété de se distinguer de toutes les autres parties comme un individu spécial, de disposer de soimême et de se manifester au dehors par une action libre et volontaire. Cette « âme » qui représente également le trône et l’organe de l’esprit est encore l’image de l’homme entier, comme nous l’avons dit ; de même que Nephesch elle se compose de trois degrés dynamiques qui sont, l’un par rapport à l'autre, comme le Concret, le Particulier et le Général, ou comme la matière actionnée, la force agissante et le principe : de sorte qu’une affinité existe non seulement entre le concret dans Ruach qui est son degré le plus bas et le plus extérieur (le cercle 4 du schéma), et le général dans Nephesch, qui forme sa plus haute sphère (cercle 3), mais aussi entré le général dans Ruach (cercle 6) et le concret dans l’esprit (cercle 7). En même temps que Ruach, ainsi que Nephesch, renferme trois degrés dynamiques, ceux-ci ont leurs trois correspondants dans le monde extérieur, comme il apparaîtra plus clairement par la comparaison du Macrocosme et du Microcosme. Chaque forme d’existence particulière dans l’homme vit de sa vie propre dans la sphère du monde qui lui correspond, avec laquelle elle est en rapport d’échanges continuels, donnant et recevant, au moyen de ses sens et de ses organes internes spéciaux. En outre, ce Ruach, en raison de sa partie concrète, a besoin de communiquer avec le concret qui est au-dessous de lui, de même que sa partie générale lui donne une tendance vers les parties générales qui lui sont supérieures. Nephesch ne pourrait pas se relier à Ruach s’il n’y avait pas ainsi quelque affinité entre eux, non plus que Ruach ne se relierait à Nephesch et à Neshamah s’il n’y avait pas entre eux quelque parenté. Ainsi l’âme puise d’une part dans le concret qui la précède la plénitude de sa propre réalité objective, et d'autre part dans le général qui la domine l’intériorité pure, l’Idéalité qui se constitue elle-même dans son activité indépendante. Ruach est donc le lien entre le Général ou Spirituel, et le Concret ou Matériel, unissant en l’homme le monde interne intelligible avec le monde externe réel; c’est à la fois le support et le siège de la personnalité humaine. L’âme se trouve de cette façon en un double rapport avec ses trois objets, savoir: 1° avec le concret qui est au-dessous d’elle; 2° avec le particulier qui répond à sa nature et est en dehors d’elle ; 3° avec le général qui est au-dessus d’elle. Il se fait en elle, en deux sens contraires, une circulation de trois courants entremêlés, car :
The source text as printed, transcribed diplomatically. Where the source language uses a non-Latin script that reaches us only through a Victorian romanisation, this layer is labelled transliteration, because that is what we hold.
1of the other, and that each of them likewise offers within itself this triple distinction. Then, a further analysis of these three fundamental parts distinguishes within them other shades that rise successively one above the other, from the deepest, most concrete, most material parts — the external body — up to the highest, the most general, the most spiritual. The first fundamental part, the body, with the vital principle, which comprises the first three subdivisions, bears in the Qabalah the name Nephesch; the second, the soul, seat of the will, which properly constitutes human personality, and contains the following three subdivisions, is called Ruach; the third, the spirit with its three powers, receives in the Qabalah the name Neschamah. As we have already noted, these three fundamental parts of man are not completely distinct and separate; on the contrary, one must picture them as passing gradually one into the other, just as the colors of the spectrum, though successive, cannot be completely distinguished, being as it were blended one into the other. From the body, that is to say the lowest power of Nephesch, rising through the soul — Ruach — up to the highest degree of the spirit — Neschamah — one finds all the gradations, as one passes from shadow to light through half-shadow; and reciprocally, from the highest parts of the spirit down to the most material physical parts, one traverses all the shades of radiation, as one passes from light to darkness through twilight. — And, above all, thanks to this inner union, this fusion of the parts one into the other, the number Nine is lost in Unity to produce man, corporeal spirit, who unites within himself the two worlds. If we now try to represent this doctrine by a diagram, we obtain the accompanying figure (See p. 526): The circle a, a, a, designates Nephesch, and 1, 2, 3 are its subdivisions; among these, 1 corresponds to the body, as the lowest, most material part in man. — b, b , b, is Ruach (the soul) and 4, 5, 6 are its powers. — Finally c, c, c, is Neschamah (the spirit) with the degrees of its essence, 7,8, 9. As for the outer circle 10, it represents the whole of the living human being. Let us now consider more closely these different fundamental parts, beginning with that of the lowest degree, nephesch. It is the principle of life, or form of concrete existence; it constitutes the external part of living man; what dominates there princi-
2passively, it is passive sensibility toward the outer world; ideal activity, on the other hand, is least found there. — Nephesch is directly in relation with the concrete beings external to it, and it is only through their influence that it produces a vital manifestation. But at the same time, it also acts upon the outer world, thanks to its own creative power, drawing forth from its concrete existence new vital forces, thus ceaselessly rendering back what it receives. — This concrete degree constitutes a perfect whole, complete in itself, in which the human being finds his exact external representation. — Regarded as a perfect whole in itself, this concrete life likewise comprises three degrees, which stand to one another as the concrete, the particular and the general, or as matter effected, the effecting force, and the principle, and which are at the same time the organs in and through which the internal, the spiritual, operates and manifests itself externally. These three degrees are thus more and more elevated and interior, and each of them contains within itself different shades. The three powers of Nephesch in question are arranged and act in exactly the manner that will now be set forth for the three subdivisions of Ruach. This second element of the human being, Ruach (the soul), is not as sensitive as Nephesch to the influences of the outer world; passivity and activity are found there in equal proportions; it consists rather of an internal, ideal being, in which everything that concrete bodily life manifests externally as quantitative and material is found again internally in a virtual state. This second human element thus floats between activity and passivity, or interiority and exteriority; in its objective multiplicity, it does not appear clearly either as something real, passive and external, or as something internal, intellectual and active; but as something changing, which manifests itself from within outward as active though passive; or as giving, though of receptive nature. Thus intuition and conception do not coincide exactly within the soul, though they are not sufficiently clearly separated from being easily blended one into the other. The mode of existence of each being depends exclusively on the more or less elevated degree of its cohesion with nature, and on the greater or lesser activity or passivity that results from it; the apperception of the being is in proportion to its activity. The more active a being is, the more elevated it is, and the more it is able to examine the intimate depths of being. This Ruach, composed of the forces that lie at the base of material objective being,
3still enjoys the property of distinguishing itself from all the other parts as a special individual, of disposing of itself, and of manifesting itself outwardly through a free and voluntary action. This 'soul,' which likewise represents the throne and organ of the spirit, is still the image of the whole man, as we have said; just as Nephesch, it is composed of three dynamic degrees which stand, one in relation to the other, as the Concrete, the Particular and the General, or as matter acted upon, the acting force and the principle: so that an affinity exists not only between the concrete in Ruach, which is its lowest and most external degree (circle 4 of the diagram), and the general in Nephesch, which forms its highest sphere (circle 3), but also between the general in Ruach (circle 6) and the concrete in the spirit (circle 7). At the same time as Ruach, like Nephesch, contains three dynamic degrees, these have their three correspondents in the outer world, as will appear more clearly through the comparison of the Macrocosm and the Microcosm. Each particular form of existence in man lives its own life in the sphere of the world that corresponds to it, with which it is in a relation of continual exchange, giving and receiving, by means of its senses and its special internal organs. Moreover, this Ruach, by reason of its concrete part, needs to communicate with the concrete that is beneath it, just as its general part gives it a tendency toward the general parts that are above it. Nephesch could not connect itself to Ruach if there were not thus some affinity between them, any more than Ruach would connect itself to Nephesch and to Neshamah if there were not some kinship between them. Thus the soul draws, on the one hand, from the concrete that precedes it, the plenitude of its own objective reality, and on the other hand, from the general that dominates it, the pure interiority, the Ideality that constitutes itself in its independent activity. Ruach is thus the link between the General or Spiritual, and the Concrete or Material, uniting in man the internal intelligible world with the external real world; it is at once the support and the seat of human personality. The soul thus finds itself in a double relation with its three objects, namely: 1° with the concrete which is beneath it; 2° with the particular which corresponds to its nature and is outside it; 3° with the general which is above it. There takes place within it, in two contrary directions, a circulation of three intermingled currents, for:
Our translation, period-faithful. Citable as our translation, never as the source.
No commentary for this page.