La Iniciación (GIDEE) — Vol. 4, No. 41 — September 1945

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Mensuario del GRUPO INDEPENDIENTE DE ESTUDIOS ESOTÉRICOS AÑO IV Septiembre de 1945 Nº 41 SUMARIO PARTE INICIÁTICA: Pág. Comentarios al el 1er. Grado del Martinismo: Notas histórico-cronológicas sobre la Orden Martinista (Pitágoras S. I.) ………………………………………………………. 4 Curso Práctico de Astrología Judiciaria: La influencia de los planetas en cada casa (Surya, S. I.) .…............................. 5 ¿Es posible prolongar la juventud? (A. Kapila S.I.)……... 7 Suddha Dharma Mandalam: Comentarios sobre el Bhagavad Gita Bashya (por Hamsa Yogui). Introducción (por Subramanianda)………………….................................. 9 PARTE FILOSÓFICA CIENTÍFICA: Estudio sobre el “Cuadro Natural” de Luis Claudio de Saint Martín (Por un S. I. – Traducción de Pitágoras S.I.)... 13 Influencias Cósmicas y Reacciones de los Seres Vivientes: Influencia de las substancias químicas en general y de las alimenticias en particular (Pitágoras, S. I.) .. 21 3

I. – Traducción de Pitágoras S.I.)... 13 Influencias Cósmicas y Reacciones de los Seres Vivientes: Influencia de las substancias químicas en general y de las alimenticias en particular (Pitágoras, S. I.) .. 21 3

Comentarios sobre el Primer Grado del Martinismo Notas histórico-cronológicas sobre la Orden Martinista. por Pitágoras, S. I. (Continuación) 1781 — La logia La Parfaite Union de Grenoble se adhiere a la reforma. Fernando de Brunswick pone en relación a Willermoz con Haugwitz, fundador de los Hermanos de la Cruz, y Waechter, ya precedentemente iniciado en la Profesión. 14 de enero. — Braun, Perisse Du Luc, Monspey, Bacon de la Chevalerie, Paganucci y Bruizet, que habían sido encargados por Willermoz de redactar un proyecto sobre la reorganización de la Estricta Observancia para ser presentado en el futuro congreso exponen dicho proyecto ante el Directorio de la Provincia de Auvergne. 21 de enero. — Redacción definitiva del supramencionado proyecto y su envío a todas las logias de la provincia para ser estudiado y para que manifiesten su conformidad. 11 de febrero. — Las logias de La Haya (Holanda) resuelven adherirse a la reforma del Congreso de Gaules. 20 de febrero. — Carlos de Sudermanía hermano del Rey de Suecia al recibir la circular del duque de Brunswick de 19 de septiembre, protesta porque la resolución de convocar el Congreso había sido tomada sin que él, Gran Maestro de la VIII Provincia, hubiera sido informado. 14 de marzo. — El Directorio de Brunswick rechaza la protesta del duque de Sudermanía y éste da su dimisión. 18 de junio. — Fernando de Brunswick envía una tercera circular en la cual establece el 15 de octubre como fecha de inauguración del Congreso. 1782 — Marzo. — Haugwitz y Waechter resuelven no participar en el próximo congreso. 20 de marzo. — Una carta del duque de Brunswick posterga una vez más la inauguración del Congreso para el 16 de julio, y establece como sede del mismo la ciudad de Wilhemsbad. 18 de junio. — José de Maistre envía a Gaspard de Savaron, para que a su vez la envíe al duque de Brunswick, su Memoria, en la cual expone su punta de vista acerca de la organización de la masonería y de la doctrina religiosa enseñada en la Profesión, invitando a rechazar las leyendas sobre el origen templario de la Estricta Observancia, y proponiendo que la masonería se consagre exclusivamente a la religión de la humanidad, a conseguir, la 4

reunión de todas las iglesias cristianas y a ocuparse del estudio del hombre y del cristianismo trascendente. 11 de julio. — J. B. Willermoz llega a Wilhemsbad para participar en las sesiones del Congreso y toma contacto, durante dos días que preceden a su inauguración, con los otros representantes. Entre éstos hay serios opositores suyos, tales como: Cristophe Bode, uno de los principales Aufklarer, decidido adversario de la Profesión; Adolph Knigge, miembro de los Iluminados de Baviera, que no participa en el Congreso pero que dirige, desde la sombra, a otro miembro de los Iluminados de Baviera, Dittfurth, para obtener en el Congreso ventajas para la sociedad de Weishaupt; y el marqués Chefdebten de Saint Amand, cuya finalidad es sacar provecho para los Philaletes, de los cuales es el emisario. 14 de julio. — Fernando de Brunswick imparte las últimas disposiciones a reglamentar el orden de las sesiones, el sistema de votación, etc. (continuará) ______________ Curso Práctico de Astrología Judiciaria Enseñanzas de Surya. S. I. LA INFLUENCIA DE LOS PLANETAS EN CADA CASA Ya hemos estudiado las influencias de Saturno y de Júpiter en las 12 casas. Veremos hoy las de: MARTE (El planeta de la acción) MARTE EN LA PRIMERA CASA da un gran coraje, impetuosidad y fuerza de carácter, pero expone a heridas de armas y a explosiones. En signos de fuego hace a la persona ambiciosa, independiente, determinada y colérica. En signos de tierra la hace mala, testaruda y mañosa, querellante y lujuriosa. En signos de aire da atracción por los viajes, ambición, perseverancia y poco éxito. En signos de agua produce marinos e inclinación al libertinaje y a la bebida Situado en Escorpión produce médicos, químicos, abogados, soldados, marinos o inclina a cualquier otra profesión en las que se emplea el hierro, el fuego o explosivos. En toda occisión la influencia de Marte depende de su posición y aspectos. Bien dispuesto, proporciona éxitos debido a la energía marciana. Mal dispuesto, fortalece también la constitución y da fuerza muscular y resistencia, pero hace a la persona precipitada, impulsiva, terca y temeraria. Mal aspectado por el Sol produce fiebres e inflamaciones; por Júpiter, da tendencia a sufrir roturas de huesos; por Urano y Saturno a caídas y quemaduras; por Venus, a enfermedades causadas por excesos en sus pasiones. MARTE EN LA SEGUNDA CASA, bien dispuesto, puede hacer perder, algún día, la fortuna que la persona podrá haber ganado en especulaciones, en negocios aventurados y por el matrimonio, debido a su naturaleza generosa y gastadora. Mal 5

MARTE EN LA SEGUNDA CASA, bien dispuesto, puede hacer perder, algún día, la fortuna que la persona podrá haber ganado en especulaciones, en negocios aventurados y por el matrimonio, debido a su naturaleza generosa y gastadora. Mal 5

dispuesto, podrá muchas veces ganar dinero que lo despilfarrará, estando expuesto a quedarse en la miseria. MARTE EN LA TERCERA CASA, bien dispuesto, hace a la persona astuta, brillante y alerta, ingeniosa, inventiva y con muchos recursos. Si no está bien dispuesto hace a la persona atea y criticona, causa disgustos y desacuerdos con los familiares, da atracción por los viajes y produce accidentes de locomoción en cualquier clase de transporte. MARTE EN LA CUARTA CASA, bien dispuesto, da una fuerte constitución con buenas facultades digestivas; una disposición anhelosa de adquirir propiedades para épocas adversas, pudiendo recibir la persona una herencia de sus padres. Mal dispuesto, presagio peligro para la vida del padre, pérdida de herencia, mala vejez, disturbios digestivos, carácter amargado y disputador y peligros de muerte a temprana edad. MARTE EN LA QUINTA CASA, bien dispuesto, da una naturaleza ardiente y demostrativa en amores, pero dominante, amiga de los deportes y de los ejercicios físicos. Si es mujer, será una compañera inseparable. Mal dispuesto, indica que la persona será voluble y amiga del cambio en sus amores con disgustos y desengaños. Si es mujer tendrá peligros o dificultades en los partos. En cualquier sexo da peligro de muerte de un hijo por lo menos, así como pérdidas en el juego y en especulaciones. MARTE EN LA SEXTA CASA, bien aspectado, da mucha vitalidad, energía y rapidez, pero no es favorable para tener negocios propios. Si no está bien dispuesto es perjudicial para la salud; en signos fijos produce anginas, difteria, enfermedades al corazón y arenilla en los riñones; en signos comunes, tuberculosis y abatimiento; en cardinales, heridas, quemaduras, afecciones al hígado y riñones, reumatismo, fiebres y dolores de oídos. En cualquier signo, produce disgustos con patrones, empleados y compañeros de trabajo. MARTE EN LA SEPTIMA CASA, bien dispuesto, en horóscopo de cualquier sexo, da un cónyuge trabajador, activo y dedicado a su familia. En tema masculino indica que la esposa será dominadora. Si no está bien dispuesto produce un matrimonio falto de felicidad. Si está afligido ocasiona el divorcio o un accidente o la muerte del cónyuge que será disputador o dominador; y si se halla en signos de agua será también un borracho o un infiel, esto último especialmente cuando se encuentra situado en Escorpión, en cuyo signo produce inflamaciones en los órganos genitales o en el recto. También proporciona socios infieles y de dudosa moralidad. En cuadratura con la Luna hay peligro de quemaduras. MARTE EN LA OCTAVA CASA, bien dispuesto, da beneficios financieros por el matrimonio, probabilidades de herencia y de ganancias con socios o por litigios judiciales. Mal dispuesto, presagia muerte violenta, pérdida de fortuna o de herencias y empeoramiento de las finanzas debido a extravagancias del cónyuge. MARTE EN LA NOVENA CASA, muy bien dispuesto, da una mente amplia, liberal, progresista, elevada y espiritual. La persona será amante de la vida confortable y de los viajes, de los cuales se beneficiará. Si está mal dispuesto, la persona será déspota, 6

MARTE EN LA NOVENA CASA, muy bien dispuesto, da una mente amplia, liberal, progresista, elevada y espiritual. La persona será amante de la vida confortable y de los viajes, de los cuales se beneficiará. Si está mal dispuesto, la persona será déspota, 6

irreligiosa, sarcástica, celosa e independiente y amante de los viajes en los cuales podrá hallar la muerte si Marte está debilitado y mal aspectado. MARTE EN LA DÉCIMA CASA, bien dispuesto, de una naturaleza entusiasta y ambiciosa con gran capacidad ejecutiva, especialmente en ocupaciones marcianas en las que el hierro, el fuego o herramientas filosas sean usadas en forma experta, como en las de ingeniero, maquinista, sastre, cirujano, etc. Cuando Marte es peregrino, o sea sin ninguna dignidad, significa una persona pretenciosa, crítica, violenta, autoritaria, lo que causa su descrédito, sobre todo en horóscopo femenino. Bien dispuesto, produce además grandes soldados o exploradores. Si está mal dispuesto, da también energía y ambición, con una vida llena de luchas, desgracias y desengaños, llena de enemistades, con caída de posición social y financiera, con una disposición autócrata y dominadora y con propensión a sufrir escándalos y accidentes. MARTE EN LA UNDÉCIMA CASA, bien dispuesto, da energía y entusiasmo para conseguir sus deseos y muchos amigos, particularmente deportistas. Mal dispuesto, hace a la persona suspicaz y sensitiva acerca de sus amistades, proporcionando falsos y perjudiciales amigos. Ocasiona también pérdidas de dinero y de bienes, muerte de sus chicos o impopularidad. MARTE EN LA DUODÉCIMA CASA, si no está muy bien dispuesto, proporciona muchos enemigos secretos y maliciosos, procesos, acusaciones, disgustos con los inferiores, escándalos, pérdida de reputación, accidentes causados por grandes animales, heridas en los pies y manos y peligro de prisión. En mal aspecto con Saturno o Urano, provoca acusaciones criminales, pena de muerte con largas detenciones o muerte en un sanatorio u hospital. (continuará) ______________ ¿Es posible prolongar la juventud? ¿Existe una Alquimia Espiritual capaz de devolvernos la juventud? – Causas de la vejez y de la muerte. (continuación) Por Asuri Kapila, S. I. Acción terapéutica de las sales minerales y de los elementos químicos contenidos en la naranja, y obtención de la salud por el inteligente y metódico uso de esta maravillosa fruta. No sería completo el estudio y la práctica de estos temas dedicados a la prolongación de la juventud, sin hablar algo sobre aquella maravillosa fruta que todos 7

No sería completo el estudio y la práctica de estos temas dedicados a la prolongación de la juventud, sin hablar algo sobre aquella maravillosa fruta que todos 7

conocemos con el nombre de naranja, ya que ésta al igual que el limón y el pomelo (grappe-fruit) no solamente posee altísimas cualidades nutritivas y vitalizadoras, sino que parece aventajarlas en otros virtudes que iremos enumerando. La naranja contiene un 15 % de sales de hierro; y como encontramos el hierro en la constitución química de la hemoglobina contenida en la sangre, y éste desempeña un importantísimo papel en la hematosis, el continuo consume de naranjas, en nuestra alimentación, asegurará la cantidad indispensable de hierro hemoglobínico, necesario para que la sangre cumpla su importantísima función. La naranja contiene, además, en su pulpa, casi un 12 % de sales de fósforo que, como se sabe, tienen una fundamental importancia en el metabolismo de todas las células nerviosas, proporcionando la base material a sus variadas e importantes funciones. Contiene, además, casi un 10 % de sales de magnesio que, como hemos dicho, desempeñan en el organismo una función neutralizadora de las substancias tóxicas y facilitan su eliminación. Contiene también un 30 % de sales de cal, cuyas funciones son diversas, y entre las cuales recordamos la de facilitar la cicatrización de las heridas y demás lesiones patológicas, sobre todo pulmonares, el crecimiento de los huesos, etc. La naranja contiene de 38 a 40 % de sales de potasio, poderoso disolvente de las grasas y depurativo de las vías urinarias que facilita la acción diurética. Existe en ella un 15% de sales de sodio que activan el metabolismo, disuelven los cálculos del hígado, riñones, etc., así como también ácido cítrico cuyo porcentaje, en la naranja, es muy elevado, y que es un gran microbicida, disolvente del ácido úrico acumulado en nuestro organismo, etc. La naranja facilita la curación de muchas enfermedades, desde las más benignas hasta las más peligrosas, siempre que se haga, con ella, una verdadera cura metódica, constante e inteligente. Ejerce influencia bienhechora y terapéutica sobre el útero y los ovarios, tonificándolos y, por consiguiente, dificultando su posible inflamación e infección; armoniza el ciclo menstrual haciendo desaparecer, poco a poco, todos los trastornos provocados por la dismenorrea. A este propósito, es interesante añadir que la cura de naranjas y la helioterapia, a dosis progresivas sobre el bajo vientre, ha dado resultados extraordinarios. Sea por todo lo que ha sido dicho sobre las propiedades terapéuticas de la naranja, sea por el hecho de contener casi todas las principales vitaminas, cuya importante función es bastante conocida en el mantenimiento de la salud, la mujer debería hacer un uso constante de naranjas y, sobre todo, las gestantes, pues la experiencia ha demostrado que la acción de la naranja y de los baños de sol, facilitan el parto y preparan una lactancia suficiente para el futuro hijo. Podríamos continuar exponiendo las grandes ventajas que la naranja tiene en la alimentación y la eficacia de su acción en las enfermedades, sobre todo las originadas por desequilibrios del metabolismo; pero la tiranía del espacio nos obliga a dejarlas… en el tintero. Terminaremos aconsejando solamente a nuestros lectores que se habitúen a tomar dos o tres veces al día un gran vaso de jugo de esta mágica fruta y, con el tiempo podrán darse cuenta, por experiencia personal, de sus extraordinarias virtudes terapéuticas. (continuará) 8

Terminaremos aconsejando solamente a nuestros lectores que se habitúen a tomar dos o tres veces al día un gran vaso de jugo de esta mágica fruta y, con el tiempo podrán darse cuenta, por experiencia personal, de sus extraordinarias virtudes terapéuticas. (continuará) 8

Suddha Dharma Mandalam COMENTARIO SOBRE EL BHAGAVAD GITA BASHYA por Hamsa Yogui Introducción por el Gurú Swami Subramanianda (continuación) El Tercer Capítulo, llamado ADHIKARA GITA, hace mención del hecho de que los diversos departamentos del Gobierno Espiritual del Mundo por la Jerarquía, se hallan presididos y administrados por aquellos Jerarcas conocidos como los SIETE RISHIS, los cuatro MANUS, etc. El Capítulo Cuarto, llamado SIKSHA GITA, indica que tal administración tiene sus leyes y reglamentos aplicables a sus procedimientos. El Quinto Capítulo, titulado KARANA GITA, llama poderosamente la atención hacia la CAUSA UNA del Universo Fenomenal, esto es, BRAHMAN en su aspecto Átmico. Y en el sexto y último capítulo, declara que el fin de la evolución del hombre es KAIVALYA o la liberación, estado éste que capacita a nuestra alma —aparte de los beneficios que tal liberación supone— al uso de una Sabiduría superior, al poder y a la capacidad propias que acompañan a tal estado, activando de este modo el poderoso e incesante trabajo de la Creación, la preservación de los Mundos y sistemas mundiales emprendidos por la TRINIDAD DIVINA, conocida en todas las Religiones bajo diversos nombres tales como BRAHMA, VISHNU y RUDRA; PADRE, HIJO y ESPÍRITU SANTO, etc. Hemos de tener presente que la cultura aludida que culmina en ese estado inefable de liberación, es aquella fundamental a que hemos hecho referencia al principio de este artículo, esto es, la del HOMBRE INTEGRAL, que el Gita explica a lo largo de sus 26 capítulos. Pasando ahora a las explicaciones de Hamsa Yogui de los versos, encontramos que las mismas adquieren extraordinaria enjundia. 9

Pasando ahora a las explicaciones de Hamsa Yogui de los versos, encontramos que las mismas adquieren extraordinaria enjundia. 9

Como ilustración de estas notas, nos será posible tan sólo volver sobre un punto muy debatido por Hamsa Yogui referente a la apertura de los versos del Gita, y del verso que comienza con las palabras THATH VITHI, las que poseen considerable significación. El comentarista afirma que el primero de los versos ha sido presentado en su justo lugar, de acuerdo a la bien conocida regla de la literatura sánscrita, la que establece que todo “GRAN TRATADO” debe indicar justamente en su comienzo, ya sea mediante determinadas palabras o por su sentido implícito, (SABTHATHA ARTHATHOVA) la materia de que trata Hamsa Yogui demuestra con este verso que cumple con tal regla y que el tema de la escritura, tal como aparece en el lenguaje de sus versos, explica la naturaleza del hombre, el MICROCOSMOS. Esta posición del comentarista está probada al demostrar, en estricta concordancia con las reglas gramaticales, el significado interno de las palabras principales del verso, las cuales fueron elegidas con sumo cuidado a fin de armonizarlas con las grandes verdades esotéricas, veladas por la bruma de la alegoría En tal sentido hemos de interpretar al Rey ciego y a sus partidarios, los cuales expresan la parte oscura e inferior del hombre, Dharmakshetra, debido a sus cuerpos groseros en los que parte de su naturaleza halla expresión; mientras que los Pandavas, por el contrario, se refieren a la parte brillante y superior del hombre, Kurushetra, contando éstos con cuerpos sutiles en los cuales esta parte superior actúa. En suma, el asunto tratado en el verso actualiza la cuestión de lo que cada hombre —más larde o más temprano— habrá de preguntarse: “¿QUÉ SOY EN ESTE HAZ DE ELEMENTOS EN LUCHA?” En cuanto a esto, Hamsa Yogui sostiene que el resto del Gita es una respuesta concluyente a tal pregunta, sumamente importante e inevitable, y cuya solución habrá de capacitar a los verdaderos aspirantes al progreso espiritual a munirse de los requisitos indispensables para cumplir con el mandato expreso del Oráculo de Delfos: “CONÓCETE A TÍ MISMO”. Pero es necesario tenor en cuenta que la posición adoptada por Hamsa Yogui, como fundamento del verso, de que la materia tratada por el Gita versa sobre la naturaleza del Microcosmos, no se halla en conflicto con el amplio punto de vista de que, de igual manera, trata de la Ciencia Sintética de Brahman. Ambos puntos de vista tienen estrecha relación con la máxima hermética “CÓMO ARRIBA, ASÍ ES ABAJO”, de la cual se infiere, que la comprensión de lo inferior se torna imposible sin aquélla de lo Superior. Así, pues, la conexión existente ente lo inferior y lo superior resulta tan inseparable, que hace inevitable que el Gita trate de ambos, esto es, del Microcosmos y del Macrocosmos, con plenitud y claridad sin paralelo. 10

Así, pues, la conexión existente ente lo inferior y lo superior resulta tan inseparable, que hace inevitable que el Gita trate de ambos, esto es, del Microcosmos y del Macrocosmos, con plenitud y claridad sin paralelo. 10

Y Hamsa Yogui no falla al afirmarlo; por cuanto discrimina tal punto de vista extensamente en su magistral introducción. Cita entonces la erudita y comprensible definición de Tankacharya de la Yoga Brahma Vidya, y prosigue estableciendo que los requerimientos de tal definición se hallan plenamente cumplidos en el Gita, apoyándose en los pasajes referentes a: 1°) El Gran Avyakta, El Inmanifiesto, El Absoluto. 2°) El Atman que todo lo penetra, el YO Universal. 3°) El Para o Daivi Prakriti, El Mahachaitanyam o la Vida una del Cosmos infinito; y 4º) El Mulaprakriti, la raíz una de todo lo expresado corno materia y único sitio de los nombres y de las formas. Y en última instancia, la importancia del verso radica en que hace referencia a la existencia, en nuestro mundo, de una constante provisión de todo lo esencial para la adquisición del Conocimiento de la Ciencia Sagrada —la más elevada de todas— esto es, la del YO o Atma Vidya, sin la cual el Mundo habría de quedar desamparado. La provisión referida consiste en la presencia en el Mundo de ese Supremo cuerpo de Maestros, quienes forman parte integral de la maquinaria del Gobierno Espiritual del Globo, a que hacen referencia los capítulos uno al cuatro de la primera sección del Gita y que ya hemos explicado en el último párrafo. Tales Seres son citados en el verso como Maestros de Sabiduría y Videntes de la Verdad —JNANINA THATWADARSHINANA — únicos competentes para impartir el conocimiento de Brahman. Tal como Hamsa Yogui luminosamente señala, el verso indica el curso de la disciplina abierta a los aspirantes deseosos de alcanzar tal conocimiento y práctica en las manos de los Maestros, los cuales se logran mediante las bien conocidas frases aforísticas empleadas en el verso, a saber: 1°) PARI PRASNA 2°) PRANI PATHA 3°) SEVA. Se desprende de estas frases, que los discípulos de los grandes Maestros son de tres grados: Los de grado más inferior, se hallan en el estado de investigación y estudio. Los discípulos del grado siguiente, son aquellos que habiendo transpuesto este primer estado, se ofrecen sin reservas para las prácticas del entrenamiento bajo la guía de los Maestros, y tratan de vivir una vida purificada e introspectiva, indispensable para hollar 11

Los discípulos del grado siguiente, son aquellos que habiendo transpuesto este primer estado, se ofrecen sin reservas para las prácticas del entrenamiento bajo la guía de los Maestros, y tratan de vivir una vida purificada e introspectiva, indispensable para hollar 11

el sendero de santidad, descripto en la Escritura como aquella senda tan estrecha y aguda cual el filo de una navaja, —KSHURASYADHANA— El más elevado grado de discípulo, se halla constituido por quienes más o menos huellen la senda y sirven a sus Maestros mediante servicio a Dios y a la Humanidad. Y finalmente señala que Arjuna tipifica en sí mismo los expresados tres estados: Primero, por su expresa confesión de la ignorancia de su deber y su deseo de aprender más; luego, por su ofrecimiento personal como discípulo de Krishna; y, finalmente, como resultado de las enseñanzas recibidas del Divino Gurú, que le instaron a entrar al combate y luchar hasta el fin en obediencia al mandato Divino, tal como era su deber, sin preocupase de las consecuencias que podrían sobrevenirle, completamente desligado de motivos personales, ya que hacerlo así, implicaba trabajar por la prosperidad del Mundo, cuyo Karma hacía inevitable la contienda. En nuestro empeño por hacer surgir a la luz algunos de los más estimables libros que se hallan bajo custodia de las Bibliotecas de la Suddha Dharma Mandalam, tropezamos con la dificultad de conseguir en la actualidad Pandits con la suficiente amplitud de mente para interesarlos en su estudio, por cuanto tales libros provienen de una fuente muy poco conocida del público. No obstante, nuestra esperanza descansa en aquellos que aceptan el Consejo del Gran Poeta Hindú y los trabajos en sus propios méritos intrínsecos. También aspiramos a ser capaces de llevar esos Tratados al conocimiento de algunos Sabios de Europa y América y ganar para ellos la más amplia notoriedad que tan bien merecen. Confiarnos haber dicho lo suficiente como para justificar la elevada opinión formada en derredor de los comentarios, los cuales vieron la luz hace poco. Y concluimos con la expresión de nuestras esperanzas de obtener el distinguido apoyo necesario para la publicación de tan estimable aporte a la literatura de la más grande escritura de la India, que hará posible la edición de un hermoso volumen de cerca de mil páginas, accesible a los estudiantes serios, cuyo número, felizmente, va día a día en aumento. Damos fin a este prefacio ofreciendo en nombre del Pandit Editor y del propio, nuestras humildes y devotas alabanzas, como nuestras respetuosas plegarias al Bhagavan Narayana y a los mayores de la S. D. M., quienes tienen puesto su ELEVADO AMOR al servicio de la Humanidad y su constante prosperidad. Y siendo el autor uno de los que tienen el alto privilegio de servirles en su misión, INVOCO sus bendiciones, en la fe y esperanza que mediante el estudio de tal trabajo, surgido de las bibliotecas del Mandala, con el grato permiso de ELLOS, la Humanidad, viviendo una vida tan luminosamente descripta, puede ser merecedora de sus más elevadas bendiciones. S. Subramaniem. “GUINDI HOUSE” Guindi, l.° de Mayo de 1922. 12

S. Subramaniem. “GUINDI HOUSE” Guindi, l.° de Mayo de 1922. 12

Estudio sobre el “Cuadro Natural” De LUIS CLAUDIO DE SAINT MARTIN1 Por un S. I. El Cuadro Natural de las Relaciones que existen entre Dios, el Hombre y el Universo, por L. C. de Saint Martin, llamado el Fil... Desc... (Filósofo Desconocido), es una obra superior que trata de la naturaleza del Hombre y de sus relaciones con el Universo y con Dios. Habiendo estudiado muchas veces esta obra, he entrevisto las dificultades que surgen en aquel que quiere compenetrarse de su sentido. He pensado, pues, rendir un servicio a aquellos que desean conocer la filosofía de L C. de Saint Martin, exponiendo, bajo forma de Teoremas, las ideas principales y esenciales de cada uno de los capítulos de la obra. He concebido también un Arcano Simbólico que puede traducir, de esta manera, la idea dominante en cada capítulo, para aquellos que desean meditar sobre temas útiles a la evolución de los Seres. CAPITULO 1 T. 1 El Primer Móvil del cual provienen las Verdades fecundas y luminosas, para multiplicar a nuestros ojos los rayos de su propia luz, ha escrito todas estas verdades en todo lo que nos circunda, en la fuerza viviente de los elementos, en la armonía de todas las acciones del Universo y, sobre todo, en el carácter distintivo que constituye el hombre. Razonamiento. — Si él ha puesto a nuestro alrededor tantos objetos instructivos, ha sido para que los meditáramos y los comprendiéramos y esto, con respecto al Primer Móvil, constituye la finalidad principal, es decir, la de acercarnos a él y reunir los dos extremos. T. II. Demostración. — El Hombre, para dar existencia a una obra material, procede por actos que son, por así decir, las Potencias Creadoras. Las Potencias Creadoras del Hombre obran interiormente y de manera invisible; son fáciles de distinguir por sus rangos sucesivos y por sus diferentes propiedades. Estas facultades invisibles son muy superiores a su obra, y son completamente independientes de ella porque, teniendo el poder de destruirla, de no hacerla, de continuar su existencia, si esta obra llegara a perecer, las Potencias Creadoras que le han dado vida quedan, con relación a ella, lo que eran antes y durante su existencia. 1 Este estudio, publicado en la revista Eon, 3er. Año, Segunda Serie, Nº1, mayo de 1923, ha sido traducido por Pitágoras para La Iniciación. El Tableau Naturel des rapports qui existent entre Dieu, l’Homme et l’Universe, segunda obra de Luis Claudio de Saint Martín, fue compuesta en París accediendo al consejo de algunos amigos. Fue publicado en Lyon en el año 1782. Nota de la Redacción 13

El Tableau Naturel des rapports qui existent entre Dieu, l’Homme et l’Universe, segunda obra de Luis Claudio de Saint Martín, fue compuesta en París accediendo al consejo de algunos amigos. Fue publicado en Lyon en el año 1782. Nota de la Redacción 13

T. III. Las Potencias Creadoras del Hombre no solamente son superiores a sus producciones, sino que son superiores y extrañas a su cuerpo, porque obran en la calma completa de todos los sentidos del Hombre, que no son sino sus órganos y ministros. T. IV Las Potencias Creadoras obran por deliberación y tienen, por el apoyo de la Voluntad, un real poder sobre los sentidos. Estos, siendo un poder pasivo, obran por impulso sobre las facultades invisibles y esta acción consiste en absorberlas para ejecutar la obra o la producción material concebida por ellas. T. V Comparaciones. — Ahora bien, los resultados materiales más perfectos, como los de la Naturaleza física, son producto de Potencias Creadoras superiores a estos resultados. Esta idea, a la vez simple y vasta, nos demuestra una idea fecunda y a la vez luminosa que reside en el axioma siguiente: “Cuanto más perfección tiene una obra, tanto más nos se- [sic]”2 T. VI Siendo los hechos u obras de la Naturaleza, materiales como los del Hombre, los órganos físicos de la Naturaleza Universal (correspondientes a los sentidos en el hombre) que han procedido a la ejecución de estos hechos u otras, no conocen a las Potencias Creadoras que los han creado y los dirigen, como las obras, los sentidos y el cuerpo del hombre no conocen aquellas Potencias creadoras que nosotros sabemos existen en él. T. VII Así, la Obra Universal de las Potencias Creadoras, la Naturaleza, podría no haber existido nunca o podría perder la existencia que ha recibido, sin que las facultades que la produjeron pierdan nada de su poder, como las facultades invisibles del Hombre quedan con relación a su obra lo que eran antes y durante la existencia de ésta. T. VIII Conclusión. — Repetimos, pues, que el Universo existe por la acción de Potencias Creadoras invisibles en la Naturaleza; estas facultades tienen una existencia necesaria e independiente del Universo. T. IX De esta comparación y de esta demostración resulta que el Hombre es un Ser superior porque sirve, por facultades que les son propias, para demostrar la existencia del Principio activo, invisible, que produce el Universo y crea sus leyes. Concluimos, pues, que el Hombre lleva en si el Principio del Ser y de la Vida. 2 Error de imprenta en la publicación original, se vuelve a repetir el mismo párrafo. 14

Concluimos, pues, que el Hombre lleva en si el Principio del Ser y de la Vida. 2 Error de imprenta en la publicación original, se vuelve a repetir el mismo párrafo. 14

T. X Segunda Demostración El Hombre se encuentra, sin embargo, en una dependencia absoluta de sus ideas físicas y sensibles, porque él no puede tener idea de ningún objeto sensible si éste no le comunica sus impresiones. Comparativamente, las ideas conducen al hombre a ideas secundarias y, por una especie de inducción el conocimiento de los objetos presentes le hacen formular conjeturas sobre objetos lejanos. T. XI Además de las ideas sensibles, el hombre posee otra clase de ideas, que son las de una ley, de una Potencia que dirige el Universo, las del Orden que a él preside y, en fin, las de la Armonía que parece engendrar y conducir todo. El hombre, aunque no pueda crear una sola idea tiene, sin embargo, la de una fuerza y de una sabiduría superior que es el término de todas las leyes, lo que está en la base de toda armonía: el sostén y el centro de donde emanan y a donde terminan todas las Virtudes de los seres. T. XII Dado que estas últimas ideas, absolutamente diferentes de las primeras (físicas y sensibles) no pueden ser producidas por la acción refleja de los objetos que nos circundan, y dado que ninguna idea, en el hombre, puede despertarse sin una intervención externa, resulta que el Hombre se encuentra en un estado de dependencia, sea en lo que se refiere a sus ideas intelectuales, sea en lo que se refiere a sus ideas sensibles. Él no es de ellas ni el dueño ni el autor, porque está obligado a esperar que reacciones externas o superiores intervengan para hacerlas nacer. El hombre no puede ocuparse de un objeto cualquiera y estar seguro de alcanzar la meta sin ser desviado de ella por la influencia de mil ideas extrañas y reglas penosas e importunas que le persiguen, obstaculizando e impidiendo sus más agradables goces intelectuales. T. XIII Conclusión. — Habiendo sido demostrado que el Hombre y la Naturaleza poseen facultades invisibles e inmateriales (Potencias Creadoras) anteriores y necesarias a la producción de sus obras, y habiendo sido establecido, por otra parte, que el Hombre está subordinado, por sus ideas físicas y sensibles o intelectuales, o una influencia externa o superior, resulta incontestable que existen Potencias de un orden muy superior a las suyas y a las de la Naturaleza, facultades intelectuales pensantes análogas a las del Hombre, y que producen en él los móviles de su pensamiento. T. XIV No obstante, el Hombre, aunque pasivo en sus ideas sensibles e intelectuales, posee, sin embargo, la facultad de examinar las ideas que le son presentadas, de juzgarlas, de adoptarlas o rechazarlas y de obrar después de acuerdo a su elección, con la esperanza de alcanzar, un día, el goce del pensamiento puro. 15

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T. XV La libertad es un atributo propio del hombre y pertenece a su Ser, pero la Voluntad, esclava de la natural tendencia, aspectos e influencias de las cosas externas, le obliga más de una vez a obrar sin poder hacer uso de su libertad, dado que las causas de sus determinaciones les son extrañas. T. XVI La libertad, en el hombre, debe ser considerada bajo dos aspectos: como Libertad Principio y como Libertad efecto. La Libertad Principio es la verdadera fuente de nuestras determinaciones; es esa facultad que hay en nosotros de seguir o rechazar la ley que nos es impuesta; es, en fin, la facultad de quedar fiel a la luz que le es incesantemente presentada. La Libertad Principio se manifiesta en el hombre mismo cuando se vuelve esclavo de influencias extrañas a su ley; así que, antes de decidirse, él compara los diferentes impulsos que lo dominan, opone sus costumbres y sus pasiones y elige aquélla que más le atrae. La Libertad Efecto es la que únicamente se dirige, según la ley establecida, a la naturaleza intelectual del Hombre. Ella supone la independencia y rechaza toda acción, fuerza o influencia contraria a esta ley. El hombre que posee La Libertad Efecto no admite sino su propia ley, y todas sus determinaciones y actos son el efecto de esta ley que lo guía. Y así, él es verdaderamente libre, pues no sufre nunca ningún impulso extraño, a no ser el que deriva de su voluntad. T. XVII La Fuerza pensante Universal, superior a las facultades del Hombre y de la Naturaleza, demostrada por el estado pasivo en el cual se encuentran estos dos últimos, difiere mucho de la de los otros seres, porque ella misma crea su ley y posee entera libertad, no pudiendo ser obstaculizada por ningún impulso extraño. T. XVIII Esta Fuerza Pensante Universal es el Principio supremo, fuente de todas las Potencias, sea de aquellas que vivifican el Pensamiento en el Hombre, sea de aquellas que engendran las obras visibles de la Naturaleza material. Este Ser, término final hacia el cual todo tiende, es Aquel que los hombres llaman generalmente Dios. Examinando profundamente las facultades y virtudes de este Ser, se reconocerá que él es el Bien en esencia. No se puede volver más sensible la Naturaleza de este Ser porque, para conseguirlo, habría que conocer algunos de sus nombres. CAPITULO II T. 1 El Universo, aunque ofrezca un espectáculo majestuoso de Orden y de Armonía, manifiesta signos de desorden y confusión, clasificándose así en un rango de los más inferiores. 16

CAPITULO II T. 1 El Universo, aunque ofrezca un espectáculo majestuoso de Orden y de Armonía, manifiesta signos de desorden y confusión, clasificándose así en un rango de los más inferiores. 16

T. II El Universo no está en relación con Dios; es un ser aparte, es extraño a la divinidad y no contiene nada de Su esencia; él no participa en nada de Su perfección y, por consiguiente, no está comprendido en la sencillez de las leyes de la Naturaleza divina. T. III El Universo no está en directa relación con Dios, como nuestras obras no lo están con nosotros. Sin embargo, el Universo no es ni desconocido ni indiferente a la divinidad, porque ella se ocupa de cuidar su conservación y gobernarlo. T. IV Este cúmulo de desórdenes y deformidades, de simpatías y antipatías, de similitudes y diferencias, proviene del hecho de que los cuerpos generales y particulares de la Naturaleza no existen sino por la subdivisión y mezcla de sus principios constitutivos; la muerte de estos cuerpos no es sino el desprendimiento de sus principios constitutivos y su retorno a la unidad particular de cada uno de ellos. Todo se devora en la Creación, porque todo tiende hacia la Unidad de donde todo ha salido. T. V. Las mezclas de que la naturaleza física está formada no tienen relación con el carácter constitutivo de la Unidad Universal, porque la imperfección inherente a las cosas temporales prueba que ellas no son ni iguales ni co-eternas con Dios, al cual únicamente pertenece la perfección de la vida. Solamente los hombres que se han engañado sobre estos asuntos pueden confundir el Universo con Dios. Demostración T. VI En efecto, si la vida o el movimiento fuera el principio esencial de la materia para formar un mundo, no habría sido necesario emplear la materia y el movimiento, sino que empleando una se habría tenido necesariamente el otro. T. VII En el orden intelectual, es el superior el que alimenta al inferior, contrariamente al orden físico, en que e1 inferior alimenta al superior. En efecto, es el principio de la vida el que alimenta en todos los seres la existencia que les ha dado. Es de esta fuente primitiva de la Verdad que el hombre intelectual recibe continuamente sus ideas y la luz que lo guían. Por el contrario, en el cuerpo material del hombre, el vientre alimenta la vida de todos los órganos que le son superiores como los pulmones, el corazón y el cerebro, así como la Tierra mantiene su existencia por sus propias producciones: el estiércol por una parte, y por otra, las lluvias, los rocíos, las nubes, que son sus propias exhalaciones y que la fertilizan, cayendo nuevamente sobre su superficie. T. VIII En el Principio supremo todo es esencialmente Orden, Paz y Armonía; así que la confusión que reina en todas las partes del Universo, este desorden aparente o real, es el 17

T. VIII En el Principio supremo todo es esencialmente Orden, Paz y Armonía; así que la confusión que reina en todas las partes del Universo, este desorden aparente o real, es el 17

efecto de una causa inferior y corrompida. Esta causa inferior obra fuera del principio del bien, y es nula e impotente respecto a la Causa Primera e inferior; por consiguiente, aunque obrando parcialmente en los mundos creados, no puede nada sobre la esencia misma del Universo material. T. IX Es imposible que estas dos Causas (Causa superior: el Bien, y Causa inferior: el Mal) puedan co-existir fuera de la Clase de las Cosas temporales, porque, desde que la Causa Inferior ha cesado de ser conforme a la ley de la Causa superior, ha perdido toda unión con ella. T. X La Causa superior obra respecto al hombre en la misma forma que obra respecto a la Causa Inferior, dejándolo perder diariamente la extensión de sus facultades cuando, por actos inferiores y afecciones viles, se aleja de los objetos que convienen a su naturaleza. T. XI En el Universo, la Causa inferior y el hombre, sometidos a la ley, no han hecho sino particularizar lo que, por esencia, debía ser general, o dividir las acciones que debían ser unidas, o contener en un punto lo que debía circular incesantemente en toda la economía de los seres y, en fin, no han hecho sino volver sensible lo que ya existía en principio inmaterial. T. XII Razonamiento. — Si se pudieran alejar las envolturas groseras del Universo, se encontrarían los gérmenes y las fibras principios dispuestos en el mismo orden que sus producciones. Es ahí donde los observadores se han extraviado anunciando lo que pertenece esencialmente al Universo invisible y principiante como perteneciente al Universo visible. T. XIII Obrando la Causa inferior en el espacio tenebroso en el cual está limitada, todo lo que se encuentra en dicho espacio, sin excepción, está expuesto a su influencia. La Causa inferior no puede nada sobre la Causa primera ni sobre la esencia misma del Universo, pero puede combatir a sus agentes insinuando su acción desordenada en los Seres particulares para aumentar su desorden. T. XIV La Causa inferior puede oponer su acción a la de la Causa superior, y el Mal puede existir en presencia de las cosas divinas sin que éstas participen de él. T. XV Axioma. — El Ser Creador produce sin cesar Seres fuera de sí como los principios de los cuerpos producen sin cesar y fuera de ellos su acción. El Ser Creador es Uno y Simple en su esencia; él no puede producir compuestos o Seres compuestos. 18

T. XV Axioma. — El Ser Creador produce sin cesar Seres fuera de sí como los principios de los cuerpos producen sin cesar y fuera de ellos su acción. El Ser Creador es Uno y Simple en su esencia; él no puede producir compuestos o Seres compuestos. 18

T. XVI Axioma. — Los Seres creados son igualmente simples y no compuestos y, por consiguiente, no pueden ni disolverse ni anonadarse como las producciones materiales y compuestas. T. XVII Relación. — Así como la Corrupción, el Desorden y el Mal se manifiestan en las producciones materiales mediante la alteración de la forma que los constituye, así también la corrupción de las producciones inmateriales las hace cesar de ser en la ley que las gobierna. T. XVIII Razonamiento. — La corrupción de los Seres inmateriales no puede provenir de la misma fuente que la de las producciones materiales, porque la ley contraria que obra sobre los seres compuestos no puede obrar sobra los seres simples. T. XIX Las Producciones inmateriales en su calidad de seres simples, no pueden recibir ni acción desordenadora ni mutilación de ninguna fuerza extraña. De esto resulta que si existen algunas que han podido corromperse, no solamente ellas han sido la causa de su corrupción, sino que aún fueron el órgano y el agente. T. XX Observación. — El hombre, para cumplir un acto, es impelido por un motivo, y su acto es dirigido hacia un objeto. El motivo puede ser verdadero o falso, pues esto depende de la fuerza del razonamiento del hombre y del grado de su pureza. Es en el motivo, pues, en quien puede residir el Mal y no en el objeto. No hay, pues, que confundir el objeto con el motivo; el uno es externo y el otro nace en el hombre. T. XXI En el Ser Intelectual libre, no pudiendo la corrupción nacer sin que él mismo produzca el germen y la fuente, resulta claramente que el Principio Divino no contribuye en absoluto al mal y al desorden que pueden nacer en sus producciones, porque siendo la pureza misma, no puede participar en el mal y porque, en fin, como ser simple, es impasible a toda acción externa. T. XXII Los mayores desórdenes que la Causa Inferior o los Seres libres y corrompidos pueden producir en el orden físico, no pueden extenderse sino sobre objetos secundarios y no sobre los principios primeros. Su desorden y confusión no pueden alcanzar sino los frutos y producciones de la Naturaleza física y nunca sus sostenes fundamentales que no pueden ser quebrantados sino por la mano que los había establecido. T. XXIII Relación. — La Voluntad del Hombre dispone de algunos movimientos de su cuerpo; pero no puede nada sobre las acciones esenciales de su vida animal, de la cual es 19

T. XXIII Relación. — La Voluntad del Hombre dispone de algunos movimientos de su cuerpo; pero no puede nada sobre las acciones esenciales de su vida animal, de la cual es 19

incapaz de reprimir las necesidades. Si el hombre atenta contra su misma existencia, puede poner término a su curso aparente, pero no podrá nunca anonadar ni el principio generador de dicha existencia ni la ley inherente a este principio. T. XXIV Relación. — De la misma manera, el Gran Principio envía hacia el hombre sus influencias intelectuales, y si ellas son interceptadas o algún obstáculo desvía sus efectos, el que envía estas influencias saludables conserva siempre la misma actividad y no cierra nunca su mano bienhechora. T. XXV El Mal no puede ser tampoco atribuido a la naturaleza física, porque ésta no puede nada por si misma, dado que su acción proviene de su principio individual, el cual es siempre dirigido o reaccionado por una fuerza separada de él. T. XXVI Conclusión. — Dado que el Mal no puede encontrar su origen ni en Dios ni en la Naturaleza física, estamos obligados a atribuirlo al Hombre o a cualquier Ser que se encuentra, coma él, en un rango intermediario. T. XXVII Relación. — La Naturaleza física obra bajo la mirada de una inteligencia superior y es, por esto, que posee una marcha ordenada. E1 hombre también, haciendo el bien, marcha por la luz y la ayuda de la inteligencia superior que lo guía; si hace el mal, no es posible atribuirlo sino a él. T. XXVIII No se puede conocer lo naturaleza esencial del Mal; para comprenderla sería preciso que fuera verdad, pero, entonces, cesaría de ser Mal porque la Verdad y el Bien son la misma cosa. T. XXIX El Mal tiene, como el Bien, su peso, su número y su medida. La relación entre el Mal y el Bien, en cantidad, es de nueve a uno; en intensidad es de cero a uno y, en duración es de siete a uno. CONCLUSIÓN GENERAL T. XXX Llegamos, pues, a esta conclusión: 1.º — EL hombre puede convencerse de la existencia inmaterial de su Ser y de la de su Principio supremo. 2.° — El hombre no puede confundir la materia y la corrupción con la vida imperecedera del Ser que no ha empezado nunca y con el cual participan solamente sus producciones inmediatas por derecho de origen. 20

2.° — El hombre no puede confundir la materia y la corrupción con la vida imperecedera del Ser que no ha empezado nunca y con el cual participan solamente sus producciones inmediatas por derecho de origen. 20

Influencias Cósmicas y Reacciones de los Seres Vivientes. Influencia de las substancias químicas en general y de las alimenticias en particular (Continuación) Por Pitágoras S:: I:: Ahora que hemos comprendido la génesis de las modificaciones terapéuticas o patológicas que sobre los seres vivientes pueden producir las substancias químicas, comprenderemos también cómo determinados Adeptos son capaces de volver inocuas determinadas substancias generalmente reconocidas como tóxicas y viceversa. En efecto, ellos pueden obrar o sobre la substancia química, modificando la constitución atómica y, por ende, su longitud de onda, o sobre sí mismos haciendo variar la frecuencia vibratoria de su cuerpo astral, o sea, su particular y característica longitud de onda. En el primer caso, la substancia que habría obrado como tóxica, debido a su gran diferencia, en longitud y de onda, con la del cuerpo astral del Adepto, a la cual perturbaría hasta el punto de producir efectos deletéreos en la constitución protoplasmática y profundas modificaciones funcionales que llegarían hasta a producir su muerte, se vuelve inocua porque la modificación en ella operada da como consecuencia una variación de su longitud de onda en el sentido de volverla armónica con la del cuerpo astral del Adepto y, por consiguiente, no producir más efectos patológicos. En el segundo caso, al obrar el Adepto sobre sí mismo, hace variar su longitud de onda en el sentido de volverla armónica con la de la substancia y evitar, así, que esta pueda obrar como tóxico. El “modus operandi” debe, como es fácil comprender, quedar secreto, porque no es difícil imaginar cuáles podrían ser las desastrosas consecuencias de este conocimiento en el caso de que pudiera ser empleado por personas mal intencionadas. Para que no se crea que todo lo que hemos expuesto hasta ahora en lo que se refiere a la manera de obrar de las substancias químicas sobre los seres vivientes es exclusivamente una hermosa hipótesis o teoría que podría estar muy lejos de la verdad, decimos que ella es exactamente la que ha formulado la moderna Farmacología, menos el concepto de que las propiedades químicas son el resultado de la particular constitución atómica, o sea, del número y orientación de los electrones. Un clásico tratado de Farmacología, el del Prof. Marfori, estudiado en las Universidades de muchas naciones nos da, en efecto, las siguientes nociones, universalmente aceptadas por la ciencia académica, acerca de conceptos expuestos hasta ahora en este articulo y que, como se verá, concuerdan completamente con ellos. Ante todo, Marfori nos da la siguiente definición de la Farmacología: “Es la ciencia que estudia la acción de los medicamentos en los organismos sanos y enfermos, procura determinar las leyes de esta acción y establecer las normas generales del uso práctico de los medicamentos”. 21

Ante todo, Marfori nos da la siguiente definición de la Farmacología: “Es la ciencia que estudia la acción de los medicamentos en los organismos sanos y enfermos, procura determinar las leyes de esta acción y establecer las normas generales del uso práctico de los medicamentos”. 21

Como definición de medicamento nos dice que es “toda substancia que, en una determinada dosis y forma, sirve para restablecer el alterado equilibrio de las funcionas del organismo”. En cuanto a la acción terapéutica de las substancias, nos dice que “es el resultado de las propiedades del remedio y de las propiedades del órgano o tejido enfermo”; que es debida a la acción de los electrolitos, o sea, substancia al estado de iones que “en pequeñas cantidades pueden determinar notables modificaciones sobre el estado de conglomeración de las partículas protoplasmáticas y correspondientes variaciones de las propiedades físicoquímicas y vitales del protoplasma”; y que, aunque admita como probable la afirmación de Schmiedeberg, es decir, que para explicar el porqué de la toxicidad específica considera más importante la configuración estereoquímica (orientación de los electrones) que no su constitución química, confiesa que “todavía no sabemos la razón de porqué la molécula de una substancia obra de una determinada manera y la molécula semejante de otra substancia obra en una manera del todo diferente”. No podemos ocuparnos aquí de la acción terapéutica de las substancias químicas, porque el vastísimo argumento excedería los restringidos límites de este artículo; nos limitaremos sólo a exponer algo de su acción “venenosa” sobre los seres vivientes idealmente sanos. Son consideradas como venenosas todas aquellas substancias químicas provenientes del reino mineral, vegetal o animal que, puestas en contacto o penetradas en un ser viviente, determinan en éste, debido a la diferencia entre las longitudes de onda, perturbaciones que pueden manifestarse con alteraciones más o menos profundas anatómicas, fisiológicas y psicológicas. Estas substancias pueden ser exógenas (habituales y accidentales) o endógenas (normales y patológicas) según provengan del mundo externo o se formen en el organismo del ser viviente. Si son exógenas, las vías de penetración son: tubo gastro-entérico, vías respiratorias, cutis y mucosas. Si son endógenas, las substancias venenosas pueden producirse en cualquier órgano y tejido y, sobre todo, en el tubo gastro-entérico, del cual pueden llegar mediante la corriente circulatoria y linfática (auto-intoxicación) a cualquier parte del organismo. En cuanto a su acción, podemos dividirlas en generales, si obran sobre todos los seres vivientes indistintamente, y específicas, si obran sobre unos y no sobre otros; cáusticas, si modifican más o menos profundamente la constitución anatómica de los tejidos con los cuales se ponen en contacto, y tóxicas, si perturban más o menos profundamente las funciones orgánicas. En cuanto a la manera de obrar podemos dividirlas en oxidantes, catalíticas, deshidratantes, fluidificantes, coagulantes, reducentes, etc. En cuanto al estado pueden ser: sólidas, líquidas, gaseosas y etéricas. 22

En cuanto a la manera de obrar podemos dividirlas en oxidantes, catalíticas, deshidratantes, fluidificantes, coagulantes, reducentes, etc. En cuanto al estado pueden ser: sólidas, líquidas, gaseosas y etéricas. 22

En cuanto a la cantidad existe, para cada una, una dosis tóxica, una dosis mínima mortal, etc. En cuanto a la eliminación pueden ser eliminadas más a menos rápidamente y en cuanto a las vías de eliminación varían según las que posea el ser viviente, según la vía de introducción y según la elección de una u otra vía de eliminación por parte de la substancia. En cuanto a los procesos de defensa del organismo viviente contra la acción de la substancia venenosa, procesos tendientes a neutralizar dicha acción, podemos decir que son variables según la constitución del ser viviente y que en general pueden ser procesos de oxidación, de conjugación, de hidrólisis, de asuefación o mitridatismo en lo que a la defensa físico química se refiere, y procesos muy delicados de reacción biológica en lo que se refiere a la defensa fisiológica o vital. En fin, en cuanto, a los efectos anatomo-fisio-psicológicos resultantes de la acción de la substancia y de la reacción defensiva del ser viviente, son muy variables. Las modificaciones anatómicas pueden ser inflamaciones, llagas, cicatrices terminales, modificaciones del protoplasma más o menos profundas y variables, dermatosis etc. Las modificaciones funcionales pueden ser shock (cuya consecuencia puede ser la muerte más o menos rápida e instantánea), dolores violentos, excitaciones nerviosas y musculares, depresión nerviosa, paresis o parálisis, dispnea, taqui o bradicardia, modificaciones de la sensibilidad, sueño narcótico, etc. Las modificaciones psicológicas pueden ser temporáneas o definitivas, como delirio, idiocia, disturbios de la atención, asociación de ideas, etc. Y ahora que hemos puesto en evidencia la naturaleza de la influencia de las substancias químicas en general sobre los seres vivientes, vamos a ocuparnos de la influencia de aquella especial clase de substancias químicas conocidas bajo el nombre de alimentos, porque son las que comúnmente se introducen en .el sistema digestivo de los seres vivientes para su alimentación. (Continuará). ___________ 23

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Mensuario del GRUPO INDEPENDIENTE DE ESTUDIOS ESOTÉRICOS AÑO IV Octubre de 1945 Nº 42 SUMARIO PARTE INICIÁTICA: Pág. La conjunción de Júpiter, Sol y Mercurio (Lorelair S. I.) . 4 Curso Práctico de Astrología Judiciaria: La influencia de los planetas en cada casa: el Sol (Surya, S. I.) .…................. 6 El Deseo……......................................................................... 8 Plano Astral ……………………………………………….. 8 Suddha Dharma Mandalam: Comentarios sobre el Bhagavad Gita Bashya (por Hamsa Yogui). Síntesis explicativa por el Gurú Subramanianda…………………..... 10 PARTE FILOSÓFICA CIENTÍFICA: Las teorías modernas de la Alquimia (Jollivet Castelot S.I.)......................................................................................... 15 3

Síntesis explicativa por el Gurú Subramanianda…………………..... 10 PARTE FILOSÓFICA CIENTÍFICA: Las teorías modernas de la Alquimia (Jollivet Castelot S.I.)......................................................................................... 15 3

LA CONJUNCION DE JUPITER. NEPTUNO, SOL Y MERCURIO Por Lorelair S. I. En junio de 1944 (véase La Iniciación de septiembre del mismo año) hemos explicado la marcha de los acontecimientos futuros hasta septiembre-octubre de 1945, a través de un análisis de la vibración planetaria entre Saturno y Neptuno y sus efectos sobre la Tierra y los seres individuales, demostrando cómo dicha influencia, que llegaba a su fuerza máxima desde enero a fines de abril, iba a causar un período de situaciones caóticas, tenebrosas y dolorosas en todo el mundo, tanto sociales y colectivas como individuales. A la pregunta respecto al término de la guerra, hemos contestado que solamente desde fines de septiembre a octubre de este año en adelante podríamos prever un estado de paz y de armonía. Tal previsión fue basada en la conjunción de Júpiter, Neptuno, Sol y Mercurio, de fines de septiembre a principios de octubre, y de Júpiter-Venus el 30 de octubre, todo esto en el signo de Libra (Balanza). En el análisis de estas vibraciones no existe el interés o la preocupación de predecir cuáles serán los convenios, conferencias y tratados que se podrán prever durante el mencionado período, pero sí el deseo de esclarecer cómo deberemos colaborar cada uno dentro de su rayo de acción, para que la bella constelación pueda extender su magnifica irradiación de buena voluntad, perdón y armonía sobre toda la humanidad. En artículos anteriores hemos comparado la Astrología con el fenómeno de la radio, añadiendo entonces que el ser humano es el aparato de radio más perfeccionado, capaz de captar e irradiar la vibración cósmica emanada de las grandes estaciones difusoras del firmamento, aconsejando, por supuesto, controlar y revisar dicho aparato con el objeto de evitar les cortocircuitos en los períodos de tempestad (que la Astrología judiciaria llama la acción planetaria maléfica, pero que debe ser apenas la imperfección humana, incapaz de captar o sintetizar aún determinada vibración). Ahora, entre tanto, debemos apelar a todos aquellos que comprenden la importancia del momento actual y que desean colaborar en el progreso humano, tanto científico, religioso o filosófico, para que se preparen más que nunca, a sí mismos y a todos aquellos que estén a su alcance, tornando sus corazones una placa pura y perfecta en la que las armonías de Júpiter, Neptuno, Sol y Mercurio, y de Júpiter y Venus en Libra puedan grabarse, de suerte que el efecto no sea solamente pasajero, sino que haga a nuestros corazones irradiar constantemente el Perdón, la Armonía, el Amor y la Paz. En tiempo alguno el hombre ha quedado tan pensativo y sorprendido frente a los descubrimientos de su cerebro, al comprender que se halla entre un precipicio y la ascensión de una estrada luminosa; más la evolución cerebral y científica solamente podrá causar la caída en el abismo si no es acompañada e iluminada por la evolución sentimental y espiritual. Las influencias planetarias ayudarán a la humanidad a despertar en su conciencia las virtudes espirituales y, por esto, todos nuestros esfuerzos deben, en dichos días, dirigirse en tal sentido, suavizando, perdonando, armonizando, amando, en fin. Las vibraciones 4

Las influencias planetarias ayudarán a la humanidad a despertar en su conciencia las virtudes espirituales y, por esto, todos nuestros esfuerzos deben, en dichos días, dirigirse en tal sentido, suavizando, perdonando, armonizando, amando, en fin. Las vibraciones 4

caóticas de los tiempos pasados han puesto a prueba a casi yodos los seres, y la vibración de Júpiter-Neptuno empieza a actuar aproximándolos para que realicen la Fraternidad y el Amor Universal. Los espiritualistas comprenden que depende de la colaboración de cada uno de nosotros mismos el que la vibración planetaria armoniosa, grabándose en nuestros corazones, se torne una fuerza y potencia creadora de una nueva era de comprensión y de armonía. No debernos mantenernos inertes aguardando los acontecimientos exteriores: cada uno de nosotros tiene el deber de comenzar dentro de sí mismo el trabajo de renovación, arrancando de su corazón las últimas raíces que puedan quedar aún de las experiencias pasadas, raíces de dolor, de congoja, de rencor No debe permitir tampoco sentimientos de derrota o de victoria. Solamente una palabra debe reinar: ¡PAZ! Y así nos tornaremos las placas perfectas en las que podrán grabarse las armonías de loa astros. La conjunción de Júpiter y Neptuno, los dos agentes del signo de Piscis que emanan el Amor Universal, símbolo de la doctrina cristiana del Amor al prójimo, en el signo de Libra, que es el Equilibrio, la Armonía, la Justicia y el Amor, comienza a actuar a mediados de agosto hasta principios de noviembre, siendo más fuerte a fines de septiembre, cuando el Sol y Mercurio transitan en el mismo grado de la conjunción. Será el momento en que la vibración pacífica y armoniosa (Júpiter-Neptuno) empieza a manifestarse en los espíritus y sobre el intelecto, causando nueva vida y proyectos, desde los dirigentes y gobiernos hasta el comercio, el tráfico, publicaciones, contratos, etc., dando así comienzo a una nueva época. El 30 de octubre, la conjunción de Júpiter y Venus en Libra será visible una hora antes de levantarse el sol, próxima al horizonte, y en 2 y 3 de noviembre tendré lugar la conjunción de la Luna. Si toda la humanidad supiera captar y sintonizar conscientemente la armonía del intercambio de la vibración planetaria con la atmósfera terrestre, caería de rodillas ante la Belleza Divina Universal y no le sería difícil realizar entontes el Reino de Cristo en la Tierra. Con todo, no esperemos por ella; empecemos por nosotros, tú y yo, en la vida diaria, por una nueva existencia de comprensión, teniendo siempre presente las palabras del Maestro: ¡Amaos los unos a los otros! 5

Con todo, no esperemos por ella; empecemos por nosotros, tú y yo, en la vida diaria, por una nueva existencia de comprensión, teniendo siempre presente las palabras del Maestro: ¡Amaos los unos a los otros! 5

Curso Práctico de Astrología Judiciaria Enseñanzas de Surya. S. I. LA INFLUENCIA DE LOS PLANETAS EN CADA CASA Ya hemos visto las influencias de Saturno, Júpiter y Marte en las 12 casas del tema. Veamos ahora las del SOL (EL dador de la vida) EL SOL EN LA PRIMERA CASA indica un carácter generoso, magnánimo, honesto y noble. En los signos de fuego, añade a estas cualidades audacia, energía, un poco de orgullo y de vivacidad. En los signos de tierra da perseverancia y testarudez. En los signos de aire da un carácter justo y amor por las artes y ciencias. Pero en los signos de agua despoja a la persona de todas estas bellas cualidades y la hace orgulloso, fanfarrona y farrista. El Sol en esta casa, bien aspectado, aumenta la vitalidad del signo saliente. Si está dignificado y en buen aspecto con la Luna, presagia larga vida, riquezas y prosperidad, a menos que esté afligido por malos aspectos o situado en Libra o Acuario. En configuración con Marte indica que la persona tendrá algún asunto amoroso a los 19 años de edad. Los malos aspectos con Neptuno, Urano, Saturno o Marte anuncian accidentes y mala salud, porque debilitan la vitalidad. Los malos aspectos indican también muerte de parientes, desgracias y pérdida de amigos o de posición. EL SOL EN LA SEGUNDA CASA otorga muchas ganancias y dinero que la persona disipará en forma disparatada. Pero con los buenos aspectos de Júpiter o Venus, la persona conservará su fortuna y la aumentará considerablemente. EL SOL EN LA TERCERA CASA da un carácter firme y determinado, jovial y observador. Da inclinación científica e inspira el amor a las letras y a las bellas artes. Si se encuentra situado en signos comunes o de agua, presagia muchas mudanzas y pequeños viajes. En otros signos hace a la persona sedentaria y amiga de permanecer en su casa. Estando bien dispuesto puede indicar cargos municipales. EL SOL EN LA CUARTA CASA no es favorable hasta la última parte de la ida. Pronostica herencias de tierras o edificios y una buena fortuna hacia el fin de la vida. Presagia también éxito y bienestar para el padre de la persona. EL SOL EN LA QUINTA CASA anuncia pocos hijos y es una posición decididamente desgraciada durante su gestación, especialmente si el signo de fuego, Leo, está en la cúspide. Si se halla en signos de agua, los niños serán débiles y enfermos, muriendo pronto, salvo que el Sol reciba un buen aspecto de la Luna, de Júpiter o de Venus. Inclina a los amoríos, a los placeros, al lujo y a las frivolidades, favoreciendo toda estas cosas, así como también la educación y las publicaciones, proporcionando fortuna en la explotación de lugares de placeres. EL SOL EN LA SEXTA CASA significa mala salud y enfermedades, caracterizadas por el signo zodiacal en que se encuentre situada, las que serán largas y 6

EL SOL EN LA SEXTA CASA significa mala salud y enfermedades, caracterizadas por el signo zodiacal en que se encuentre situada, las que serán largas y 6

crónicas. Da éxito en medicina y en cualquier actividad como empleado o patrón, pero en este último caso tendrá disgustos con sus subalternos. EL SOL EN LA SEPTIMA CASA ayuda al éxito y a una mejor posición. Promete una alta función pública, éxitos después del matrimonio y un cónyuge virtuoso y de buena familia, de acuerdo a como esté el sol dispuesto y aspectado. Proporciona socios honestos. En caso de litigios judiciales predispone a los jueces hacia un resultado favorable. EL SOL EN LA OCTAVA CASA proporciona bienes de fortuna por el matrimonio o por herencias, con tendencia al despilfarro. Es extremadamente perjudicial a la vitalidad y a menudo produce una muerte prematura. Si se halla afligido por los malos aspectos de Marte y en la cúspide de esta casa está Aries, Escorpión o Capricornio, signos denominados violentos, anuncia una muerte violenta. Indica también muerte del padre o del cónyuge o serio peligro de vida hacia la mitad de la existencia. EL SOL EN LA NOVENA CASA da ideales elevados, un carácter justo, honesto, generoso, tolerante, bondadoso y religioso, con tendencias a alcanzar alguna alta posición eclesiástica o judicial, o bien a hacer fortuna por viajes transoceánicos si está situado en un signo de agua. EL SOL EN LA DÉC1MA CASA es una de las posiciones más seguras para tener éxito en la vida. Proporciona ayuda de personas altamente situadas y acuerda honores, importantes puestos, consideración, provechos y fortuna. También indica beneficios para la madre de la persona. EL SOL EN LA UNDÉCIMA CASA proporciona amigos buenos y poderosos. Si se halla dignificado trae éxitos sociales. EL SOL EN LA DUODÉCIMA CASA, si está mal dispuesto, presagia enemigos poderosos, largas enfermedades, muchos reveses y si está muy afligido por aspectos, amenaza de prisión y pena de muerte si la hubiera. Pero estando bien dispuesto y situado cerca del Ascendente, quita los obstáculos y ayuda para lograr el éxito y la fortuna. Indica también éxito en una tarea fuera del contacto con el publico o relacionada con hospitales, sanatorios o prisiones, o puede traer también una vida calma y retirada. También inclina hacia el ocultismo. _________ La más desventajosa casa para el Sol es la 6.ª. El Sol influencia con una gran fuerza cuando so encuentra en la 1.ª, 9.ª y lO.ª casa. Los que nacen con una gran Influencia del Sol o que tienen a este astro en el Ascendente o de regente del horóscopo, bien dispuesto, poseerán amor por las acciones bellas, el poder o el dominio y tendrán probabilidades de obtener un ilustre renombre. 7

Los que nacen con una gran Influencia del Sol o que tienen a este astro en el Ascendente o de regente del horóscopo, bien dispuesto, poseerán amor por las acciones bellas, el poder o el dominio y tendrán probabilidades de obtener un ilustre renombre. 7

EL DESEO Todos sabemos que la vida se manifiesta como deseo o voluntad. Todos nuestros actos son el resultado de un deseo. El deseo es el que determina todos nuestros movimientos, sean Internos o externos. Los instintos primarios son deseo y en grado más elevado también las emociones y pensamientos. La adquisición de riquezas, el deseo de poder y éxito, etc., es todo fruto del deseo que pertenece al YO inferior. Con las adquisiciones materiales el Yo o personalidad se agranda. Con el desapego el Yo superior se manifiesta como ser espiritual. A través de las experiencias placenteras, o de dolor y todos sus aspectos de vicios y virtudes, el deseo se transforma poco a poco en pasión, emoción y sentimiento. Si canalizamos los resultados del deseo veremos que son efímeros, que son parte del Yo mezquino, entonces surge algo de nuestro interno que guía nuestro deseo hacia visiones nuevas, con posibilidades nuevas. A los instintos y emociones ya no los consideramos fundamentales; empezamos a dudar, se plantean problemas que antes ni se sospechaban, la lucha de externa, se hace interna y… este es el momento que asoma en nosotros una entidad nueva. Sentimos que hay algo más en nosotros. No nos damos cuenta todavía que estamos en presencia del Hombre Real. La lucha se intensifica y uno de los dos contrincantes deberá quedar reducido. Es un momento que Mabel Collins, en su libro “Luz en el Sendero” dice: “Deja que el guerrero pelee en ti”. El deseo es más activo a medida que se eleva. Cuando actúa el YO Superior, su apetencia se refina, el hombre utiliza su inteligencia en sentido crítico, firme y sereno y puede desvinculase, despegarse, de la esclavitud del deseo. El hombre necesita saber distinguir bien la diferencia entre el deseo de las emociones y la acción pura en que toda la fuerza-deseo, se ha consumado. El deseo se manifiesta siempre en forma de adquisición. El verdadero desapego consiste en retener lo esencial que hay en el hombre y lo esencial es QUERER

SABER, QUERER CALLAR, QUERER OSAR, QUERER QUERER. La Plata. __________ PLANO ASTRAL La depresión y la cólera son dos puertas por donde penetran las influencias perturbadoras y cuando esto ocurre peligra que los gérmenes de las enfermedades penetren en nuestro cuerpo. Las ansiedades perturban nuestro sistema nervioso. Se nos dice que hay que cuidarse de todo aquel que mancha su alma con pasiones y deseos insanos, porque infecta todo cuanto le rodea. 8

Las ansiedades perturban nuestro sistema nervioso. Se nos dice que hay que cuidarse de todo aquel que mancha su alma con pasiones y deseos insanos, porque infecta todo cuanto le rodea. 8

Si no trasmutamos lo inferior, en superior, el sufrimiento que causará en nuestra personalidad herida, será siempre mayor y esto hará aumentar nuestra degeneración e impureza hasta quedar esclavizados por les vicios y las pasiones groseras, que terminarán con todas nuestras posibilidades de adelanto. Al cuerpo Astral lo construye las prisiones. Cuanto más puro es el material de deseo, más puro será nuestro cuerpo denso. Si a despecho de las incomodidades se cultiva un temperamento ecuánime, nuestros gustos artísticos o literarios, nos harán engendrar sentimientos nobles y exquisitos emociones puras en el cuerpo de deseos. El cultivo de los sentimientos superiores es el alimento para nuestros vehículos. Sentimientos para amar, inteligencia para comprender y voluntad para unir a ambos y darle vida en la acción. El cuerpo de deseo actúa a través del sistema cerebro-espinal. El ocultista que se ha convertido en un manojo de nervios, ha equivocado el camino en algún punto del trayecto... El mundo Astral es el mundo ilusorio, pero real para aquel que lo crea y muchas veces el hombre es víctima de ese plano creado por el mismo. Las enfermedades conocidas de ese plano son; las alucinaciones, la obsesión, ideas fijas, etc. Se dice que la nueva era traerá trastornos mentales. Las personas dominadas por el mundo de deseo, son más fáciles de ser presas de estas influencias. Cuando las personas pierden el control o las que se excitan y vulgarmente se les dice nerviosos, en realidad esos desequilibrios son producidos por las fuerzas extrañas que actúan sobre el sistema nervioso. Las vibraciones groseras ensanchan los canales astrales y por ellas penetran las fuerzas extrañas, al cuerpo. En cambio las vibraciones sutiles abren nuevos caminos intelectuales, emocionales, que enriquecen al ser. La disciplina del Sendero sirve para definir el carácter, es decir, para dominar las emociones y los deseos. Todo lo que pueden hacer los Instructores en el mundo físico, es preparar al candidato. El Instructor cuando da la iniciación estimula la parte interna, despierta las emociones y sentimientos más sutiles. Estas vibraciones afectan a su vez los cuerpos astral y mental, con el consiguiente efecto en lo físico, dándole equilibrio y paz al discípulo. Para que meditemos se nos dice: “El Iniciador no es un Ser humano y el Sendero es el perfecto modo de vivir”. Uno de los medios para purificar el cuerpo Astral y mental es compenetrarse amorosamente poniendo en acción las siguientes prácticas: REVERENCIAR LAS COSAS SAGRADAS Y PRESTAR SERVICIO DESINTERESADO A LO DEMÁS. PAZ A TODOS LOS SERES 9

Uno de los medios para purificar el cuerpo Astral y mental es compenetrarse amorosamente poniendo en acción las siguientes prácticas: REVERENCIAR LAS COSAS SAGRADAS Y PRESTAR SERVICIO DESINTERESADO A LO DEMÁS. PAZ A TODOS LOS SERES 9

Suddha Dharma Mandalam COMENTARIO SOBRE EL BHAGAVAD GITA BASHYA por Hamsa Yogui Síntesis explicativa por el Gurú Swami Subramanianda Versión castellana de G. Bruno. Seguiremos tratando la introducción del Gita por Hamsa Yogui, que acaba de publicarse. Empieza con tres versos a manera de invocación: En el primero, Hamsa Yogui ofrece sus alabanzas a Narayana, Nara, El Narottama Sarasvati y Vyasa, al estilo de aquellos que se inician en el estudio del Mahabharata, ya que por tradición deben hacerlo así. Como El Gita forma parte del Gran Poema Épico, tales alabanzas eran de rigor. En el segundo verso los saludos son ofrecidos a Krishna y Arjuna, a quienes se los describe como descendientes de Narayana y Nara para la protección y salvación del Mundo. (Nara Narayanajjathow Jagatasslitayestithow). Al describir Hamsa Yogui el descenso de Krishna y Arjuna, provenientes de Narayana y Nara respectivamente, sigue simplemente el estilo del Mahabharata, en donde los primeros se hallan identificados con los segundos. Señala de esto modo el criterio de que, tanto Krishna como Arjuna, eran miembros de la JERARQUÍA ESPIRITUAL DEL MUNDO — Supremo Cuerpo de “Adhikaras Purushas”, al decir de las escrituras hindúes — a cuya cabeza se encuentra El Bhagavan Narayana. Hamsa Yogui señala, posteriormente, que esos dos mensajeros de la exaltada Fraternidad Espiritual — Guardianes invisibles de nuestro globo — se manifestaron en la terminación de un gran ciclo a fin de preparar el camino para edades venideras, tomando cuerpos humanos tan solo para el cumplimiento de su misión. Evidentemente, ambos estaban protegidos durante su labor en la Tierra por poderosas fuerzas espirituales, cuya grandiosidad escapa a la comprensión de los mortales y para cuya descripción no encontramos apropiado lenguaje. 10

Evidentemente, ambos estaban protegidos durante su labor en la Tierra por poderosas fuerzas espirituales, cuya grandiosidad escapa a la comprensión de los mortales y para cuya descripción no encontramos apropiado lenguaje. 10

Arjuna, en el cumplimiento de su misión, aparece confundido y desalentado, y sus dudas y dificultades se expresan evidentemente en el curso del coloquio por sus propias preguntas y razonamientos La explicación de esto — de acuerdo con el criterio sustentado por Hamsa Yogui — es que Arjuna se hallaba desempeñando la parte que le correspondía y expresaba los sentimientos de la Humanidad en el estado presente de su evolución, que hacia necesario obtener de los propios labios del Avatar las eternas verdades que habrían, una vez más, de proclamarse para la guía y sostén de los hombres. En el tercero y último verso de la invocación, Hamsa Yogui ofrece sus alabanzas a los Maharshis, al Kumara y a otros venerables predecesores, (Purvaryamscha). Frecuentemente cita, entre estos últimos, los escritos de Gobbila y de Narada como adjuntos los del Kumara, en apoyo de sus conclusiones y argumentos. Estos predecesores — según parece — se los cita como Prachina Hamsas, palabra, esta última, que evidentemente hace referencia a algunos pasajes del Mahabharata, la cual pone de manifiesto la existencia de un oficiante encargado de expandir el conocimiento de la identidad esencial del Espíritu Divino con el humano: AHAMSA; “YO SOY AQUELLO”. Resulta Innecesario observar ano este pasaje del Mahabharata sugiere claramente que la Humanidad siempre tuvo necesidad de Guías espirituales encargados exclusivamente de mantener vivo en su memoria el hecho de que el espíritu del hombre es una chispa de la Divinidad, tal como Krishna expresa en uno de los versos del Gita (Mamaivanso). Después de la invocación, Hamsa Yogui prosigue considerando el primero de los siete puntos principales en los que discurre toda la materia de la introducción. A este punto se le denomina “Gitavatara Sangati”, esto es, El Origen e Historia del Gita. Así, pues, al tratar de tal origen, el autor comienza preguntando por qué en la víspera del combate de Kurukshetra, el Maharshi Vyasa visita al Rey ciego, Jefe de los Kurus. Responde a esta cuestión pertinente con afirmaciones muy instructivas para los estudiantes de la Ciencia Sagrada, argumentando que la visita de Vyasa se debía a dos motivos: En primer término, lo movía su composición hacia el Rey, su propio hijo, sumido éste en honda pesadumbre ante lo inminente de la lucha fraticida, de la que resultaría el aniquilamiento de sus mismos hijos, sus parientes y múltiples amigos. En segundo lugar. —y lo más importante— consistía en el deseo del Maharshi de cumplir ante el Rey el deber que le incumbía, en su carácter de primero entre los Maestros espirituales del Mundo, deber éste propio, tal como se halla enunciado en el verso del Gita que empieza con las palabras TAT VIDDHI, las que Hamsa Yogui cita y en las cuales se apoya. 11

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Es una característica muy peculiar de Hamsa Yogui, reforzar sus sugestiones y argumentos tanto como le es posible —basándose en la autoridad del Gita, y en ocasiones sobre referencias del Anu Gita, de acuerdo con la conocida regla de interpretación que establece que un significado determinado puede ser correctamente comprendido en razón de su analogía con casos similares que aparecen en otra parte. El verso en cuestión —observa Hamsa Yoqui enuncia los grandes principios que gobiernan las relaciones existentes entre el Maestro espiritual y el discípulo, y establece como deber del primero, impartir a éstos el conocimiento de Brahma Vidya, preparándolos para la conquista de la liberación. Acorde, pues, con este verso, Hamsa Yogui nos demuestra que el discípulo se halla comprendido dentro de las tres denominaciones siguientes: 1.º) Comprende los involucrados en el término “PARI PRASNENA” y que corresponde a los aspirantes que mediante el estudio, inquirimiento y reflexión, se hallan en el estado de desarrollar su discriminación entre lo transitorio y lo permanente, lo ilusorio y lo real. 2.º) Comprende a los discípulos identificados por el término “IRANI PATENA”; esto es, los que se rinden a su Maestro confiados en su Sraddha o fe en su sabiduría, que ha de guiarlos a buen seguro a través de la empinada cuesta, “TAN ESTRECHA Y AGUDA CUAL EL FILO DE UNA NAVAJA”, —dijeran los Upanishads— guía segura y exenta de errores y poderosa ayuda para el discípulo en lo tocante al desarrollo de una voluntad recia, plena de celestial saber, cuyo pedestal se erige en un infinito amor profesado por El Maestro, quien sin duda lo hará capaz de descubrir “La lámpara de la Sabiduría”1 (Jnana Dipa) oculta en lo más recóndito de sí mismo2 (Atma Stham) a la luz de su propia y consciente percepción, (Viveka)3 para protegerlo del débil fulgor de sus pasiones, transmutando a éstas en amor puro y austeridad (Vairagya y Tapas); y finalmente, mediante concentrada contemplación (nitya pravritta aikagrya dhyana) aviva la brillante llama de la cognición directa y, por ende, su identificación con el YO. (Samyak darshanabhas). 3.º) Finalmente, responden a este grado los discípulos denominados con la palabra “Sevaya” o servicio. Son los que han comprobado que el verdadero remedio contra el gran obstáculo para el progreso espiritual —Swartha o aislamiento propio— se encuentra en la práctica del Sarvartha o Universalismo, y se entregan con corazón pleno al servicio de sus hermanos, cuyo servicio es ofrecido a los Maestros, quienes tienen como emblema una sola y amada palabra: HUMANIDAD. 1 HAMSA YOGUI hace referencia a las personas que no han alcanzado el poder de tal discriminación, y señala que las mismas tienen muy poco desarrollo para estar en condiciones de tener un Maestro Espiritual. 2 El espíritu de reverencia y humildad que caracteriza a esta clase de discípulos lo encontramos justamente expresado cuando nos los describen aproximándose al Maestro con brazos extendidos y visibles testimonios de devoción. Tal acto lo encontramos cuando ARJUNA dice al Señor: “SISYASTEHAM SADHINAM YVANI PRAPANNAM” “Soy TU discípulo, ¡Sálvame, oh, Señor, TE lo suplico!” 3 ARJUNA tipifica la clase más elevada de discípulo cuando, sobreponiéndose a sus inclinaciones personales que le instaban a regir el combate, vuelve a empuñar sus armas y desempeña la parte que le correspondía como un poderoso guerrero. Se convierte así en servidor de su Divino maestro, rindiendo al Mundo el servicio que éste le demandaba cuando el GURU descendió a expandir sus enseñanzas. 12

Se convierte así en servidor de su Divino maestro, rindiendo al Mundo el servicio que éste le demandaba cuando el GURU descendió a expandir sus enseñanzas. 12

Hamsa Yogui explica luego que los Maestros espirituales de rango elevado descriptos en el verso como Inamis y Tatvodarshis4 no emprenden directamente la preparación de los aspirantes del primer grado arriba mencionados, sino más bien, asignan este deber a Iniciados de rango inferior a ellos. Esto explica porqué el Rey ciego fue puesto baje la tutela de Sanjaya. En suma, podemos resumir este hecho en la forma siguiente: Las conversaciones entre el Rey y Vyasa en ocasión de la visita de éste último, nos demuestra simplemente quo el Rey había realizado verdaderos esfuerzos por alcanzar el significado de las enseñanzas existentes en la Escritura, y que reunía condiciones intelectuales y competencia para el entrenamiento espiritual. Pero también era evidente que se encontraba bajo el influjo de su ególatra aislamiento —Swartha— que le impedía ser tomado bajo la supervisión directa de Vyasa. Como consecuencia de tal estado, era necesario considerar al Rey en las condiciones de discípulo de clase inferior, a cargo de un iniciado del rango de Sanjaya, el cual, mediante la gracia concedida por Vyasa, había adquirido no sólo completa eficiencia en la ciencia Sástrica y en el desarrollo de los poderes de clarividencia y clariaudiencia, sino también alcanzado la Unión con la Divinidad5. Después de responder a las múltiples preguntas del Rey, El Maharshi se dispuso a partir, no sin que antes aquel le hubiese rogado le concediese la gracia del conocimiento final que habría de liberarle de las ilusiones y le aseguraría el “Param Santi”, esto es, “LA PAZ QUE SE HALLA DE TODA COMPRENSIÓN”. Vyasa le replicó que sus ardientes deseos serían colmados por Sanjaya, cuyos elevados conocimientos y virtudes ponderó. También prometióle hacer cuanto le fuera posible para la salvaci6n de los extraviados Kurus y sus secuaces, porque lo apenaba ver que éstos estaban empeñados en una guerra injusta que habría de conducirlos fatalmente a consecuencias inevitables. La disquisición del Yogui referente a lo que sucedió entre el Rey y Sanjaya, luego que Vyasa hubo partido, podemos resumirla así: Sanjaya aprovechó las preguntas del Rey referentes a las causas del conflicto por la conquista del poder terrenal y prosiguió con una larga y brillante exposición de las múltiples materias —vitales e importantes — para quien se encontrara en una posición cual la del rey. Explicóle la constitución del Mundo y otras cosas relacionadas con el Cosmos visible, el cual es, —digámoslo así— el ropaje de la Divinidad inmanente en cada uno de sus átomos. 4 Maestro de Sabiduría y Videntes Conocedores de la Verdad. 5 Significando esto casi la Omnisciencia mediante el YOGA. 13

Explicóle la constitución del Mundo y otras cosas relacionadas con el Cosmos visible, el cual es, —digámoslo así— el ropaje de la Divinidad inmanente en cada uno de sus átomos. 4 Maestro de Sabiduría y Videntes Conocedores de la Verdad. 5 Significando esto casi la Omnisciencia mediante el YOGA. 13

También le explicó el hecho que el Cosmos os impulsado por el poder de la Divinidad (Sakti) en sus dos aspectos, a sabor: 1.º) APARAPRAKRITI, la materia o su aspecto forma. 2.°) PARAPRAKRITI o aspecto vida. Prosigue luego explicándole cómo comprender tales aspectos del poder de la Divinidad a la luz del famoso símbolo Gayatri, descrito tan plenamente en la Escritura, y, finalmente, destacóle la inefable naturaleza de Brahmán, la cual trasciende la humana comprensión. En el curso de su conversación con el Rey, Sanjaya le destacó que la causa de los Kurus, abogada por su hijo, sería duramente vencida debido a sus injustos postulados, y que la victoria coronaría a los Pandavas, los cuales se hallaban defendiendo una causa justa. Krishna —dijo él— estaba dando cumplimiento al Plan de la Providencia para el progreso del Mundo, y la guerra constituía un incidente ya previsto. Los Grandes Seres que ayudan e impulsan la consumación de tal Plano actúan con parcialidad —dijo Sanjaya— instando al Rey a reconciliarse con el hecho inmutable que nada puede detener la Ley Kármica en su incesante trabajo. No obstante, todas estas explicaciones no encontraban eco en el Rey. Sus preguntas y observaciones referentes a los incidentes de la lucha ponían en evidencia que se hallaba subyugado por la tiranía de su naturaleza inferior. Testimonio de esto era la intensa emoción que expresaba en ocasión de la caída de Bhisma —el generalísimo de los Kurus — lo que daba pruebas fehacientes de que las fatigas de Sanjaya por inculcar en el Rey una actitud recta, resultaban fútiles. En tales condiciones y después de largas reflexiones, Sanjaya llegó a la conclusión de que el único recurso que le deparaban las circunstancias era relatar al Rey en forma vívida el maravilloso diálogo que sobre el campo de batalla se desarrollaba entro el desalentado Arjuna y el Divino cuadriguero. Porque Sanjaya se sintió convencido de que este gran coloquio —el cual tenía el privilegio de testimoniar— habría de producir en el Rey el efecto necesario que le allanaría el camino conducente al logro de la ecuanimidad (Samatvan), tan ensalzada por el Señor, sin la cual el Rey no podría alcanzar la paz que tanto deseaba. (Continuará) _____________ Las finalidades del Yoga son: Primero, conocer la naturaleza de Brahman y sus manifestaciones por medio del estudio y la práctica. Segundo, conocer la finalidad de la existencia individual. Tercero, cooperar al plan divino de la existencia cósmica, a fin de que se pueda desempeñar con maestría en aquellas obras, o actividades, que sean afines a la propia naturaleza. 14

Segundo, conocer la finalidad de la existencia individual. Tercero, cooperar al plan divino de la existencia cósmica, a fin de que se pueda desempeñar con maestría en aquellas obras, o actividades, que sean afines a la propia naturaleza. 14

LAS TEORIAS MODERNAS DE LA ALQUIMIA Por Jollivet Castelot S. I. 6 Vamos a exponer aquí, tan brevemente como sea posible, la constitución de los átomos y las experiencias de transmutación de los elementos químicos, según las teorías más recientes. Utilizaremos, para este fin, el pequeño volumen muy claro que acaba de publicar Jean Becquerel sobre la Radioactividad y la transformación de los elementos. Examinaremos, después, algunos puntos relativos a un procedimiento diferente de aquel que emplean los físicos modernos. LOS RAYOS Se designan los diferentes rayos bajo el nombro de rayos Becquerel, beta, alfa, gama y rayos secundarios. Los rayos Becquerel producen una acción fotográfica y la ionización, es decir, la formación de centros electrizados en los gases rarefactos. Los rayos beta están formados por un flujo de partículas cargadas de electricidad negativa y son desviados y dispersados por un campo magnético. Los corpúsculos que componen los rayos beta son idénticos a los corpúsculos catódicos; son electrones. Los rayos alfa, parte muy absorbible de la irradiación, están formados por iones de helium emitidos con una velocidad de muchos millares de kilómetros por segundo y pasan a través de la materia. Estos rayos son análogos a los rayos canales de las ampollas de Crookes. Estos rayos alfa emanan calor por el bombardeo que efectúan de la substancia a la que pertenecen, y su energía representa los 9/10 de la energía de la irradiación total. Los rayos gama son rayos muy penetrantes, no desviados, capaces de atravesar un gran espesor de plomo y se separan netamente de los rayos beta. Al atravesar el plomo, estos rayos dan origen a rayos secundarios muy importantes y muy activos. 6 1) Este interesante artículo de Jollivet Castelot, traducido para La Iniciación por Pitágoras, ha sido extraído d la revista Le Voile d’Isis — Año 30 —Nº 64 —Abril 1925 — p. 196 a 210. Jollivet Castelot iniciado en la Orden Martinista y en la Orden Kabalística de la Rosa Cruz, fue un gran colaborador de Papus. Fue director de los estudios alquímicos en la Facultad de Ciencias Herméticas, y Secretario primero y Presidente después, de la Sociedad alquímica de Francia. Fundó, en 1885, la revista Hyperchimie, Órgano de la Sociedad alquímica de Francia y, en 1900, la revista Le Rose Croix. Dirigió la revista Les nouveaux horizons de la Science y colaboró en muchas otras, entre ellas Les Partisans. Publicó numerosas obras dignas de mencionar: La synthése de l’or; La science alchimique; Comment en devient alchimiste; L’état actuel de l’Alchimie en France; Natura Mystica; L’Alchimie; Traditión occulte; Mñethaphysique de l’Hermetisme; Au Carmel; La vie et l’ame de la matiére; etc. NOTA DE LA REDACCIÓN 15

NOTA DE LA REDACCIÓN 15

Los rayos gama parecen deber su origen a la expulsión repentina de un electrón; son rayos X muy penetrantes. Son ondas electromagnéticas cuyas longitudes de onda son extremadamente pequeñas. No son de naturaleza corpuscular sino metálica. Los rayos secundarios son de la misma naturaleza que los beta; están formados por electrones cuya velocidad media excede a la mitad de la velocidad de la luz. Las trayectorias de estos rayos son fuertemente encorvadas y difusas. En fin, también los rayos beta dan origen a rayos beta

secundarios. Además de estos rayos, existen loS rayos luminosos, visibles e invisibles, los rayos X, las ondas hercianas. Todos estos rayos son energía irradiante sin soporte material, bajo forma de ondas electromagnéticas. El Universo puede ser definido, pues, como una irradiación de energía, y vemos que la fuerza y la materia se confunden en él en una unidad por así decir absoluta, siendo la pesadez una de las propiedades de la energía. La ciencia actual vuelve, pues, a la antigua doctrina de los hermetistas que enseñaban que el mundo es un inmenso organismo, un Macrocosmos en el cual el Microcosmos le es idéntico. Es él el Gran Hombre de la Cábala, el cuerpo del Espíritu Eterno. En realidad, el Universo es un Pensamiento, una Potencia, una Idea viviente cuya realidad integral se nos escapa. Se ve también qué delicadas son estas divisiones de rayos. y partículas, cuyas fronteras es casi imposible trazar, y que constituyen las ondulaciones o vibraciones de la única substancia. La así llamada irradiación electrónica e iónica, no es otro cosa que la perpetua manifestación del alma de la Materia, de su vida eterna, pero Siempre transformada y renovada. LAS EMANCIPACIONES RADIOACTIVAS Las emanaciones de los cuerpos radioactivos sufren una serie de transformaciones que son reveladas por la medida de la actividad inducida de la emanación sobre un objeto (placa o hilo metálico) cargado con electricidad negativa; se efectúa esta medida después de la cesación de la exposición de dicho objeto a la emanación. Se constata, entonces, un decrecimiento de la actividad inducida según la ley exponencial, y se establece una correlación entre los diversos rayos producidos por la 16

Se constata, entonces, un decrecimiento de la actividad inducida según la ley exponencial, y se establece una correlación entre los diversos rayos producidos por la 16

emanación y las medidas separadas de las ionizaciones debidas a estos rayos, dado que la misma ley de decrecimiento los rige. Por este medio se determina el período de lo producido en horas: medida delicada que descansa sobre simples variaciones de corrientes inducidas. El período o vida de un cuerpo radioactivo, calculado según este método, oscila entre algunos minutos y 4 a 5 millares de millones de años; es, como se ve, muy grande. Las transformaciones radioactivas ponen en juego las colosales energías intraatómicas, por transmutación o por desintegración. Cada cuerpo radioactivo sería un elemento bien determinado, pero menos estable que los que constituyen la materia ordinaria. Los fenómenos de transformación de los elementos radioactivos permanecen hasta ahora inexplicables para los sabios Se percibe la confusión de sus ideas a este respecto. Ellos recurren, sea a la teoría del átomo espontáneamente explosivo, sea a la teoría del átomo vuelto explosivo por la acción de los rayos ultra-X. Algunos afirman que estas disociaciones son exotérmicas; otros, que son endotérmicas. Jean Becquerel piensa que el azar es el que preside a estos estados de desintegración, pero reconoce, por otra parte, que la evolución atómica está rigurosamente determinada. ¡Mi Dios, qué claro es todo esto! Y, sin embargo, cuando uno de estos señores ve blanco, otro ve negro, o bien el mismo señor dice a la vez sí y no. Para el alquimista, por el contrario, la cuestión es neta: los desdoblamientos atómicos, ni más ni menos misteriosos que los otros fenómenos de la vida, corresponden a los estados de muerte y de nacimiento, siempre simultáneos, del interno número de individualidades atómicas que componen el Universo. Estos fenómenos son de orden más sutil que los que afectan las combinaciones de átomos o moléculas conocidos por química clásica; pero son de la misma naturaleza. La radioactividad es simplemente un estado de energía atómica en el cual el electro-magnetismo, es decir, el psiquismo o el alma de los átomos, aparece, de alguna manera, en su desnudez, pero, en realidad, es siempre el mismo poder que obra, que reúne y dispersa, que crea y destruye, que entrechoca y trastorna a miríadas de individualidades efímeras, con la finalidad de mantener en un ritmo que nos ultrapasa y, por consiguiente, nos escapa, la armonía del Cosmos, cuyos incesantes desequilibrios son necesarios para el equilibrio íntegro. 17

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LA ESTRUCTURA DEL ÁTOMO Según las teorías modernas, el átomo está formado de un núcleo, que constituye la parte encerrada o casi, y de la periferia, que está sometida a la influencia de los agentes habituales. Se admite que los rayos catódicos, formados de electricidad negativa, están constituidos por electrones de masa 1850 veces más pequeña que la masa del más liviano de los átomos, y que los rayos de electricidad positiva (rayos canales) están formados de iones, es decir de materia electrizada. Y aun más, se admite que los rayos beta son electrones y los alfa iones de helium. Se considera que el núcleo está cargado positivamente y como circundado por una atmósfera de electrones que gravitan a su alrededor, corno los planetas alrededor del sol. Esta concepción del átomo no satisfizo a todos los físicos, y Thomson, entre ellos, imaginó otra hipótesis. Según él, el átomo estaría formado por una esfera cargada positivamente, en cuyo interior estarían encerrados electrones negativos. Estos se moverían según un movimiento pendular, que explicaría la fijeza de las rayas espectrales. Rutherford, encontrando a su vez esta teoría imperfecta, volvió a tomar, modificándola un poco, la concepción de una estructura atómica, comparable a la de los planetas y del sol. En cuanto a los hermetistas, consideran que la estructura del átomo depende de la afinidad, es decir, de la polaridad masculina y femenina que constituye la ley primordial y absolutamente universal. La potencia de esta afinidad, variando con los individuos, explica los fenómenos vitales de la gravitación, de la translación y de la rotación, que obran en razón de la masa y de la energía correspondientes a cada individuo. Poco importa, pues, que se trate de átomos o de astros, cuyas leyes son naturalmente idénticas. En efecto, no hay sino seres que encarnan la potencia y las potencialidades del Principio incognoscible y, para nosotros, que no podemos consignar sino las manifestaciones de todos los seres que pueblan el Universo, es siempre bajo forma de energía que debemos formular los actos de los agentes de la Naturaleza, personificación efímera de la conciencia, del deseo perpetuándose por el amor, es decir, por la afinidad pasional en inmensos torbellinos de masa. Si aplicamos la teoría de Rutherford en el dominio de la química, consideraremos el hidrógeno, por ejemplo, como constituido por un electrón positivo llamado protón, alrededor del cual gravita un electrón negativo. El átomo de helium se considerará formado por una partícula alfa alrededor de la cual gravitan dos electrones. La partícula alfa estaría constituida por cuatro protones y dos 18

El átomo de helium se considerará formado por una partícula alfa alrededor de la cual gravitan dos electrones. La partícula alfa estaría constituida por cuatro protones y dos 18

electrones, que formarían una agrupación capaz de intervenir en bloque en la constitución de otros núcleos. Para un elemento cualquiera, el número atómico es la diferencia entre el número de protones y el número de electrones contenidos en el núcleo. El protón constituye un núcleo de electricidad positiva, el electrón es una partícula de electricidad negativa, los dos teniendo cargas iguales, pero de signos contrarios. Se ve que, al final, esta teoría vuelve de nuevo a la antigua doctrina de la unidad de la materia y de la afinidad bipolar o bisexual. Observamos, por el contrario, que los físicos actuales, abusan excesivamente de las hipótesis arbitrarias y de las fórmulas matemáticas en lo que concierne al problema de la estructura de los átomos y de sus constituciones en iones y en electrones. No se ve por qué, en efecto, hay que detener la divisibilidad de los átomos hasta los iones y los electrones. Se pueden llevar indefinidamente estas particularidades hasta la división al infinito de la materia, lo que, en el fondo, no tiene ningún sentido práctico. El ión y el electrón ¿no corresponderían más bien a manifestaciones vitales, a estados dinámicos del ser atómico? Es evidente que el átomo es complejo como el hombre, el animal, la planta, y es por eso que no se puede establecer el punto de arresto de la energía intra-atómica, así como no se puede determinar su naturaleza exacta ni calcular su real potencia. LA TRANSMUTACIÓN DE LOS ELEMENTOS NO RADIOACTIVOS He aquí, ahora, cuáles son los resultados admitidos en lo que concierne a la transmutación de los elementos no radioactivos por el método de Rutherford. Este sabio, observó que los rayos alfa del radium C’ dan lugar a rayos de hidrógeno formados por protones, cuando golpean moléculas de hidrógeno o compuestos del centelleo. Estos rayos se observan por el método del centelleo. Substituyendo el hidrógeno por el ázoe, se obtienen los mismos rayos de hidrógeno; los rayos están también formados de protones, y Rutherford asegura, que el hidrógeno constatado no puede ser atribuido a impurezas en razón de la velocidad del recorrido de estos rayos en el aire. Los protones saldrían del núcleo del ázoe y este núcleo de ázoe sería el núcleo de otro elemento, quizás del carbono. 19

Los protones saldrían del núcleo del ázoe y este núcleo de ázoe sería el núcleo de otro elemento, quizás del carbono. 19

Esta experiencia y otras efectuadas por Rutherford y Chadwick, consisten en el bombardeo de los elementos por los rayos alfa. Se habrían obtenido así rayos de hidrógeno con el boro, el ázoe, el flúor, el sodium, el aluminio y el fósforo, y estos dos sabios admiten que esos rayos de hidrógeno provenían de los núcleos de los cuerpos en cuestión. He aquí las recetas que permitirían, según este procedimiento del bombardeo eléctrico, hacer oro: 1.° Sacar al talium una partícula alfa. 2.º Sacar al bismuto dos partículas alfa. 3.° Sacar al plomo dos partículas alfa y una partícula beta. 4.º Sacar al mercurio una partícula alfa y una partícula beta. 5.° Sacar un protón del mercurio. Pero las fuentes de energía para obtener estas transmutaciones son insuficientes, declaran estos señores. El rendimiento de estas transmutaciones aparece, por otra parte, deplorable. En el caso del aluminio, por ejemplo, solamente dos partículas alfa sobre un millón, golpean un núcleo, de manera que, bombardeando aluminio con los rayos alfa de un gramo de radium, se liberaría, casi después de un año, la milésima parte de un milímetro cúbico de hidrógeno. Transmutaciones de un orden tan infinitesimal quedan dudosas, y nosotros persistimos en creer que el verdadero camino de la alquimia se encuentra en los procedimientos que hemos defendido muchas veces aquí y de los cuales nuestra experiencia sobre la plata tratada con el oropimente y el kermes nos parece, por así decirlo1 crucial. LA TRANSMUTACIÓN POR VÍA QUÍMICA El oro producido en esta síntesis (es más que sugestivo constatar que As 74,96 + Sb 120,2 = 195,6, cifra cercana del peso atómico del oro 197, 2) bajo una influencia catalítica debida, sea a la plata, sea al arsénico y al azufre, podría ser un isótropo, es decir, un oro que posee los propiedades generales del oro conocido, pero con un peso atómico levemente diferente, a consecuencia de la transformación sufrida por los núcleos atómicos. En esta experiencia, las cantidades de oro producidas por la transmutación son netamente apreciables y hasta dosificables, si nos referimos a ciertos ensayos cuyos resultados me han sido comunicados por diferentes operadores que han vuelto a tomar mi método, y especialmente en estos últimos tiempos, por Lestrade, del cual reproduzco aquí la carta: 20

Lyon, noviembre 28 de 1924 Querido Maestro y Señor: Os Informo, como os lo he prometido, que repetí vuestra experiencia concerniente a la transmutación de la plata en oro. Sobre una cantidad de 125 gramos de plata virgen puse a razón de una onza por libra de oropimente y 1/3 de kermes, o sea, 7 gr. 5 de oropimente y 2 gramos de kermes. Calenté la plata a 500/600º durante media hora y llevé la temperatura del horno a 1150/l200º durante cuatro horas consecutivas. Después de esta cocción, agregué 7 gramos de oropimente, 3 gramos de kermes y 5 gramos de sal amoniacal, 5 gramos de salitrado, 5 gramos de bórax, así como 200 gramos de jabón rallado, el todo ama1gamado, puesto en un crisol nuevo, sobre el cual colé la plata fundida; y volví a poner el todo al horno durante 3 horas. Cociné después la plata durante 7 horas consecutivas, y obtuve un lingote blanco (los elementos adicionados son la causa de la pérdida del color del lingote, primitivamente amarillo). Mi ensayador, Louis Gagneux de Lyon, encontró trazas de oro, pero no ha podido pesarlas. Me ha dicho, sin embargo, que la cantidad de oro que puede haber en este lingote, sería, aproximadamente, de 1/4 de gramo. Dignaos aceptar, etc. P. A. Lestrade 136, Route de Crémieu Lyon — Villeurbanne He efectuado igualmente los ensayos mencionados más arriba, indicados por la vía húmeda, tratando las substancias íntimamente mezcladas con ácido azótico puro a 40º, primero en frío, después en ebullición, durante muchos días. La substancia no disuelta en el ácido azótico, de aspecto negruzco, fue tratada con agua regia, primero en frío, después en ebullición también durante muchos días, hasta la disolución de casi toda el depósito. Después, el licor ha sido evaporado al baño-maría, adicionándolo con agua destilada, filtrado y sometido a los ordinarios reactivos del oro que han puesto en evidencia la presencia de este metal. Para obtener rendimientos más considerables sería oportuno, sin duda, hacer intervenir el oro como fermento introduciendo una pequeña cantidad minuciosamente dosificada en la mezcla de plata, arsénico y antimonio. Esto entra, por otra parte, en la teoría de Le Brun de Virloy sobre el acrecentamiento de los metales. EL CRECIMIENTO METÁLICO El metal del que se quiere obtener el crecimiento sirve, de alguna manera, de fermento, de célula, como en el caso del crecimiento de los cristales, Por ejemplo, para obtener oro, es preciso colocar una pequeña cantidad de oro, que determinará el cambio atómico buscado y servirá de centro a un grupo idéntico a su propia naturaleza. Así, he precipitado una mínima cantidad de oro por una solución de sulfato ferroso y no fue sino después de muchos días que la solución tratada por el sulfato ferroso, no dio más el depósito de oro. La precipitación de oro era más abundante y más continua de 21

Así, he precipitado una mínima cantidad de oro por una solución de sulfato ferroso y no fue sino después de muchos días que la solución tratada por el sulfato ferroso, no dio más el depósito de oro. La precipitación de oro era más abundante y más continua de 21

la que habría tenido que ser en relación a la cantidad inicial de oro, y el desecamiento de la solución no tenía nada comparable al de las reacciones ordinarias7. Un procedimiento de búsquedas capaz de dar buenos resultados, consiste también en la formación de minas artificiales. En una pequeña cuba, se hará una mezcla de varios metales y metaloides tales como el hierro, el cobre, la plata, el arsénico, el azufro, el iodo, y se tratará esta mezcla con ácido azótico o ácido sulfúrico. Después de haber constatado las reacciones, se tratará con agua regia, repitiendo la adjunción de los baños a varias represas, durante semanas, por frío o por calor, de manera de hacer penetrar toda la masa y de imitar a la naturaleza que obra siempre con una extrema lentitud. Bien entendido se pueden variar las combinaciones de los cuerpos empleados, así como las soluciones destinadas a atacarlos y a disolverlos lo mejor posible. Las partes insolubles serán tomadas y tratadas con los reactivos apropiados para disolverlas. Este método permitirá verosímilmente obtener transmutaciones en cantidades mucho más elevadas que las obtenidas con el bombardeo eléctrico de gases enrarecidos, porque no hay que olvidar nunca que la desintegración atómica se efectúa bajo la influencia de los agentes naturales mucho mejor que de cualquier otra manera. LLAMADO A LOS JÓVENES QUÍMICOS Al terminar este breve e imperfecto esbozo de una Revolución Química, no puedo menos que lanzar un llamado vibrante a la nueva generación de químicos, cuya misión es la de hacer fructificar el depósito que les es confiado. Ellos deben considerar la Química en particular y la Ciencia en general, no comercialmente sino bajo su aspecto puro y desinteresado, y mismo sin preocuparse mucho de las aplicaciones industriales Es necesario, en efecto, que hayan falanges de investigadores exentas de toda preocupación práctica; que los jóvenes químicos desconfíen de las teorías de moda, del algebrismo a ultranza y del magister dixit, de los pequeños trabajos de fraccionamiento que no sirven sino para escribir una tesis y loar a tal o cual Profesor. Que se lancen atrevidamente hacia los grandes problemas de los grandes descubrimientos: transmutación de los cuerpos, síntesis de los elementos, clasificación racional y experimental de los elementos según su evolución y sus pesos atómicos; pero que sea con completo libertad de espíritu, sin ninguna idea preconcebida y sin prejuicios de escuela. El futuro de la Química no está confinado, gracias a Dios, en los laboratorios de la Sorbona. 7 Debe haberse producido una transmutación de átomos de hierro en oro. 22

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El futuro de la Química no está confinado, gracias a Dios, en los laboratorios de la Sorbona. 7 Debe haberse producido una transmutación de átomos de hierro en oro. 22

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Mensuario del GRUPO INDEPENDIENTE DE ESTUDIOS ESOTÉRICOS AÑO V Enero de 1946 Nº 45 SUMARIO PARTE INICIÁTICA: Pág. Comentarios al Primer Grado del Martinismo. Notas histórico-cronológicas sobre el Martinismo (Pitágoras S. I.). 4 Teoría cabalística de la música (Rouxel)…………………. 7 Curso Práctico de Astrología Judiciaria: La influencia de los planetas en cada casa. (Surya, S. I.) .…............................ 10 Suddha Dharma Mandalam: Comentarios sobre el Bhagavad Gita Bashya (por Hamsa Yogui). Síntesis explicativa (Subramanianda)………….…………………..... 12 PARTE FILOSÓFICA CIENTÍFICA: Influencias cósmicas y reacciones de los seres vivientes: Influencia de la Fototerapia (Pitágoras, S.I.)……………….. 16 PARTE LITERARIA: Diálogos de la novena esfera (Wronski S. I.)……………... 20 Lo que es, es porque es, sin otra conjetura (Serapio A. M.).......................................................................................... 21 3

16 PARTE LITERARIA: Diálogos de la novena esfera (Wronski S. I.)……………... 20 Lo que es, es porque es, sin otra conjetura (Serapio A. M.).......................................................................................... 21 3

Comentarios sobre el Primer Grado del Martinismo Notas histórico-cronológicas sobre la Orden Martinista. por Pitágoras, S. I. Los hermanos participantes del congreso ratificaron, pues, todo cuanto se había determinado en el Congreso de Gaules en 1778 con respecto a esa leyenda templaría. Pero la verdadera victoria obtenida por los martinistas fue la de hacer aceptar, en la 14.ª sesión, la moción que proponía dar, como modelo de reforma de la Orden, los estatutos y rituales ya en vigor en las provincias de Auvergne y de Bourgogne y que, como se sabe, fueron establecidos por Willermoz y aceptados en el congreso de Gaules. Era, en otras palabras, ratificar una vez más las resoluciones tomadas en el congreso de Gaules. Dittfurth tentó por última vez obstaculizar las continuas victorias de los martinistas, proponiendo una reforma administrativa que transformaría la Estricta Observancia en una especie de federación de logias autónomas, en las cuales cada una sería libre de adoptar los rituales deseados, enseñar la doctrina que quisiera y hasta pactar todas las alianzas; pero su proposición fue rechazada y él, desilusionado, abandonó Wilhemsbad sin esperar el cierre del congreso. Para concretizar todas las resoluciones tomadas en el congreso se nombraron dos comisiones: una compuesta por 7 miembros para establecer los rituales, y de la cual formaban parte Carlos de Hesse como presidente, Willermoz, Gaspard y Jean Pierre Savaron y Giraud; y la segunda compuesta por 14 miembros, para codificar toda la parte legislativa. En esta segunda comisión había algunos adversarios de Willermoz, como Chefdebien, Bode, Chappes de la Henrière y Kolowrat; pero la presencia de estos adversarios no constituía ningún peligro, porque lo realmente importante no era la parte reglamentaria sino la doctrinaria, la única que verdaderamente interesaba a Willermoz. Y la comisión que de ella se ocupaba, como se puede constatar, estaba compuesta exclusivamente por profesos y martinistas. El congreso, para dar tiempo a esas comisiones de realizar su obra, fue suspendido por algunos días, y solamente el 14 de agosto se continuaron nuevamente las sesiones. 4

Y la comisión que de ella se ocupaba, como se puede constatar, estaba compuesta exclusivamente por profesos y martinistas. El congreso, para dar tiempo a esas comisiones de realizar su obra, fue suspendido por algunos días, y solamente el 14 de agosto se continuaron nuevamente las sesiones. 4

Al declarar la comisión que había redactado en los rituales el resultado de sus trabajos, Chefdebien y Bode hicieron todavía algunas observaciones; y la comisión hubo de dedicarse nuevamente a tratar de exponer el texto en forma más clara. Doce días después Willermoz había redactado y presentado los tres grados simbólicos en la 27.ª sesión, para ser ratificados. No se le hicieron nuevas objeciones, a no ser sobre un solo punto, sobre el significado simbólico del número 3, número que Willermoz presentaba como un “misterio sagrado”, cuyo estudio llevaba “a un desarrollo de las mayores luces” y que era la verdadera y suprema finalidad de la Masonería. En vano tentó Willermoz hacer comprender cuál era ese significado; los hermanos masones estaban demasiada lejos de la doctrina que Martines de Pasqually había enseñado a sus discípulos para que pudieran entenderlo; los adversarios quedaron firmes y, entonces, para que el conjunto de los rituales fuera aceptado, Willermoz se dispuso a sacrificar el punto en discusión. Sea por su moderación, sea porque los representantes estaban cansados después de tantas sesiones, se aprobaron los tres primeros grados y el esbozo del cuarto, y se estableció que se nombrara posteriormente una comisión compuesta por hermanos de las Provincias de Auvergne y de Bourgogne, para terminar con los rituales inacabados. En cuanto a las reformas administrativas confiadas a la segunda comisión quedaron inconclusas y, establecidos los puntos importantes y fundamentales sobre los cuales se debían redactar los reglamentos, puntos que fueron expuestos por Henry de Virieu, se resolvió que cuatro miembros de la comisión continuaran sus trabajos después del cierre del congreso, y una vez todo terminado, sometieran los cuatro proyectos a ratificación antes de que entraran en vigor. El encargado de sintetizarlo todo en un código general fue Von Rosskampf. El día 17 de agosto, durante la 18.ª sesión, el duque de Brunswick fué elegido nuevamente Gran Maestro General de la Orden. El congreso había llegado a su fin. Antes de que los congresales se separaran para volver a sus países, se mandaron hacer sus siluetas y acuñar medallas en cuyo anverso estaba impresa la efigie de Fernando de Brunswick, con el título de “Magnus magister totius ordinis”, y en el reverso la divisa “tandem aurora lucessit”. Willermoz y los martinistas consiguieron, pues, lo que se habían propuesto. Casi todas las resoluciones tomadas en 1778 en el congreso de Gaules habían sido ya ratificadas; los estatutos. rituales, etc., aprobados en el congreso y en vigor en la Orden de los Caballeros Bienhechores, habían sido tomados ya como modelo para servir a la redacción de los de toda la Orden; los rituales de los tres primeros grados y el esbozo del cuarto, redactados por Willermoz, se hablan aprobado; el espíritu de la reforma, en fin, en el sentido de infundir, por lo menos en sus principios morales, la doctrina de Pasqually y la concepción espiritualista del mundo según Saint Martín en las logias de la Estricta Observancia, como también dar a éstas una tendencia místico-religiosa, había triunfado. Los mismos Femando de Brunswick y Carlos de Hesse, durante el tiempo que duró el congreso, fueron iniciados por Willermoz al martinismo. 5

Los mismos Femando de Brunswick y Carlos de Hesse, durante el tiempo que duró el congreso, fueron iniciados por Willermoz al martinismo. 5

“El martinismo, como escribe Daruty, que había provocado silenciosamente este congreso, ejerció en él una gran influencia; sus doctrinas dominaron en los nuevos rituales y aun el nombre de su Logia Madre figuró en el título de la nueva Orden”. Sin embargo, a pesar de todos estos triunfos que hubieran podido finalmente orientar a la Masonería hacia la realización de su verdadera finalidad y darle un cuerpo de doctrinas y una disciplina que hubiera hecho desaparecer todos los. Litigios, desórdenes y discusiones, la Estricta Observancia, debido a los errores y a la mala voluntad de los hombres, que se preocupaban más de las formas que de la esencia, más de las cosas inútiles y transitorias (cuando no de un verdadero provecho personal), que de las cosas buenas y eternas, fié decayendo cada vez más y orientando sus actividades hacia las realizaciones en los planos político y social. En efecto, a pesar del gran revuelo que el congreso de Wilhemsbad provocó en el mundo masónico de la época y de la gran importancia que se le atribuyó y que se le atribuye todavía, no fue, en realidad, como muy bien lo escribió Le Forestier, sino una ‘obra primera de incoherencia’. En efecto, el congreso había rechazado la leyenda de la filiación templaria de la Masonería; pero conservaba grados, nombres, rituales, .costumbres, etc., de carácter templario, nombraba a Femando de Brunswich, Gran Maestro General de la Orden, y concediendo, al mismo tiempo, una gran autonomía a las logias, volvía así ineficaz la autoridad del Gran Maestro y una electiva dirección central. E1 espíritu nuevo que Willermoz le había infundido haciendo aceptar rituales, grados, instrucciones, redactados sobre el modelo de los ya ratificados en el congreso de Gaules, no tuvo, pues, la posibilidad de actualizarse en ese organismo defectuoso, sino esporádicamente y sólo en algunas logias. Pero si la buena voluntad y el esfuerzo de los martinistas y la habilidad de Willermoz tuvieron resultados transitorios, sus esfuerzos sirvieron, por lo menos, para dar a la Profesión y a los martinistas aquella popularidad y aquella aureola de misterio que les permitió aumentar su prestigio y la influencia en todos los otros ambientes espiritualistas de la época. Willermoz podía volver a Lyon satisfecho de su obra y, después de una corta estadía en Strasbourg, donde había llegado el 22 en compañía de Gaspard de Savaron, regresó a Lyon el 30 del mismo mes. (Continuará). _____________ 6

Willermoz podía volver a Lyon satisfecho de su obra y, después de una corta estadía en Strasbourg, donde había llegado el 22 en compañía de Gaspard de Savaron, regresó a Lyon el 30 del mismo mes. (Continuará). _____________ 6

Teoría Cabalística de la Música (Continuación) Por Rouxel. CAPÍTULO II Constitución del tono de los sonidos Hemos dicho que toda la música está contenida en el sonido, ergo, en el timbre. Se trata ahora de hacerla salir de él. Lo que constituye la diferencia en la altura de los sonidos, cualquiera que sea la fuente sonora de la que emanan, es el número de vibraciones en un tiempo dado. Este número (permaneciendo lo demás igual) está en razón inversa de la longitud de las cuerdas o tubos que producen el sonido. Cuanto más larga es la cuerda, más lentas son las vibraciones y más grave es el sonido; y recíprocamente, cuando más corta, más rápidas son las vibraciones y agudo el sonido. Tomemos, por ejemplo, una cuerda, de longitud, diámetro y tensión tales que de 100 vibraciones por segundo. Su mitad dará, en el mismo tiempo, 200; su cuarta parte dará 400; su octava parte dará 800 y así sucesivamente. La mitad dará dos vibraciones mientras toda la cuerda dará una; la cuarta parte dará cuatro o dos contra una de la mitad; la octava parte dará ocho contra toda la cuerda, cuatro contra su mitad, dos contra su cuarta parte. Si se considera el número de las vibraciones, tenemos una progresión geométrica cuya razón es 2; si se considera la longitud de las cuerdas tenemos la progresión inversa cuya razón es -2. Los, sonidos correspondientes a estas dimensiones de la cuerda o, lo que es lo mismo, a esta multiplicación de las vibraciones son: la octava (2), la doble octava (4), la triple octava (8). Todos estos sonidos tienen las mismas armónicas y, por consiguiente, se funden unos en otros. Hacen dos en uno y, como se ve, 1+1 no da 2 en música. Con los sonidos 1, 2, 4, 8, etc., no se puede obtener variedad, condición esencial (con la unidad) de todas las bellas artes. La división —2 de la cuerda no puede procurarnos, pues, nuevos sonidos. Para obtener nuevos sonidos y constituir una tonalidad, un sistema musical, hay que proceder de otra manera, recurrir a otro modo de división. 7

La división —2 de la cuerda no puede procurarnos, pues, nuevos sonidos. Para obtener nuevos sonidos y constituir una tonalidad, un sistema musical, hay que proceder de otra manera, recurrir a otro modo de división. 7

La octava es el límite en el cual hay que buscar los otros sonidos para poder introducir la variedad en la unidad. Los números l y 2 son el comienzo y fin de la música, son su alta y omega, constituyen las dos extremidades del sistema, los dos extremos del bastón. La octava es el círculo en el cual están contenidos todos los sonidos de la música y de donde tenemos que extraerlos. Llegamos a obtenerlo introduciendo en ella, entre los dos términos de la octava (1 y 2) un medio aritmético. Obtenemos así 1-1, ½- 2, y, por reducción, 2-3-4 o sea do sol do, la quinta do sol, y la cuarta sol do. (N. B. — En todo lo que sigue hay que leer las notas como si subieran yendo de la izquierda hacia la derecha). La nota 3 (sol), así obtenida, es la quinta o duodécima ya dada por el cuerpo sonoro y que constituye el timbre. Esta nueva nota no se confunde más, como la octava, con la fundamental. La razón es que sus armónicas no son ya las mismas. Las de la fundamental do, son: do sol do mi sol. Las de la quinta o duodécima, sol son: sol re sol si re. Esta primera subdivisión de la cuerda nos da, pues, un poco de variedad; pero, evidentemente, no es suficiente. Llevemos, pues, más allá este mismo principio de división. Introduzcamos un nuevo medio aritmético entre 2 y 3, do y sol. Tendremos, así 2-2 ½-3 o, por reducción, 4-5-6, do mi sol. En resumen, la división de la octava nos ha dado la quinta (do sol) y su complemento, la cuarta, sol do, cuyas relaciones son 2-3 y 3-4. La segunda división, la de la quinta, nos ha dado la tercera mayor do mi, la tercera menor mi sol, cuyas relaciones son 4 -5 y 5-6; y sus inversas, la sexta menor, mi do (relación 5-8) y la sexta mayor sol mi (relación 6-10 o 3-5). Hemos obtenido así, por sustracción, la misma serie que ya nos había dado el sonido por sus armónicas. En efecto, la serie de los hipertonos es 1, 2. 3, 4, 5, 6, etc.; la de las divisiones de la octava es también 1, 2, 3, 4, 5, 6 y las cifras siguientes, si se quisiera continuar introduciendo medios aritméticos en cada nueva relación. El término 7 provendría de la introducción de un medio entre 3 y 4 (sol y do), que daría 3-3 ½-4, o 6-7-8. No hemos adoptado esta división ni la de la tercera mayor, que daría las relaciones 8-9-10, porque, como acabamos de decirlo y como lo veremos más adelante, se pueden obtener les mismos sonidos o análogos por medios más simples desde el punto de vista teórico y, sobre todo, desde el punto de vista práctico. 8

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CAPITULO III Ley de las consonancias La palabra consonancia significa: “suena con”. Dos sonidos son, pues, tanto más consonantes cuanto más frecuentemente coinciden sus vibraciones, o, en otros términos, cuanto más simples son las relaciones de sus vibraciones. La octava consona con la fundamental: sus vibraciones se encuentran, una vez sobre 2; en la duodécima una sobre 3; en la quinta 2 sobre 3; en la cuarta 3 sobre 4; en la tercera mayor 4 sobre 5, etc. La relación 1-2, dada por la primera división de la cuerda, forma, pues, el intervalo más consonante, tan consonante que, como lo hemos visto, los dos sonidos tienen las mismas armónicas y no hacen sino un solo sonido. Las relaciones 2-3 y 3-4, dadas por la primera subdivisión, por la introducción de un término medio en la octava, forman la quinta y la cuarta. La coincidencia de las vibraciones es todavía bastante frecuente; por eso se denominan a la quinta y a la cuarta (con la octava) consonancias perfectas1. La segunda subdivisión, por introducción de un medio en la quinta, da los Intervalos de terceras, y sus inversos, las sextas mayores y menores. Estos Intervalos todavía consonan bastante a menudo para que no sean desagradables al oído, pero disonan bastante para que lo exciten y hasta para que gusten a un oído ejercitado más que las consonancias perfectas2. Se siente muy bien este carácter excitante de las terceras y de las sextas. Es lo que vuelve llamativas la mediante, tercera, y la sensible, sétima nota de la gama. Podríamos llevar más lejos las divisiones: introducir un medio aritmético entre 3 y 4 y obtener las relaciones 6-7-8; entre 4 y 5 y obtener las relaciones 8-9-10 entre 5 y 6 y obtener 10-11-12; entre 8 y 9 y obtener 16-17-18. Pero no es el caso: 1) porque hay que poner limite.; a la variedad; ella no debe hacernos perder de vista la unidad; 2) porque podemos obtener muchos de estos sonidos y otro más de una manera indirecta más simple y más práctica; 3) porque los signos necesarios para representar sonidos correspondientes a estas relaciones se volverían muy complicados y, por consiguiente, la escritura, la lectura, la ejecución de la música compuesta con estos elementos seria muy difícil y, por otra parte, de poco efecto. Todos los intervalos diferentes de las consonancias perfectas e imperfectas forman parte de la categoría de las disonancias. Y son tanto más disonantes cuanto más complejas son sur relaciones numéricas. (Continuará) 1 Los músicos no están todavía de acuerdo respecto a la cuarta; no obstante Descartes haya ya resuelto la dificultada hace mucho tiempo en su Compendium Musicae. 2 No son las cosas más dulces las más agradables a los sentidos, sino que las que los cosquillean en una forma más atemperada; así la sal y el vinagre son, frecuentemente, más agradables a la lengua que el agua dulce. Y es por eso que la música recibe las terceras y las sextas y a veces hasta las disonancias, tan bien como los unísonos, las octavas y las quintas (Descartes – Traité de l’Homme, edición de París, 1729, p.143). 9

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Curso Práctico de Astrología Judiciaria Enseñanzas de Surya. S. I. LA INFLUENCIA DE LOS PLANETAS EN CADA CASA Ya hemos visto, en los números anteriores, las influencias

de Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus y Mercurio en las distintas casas del tema. Ahora estudiaremos las de LA LUNA (El planeta de la fecundación). LA LUNA EN LA PRIMERA CASA hace a la persona tímida, reservada, voluble, generosa y amante de la gente del pueblo. En signos de aire o en Virgo da gusto por el estudio de idiomas, del ocultismo y de las ciencias. En signo común o cardinal la persona es más cambiante y agitada. En signo fijo es más estable, pero siempre errática. Siempre será sensitiva, especialmente en los signos psíquicos Cáncer o Piscis, de imaginación viva e intuitiva. Mal dispuesta indica mala salud. Afligida por el Sol causa enfermedades a la vista, pero bien aspectada por éste presagio un buen casamiento. Bien dispuesta en general da buena salud. LA LUNA EN LA SEGUNDA CASA anuncia condiciones financieras fluctuantes, buenas y regulares, salvo que reciba buenos aspectos de Júpiter o Venus que las mejora considerablemente, prometiendo también funciones públicas. Bien aspectada por el Sol señala prosperidad. LA LUNA EN LA TERCERA CASA da notoriedad, especialmente estando bien aspectada por Mercurio, anunciando cambios favorables o viajes terrestres, lo mismo que estando situada en la 1ª, 9ª y 12ª casa. Indica buen entendimiento con los hermanos y una mente fértil, de imaginación, con gusto por el estudio y las ocupaciones mentales, especialmente las de carácter variado. Estando afligida presagia enojos causados por los parientes y frecuentemente muerte de muchos de ellos. LA LUNA EN LA CUARTA CASA indica muchos cambios de residencia. Si está bien aspectada significa condiciones afortunadas del hogar, vejez feliz e independiente, favores de mujeres y fortuna en países extranjeros. Mal aspectada indica lo contrario. Esta posición da tendencia a las experiencias psíquicas, especialmente hallándose en Cáncer o Piscis. LA LUNA EN LA QUINTA CASA da éxito en especulaciones y en amor. Indica matrimonio fructífero, sobre todo situada en signos fértiles o de agua, especialmente Escorpión; pero mal aspectada por Saturno, los chicos difícilmente vivirán. Aun en e signo estéril de Leo, dará hijos, si el horóscopo del cónyuge coincide en fertilidad. LA LUNA EN LA SEXTA CASA da una salud delicada, especialmente a la mujer. Mal dispuesta, en signos comunes, anuncia enfermedades a los bronquios y afecciones nerviosas; en signos fijos, enfermedades a la garganta, corazón y órganos genitales; en signos cardinales, produce afecciones al cerebro, hígado, riñones y estómago. Los malos aspectos de Marte producen inflamaciones; los de Venus enfermedades al estómago; los de Júpiter al hígado o a la sangre; los de Mercurio, mentales o nerviosas y los 10

Los malos aspectos de Marte producen inflamaciones; los de Venus enfermedades al estómago; los de Júpiter al hígado o a la sangre; los de Mercurio, mentales o nerviosas y los 10

de Saturno enfriamientos y reumatismos Esta posición obstaculiza a la persona la conservación de sus subordinados, si los tuviera. LA LUNA EN LA SEPTIMA CASA, bien dispuesta, anuncia un feliz matrimonio, cambios de residencia, éxito en asociaciones comerciales o en una alta función pública, siempre que reciba un buen aspecto de Júpiter o Venus, o bien de Marte y Saturno dignificados. Mal dispuesta presagia impopularidad enemistades con mujeres, contrariedades, pérdidas por litigios o por socios y un consorte inconstante. LA LUNA EN LA OCTAVA CASA, bien dispuesta, o bien aspectada por los benéficos, significa fortuna por matrimonio, herencias, descendencia numerosa y muerte de algunos de los niños. Mal dispuesta, indica muerte en la calle, en viaje, por accidente o por violencia, sobre todo si Saturno, Marte o Neptuno le envían algún mal aspecto, siendo la fortuna adversa después de casado. LA LUNA EN LA NOVENA CASA proporciona largos viajes, sobre todo en signos comunes, dando éxito por mar un espíritu inclinado a las ciencias y bellos artes, original, excéntrico, romancesco y muy imaginativo. Si está bien aspectada, la mente es clara, de naturaleza seria, religiosa o filosófica según el aspecto. De tendencia a los sueños y visiones, especialmente si está aspectada por Neptuno. Si está afligida da impulsividad, disgustos si viajara y cambios en religión que le perjudicarán. LA LUNA EN LA DECIMA CASA promete prosperidad, éxito, popularidad, favores de mujeres y éxito en empresas comerciales o financieras. Si está próxima al Medio Cielo y en buen aspecto con Mercurio, eleva a una buena posición por el talento científico o literario; con Júpiter trae honores y riquezas; con Saturno bien dispuesto, indica amistades con personas de edad y también herencias, o bien fortuna en agricultura o construcciones de edificios; con Marte dignificado presagia éxitos militares o en profesiones de química, física y medicina; con Venus, fortuna por mujeres, teatros o artes lujosas. Estando afligida trae reveses de fortuna, escándalos, censuras y hostilidades. LA LUNA EN LA UNDECIMA CASA da muchos amigos que serán útiles y serviciales si no esté mal aspectada. Si está dignificada en signos fértiles promete muchos hijos. LA LUNA EN LA DUODECIMA CASA ocasiona amores clandestinos y si está bien dispuesta cerca del Oriente proporciona viajes, cambios y éxitos. Si está mal aspectada produce enemistades, persecuciones y disgustos. (Continuará). ______________________________ “Espíritu del hombre, aprende a conocerte. Tú no puedes morir en la esencia porque ella es coeterna con la fuente de todas las esencias; pero puedes morir en tus facultades, si de ellas dejas alejar la acción divina que debe animarlas y vivificarlas”. Luis Claudio de Saint Martin 11

Tú no puedes morir en la esencia porque ella es coeterna con la fuente de todas las esencias; pero puedes morir en tus facultades, si de ellas dejas alejar la acción divina que debe animarlas y vivificarlas”. Luis Claudio de Saint Martin 11

Suddha Dharma Mandalam COMENTARIO SOBRE EL BHAGAVAD GITA BASHYA por Hamsa Yogui Síntesis explicativa por el Gurú Swami Subramanianda Versión castellana de G. Bruno. (Continuación) Se observan en estos procesos CUATRO ESTADOS bien marcados, los cuales se deben a la acción de los tres atributos del YO: JNANA. ICCHA Y KRIYA, que constituyen el lado material del particular esquema evolucionario. El orden en que se suceden esos cuatro estados en el Sistema Mundial es corno sigue: EL KRIYA SAMSARA, en el cual predomina el aspecto ACTIVIDAD del Yo y, que es, digámoslo así, el peldaño inferior de la escala. EL ICCHA SAMSARA, en el cual predomina el aspecto DESEO o VOLUN- TAD; es el inmediato siguiente. EL JNANA SAMSARA, en el cual predomina el aspecto CONOCIMIENTO; es el tercer estado, siendo el cuarto estado el YOGA SAMSARA que constituye la síntesis de los tres anteriores. Tomando este ordenamiento del Gita, Verso, XXV, cap. V (S. D. M. edición), Hamsa Yoqui nos demuestra que los elementos MANAS, AHANKARA, BUDDHI y AVYAKTAM se hallan en latencia en el KRIYA SAMSARA; mientras que MANAS Y AHANKARA tienen su lugar en el próximo superior (Iccha) y BUDDHL en el subsiguiente (Jnana), correspondiendo al AVYAKTAM el estado de síntesis (yoga). Esto, que ha sido brevemente explicado como la verdad referente al Samsara, es, basados en el principio de similaridad ya aludido— también verdad en el hombre.3 Existe una máxima en las escrituras muy conocida que dice: “Sariram adyam Khalu dharma sudhanam”, esto es, “El cuerpo es el medio principal y necesario para el cumplimiento de la Ley”. 3 La tabla siguiente es aplicada al hombre como sigue: KRIYA SAMSARA. — Vida y función en el cuerpo denso expresado en el cuerpo visible. El doble etérico de los teósofos. — ANNAMAYAKOSHA y PRANAMAYAKOSHA. ICCHA SAMSARA. ! Vida en el astral. ! El cuerpo mental inferior de los teósofos. ! NANOMAYAKOSI1A. JNANA SAMSARA. !

Vida en el cuerpo causal. ! VIJNANAMAYAKOSHA. YOGA SAMSARA. !

BUDDHI y cuerpos superiores. ! ANANDAMAYAKOSHA. 12

El doble etérico de los teósofos. — ANNAMAYAKOSHA y PRANAMAYAKOSHA. ICCHA SAMSARA. ! Vida en el astral. ! El cuerpo mental inferior de los teósofos. ! NANOMAYAKOSI1A. JNANA SAMSARA. !

Vida en el cuerpo causal. ! VIJNANAMAYAKOSHA. YOGA SAMSARA. !

BUDDHI y cuerpos superiores. ! ANANDAMAYAKOSHA. 12

Señala esto el deber que asiste a cada uno de conocer cuanto concierne a los diversos cuerpos o el Campo, del cual somos su Conocedor, usando la fraseología de los libros sagrados. Tal conocimiento es esencial en lo concerniente al uso y ordenamiento de tales cuerpos, como también para que sea posible el logro de la dispensación divina o evolución, ordenada como culminación humana. Al hacer referencia a los cuerpos del hombre, ha menester precaverse en contra de cualquier idea de que tales cuerpos pudieren ser construidos con materia sin vida, por la muy simple razón de que no existe tal cosa en parte alguna. Por tal motivo, estos cuerpos, instintivamente con vida, y que poseen una peculiar voluntad y sentimientos, imponen a su dueño el deber de mantenerlos en perfecta armonía. Y resulta ineludible tal deber por cuanto debemos trabajar con y mediante ellos y no de otra manera en el propósito inherente a la realización de nuestro elevado destino. Expresado en otros términos: debemos considerar y guardar nuestros cuerpos cual si fueran relicarios en cuyos recónditos pliegues mora el Omnibenéfico Espíritu ! nuestro Yo real y único Redentor. Así, pues, es nuestro deber preservarlos siempre puros, salutíferos y en condiciones de responder a nuestro requerimiento. El valor de las verdades que surgen a la luz por el análisis previo de la constitución del Macro y del Microcosmos, es evidente. Significamos, con esto, lo que expresan los cuatro estados de Samsara y los 24 elementos sostenidos y animados por la VIDA UNA, inmanente en las cosas, la cual es invocada por el Ariano en sus aspectos Iccha. Jnana y Kriya, bajo los nombres respectivos de Savitri, el Mundo Madre; Saraswati, La Fuente principal de la Sabiduría y del Conocimiento; y Gayatri, El Salvador. Será bien llamar la atención a una explicación dada por Hamsa Yogui en su magistral comentario del Gita, referente al verdadero significado e importancia de los términos Sankhya y Yoga, tal como son usados en el texto. Acorde con su criterio, el término Sankhya es usado en la escritura en un sentido muy especial, y, por cierto, no connota el sistema de pensamiento expuesto por Kapila y sus discípulos. Sankhya es el término genérico quo comprende los tres senderos: Conocimiento, Devoción y Acción; esto es Jnana, Bhakti y Kriya; término usado en contradicción a Yoga, el cual expresa la reunión y síntesis de aquellos tres; o, dicho de otra manera, término que expresa su fruición perfecta. Este punto de vista del comentarista se funda en la elevada autoridad de antiguos Maestros de la Brahma Vidya, entre los cuales se halla el prominente Narada. El Karika del Rishi, en lo tocante al punto en consideración, dice así: El Sruti afirma que la Ciencia Sintética del Absoluto, de cuatro pies, involucra dos puntos principales: el uno es Sankhya y el otro es Yoga. Aquellos conocedores enseñan que tal ciencia es doble; esto es, de naturaleza triple (Tritwa) y Unitaria (Ekatwa). De estas dos divisiones principales, Sankhya, la primera, comprende las tres disciplinas o senderos: CONOCIMIENTO (Jnana), DEVOCION (Bhakti) y ACCION (Kriya). 13

Aquellos conocedores enseñan que tal ciencia es doble; esto es, de naturaleza triple (Tritwa) y Unitaria (Ekatwa). De estas dos divisiones principales, Sankhya, la primera, comprende las tres disciplinas o senderos: CONOCIMIENTO (Jnana), DEVOCION (Bhakti) y ACCION (Kriya). 13

También as necesario detener nuestra atención en las mismas explicaciones del comentarista sobre los pasajes del Gita citados con frecuencia —YOGAH KARMASU KANSALAM— a fin de ilustrar ulteriormente la grandeza del Yoga, lo cual ha sido el tema principalísimo de nuestras notas y del cual tantas nociones erróneas prevalecen, malgrado la uniforme enseñanza de los Rishis —reforzada una y otra vez por el Gita— que tal enseñanza implica la culminación del esfuerzo humano en lo tocante al logro de aquella realización propia, tan alabada por la literatura sagrada y que implícitamente ha de ser reconocida como tal culminación por las mentes razonantes y meditativas de todo el mundo. Siempre de acuerdo con este comentarista, el significado de este pasaje no es — como generalmente se supone— que Yoga da al hombre destreza en la acción, sino que entre los Karmas, Yoga es la que demanda la más elevada habilidad, rígido control de sí mismo, debido a la naturaleza única del Karma; en razón del hecho de que el yogui debe siempre estar alerta en lo referente a la dirección que imprima a su voluntad, pensamiento y actividad, estrictamente dirigidos hacia el logo de la más elevada meta humana: LA LI- BERACIÓN, lo cual implica el Conocimiento trascendente, la Sabiduría y el Poder, todo lo cual debe ser completa y únicamente devocionado a la promoción del divino plan de evolución. De acuerdo con Hamsa Yogui y los comentaristas de la Escuela Suddha, Sankhya es Suddha o Asuddha, acorde con la propensión sintética o separativa del esfuerzo, respectivamente. El nombre correspondiente a la primera de las clases denominadas es: un aspirante del orden Suddha Sankhya, clase ésta opuesta a la segunda llamada: un aspirante del orden Asuddha Sankhya, o del orden Kevala Sankhya o del orden Nirishwara Sankhya. La tendencia a lo sintético conduce a la percepción del ekatwan. Yoga o unidad, siendo entonces denominado tal aspirante: Sankhya Yogui; mientras que la otra tendencia conduce a Tritwan o nanatwan, es decir, a la triplicidad o multiplicidad. Las personas que responden a esta última tendencia tienen que funcionar forzosamente en el Samsara hasta alcanzar la condición del orden primero citado y entrar en la verdadera disciplina yóguica. El Gita trata solamente de la Suddha Sankhya y de la Suddha Yoga. Mientras funcionan en el Ptavriti Gati o en el Nivritti Gati, esto es, en los senderos de avance y de retorno, un aspirante del orden Suddha Sankhya reconoce que ambos senderos —los cuales aparentemente están separados u opuestos— son en realidad los aspectos gemelos de un ÚNICO sendero conocido con el nombre Suddha Gati.4 La convicción de que esta afirmación es valedera, hace brillar en el aspirante, por su constante esfuerzo, las limitaciones de su egotismo o Swarta. Un aspirante del orden Suddha Sankhya reconoce también las seis Dharmas o aspectos en cada uno de los cuatro grupos. De tales seis, cinco son conocidas como Karanaparas o causas y la sexta como Karyapara o phala; esto es, su fruición resultante. Adhishtana o factor básico, Karana o factor de medios o instrumentalidad, Karta o agente, Karma o el factor de acción o ejecución: estos cuatro constituyen la mate- 4A estos senderos se les denomina de múltiples maneras, a saber: Pavritti marga Dakshinayam, Upakramagati, Prakritamarga, Krishnagati, Nivrittimarga, Uttatayanam, Upasamharagati, Atmamarga, Suklagati, ambos como tales, son llamados Asudhagati, Vishamagati, Gatidwayam. El Suddhagati es llamado también Samagati, Parayanam, etc.

El Suddhagati es llamado también Samagati, Parayanam, etc.

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ria o aspecto forma, (siendo el Karanam —también llamado Parana Karanam, la causa general o Universal— el factor de la Ley o Divinidad) y representan el aspecto vida por su interacción o sea, la resultante conocida corno Karya o fruición. La tabla adjunta puede facilitar una fácil comprensión de las seis Dharmas de cada grupo, ordenada bajo categoría séxtuple: MAHAT Nara Narayana Shiraz Avatara Adhikara Karana Kaivalya MANAS Svarupa Maya Sadhanatraya Moksha Brahma avarupa Brahma vibuti INDRIYA Akshara Prama Hamsa Raja vidya Pranayama Paryamatm a Sanyasa AVYAKTA Adhistana Karaia Karanam Kriya Daivam Karya La razón quo explica el orden particular de esos cuatro grupos se hará evidente a la sola lectura de la tabla. Suprema importancia tienen estas Dharmas para el estudiante de la Ciencia Sagrada, a la cual simboliza el famoso Gayatri de cuatro pies y 24 silabas. Este símbolo, con el Pranava “O.M.”, como prefijo y sufijo, concuerda con la verdad ultérrima de que toda existencia manifestada viva se mueve y tiene su ser en AQUEL PARABRAHMAN representado por el prefijo y sufijo citados. Tomando el nombre Gayatri en si mismo, podemos establecer su sonido literal así: “Eso que es entonado confiere salvación”. El sentido real de esto —por cierto muy poco expandido— es como sigue: La Adoración a la Divinidad debe ser a la luz del Símbolo Gayatri. Por esto, tal adoración es tributada en primer término a ELLO en SU aspecto inmanifiesto como Principio y Fin de las cosas, como el Pranava representado por la sílaba OM. En segundo término es tributada a ELLO en su aspectos YO UNO, LA VIDA UNA y el UNO NO YO, los cuales son los tres ultérrimos atributos, la fuente de toda manifestación. En último término, la adoración es tributada a aquellos últimos, inmanentes en todo el Cosmos. Tal completa adoración es la que demanda la Ciencia Sintética del Absoluto para allanar el camino que conduce a la liberación del devoto. Se sigue de esto que el más apropiado ordenamiento del contenido que hallamos en el Gita, es el que conviene con la analogía del Gayatri, el más perfecto símbolo del Absoluto de que trata la Escritura. Por tal razón, es evidente que la división en veinticuatro capítulos ofrece suficientes garantías, como quo es apoyada por la autoridad de Maestros tan antiguas como Kumara, Gobbila, etc. Antes de terminar este punto no estará fuera de lugar destacar que, para quienes trabajen presionados por los prejuicios materialistas imperantes en nuestro tiempo, la devoción rendida al estudio y comprensión de símbolos cuales el Pranava y el Gayatri, ha de parecerles trabajo vano. 15

Antes de terminar este punto no estará fuera de lugar destacar que, para quienes trabajen presionados por los prejuicios materialistas imperantes en nuestro tiempo, la devoción rendida al estudio y comprensión de símbolos cuales el Pranava y el Gayatri, ha de parecerles trabajo vano. 15

Pero para quienes han realizado lo que tales símbolos contienen, y comprobado que hubieron que nada de superior grandeza ha sido concedida a la humanidad, no poca fuente de satisfacciones han de ver en lo que un Obispo, realmente Sabio, ha dicho recientemente acerca de los símbolos religiosos orientales, y de la actitud de los críticos ignaros hacia tal Simbología. (Continuará) ________ o _________ Influencias Cósmicas y Reacciones de los Seres Vivientes. Influencia de la Luz — Fototerapia (Continuación) Por Pitágoras S:: I:: La luz es una modalidad de la luz astral, de esa energía indiferenciada que vivifica y fecunda los universos y de la cual derivan, por diferenciación, todas las demás formas de energía. Sin ocuparnos de esas otras modalidades de 1a luz astral, modalidades que se distinguen entre sí por su longitud de onda, diremos que las “ondas luminosas”, en general, tienen una longitud de onda comprendida entre 100 micrones y 90 micromicrones. Distinguimos en ellas: a) Rayos ultrarrojos que se encuentran más allá de los límites visibles del espectro solar y cuya longitud de onda oscila entre 100micrones y 800 micromicrones. b) Luz blanca propiamente dicha, capaz de impresionar la retina, y cuya longitud de onda oscila entre 800 y 400 micromicrones. c) Rayos ultravioletas, invisibles a nuestros ojos, y cuya longitud de onda oscila entre 400 y 90 micromicrones. Más adelante nos ocuparemos de la Influencia de estos rayos invisibles que son los ultrarrojos y los ultravioletas. Aquí nos limitaremos sólo al estudio de la influencia biológica de la luz blanca propiamente dicha. Las fuentes de la luz blanca son múltiples: madera, aceite, petróleo, gas en combustión, cuerpos elevados a altas temperaturas, electricidad, cuerpos fluorescentes y fosforescentes, etc.; pero podemos decir que todas esas fuentes son indirectas, porque la luz que de ellas emana no es sino una modificación luminosa de la energía que precedentemente habían recibido del sol. La única fuente de energía, y, por consiguiente, de su modalidad luminosa, es, pues, el sol. En lo que se refiere a la naturaleza de la luz sabemos que muchas teorías han sido formuladas: teoría de la emisión; teoría de la ondulación; teoría electro-magnética; teoría de Kharitonow, en la cual el electrón arrastraría consigo como a una especie de satélite, el radon; teoría matemática del príncipe de Broglie; teoría de los quanta o fotones llevados sobre una onda electromagnética. No es éste el caso ni el momento de discutir esas teorías; lo único que nos basta saber es que la naturaleza de la luz es exactamente idéntica a la de la luz astral (así como la naturaleza de las demás modalidades energéticas es idéntica a la de la luz astral de la que derivan) y que sus manifestaciones sensibles están en estrecha relación o, mejor dicho, son la consecuencia de su longitud de onda. Advertimos, de paso, que, como los números se transforman en otros aumentando o restando unidades, así también las energías se transforman en otras aumentando o restando unidades. Así como lo que caracte- 16

Advertimos, de paso, que, como los números se transforman en otros aumentando o restando unidades, así también las energías se transforman en otras aumentando o restando unidades. Así como lo que caracte- 16

riza el valor de un número es la cantidad de unidades en él contenidas, así también lo que caracteriza una energía es la cantidad de sus unidades vibratorias, es decir, su longitud de onda. Tampoco nos ocuparemos aquí de toda la fenomenología a que da origen la luz y de la que se ocupa la Óptica: refracción, reflexión, filtración, absorción de determinados rayos y reflexión de otros según la naturaleza del objeto sobre el cual inciden, etc. Señalamos sólo, a este respecto, que si la luz llega a impresionar la retina y volver, por tanto, posible el fenómeno de la visión, es debido al hecho de que los conos y los bastoncitos están contraídos para poder sor sensibilizados exclusivamente por ondas oscilantes entre 800 y 400 micromicrones, es decir, por ondas de luz blanca. El fenómeno es, pues, análogo al de la resonancia de las ondas sonoras. Claro está que si la construcción de nuestra retina fuera diferente de la que es, podríamos percibir ondas de longitud diferente de la que comúnmente percibimos y tener así la posibilidad de conocer al mundo que nos rodea bajo un aspecto nuevo. La influencia biológica de la luz se manifiesta en efectos térmicos y en efectos químicos, y prevalentemente estos últimos tienen gran importancia en el desarrollo de los fenómenos biológicos. El efecto térmico es producido sobre todo por longitudes de onda que, en el espectro, oscilan entre el violado y el rojo y llega a su máximun en el ultrarrojo. El efecto químico aumenta desde el rojo hacia el violado y llega a su máximum en el ultravioleta. Este efecto es, pues, como se ve, inverso al precedente. Mediante la interposición de medios de absorción es posible eliminar ciertas radiaciones. Así, por ejemplo, un filtro rojo deja pasar especialmente radiaciones de efecto químico, y un filtro azul permite una débil acción química y elimina casi por completo la acción térmica. Debido a esas acciones térmicas y químicas, la luz es indispensable para la mayor parte de los seres vivientes. Digo por la mayor parte, porque existen excepciones, como por ejemplo ciertos hongos que viven sólo en la obscuridad, y animales marinos que viven en los abismos donde no llega la luz. La influencia de la luz sobre los minerales es sobradamente conocida. Todos los que tienen conocimientos elementales de química saben que existen numerosas substancias que cambian sus propiedades químicas si son expuestas a la luz: el nitrato de plata ennegrece, muchos otros deben ser conservados en recipientes amarillos para preservarlos de la acción de la luz. También la influencia de la luz sobre los vegetales es bastante conocida y sabemos que tiene gran importancia sobre la vida de las plantas. Ya se conocen los fenómenos de foto y heliotropismo: plantas que abren sus flores a la luz del día y las cierran de noche. Es debido a la acción de la luz que se realiza la fotosíntesis o asimilación del carbono en los órganos vegetales que contienen clorofila. La distinta distribución geográfica de los vegetales demuestra claramente cómo éstos utilizan el efecto térmico de la luz. La influencia de la luz sobre los animales y el hombre es también, en gran parte, conocida. Sobre los organismos inferiores y bacterias la luz es, en general, desfavorable, y si es bastante intensa puede llegar a matar. Su acción bactericida y antifermentativa (atenuando los productos tóxicos elaborados por ellas) ya ha sido utilizada como medio de esterilización. Si se expone a la luz un terreno de cultura y después se colocan en él las bacterias, éstas no se desarrollan, lo que demuestra que el efecto de la luz es también póstumo e indirecto. 17

Si se expone a la luz un terreno de cultura y después se colocan en él las bacterias, éstas no se desarrollan, lo que demuestra que el efecto de la luz es también póstumo e indirecto. 17

La acción de la luz en los animales superiores puede ser local o directa y general o indirecta. La primera se efectúa en el punto en que incide la luz; la segunda es debida a productos que la acción luminosa directa ha generado en las partes expuestas. Aparte del fenómeno de acción local o mimetismo, según el cual ciertos animales (camaleón) cambian el color de la piel bajo la influencia de la luz y que tiene significado defensivo para la especie, podemos decir que la luz obra, en general sobre las capas superficiales de la piel. Cuanto mayor es la absorción de los rayos, menor es la profundidad a que llega en las capas más profundas de la piel. Los rayos más penetrantes son los de 600 micromicrones de longitud de onda (amarillos) y los de longitud inferior o superior a ésa lo son menos. Los ultravioletas, por consiguiente, tienen un poder de penetración mínimo. La sangre, circulando en los arterias, venas y capilares de la piel, modifica la absorción, pues funcionando como un filtro rojo desvía desde el amarillo hacia el rojo y ultrarrojo y absorbe, así, casi todas las radiaciones, menos la infrarroja. Al tejido conjuntivo subcutáneo llegan, por consiguiente, exclusivamente radiaciones de ondas largas y de efecto térmico, mientras el efecto de la luz en las capas superficiales es el químico. Las consecuencias de la acción sobre la piel son: hiperemia, que, depende sólo del efecto térmico (baño de luz); eritema, que aparece, no inmediatamente, sino después de cierto tiempo, es decir, después de la formación de substancias activas en la células de la epidermis; formación de pigmento en los epitelios, debido tanto a la acción química como a la térmica, y cuyo significado es el de protección de los tejidos contra la acción perjudicial de la luz; aumento de las secreciones cutáneas y, sobre todo, del sudor (efecto térmico) y del sebo (efecto termo-químico). La acción general de la luz sobre el metabolismo de los animales superiores y del hombre es la siguiente: a) Disminución del azúcar en la sangre. b) Aumento de la combustión de las grasas en los obesos y acumulación de las mismas en los flacos (acción reguladora). c) Aumento de la asimilación del azoe. d) Aumento del calcio de la sangre. Las acciones sobre las funciones fisiológicas son: a) Vaso dilatación cutánea, modificaciones circulatorias en otros órganos y, como consecuencia, disminución de la presión sanguínea. b) Estimulación de la hemo y linfopoiesis. c) Excitación del sistema nervioso y de los movimientos musculares. La acción sobre el protoplasma celular es exclusivamente química (acción fotoquímica). Las proteínas son modificadas en su estado coloidal, y si la acción es intensa se puede producir una gelificación y hasta una precipitación de las micelas suspendidas en el coloide protoplasmático. Los fenómenos que pueden producirse sobre grasas o hidratos de carbono son: escisión hidrolítica, oxigenación, etc. En general, todas esas acciones sobre el protoplasma son lentas; pero pueden ser aceleradas enormemente por la presencia de las sales de hierro, manganeso y otros metales, que se comportan como verdaderos catalizadores fotoquímicos. Antes de terminar el estudio de la influencia de la luz en los seres vivientes, debemos hacer mención de un fenómeno importante conocido bajo el nombre de fotodinamismo o fotoensibilización. Este fenómeno consiste en el hecho de que la luz, habitual- 18

Antes de terminar el estudio de la influencia de la luz en los seres vivientes, debemos hacer mención de un fenómeno importante conocido bajo el nombre de fotodinamismo o fotoensibilización. Este fenómeno consiste en el hecho de que la luz, habitual- 18

mente inofensiva para ciertas bacterias y células, se vuelve ofensiva si dichas bacterias y células se encuentran en ambientes donde se han agregado ciertas substancias llamadas fotosensibilizadoras. La acridina, añadida al agua en que viven los paramecios, es muy bien tolerada por éstos mientras viven en la oscuridad; pero mueren si la solución de acridina con los paramecios es expuesta a la luz. La luz sensibiliza, pues, la acridina y la vuelve así mortal para lo paramecios. Fermentos, toxinas, células (leucocitos, eritrocitos, bacterias, epitelios, etc.) animales, pueden ser sensibilizados por varias substancias mientras estén expuestos a la luz. Entre esas diversas substancias fotosensibilizadoras mencionamos la eritrosina, la eosina, el azul de metileno, algunas sales de quinina y, en general, todas las substancias fluorescentes. Otras substancias que, en general, reducen la fluorescencia del fotosensibilizador, pueden inhibir la acción de éste, como por ejemplo el suero que inhibe la hemolisis fotodinámica por eosina. La eosina produce efectos tóxicos en los animales expuestos a la luz. Ratones a los que se suministra acridina o eritrosina, expuestos después a la luz, presentan necrosis cutáneas. Renacuajos en una solución de eosina mueren si son expuestos a la luz, mientras vivían bien en ella mantenidos en la oscuridad. Un ratón al que se ha dado una inyección de hematoporfirina está bien en la oscuridad; pero a la luz presenta agitación, fotofobia, edemas, dispnea y después de pocas horas, muere. Pueden producirse enfermedades por fotosensibilización exógena, si el fotosensibilizador es de origen externo, y enfermedades por fotosensibilización endógena, si el fotosensibilizador se produce en el organismo. Entre las primeras, mencionamos el fagopirismo que se manifiesta en los bovinos, ovinos y porcinos con pelo blanco. Entre las segundas, mencionamos la hydroa aestivalis, la prurigine estiva, etc. FOTOTERAPIA. ! La más sencilla y eficaz aplicación terapéutica de la luz es la helioterapia, muy empleada por los antiguos griegos y romanos, sobre todo en el tratamiento de los edemas y enfermedades nerviosas. Otra aplicación terapéutica de la luz es la Finsenterapia. Para eliminar los rayos dérmicos Finsen ideó una lámpara que dejaba pasar sólo los rayos químicos utilizando, así, sólo el efecto de éstos y evitando los inconvenientes de aquéllos. Mencionamos, en fin, los baños de luz, que pueden ser hechos o con lámparas eléctricas o con lámparas de arco. Con las primeras se utilizan los rayos caloríficos de onda larga (rojo, amarillo) y con las segundas se utilizan prevalentemente rayos de onda corta químicamente activos (azul, violado, ultravioleta). Lo fototerapia, es muy eficaz en el tratamiento de varias enfermedades; pero debe ser empleada con mucha cautela para evitar quemaduras y todas las consecuencias locales y generales derivadas de ellas. No pudiendo desarrollar aquí este tema por falta de espacio remitimos a los lectores que desearan mayores conocimientos a los tratados sobre la materia. En el próximo artículo nos ocuparemos de la influencia de los colores y de la cromoterapia. (Continuará). 19

No pudiendo desarrollar aquí este tema por falta de espacio remitimos a los lectores que desearan mayores conocimientos a los tratados sobre la materia. En el próximo artículo nos ocuparemos de la influencia de los colores y de la cromoterapia. (Continuará). 19

DIÁLOGOS DE LA NOVENA ESFERA (Continuación y fin) Por Wronski I. M. Ant. — ¿Qué duda cabe? Mag. — Pero si la muerte es el fin, el absoluto fin, por qué hacer el bien en lugar del mal? Ant. —La pregunta no es fácil de contestar, Quizás se podría decir que el bien que hacemos nos produce satisfacción. Mag. — Mas, ¿por qué nos produce satisfacción? Ant. — Lo ignoro. Mag. — ¿Será quizás porque eso que llamamos a veces “la voz de la conciencia” nos enrostra las injusticias que hemos cometido y, en cambio, nos llena de satisfacción por las buenas acciones que hemos cumplido? Ant. —Ignoro si la proposición es exacta, pero de todos es evidente que hay en nosotros algo que nos dice cuando obramos bien y cuando obramos mal. Mag. —Pues bien, ese algo que aletea en nosotros, que nos advierte del mal que pudimos evitar y del bien que hemos dejado de hacer, es lo que los psicólogos llaman la “Conciencia Moral”, y que en cierto modo puede ser también llamada la memoria de la humana especie; (memoria necesariamente subconsciente y que aflora en ciertos momentos a la conciencia ordinaria o cognoscitiva). Ant. — Es posible. Mag. —Si lo es, es igualmente probable que la Conciencia Moral represente también algo así como el recuerdo de las vidas anteriores vividas por el alma, (ese “algo” que permanece constante mientras todo cambia en su derredor, es una partícula de aquel principio que sostiene y da vida a nuestro universo y que ha sido conocido con los nombres de: Alma del Mundo, Logos Planetario, Dios, etc.). Cada una de estas partículas posee una existencia independiente capaz de encarnar distintas personalidades, siendo siempre idéntica a sí misma. Una personalidad, es decir, una vida, no es más que una perla que se añade al collar de sus múltiples existencias. Senciente o no, cognoscitiva o no (dentro de la acepción psicológica de ambos términos) la precitada partícula, propiamente dicha, el Ego, persiste más allá de todo cambio; es indestructible, inmortal, aunque no eterna. Y la razón en virtud de la cual Vd. y como Vd. infinidad de hombres y mujeres prefieren el bien al mal, la virtud al vicio, el amor al odio y el altruismo al egoísmo, radica en esa intuición de nuestro verdadero YO; del alma inmortal que se esconde en nuestro interior como en un santuario, para musitar en nuestro corazón el verbo sacrosanto de la divina piedad y del excelso origen. Todo ello está condensado en esta inscripción, que, como potente foco luminoso baña al mundo con su luz: l.N.R.I., Igne Natura Renovatur Integra. El misterioso fuego, llamado Agni por los hindúes, es el eterno espíritu que con su calor y energía renueva a la Naturaleza y con ella a todos los hombres y mujeres de buena voluntad. En aquel preciso instante una nota característica, provocada par algún instrumento de metal, vibró poderosamente en el ambiente. Al influjo hierático de esta vibración inusitada, Anteo, que había permanecido mudo hasta entonces, pareció renacer a una nueva vida. El alma del pasado se agigantó en su interior y, recordando quizás la vieja enseñanza 20

Al influjo hierático de esta vibración inusitada, Anteo, que había permanecido mudo hasta entonces, pareció renacer a una nueva vida. El alma del pasado se agigantó en su interior y, recordando quizás la vieja enseñanza 20

cristiana, se cuadró ante el círculo dorado. Luego, muy lentamente, con una devoción que no tenía casi nada de humano, llevó el índice y el dedo medio de su mano derecho hasta el centro de la frente y pronunció esta palabra: Para ti la gloria, la justicia y la misericordia, por los siglos de los siglos. Amén. ____________________ LO QUE ES, ES PORQUE ES, SIN OTRA CONJETURA Por Serapio, A. M. De poco ha de servirle al iniciado si, obstinado en su error, emplea sus progresos en revestirlo de apariencias y su eficiencia técnica en presentarlo a los demás como una legítima conquista; porque lo que es, es y aquello es error. Las conquistas espirituales no han de verse como conquistas del yo en relación a los demás, sino en relación a la Divinidad; porque pretender superioridad es alejarse de lo Absoluto y establecer separatividad. Y separatividad es negación de la Divinidad, siendo error; porque lo que es, es. No ha de deleitarse el iniciado en la contemp1ación de su propia obra, con menosprecio de la de los demás; porque lo primero es egolatría y lo segundo orgullo, hijos del egoísmo… y lo que es, es, porque es. Magnificar sus virtudes, disminuir las ajenas, no es andar por el camino recto y, por el contrario, es andar por el atajo; y una cosa es el camino real y otra es el atajo; porque lo que es, es porque es. SI conociendo el valor real de una cosa tratara de desprestigiarla o desconocerla, como la cosa permanecerá Inalterable en su valor real, el iniciado perderá en ello el tiempo con que crear algo semejante o aun de mayor valor. Y será terquedad y lo que es, es. Lo constructivo, lo destructivo, lo bueno, lo malo, lo mejor, lo peor, han de existir, de todo punto de vista; más aún, ha de vivirse con ello, pese a ello y sacando experiencia de ello, ya que es porque es y debe ser. No habrá, no podrá haber Jerarquía ni’ grado para justificar sentimientos de superioridad; porque alguien por debajo nuestro estará involucionando lo que le permita aventajarnos y los que están arriba podrán detenerse a retomar los hilos que habían dejado sueltos, porque así es. El iniciado podrá estar en desacuerdo con algo, pero no podrá estarlo con alguien porque precisamente deberá estar en desacuerdo con ese algo de alguien y así es, es porque es. Deberá huir el iniciado del halago como de un dulce veneno; sólo su conciencia podrá darle la medida de sus méritos… y ceder al halago es complacencia, porque lo que es, es porque es. Si el iniciado alienta a los que favorecen sus propósitos o ambiciones, de cualquier índole que fueren, aun de las llamadas espirituales, olvidando tender la mano a quien con nobles propósitos están en el camino, no será recto: porque así mismo, lo que no es, no es y él debe serlo. Tampoco el iniciado ha de dar su adhesión al Maestro, porque el Maestro no quiere adhesiones ni las estimula. Ha de comprender, por el contrario, la Verdad en sus labios, apoyándola y defendiéndola. Y reconocerá al Maestro porque en él está la Verdad fuera de toda adhesión, y lo que es, es. 21

Tampoco el iniciado ha de dar su adhesión al Maestro, porque el Maestro no quiere adhesiones ni las estimula. Ha de comprender, por el contrario, la Verdad en sus labios, apoyándola y defendiéndola. Y reconocerá al Maestro porque en él está la Verdad fuera de toda adhesión, y lo que es, es. 21

El iniciado no puede olvidar nunca lo que buscó en el sendero ni ha de sorprenderse tampoco por lo que deba perder en él; porque si frustran sus propósitos, habrá de convenir que su resolución no era tan firme ni tan desinteresada… y lo que es, es por que es. Por otra parte, si nada se le confiere al Ser como regalo y sus conquistas ha de amasarlas en el esfuerzo, con privaciones, sacrificios y dolores, ¿cómo han de envidiarse? ¿Cómo ha de beneficiarse con una conquista sin pagar su precio? Sin participar siquiera de sus dolores, sin contribuir al esfuerzo, sin sus sacrificios y privaciones no podemos ser lo que otro ser es. No podrá usar el iniciado de distinta vara para medir a los demás arbitrariamente; si pretende él mismo ser medido con justicia ha de ser justo, siendo que lo que es, es. Capacidad y evolución son dos cosas distintas. Aunque la segunda necesite de la primera. La primera puede ser independiente de la segunda. La capacidad ha de conseguirse en proporción al esfuerzo y comprensión; pero la evolución necesita mucho más: los sentidos afinados y atentos. Le aprovecha lo malo y lo bueno; afirma la Verdad sobre los errores y ve a través de todo la magnificencia de Dios… porque él es y siempre será. La capacidad crea multiplicidad de formas dentro de las mismas formas; porque está en lo relativo y ése es su mundo comprensible; se sirve de ello, pero nada crea en el sentido original. La evolución busca otras fuentes en que nutrirse, e inspirándose en ellas, crea y subyuga con la profundidad de sus concepciones y la originalidad de su obra. De poco valdrá al iniciado la contemplación absorta de los Grandes Seres; pero si le valdrá comprender cómo han escalado tan grandes cimas y ponerse en movimiento para lograrlas, recorriendo su mismo camino con la fe y la devoción que animaron sus pasos; porque cuando se hayan hecho iguales méritos, la realización deberá resultar idéntica… Y para eso será preciso virtudes y defectos, porque, conociéndoles, se podrán valorar las unas y liberarse más fácilmente de los otros. El Maestro ha pasudo por todos los inconvenientes y dificultades del camino… más aún, es la Resultante. AUM ____________________ “Las bibliotecas son para el espíritu del hombre lo que las farmacias son para el cuerpo. Unas y otras son la prueba de sus enfermedades. Sirven, a veces, para suavizar sus males, más a menudo para aumentarlos hacia la muerte, pero raramente para curarlo y nunca para volverlo invulnerable. Sólo en sí mismo él puede encontrar su salud y su inmortalidad. No debe usar esos remedios sino con precaución, mucha reserva y mucha elección, no olvidando nunca que, si alguna vez pueden serle útiles, no hay momento en su vida en que no pueda pasarse sin ellos”. Luis Claudio de Saint-Martín. 22

Sólo en sí mismo él puede encontrar su salud y su inmortalidad. No debe usar esos remedios sino con precaución, mucha reserva y mucha elección, no olvidando nunca que, si alguna vez pueden serle útiles, no hay momento en su vida en que no pueda pasarse sin ellos”. Luis Claudio de Saint-Martín. 22

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Mensuario del GRUPO INDEPENDIENTE DE ESTUDIOS ESOTÉRICOS

AÑO V Marzo de 1946 Nº 47

SUMARIO

PARTE INICIÁTICA:

Pág. El Venerable Maestro Saint-Yves d’Alveydre (Hipatía, A.M.)… 3

PARTE FILOSÓFICA CIENTÍFICA:

El Demiurgo (Palingenius)…………………………………

15 Influencias cósmicas y reacciones de los seres vivientes: Influencia de los colores. Cromoterapia (Pitágoras, S.I.)…………..

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PARTE LITERARIA:

Una visita al poeta Ángel Falco (Maya, S. I.)…………….............

20 En Dhyâna (Poesía — por Dhyâna A.M.)………………………. 21

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Cromoterapia (Pitágoras, S.I.)…………..

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PARTE LITERARIA:

Una visita al poeta Ángel Falco (Maya, S. I.)…………….............

20 En Dhyâna (Poesía — por Dhyâna A.M.)………………………. 21

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EL VENERABLE MAESTRO SAINT-YVES D’ALVEYDRE Leído en el Centro Papus N. 5 en el día de su conmemoración (5 de febrero de 1946). Por Hipatía, A. M. En recogimiento, para no turbar la mística unción que nos envuelve, penetramos en el suave retiro de una biblioteca particular: muebles, obras de arte, libros y personas, todo parece haber madurado allí su interna luz. Una mujer, en la gloria inexpresable de su florescencia, extiende sus alas inmateriales sobre la belleza de este santuario, ella misma la más acabada obra de arte del salón. Todo parece haberse impregnado de su tierna gracia espiritual, de su viveza encantadora, de la exquisita sutileza de su femineidad. Ante la sobria severidad de su escritorio, un hombre, noble representante de su raza, rostro hermoso, ojos profundos, dulces, pensativos, mira los otros ojos sensitivos, y en sus honduras ve... Saturándose en ellos, se inclina sobre la inmaculada blancura del papel y escribe... El aura del ángel de su vida lo sostiene, le presta sus alas para beber espacios, y aunque, absorto en la finalidad grandiosa de sus anhelos, a veces no esté consciente de su presencia, su influjo espiritual, “uno con él”, lo nutre. Su cerebro se ilumina, y fulguran los luminares externos de sus ejes y se sutiliza, en incorpórea ilimitación, aquélla su alta frente receptiva: pensamientos de remotas regiones encuentran expresión entre sus dedos y la pluma los plasma en visible canción. La rara virtud del GENIO los envuelve. Ellos dos, hombre y mujer, sobre la Tierra, han formado, por el amor divinizado, un solo ser... ¿Quiénes son, ella y él? José Alejandro Saint-Yves y su esposa, “en el piadoso retiro de la rue Vernet” ………………………………………………………………………………………………... José Alejandro Saint-Yves nació en Paris, a la una de la mañana, el 28 de marzo de 1842. Su padre, Guillermo A1ejandro Saint-Yves, era médico alienista y, por su incomprensión para su hijo, fue su torturador. …”Venid a mí los que estáis tristes y llenos de pesadumbre; yo os quiero dar reposo”. En medio de su amargura, el niño sintió el llamado, y entre 1as sombras de su desgarramiento, tomó de nuevo el camino hacia la fuentes de su ser. 1er. PERÍODO — INFANCIA, ADOLESCENCIA — HASTA LOS 22 AÑOS, SUJECIÓN, SUFRIMIENTO, REBELIÓN. Unos deseos de libertad a toda costa, contrariados por una intransigente sujeción paternal, colocaron a dos potencias cara a cara. Obstinada, violenta, el alma tierna del pequeño al sufrir, no se dobla. Y el padre, perdida internamente su autoridad moral, aherroja con rejas físicas allí donde el poder de la coacción cayó vencido. A los trece años, este héroe de penoso combate es llevado a la penitenciaría de Mettray.

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Obstinada, violenta, el alma tierna del pequeño al sufrir, no se dobla. Y el padre, perdida internamente su autoridad moral, aherroja con rejas físicas allí donde el poder de la coacción cayó vencido. A los trece años, este héroe de penoso combate es llevado a la penitenciaría de Mettray.

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Pero he aquí que la Providencia velaba sobre el dolor y la ansiedad insatisfecha de aquel niño solitario, que se había prometido a sí mismo “libertarse o morir”. Cuando llegó a Mettray, sus “planes se volcaron como un castillo de naipes”. Porque en Mettray, en lugar de un verdugo, lo esperaba de Metz. La Providencia que le había negado un padre entre los hombres, le presentaba ahora un padre espiritual. Encargado do la prisión, donde tantas almas atormentadas vieron la luz por su intermedio, el anciano “grave y encantador, el gentilhombre completo” que la dirigía, comprendió los aleteos desesperados del pájaro celeste en su cautiverio, y tratándolo con dulzura y con bondad, penetró en las esquiveces doloridas de esa arpa vibrante y la “inició” en los secretos de su destino superior. Y es que se vivía en esa “cárcel’ un principio de amor; la obediencia debía ser asentimiento, no subordinación; debía ser conformidad, libremente aceptada, del eterno principio que trasciende el mandato y lo ilumina, y no inercia, pasividad, desconocimiento o supresión de lo que hay en el hombre de más noble: el discernimiento. ―Todo por la libertad, nada por la obligación‖, era el lema que le presentaba su Maestro; y Saint-Yves no podía ofrecer otra clase de obediencia que la que presta voluntariamente el espíritu superior. Su psiquismo, dolorosamente consciente, no podía ser debilitado o doblegado por la intimación a la violencia, y cuando, indisciplinado y extraño, aparece provocativo e impasible frente al mundo era que, incomprendido, estaba salvaguardando celosamente el único tesoro que le quedaba en su prisión: la Libertad. Por primera vez, Saint Yves enfrentaba la Autoridad y no la Fuerza. Ella será la base de su obra social. Dos años de Mettray, luego el Liceo... ¡Ay! El alma, iniciada en los secretos de la Verdad y confrontada por ella, no conocía la paz. Las marcas candentes de la violencia sufrida tan temprano habían dejado ardor de llagas abiertas sobre su piel tan fina, y la mano de seda de su Maestro no lo conducía más... ¡Y volvió a caer nuevamente bajo la ignominia del dogal! Por orden de su padre, apenas recibido de bachiller y como consecuencia de un conflicto con un profesor, antes de su mayoría, debió enrolarse en la infantería de marina. Helo aquí, desterrado en su cuerpo, convulsionado en su alma, soportando una de las más férreas y penosas disciplinas por su amor a la libertad. Y nuevamente llamó a la libertad o la Muerte. Y la Providencia respondió una vez más a la angustia de su llamado y aflojó el estrecho abrazo de su Fatalidad. Y también fue aquí de Metz su Providencia. Este logró que se permutara su servicio y entró en la medicina naval en la escuela de Brest. A los 22 años, una grave enfermedad lo libera también de este trabajo y exhausto, lleno de tristes experiencias, pero nunca vencido, recobra al final para siempre la externa libertad. 2do. PERIODO — SE INICIA ASÍ UNA 2a. ETAPA DE SU VIDA - QUE ES TAMBIEN LA DEL COMIENZO DE SU MADUREZ — Hasta los 36 años. LIBER- TAD,. ESTUDIO, ESCEPTICISMO, EL COMBATE TERRIBLE, PRINCIPIOS DE VOCACIÓN.

PERIODO — SE INICIA ASÍ UNA 2a. ETAPA DE SU VIDA - QUE ES TAMBIEN LA DEL COMIENZO DE SU MADUREZ — Hasta los 36 años. LIBER- TAD,. ESTUDIO, ESCEPTICISMO, EL COMBATE TERRIBLE, PRINCIPIOS DE VOCACIÓN.

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Se han desatado los lazos externos que lo comprimían. Las posibilidades internas pueden surgir. Más.., ¡oh, dolor!, el alma entumecida se estremece en espasmos agotadores entre la sombra y la luz. Cinco años en Jersey, emigrado entre emigrados, con el “torcedor” interno que no le da reposo. Lucha por su vida y trabaja como profesor... Trabaja firmemente; y estudia y medita más que trabaja todavía. El “British Museurn” reconocía sus pasos inquietantes de insaciable investigador y le abría de par en par los tesoros del humano conocimiento; y cuando, dejando un momento los libros, miraba a su alrededor, los desterrados políticos del Segundo Imperio, le daban a su turno una lección. Tres fuentes de conocimiento tuvo así a su alcance: la dura necesidad, los libros y los hombres. Y la fe que supo agotar hasta el fondo la experiencia. ¿Qué le daban los hombres? “Principios, doctrinas, aspiraciones generales, sentimientos generosos de esos proscritos, yo no dejaba de escuchar todo lo que se agitaba en ellos” La fraternidad evangélica, que parecía a veces estrecharlos en una gran familia en el destierro. “desaparecía con respecto al Imperio”, Y aun cuando él, comprende las razones de sus sentimientos, se le oprime e! corazón al comprobar que los hombres, “por la divergencia de las ideas, eran capaces de abrumarse con todas las injurias y acusarse de todos los crímenes”. ¿Qué le dicen los libros? Siguiendo el consejo de de Metz, al que aun de lejos seguía reverenciando como a un padre, se consagró a satisfacer su avidez insaciable de conocimiento y abrevó en todas las fuentes y especialmente en Fabre d’Olivet, el sabio filósofo y lingüista de la Escuela Sintética de Court de Gébelin; le atraía este “pagano” transportado al siglo XIX, este “restaurador” de la filosofía religiosa de los tiempos pretéritos. El dejará en su espíritu honda huella. Como él, hará desfilar todas las civilizaciones y seguirá el hilo de la historia a través del laberinto de sus evoluciones. Pero diferencias esenciales separan la realización metafísica del uno de la social y mística del otro; y aunque Fabre d’Olivet dio el material para la obra, Saint Yves hizo con ello una obra maestra. ¿Qué lección trae su vida? Libre ya de los lazos del despotismo externo, podrá buscar dentro de si mismo los elementos útiles a su futura creación. Pero he aquí que no estaba libre interiormente. Quizás las luchas externas, del gran combate interno eran reflejo; quizás... El pensamiento y el sentimiento se desgarran entre sí como enemigos. Y si durante místicas meditaciones mece y acalla dulcemente su alma, en cuanto razona su “fe no se mantiene en pie y reina en él la obscuridad completa”. Al traducirse este estado de su alma al exterior, la separación de mente y corazón se convierte en el dualismo antagónico e irreconciliable de Ciencia y Religión. Y su vocación social surge a la vida para responder a la doble necesidad de conciliar en el mundo y en el individuo, y analógicamente en todo lo que existe, los principios aparentemente enemigos que se mueven en ellos. ¡Época fértil de silenciosa gestación, donde todas las fuerzas latentes so disponen para nacer! Agota todas las fuentes, verifica, compara, se documenta en el estudio de todas las tradiciones, occidental y oriental, por vía lingüística, filosófica, científica, simbólica e histórica, cultural y social, política y económica. ¿Como alcanzar la síntesis? Su Maestro había dicho: “El pasado y el porvenir del cristianismo es la bondad divina pasando al estado de sistema intelectual y social de la Humanidad”. Pero durante 20 años, “la Universalidad y el Cristianismo lucharon en mis meditaciones antes de hacer un pacto como el ángel con Jacob”.

Pero durante 20 años, “la Universalidad y el Cristianismo lucharon en mis meditaciones antes de hacer un pacto como el ángel con Jacob”.

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Interrumpiendo violentamente su ascético retiro de estudio y de preparación, vuela de Jersey a Paris a ofrecer su brazo a la patria en peligro... ¡Guerra!... Y firmada la paz, la paz se alejó de él. La necesidad de vivir lo ata de nuevo. Voluntaria y pasadamente, acepta un empleo en el Ministerio del Interior. El pan de cada día torna un sabor amargo... Muere su madre, su hermano y también de Metz. Uno a uno la vida le arrebata sus más caros afectos. ¡Solo!... porque es en la soledad sin congratulaciones que la Voz Insonora habla por fin... ¡Terrible y eterno combate de la muerte y la vida, de la sombra y la luz, de materia y espíritu, de ilusión y Verdad.., en medio del mundo quieto y sordo al clamor interno, del Santuario cerrado y que guiña los ojos entreabriendo su puerta, del Dios dormido en abismos y que atrae en su sueño, del Velo que se desgarra y la luz que, visible, jugando burlas al alma, no viene a habitar por siempre la morada vacía...! Desalentado, sombrío, sin contento, busca por un momento el placer… pero el placer le huye. La máscara flameante de 1a alegría profana le hace una mueca trágica. La aprieta entre sus dedos y le queda ceniza... ¡No podía tocar el barro este pájaro azul! ¡Oh, el “recuerdo” implacable de otras copas de esencias, que en el terrestre exilio ofrecen la dulce miel y vuelven amargas todas las bebidas mundanas! “Disgustado, no de los hombres, sino de todo lo que los divide, sin ninguna ambición de carrera ni de fortuna, me sentía como alma de muerto entre los vivos, en cuya existencia y colocación mi pensamiento no se encarnaba más”. Luego, la calumnia aprovechó de su enloquecido buscar a Dios entre los sombras, Todo se dijo de él. Pero él voló pronto por encima de todo. Porque era entonces que, fortificándose con, el estudio y la experiencia, empezaba a irradiar ya de su propio mensaje. Las obras de su juventud y de su prematura madurez hacían presentir más gloriosos destinos, “Las Horas”, “Las Claves de Oriente” “El Testamento Lírico”, “El misterio del Progreso” contienen los esbozos de los temas futuros. El misterio de las ciencias sagradas de la Antigüedad hablaba a través de líricos poemas entusiastas del apasionado poeta que, al independizarse, comenzaba o conocer el ambiente purificado de las cumbres. Y se abre, con el torcer periodo de su vida, el segundo momento de su creación. 3er. PERIODO — EDAD DE ORO — MADUREZ — TODO CON EL AMOR: MATRIMONIO, EXITO, FORTUNA Y HONORES — SUS OBRAS CUM- BRES Sol exaltado en Aries, de cuyo extremo, entrando ya en el Toro, lanza su impulsivo rayo Marte. En comunión con el Sol, Venus se enciende en Aries. Tercer decanato de Sagitario en el Ascendente y Júpiter asomando por encima de él. La Luna en medio del Cielo y Libra en el Meridiano sujetando las fuerzas dispersas y sometiendo el todo a la acción de su dueño. El “será el arquitecto de su propio destino... ¡Magnánimo y justiciero, filósofo, poeta, músico, y artista!...

El “será el arquitecto de su propio destino... ¡Magnánimo y justiciero, filósofo, poeta, músico, y artista!...

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Caballero andante de lo divino, tomará la pluma como espada de sublimes conquistas y el sol prenderá en su frente el fuego de la belleza inmarcesible, el ardor de la vida que no se apaga. Sabrá bucear en las honduras con firme paso y sostenido aliento. La fortuna, difícil de conseguir, será segura. Sagitario en su doble naturaleza, tendrá para él “su recompensa y su castigo”. Empieza la recompensa y por un tiempo, se suspende el castigo. Corramos el telón del infortunio. Comienzan los días de luz; próximo al cenit, la Luna vuelca sus rayos sobre la discordancia dolorosa de su vida y le promete le promete la redención temporaria de su amor. Él la ha de hacer después definitiva. “Yo no pido al buen Dios allá en el Cielo otro paraíso que el que me dio en la Tierra”. ¿Quién provoca el fervor de estas palabras? Aquélla a quien proclamará en sus obras el ángel de su vida y que muerta se convierte en el ángel del Arqueómetro. La condesa de Keller era la viuda morganática de Zar de Rusia Alejandro II. Conocía el secreto de las cortes y el mecanismo interno de las almas. Nimbada por la gracia de la inteligencia y de la sensibilidad, debió interpretar claramente la magnífica sinfonía del artista y del pensador… Al entregarte su amor, le daba todo: un remanso de paz en su tormenta, estimulo, fortuna y posición. ¡A1 Marqués Saint Yves d’Alveydre todas las cortes de Europa le darían paso y en el campo intelectual1 político, social y religioso podría oírse su voz! El entendimiento fue instantáneo. Ningún interés bastardo los unía; sólo la mutua y delicada atracción irresistible de dos almas de selección que en el intercambio feliz se acrecentaban. Aquellos que los conocieron, entre ellos Barlet— hablan con admirativa emoción del milagro de esta alianza singular, de la inteligencia extraordinaria, de la “bondad sencilla”, de la nobleza majestuosa y encantadora de la dama; del “atractivo inexpresable” de la conversación del caballero, “tan profunda, tan viva y tan cordial, de la felicidad que sentía él en su presencia y cómo forzosamente, en ese momento de su vida, debía realizarse la eclosión y la liberación definitiva de su divinidad. Palacio de arte y de belleza, en el hotelito de ensueño de la “rue Vernet”, los tapices y las luces, las pinturas y esculturas, la armonía de su distribución, formaban marco adecuado de la superioridad del amor que contenían. Allí, dulcemente, los pensamientos y los sentimientos, tanto tiempo enemigos, por el amor, se unían... El alma del Maestro, recogiendo las corrientes tumultuosas, hacia una sola mar, las conducía, y una Síntesis luminosa se abría paso entre la abundancia y la dispersión. ¿Qué de extraño, pues que encontrándose los dos polos del Amor en estas almas, se escondiera la llama creadora para su definitiva creación? ¿Qué de extraño que el Genio nacido de esta unión espiritual de seres operantes, desinteresados, altruistas, dispuestos a sacrificarse uno por otro y los dos por la Causa, síntesis de los dos, vínculo de los dos (en sus vuelos sagrados) con superiores planos y celestial morada, les nutriese con hálito divino y no con el pan común? La “Misión de 1os Judíos” surgió de un estado de continuo éxtasis, nos dice el Maestro mismo. La viva Tradición había sido encontrada y despertada por el amor impersonal y el deseo apasionado de servir amasado por el dolor; y ahora respondía al llamado del amante de su alma ofreciéndole los misterios de su Ser. Y Saint Yves conoció así la SI- NARQUIA.

La viva Tradición había sido encontrada y despertada por el amor impersonal y el deseo apasionado de servir amasado por el dolor; y ahora respondía al llamado del amante de su alma ofreciéndole los misterios de su Ser. Y Saint Yves conoció así la SI- NARQUIA.

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Unas tras otra, las diversas “Misiones” la presentaron, y sus obras maestras fueron surgiendo: Misión de los Soberanos 1882 Misión de los Obreros 1882 Misión de los Judíos 1884 La Francia Verdadera (Misión de los franceses) 1887 Juana de Arco Victoriosa 1889 En todas ellas se expone y complementa la doctrina. Numerosos opúsculos vienen en su ayuda para llenar en forma más directa o circunstancial, los huecos de eficacia que consideraba indispensable completar1 y en forma de poemas líricos se dirige a los soberanos de Europa, mostrándoles la excelencia de las leyes sociales por las que los quiere interesar2. Con febril actividad, con ardorosa fe en el triunfo de la Idea, con el libro, el opúsculo o la palabra, el caballero andante de la luz en la frente entra en todos los reinos y deja su mensaje. Más aún; trata de realizarlo. ¿Cuál es este mensaje? Lo dijimos: la ley social trinitaria o sinarquía. Sinarquía de los grupos humanos en sindicato para formar la Prensa económica y profesional de Francia; organización interna del país por la unión de las diferentes clases económicas como base de la sinarquía de la nación; distinción de las funciones sociales de ENSEÑANZA, LEGISLACION Y ECONOMIA, con el Estado como ejecutor de la voluntad nacional total; tres cámaras correspondientes a las tres funciones: la primera, expresión de la Conciencia nacional y testimonio viviente de la Religión universal (Universidades laicas y Cultos); la segunda, encargada de la legislación civil; la tercera, de los intereses económicos (”Misión de los Obreros”). Pero esta sinarquía de cada nación es la base de la sinarquía de Europa con sus tres Consejos: 1) Consejo Internacional de las Iglesias Nacionales, representación de los cuerpos enseñantes de cada nación, amplificación, en una unidad más vasta, Europa, de aquella Cámara de Enseñanza de cada país y como ella, voz de la razón universal entre los hombres a los que aspira dirigir. Ella es la representante de la Autoridad, esa fuerza providencial que, dejando en libertad, no “obliga”, sino ilumina, y que sólo se sigue por “asentimiento” de la voluntad (ESPIRITU); 2) El Consejo Europeo de los Estados Nacionales, amplificación de la Cámara de Legislación Nacional, para todas las cuestiones de derecho público internacional, con una Constitución europea emanada en su seno: ALMA, ley en acción y que puede imponerse por la coacción, necesaria al estado actual humano, a través del brazo ejecutor de los ejércitos de la tierra y del mar. Equivale al Poder, a la “justicia que tiene en una mano la balanza y en la otra la espada”.

1 Votos del Sindicato de la Prensa Económica, Orden económico en el Electorado y en el Estado, etc. 2 Centenario de 1789 Maternidad real y matrimonios reales (a la flia. Real de Dinamarca). Poema de la Reina (a la Reina de Inglaterra). El emperador Alejandro III.

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3) En fin, el Consejo Europeo de los Comunas Nacionales presidido por un “emperador arbitral”, proyección de la Cámara económica y como ella, CUERPO, base sustentadora del conjunto, expresión de la Voluntad Popular, de la Fatalidad de las pasiones, Destino frente a Providencia equilibrándose en Voluntad humana, Voluntad popular frente a la Autoridad que la ilumina con el amor, y al Poder que plasma en ley viviente esa expresión del Amor, y contempla, conduce, coordina, regula y fija, de acuerdo con aquella Voluntad universal, las fuerzas instintivas de la masa social (“Misión de los Soberanos”). Y así de la base a la cúspide, desde el individuo a Dios, la sinarquía se convierte en la única ley armonizadora de la vida; porque es la expresión armonizada de esa Vida Total. La “Misión de los Judíos”, su obra principal, pasando de Europa a la Humanidad, establece la Sinarquía Universal. Como en la “Francia Verdadera” y la “Misión de los Soberanos”, veintidós capítulos recuerdan las veintidós claves del Taro, los veintidós arcanos mayores en que todo se muestra y a través de los cuales el Misterio se ejerce. En un desfile grandioso, el hombre asoma en la Historia a través de las edades y puebla en su fragmentación épocas, naciones y razas. Resultado y concreción de todos sus pensamientos, tiene esta obra la majestad de las cumbres tocadas por el sol puro del espíritu. Y tanto en la Anarquía dispersadora como en sus raras Síntesis de Amor que nos muestra la Historia, siempre la “ley trinitaria” se revela y busca aplicarse, saliendo del fondo de los santuarios para iluminar en algunos bellos momentos la noche terrible de la humanidad. Y así como la Sinarquía de la Humanidad precisa la sinarquía de los Estados, la Sinarquía de los Estados precisa el “entendimiento” de los grupos sociales, de los partidos políticos, de los intereses económicos, de los cuerpos científicos y religiosos entre sí. Y llegando aun más lejos, nosotros diríamos, la Sinarquía de la Humanidad total precisa la Sinarquía de cada hombre particular, la aplicación interna de la ley trinitaria en la sociedad de su triple constitución de cuerpo, alma y espíritu, y dentro de cada uno, de sus elementos componentes. Era la expresión del Verbo en la Humanidad que ya buscaba Saint Yves a través de una forma, de una modalidad organizativa, de esa primera distinción que él establece entre autoridad y poder, como en La Unidad Absoluta se desdobla, por la potencia del Amor, la Díada de Omnipotencia y de Sabiduría Infinita, de Padre y Madre como primer acto de la creación: IEVE, (Iswara-Prakriti, Osiris-Isis en los santuarios). Y en la Trinidad de su ley social o sinarquía, de los tres poderes representativos de las tres funciones aplicadas en su universalidad, cantaba el místico bardo la Trinidad Inefable subsecuente, segundo acto de creación en la Eternidad, el Verbo Divino “ordenando sus potencias”, la Palabra creando todo por su aliento, “Espíritu Santo de la Vida Eterna”… “Padre, Hijo, Espíritu Santo: El Padre encerrando en él la Madre o Naturaleza; el Espíritu Santo encontrándose a la vez en el Padre corno Amor, en el Hijo como aliento creador”... Espíritu, Alma; Cuerpo; enseñanza; legislación, economía; voluntad universal, voluntad humana, voluntad popular, dentro o fuera del hombre, en la célula o en la unión de los mundos...

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El panorama grandioso lo arrastraba… ¡El Verbo debía vivir!.... Y despertar el Verbo dormido fue su tortura. Escuchando un instante, llevado a la cumbre de los honores por su tentativa de formar la Prensa Económica y Profesional de Francia en Sindicato, se le cubrió de llores, pero no se bebió su ofrenda. Había demasiados intereses creados para que este mundo sublime, aun codiciado por la sed del alma, fuese gustado por los labios envenenados por licores malsanos. Saint Yves tampoco sabía velarlo ni rebajarlo para presentarlo a gusto de las humanas complacencias. La Verdad revelada a su ser le exigía la totalidad de su gloriosa desnudez. Nada de subterfugios, de acomodos, de políticas, de diplomacias. Y su proyecto de realización cayó... Y es que su éxito, por el momento, sólo podía ser espiritual. Un gurú pandit de la India, un Maestro de la Agartha, Escuela Iniciática de altos grados, cuyo nombre significa la “Inconquistable por la Violencia” abandonaba su místico retiro y voluntariamente, como consecuencia de la publicación de la “Misión de los Judíos”, se acerca durante seis meses al asceta laico para darle, con brahamánica iniciación, el contenido sagrado de sus misterios y la enseñanza del sánscrito védico y del vatan, la lengua antigua desconocida en Occidente. Madura aun más ampliamente el alma, ya hermosa flor del exquisito artista, dúctil como la blanda arcilla a la divina sugestión. Y publica la “Misión de la India”, que retira en seguida de la circulación temiendo comprometer a su Gurú. El Maestro tiene todavía confianza en el próximo título de su obra, demasiado seria, sin embargo, y demasiado profunda para interesar a aquella política sin horizontes vastos del panorama. Y a continuación de la “Misión de los Judíos” publica la “Francia Verdadera” y “Juana de Arco Victoriosa”. Por la primera pasa a la aplicación práctica de los principios desarrollados ya en las otras obras, investigando más hondo aún en el poder político, distinguiendo los gobernantes de los gobernados, la voluntad de los soberanos de la voluntad popular. Por la segunda, epopeya lírica en su aspecto místico y trascendental, cierra la serie progresiva de su obra social, en lo que a instituciones apropiadas para cumplirla se refiere. “El principio de la ley sinárquica que aparece tan evidente en las palabras y los actos de la Doncella, —dice su autor—, confirma nuestras “Misiones”, iluminando con una viva luz la situación actual de Francia y del resto del mundo”. Por el momento, ya no dirá más; corresponde a los hombres examinar oficialmente la ley sinárquica y aplicarla y a él, remontando del plano de los hechos y de las leyes al de los principios, reunir a éstos paro ofrendarlos a su vez. Al acabar este período de su vida, — diez años de exaltación y de triunfo, de labor infatigable, sostenidos por la fortuna y el amor —, los tintes opacos de un crepúsculo tormentoso empiezan a velar el esplendor de la luz. Nubes grises se ciernen en el horizonte de su vida, antes tan despejado, y la Providencia, que le había dado todo “mientras fue necesario”, cumplida ya su obra, le retiraba otra vez todo por secretos designios. Los hombres parecían olvidarse, no solamente del hombre sino también de las ideas, vida de ese hombre. Asiste al derrumbe de sus ideales provocado por la indiferencia de los cómodos y el interés egoísta de los ambiciosos de poder. La fortuna, que le había sido fiel en el triunfo, se alejaba ahora con la decepción. De París a Versailles fue necesario reducirse, y en la modesta vivienda de su nuevo dolor, la compañera amada se moría…

De París a Versailles fue necesario reducirse, y en la modesta vivienda de su nuevo dolor, la compañera amada se moría…

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4o. PERIODO — LOS ÚLTIMOS AÑOS — MORIR PARA RENACER — LA LUZ INEXTINGUIBLE — ―LA TEOGONÍA DE LOS PATRIARCAS‖ — ―EL AR- QUEÓMETRO‖. Cuarto acto. — La sintonía en tono mayor llega a su término; pero antes de apagase en sus últimos sones renacen, en un “crescendo” intenso, los temas de la muerte y la inmortalidad. La compañera ha muerto… Desgarrado por el desdoblamiento, lo que de ella ha quedado, encerrado en la Tierra, se repliega cansadamente en la aridez de la desolación... Sufrimiento gris... ¡Trabaja, trabaja, dulce Maestro de los ojos pensativos!... La Providencia vela aún en tu agonía. La Alta Ciencia te llama.., y es tan consoladora y fresca su agua lustral... ¡Levántate, hunde tu alma dolorida en la Esencia y báñate en las ondas de la Inmortalidad! Un día de fiesta religiosa, el ave liberada volvió a su jaula trayendo en su pico de oro, preso, al Sol. Las dos partes de aquella única alma se fundieron entonces en un abrazo de eternidad. Cada una en su plano, seguirían actuando para la “misma cosa”. Y ella, la compañera, que abriera todas las puertas humanas para que él las pasara, portador de la luz, muerta, abrió las puertas divinas que un momento, cerradas, eclipsaban el Sol y lo trajo, inundada toda ella en Su Amor. La Luz inextinguible había llegado... Elaboración, preparación adaptación de su mensaje para la humanidad: revisión de tojos sus conocimientos humanos para traducir más seriamente la Verdad. Largos años de labor infatigable, constante, en su tranquila y modesta casita de Versailles, a donde sólo se escuchaba la voz del Maestro y de algún devoto discípulo que lo visitaba. …Y surgieron la “Teogonía de los Patriarcas” y “El Arqueómetro” ¿Qué es el Arqueómetro? Es la clave del Verbo. En veintidós significaciones esenciales, en un léxico universal de veintidós signos tomados del hebreo, del sánscrito védico y del vatan, se condensa la clave do todo el lenguaje humano y divino. Es el lenguaje universal inscrito en el Cielo, que aprehendiera Saint Yves en maravillosa visión y comprensión mística e intelectual de forma, número, color, sonido, con sus correspondencias planetarias y zodiacales, como expresando la Vida misma del Universo, el Verbo divino manifestando el Misterio de su Encarnación y hablando a los hombres en el teclado de tres verbos simbólicos que son corno “los armónicos” de Su “Nota fundamental”. Con el Arqueómetro se tiene en la mano la clave universal de los Primeros Principios, el medio de traducción de los Misterios y por lo tanto, la verificación experimental de todo problema práctico, la adaptación al hombre y a sus producciones de lo que, trascendiéndolos, debe, sin embargo, llegar a vivir en ellos. Aplicándolo, se puede determinar de antemano qué forma corresponde a cada idea, qué pronunciación a cada palabra, qué color a cualquier objeto; qué forma, qué sonido, qué color, qué número, qué astro, qué vibración, qué expresión de ese Verbo corresponde a esa idea, a ese himno sagrado, a ese edilicio gótico, al objeto doméstico, a esa raza de hombres y a este gobierno nuestro…

Y despertar el Verbo dormido fue su tortura. En realidad, Saint Yves lo había buscado ya en la Sinarquía. ¿Qué buscaba expresar la Sinarquía? ¿Qué era en su contenido substancial? La ley viviente, la Verdad subyacente que se bate evidente en la armónica organización trinitaria de la vida social; el Verbo en acción perpetua de redención y transfiguración; Dios de la mano del Hombre y la Naturaleza en indestructible, eterna, amorosa y “consciente” colaboración, interpenetración, unión; el “éxtasis” trascendente y realizante de la “Yoga” total en el Plano del Espíritu, del Alma y del Cuerpo cantando la gloria de Su Unidad. ¿Cómo realizar la Sinarquía? Las “Misiones” se ocupan largamente de ello; veinte años más de sacrificio y descubre el Arqueómetro. El Arqueómetro permite la práctica realización de laa Sinarquía en forma directa, partiendo de la armonización del individuo consigo mismo y con lo que lo rodea, provocando, por el ambiente apropiado, la “necesaria” eclosión del Verbo en cada ser. Pero fijémonos bien que la realización de estas ideas trasciende toda otra forma de realización porque es “la realización por excelencia”, la divinidad viviente y evidente hasta en las ínfimas partículas de su ser para la felicidad e inteligencia de la Vida Universal en su triple integridad de materia, animismo y espiritualidad. Habiendo conducido la lengua universal a sus principios, emprende Saint Yves la tarea de una traducción nueva del Génesis de Moisés, con la clave del Arqueómetro en su mano: “La Teogonía de los Patriarcas” tiene lugar; la esencia misteriosa se condensa y perfuma el nuevo lenguaje que aparece como distinto por su precisión. Pero cuando Saint Yves, en deuda con la Providencia por sus favores, en tiempos de su matrimonio y su apogeo, por una tentativa industrial había querido, no recibir, sino producir él por sí mismo la riqueza y desprendía como veinte aplicaciones distintas de las algas marinas, había dicho, poniendo al descubierto los planes básicos de toda su construcción, que “la utilidad es la última palabra de la sabiduría”. Consecuente con sus ideas nada revelará que no pueda ser aplicado para bien de los hombres: aceptar los Principios por la aplicación y no la aplicación por los principios. Ahora se trataba de hacer accesible los Misterios del Verbo en su traducción real, a fin de provocar la rápida transformación individual y colectiva en objetos y seres, desde las grandes a las pequeñas cosas cotidianas, aun manteniendo el secreto del Misterio final de su Naturaleza espiritual, de su infusión en el Cuerpo divino. Aplica el Arqueómetro a la música y descubre un nuevo sistema musical; con él entona himnos de solemne grandeza en honor de las potencias celestiales. Saca patente de invención y crea una sociedad por acciones para explotar sus producciones. Porque ahora, por todas partes, el Esplendor del Verbo lucirá: las obras arquitectónicas y artísticas traducidas en su Belleza Inenarrable no menos que cualquier mueble u objeto de uso común. ¿Utopía? Saint Yves había aprehendido al Verbo Cósmico en sus dados: los Cielos se volvían signos vivientes que su mano incontaminada manejaba. Por un descenso triunfal, el mundo se poblaría de formas armoniosas, y aquí, sobre la tierra, seres y cosas fraternalmente unidos, cantarían las Glorias del Eterno y la Inefable Felicidad de su existir. ¿Qué sucedió con el sueño místico del Revelador que quisiera cristalizar para los hombres la felicidad? ¿Qué sucedió con el que osara develar a Dios? Peligrosa era su reve-

¿Qué sucedió con el sueño místico del Revelador que quisiera cristalizar para los hombres la felicidad? ¿Qué sucedió con el que osara develar a Dios? Peligrosa era su reve-

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lación; sólo el puro, el que quemara sus escorias por el dolor y por el amor pudiera verse cara a cara con Dios… Pero la Humanidad no merecía aún el regalo de su sacrificio. Y cuando empezaba a aplicar su Arqueómetro de salvación, fue llamado a continuar su obra en otros planos, hasta tanto los hombres merecieran el fruto óptimo de su labor. El 5 de febrero de 1909, moría Saint Yves en Versailles, llevándose a la tumba, construida según la clave viviente del Arqueómetro , donde le esperaba ya su compañera, el secreto de ese mismo “Arqueómetro” inconcluso, que discípulos reverentes recogieran y publicaran después. El vuelo gigantesco se había cumplido. ¿Quién le seguirá? ………………………………………………………………………………………………... MAESTRO: Perdón si en este deseo de acercarnos a ti, traicionamos un mensaje que quisiéramos conservar en su expresión más pura. Pero la dulce mirada de tus ojos nos acoge, la belleza transparente de tu alma nos incita a mirarnos en su espejo transfigurador, y la luz de tu intelecto y de tu corazón es pan de vida para nuestra apetencia. Mujer, amamos en tu recuerdo ha reverencia a la mujer, que sentimos debe y puede ser la colaboradora del hombre y no su enemiga, sólo deseable para los anhelos de su complacencia. Tú levantaste, por la exaltación a tu dulce compañera, en la dignidad de una mujer, la belleza y transcendencia de su misión, que sólo se cumple en su integridad, como en el hombre, por el apoyo, protección y amorosa compenetración del compañero. Y volvió sobro ti este regalo de tu ser. Porque ella, viva o muerta, infiltrándose en ti, Sabiduría donde tú eras Poder, corazón donde tú eras cerebro, siendo luz en tu alma, iluminó tu noche y te mostró el Santuario. Los dos polos unidos por el amor en el seno del Eterno se reintegraron. Gracias por el regalo espontáneo de tu meditación, por la fuerza que nos da contemplar tu sufrimiento y verte salir de ellos más puro y más dispuesto aún a dar. Que tus manos, que vibraron estremecidas en contactos divinos, derramen sobre todos los hermanos del mundo su bendición. Y por tu intermedio, prosternados fervorosamente ante IEVE- IESUS repetimos, guiados por tus palabras, la oración que tú nos enseñaste poniendo un broche do oro a Tu ―Misión‖: ¡―Señor del Cielo y de la Tierra. Dios social de la humanidad... Océanos de almas te ruega en lo Invisible como yo te ruego aquí, en el Mundo visible. ―Bendice sus votos, bendice su fe, bendice su Amor, bendice su esperanza‖… IEVE – IESUS!

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Dios social de la humanidad... Océanos de almas te ruega en lo Invisible como yo te ruego aquí, en el Mundo visible. ―Bendice sus votos, bendice su fe, bendice su Amor, bendice su esperanza‖… IEVE – IESUS!

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EL DEMIURGO (Continuación) Por Palingenius Al distinguir el Mal del Bien se les crea por esta misma distinción, pues el Bien y el Mal no son tales sino cuando se les opone uno a otro, y, si no hay Mal, no se puede tampoco hablar de Bien en el sentido común de esta palabra, sino solamente de Perfección. Es, pues, la fatal ilusión del Dualismo que realiza el Bien y el Mal, y que, considerando las cosas desde un punto de vista particularizado, substituye la Multiplicidad a la Unidad y encierra, así, a los seros sobre los cuales ejerce su poder, en el dominio de la confusión y de la división. Este dominio es el imperio del Demiurgo. II Lo que hemos dicho sobre la distinción entre el Bien y el Mal permite comprender el símbolo de la Caída original, por lo menos hasta donde estas cosas pueden ser expresadas. La fragmentación de la Verdad total o del verbo, —pues en el fondo es lo mismo— fragmentación que produce la relatividad, es idéntica a la segmentación del Adam Kadmon, cuyas partículas separadas constituyen el Adam Protoplasta, es decir, el primer formador: la causa de esta segmentación es Najash, el Egoísmo o deseo de existencia individual. Este Najash no es una causa exterior al hombre sino que está en él, primero en estado potencial, y no se vuelve exterior sino en la medida en que el hombre mismo la exterioriza; este instinto de separatividad por su misma naturaleza, que es la da provocar la división, empuja al hombre a saborear el fruto del Árbol de la Ciencia de Bien y del Mal. es decir, a crear la distinción entre el Bien y el Mal. Entonces sus ojos se abren porque lo que era interior se ha vuelto exterior a consecuencia de la separación que se ha producido entre los seres; estos están ahora revestidos de formas que limitan y definen su existencia individual y, así, el hombre ha sido el primer formador, Pero él también se encuentra entonces sometido a las condiciones de esa existencia individual y revestido de una forma o, según la expresión bíblica, de una túnica de piel; está encerrado en el dominio del Bien y del Mal, en el imperio del Demiurgo. Se ve, por esta exposición, por otra parte muy resumida e incompleta, que en realidad el Demiurgo no es una potencia exterior al hombre; no es, en principio, sino !a voluntad del hombre en tanto que realiza la distinción entre el Bien y el Mal. Pero después el hombre limitado en tanto sea un ser individual por esta voluntad que es la suya propia, la considera como algo externo a él y, así, se vuelve distinta de él; aun más, como ella se opone a los esfuerzos que hace para salir del dominio en el que él mismo se ha encerrado, la considera como una potencia hostil y la llama Satán o el Adversario. Notemos, por otra parte, que ese Adversario que nosotros mismos henos creado y que creamos a cada instante, pues esto no debe ser considerado como habiendo tenido lugar en una época determinada, que ese Adversario, decimos, no es malo en sí mismo sino que es sólo el conjunto de todo lo que nos es contrario. Desde un punto de vista más general, el Demiurgo, vuelto una potencia distinta y considerada como tal, es el Príncipe de ese Mundo del cual se habla en el Evangelio de Juan; también así él no es, propiamente hablando, ni bueno ni malo o, más bien, él es lo uno y lo otro dado que contiene en sí mismo el Bien y el Mal. Se considera su dominio como el Mundo Inferior oponiéndose al Mundo Superior o al Universo principal, del que ha sido

separado. Pero hay que tener cuidado de notar que esta separación no es nunca absolutamente real; no es real sino en la medida en que nosotros la realizamos, porque ese Mundo Inferior está contenido en estado potencial en el Universo principal, y es evidente que ninguna parte puede realmente salir del todo. Ello por otra parte, impide que la caída se continúe indefinidamente; pero ésta no es sino una expresión completamente simbólica, y la profundidad de la caída mide simplemente el grado hasta el cual la separación se ha realizado. Con esta restricción, el Demiurgo se opone al Adam Kadmon o a la Humanidad principal, manifestación del Verbo pero solamente como un reflejo, porque él no es una emanación y no existe por si mismo; lo que se representa por la figura de los dos viejos del Zohar y también por los dos triángulos opuestos del Sello de Salomón. Somos, pues, llevados a considerar al Demiurgo corno un reflejo tenebroso e invertido del Ser, pues no puede ser otra cosa, en realidad. No es, pues, un Ser; pero, según lo que hemos dicho antes puede ser considerado como la colectividad de los seres en la medida en que son distintos o, si se prefiere, mientras tienen una existencia individual. Somos seres distintos mientras nosotros creamos la distinción que no existe sino hasta donde la crearnos; mientras creamos esta distinción somos elementos del Demiurgo y mientras somos seres distintos pertenecemos al dominio de ese mismo Demiurgo al que llamarnos Creación. Todos los elementos de la Creación, es decir, las criaturas, están, pues, contenidas en el mismo Demiurgo y, en efecto, él no puede extraerlas sino de si mismo, dado que la creación ex nihilo es imposible. Considerado como Creador, el Demiurgo produce primero, la división y no es en absoluto realmente distinto de ella, porque no existe sino a condición de que la misma división exista; después, como la división es el origen de la existencia individual y como ésta es definida por la forma, el Demiurgo debe ser considerado como formador y, entonces es idéntico al Adán Protoplasto, como vimos. Se puede decir todavía que el Demiurgo crea la Materia, entendiendo con esta palabra al caos primordial que es el reservatorio común de todas las formas; después organiza esa Materia caótica y tenebrosa en la que reina la confusión, haciendo salir de ella las formas múltiples, cuyo conjunto constituye la Creación. ¿Debemos ahora decir que esta Operación es imperfecta? No se la puede considerar, por cierto, como perfecta; pero si la consideramos desde el punto de vista universal, no es sino uno de los elementos constitutivos de la Perfección total. Es imperfecta mientras la consideremos analíticamente como separada del Principio, o sea en la medida misma en que pertenece al dominio del Demiurgo; pero si lo imperfecto no es sino un elemento de lo Perfecto, o es verdaderamente imperfecto. De esto resulta que, en realidad, el Demiurgo y su dominio no existen desde el punto de vista universal, así como no existe la distinción entre el Bien y el Mal. De esto resulta también, que de igual punto de vista, la Materia no existe; la apariencia material no es sino ilusión, de lo que no hay que concluir, por otra parte, que los seres que tienen esa apariencia no existan porque, en tal caso, se caería en otra ilusión, que es la de un Idealismo exagerado y mal comprendido. Si la Materia no existe, desaparece, entonces, la distinción entre Espíritu y Materia. En realidad, todo debe ser Espíritu, pero entendiendo esta palabra en un sentido completamente diferente de aquel que le han atribuido la mayor parte de los filósofos modernos. Estos, en efecto, aunque opongan el Espíritu a la Materia, no lo consideran corno independiente de toda forma y podemos, entonces, preguntarnos en qué se diferencia de la Materia. Si se dice que él no tiene extensión mientas la Materia la tiene, ¿cómo lo que no tiene extensión puede ser revestido de una forma? Por otra parte ¿por qué querer definir el Espíritu?

Si se dice que él no tiene extensión mientas la Materia la tiene, ¿cómo lo que no tiene extensión puede ser revestido de una forma? Por otra parte ¿por qué querer definir el Espíritu?

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Sea que se le quiera definir por el pensamiento o de otra manera, es siempre por una forma que se busca definirlo, y, entonces, no es más el Espíritu. En realidad, el Espíritu universal es el Ser y no éste o aquel ser particular. Es el Principio de todos los seres y, por consiguiente, los contiene a todos. Es por eso que todo es Espíritu. Cuando el hombre llega al real conocimiento de esta verdad, identifica a sí mismo y a todas las cosas con el Espíritu universal y, entonces, toda distinción desaparece para él y contempla todas las cosas como estando en si y no más como externas, pues la ilusión se desvanece ante la Verdad como la sombra ante el sol. Así, por este conocimiento, el hombre se desligo de las ataduras de la Materia y de la existencia individual; no está ya sometido al dominio del Príncipe de este Mundo; no pertenece más al Imperio del Demiurgo. (Continuará).

Así, por este conocimiento, el hombre se desligo de las ataduras de la Materia y de la existencia individual; no está ya sometido al dominio del Príncipe de este Mundo; no pertenece más al Imperio del Demiurgo. (Continuará).

INFLUENCIAS COSMICAS Y REACCIONES DE LOS SERFS VIVIENTES (Continuación) Influencia de los colores. — Cromoterapia Por Pitágoras S. I. Larvaron también ha observado que las semillas que reaccionan al amarillo dan plantas más vigorosas que las que reaccionan al anaranjado. Se ha constatado, además, que semillas de porotos verdes, zanahorias, lechugas y remolachas, germinaban tres veces más rápidamente que en pleno día. Todas estas experiencias muestran como ciertos colores obran acelerando la germinación y crecimiento de ciertas plantas, es decir, reforzando, con su longitud de onda, las de las semillas y plantas. Pero muestran también que esas acciones, que abrevian el normal período de germinación y crecimiento, son antinaturales porque, cesadas las condiciones artificiales de existencia, la reacción (marchitamiento) se hace sentir con la misma y proporcional Las experiencias realizadas sobre minerales son muy escasas. Henri Mager ha constatado que se facilita la búsqueda de los radioteluristas si se emplean varitas diferentemente coloreadas según el metal que se quiere buscar. Así, por ejemplo, el rojo facilita la búsqueda del hierro, lo que no nos sorprende porque sabemos que este metal corresponde, en astrología, al rojo y al planeta Marte. En cuanto a los seres monocelulares ya Engelmann y Winograds habían realizado experiencias sobre bacterias, protozoarios y algas, Duclaux, repitiendo esas experiencias encontró que, para esos seres, el óptimum de actividad se manifiesta entre el rojo y el verde; es exagerada primero y cesa después lentamente entre el rojo y el infrarrojo; que en el índigo, violado y ultravioleta la actividad disminuye poco a poco hasta cesar por completo debido a la destrucción de esos seres, y que en el amarillo y verde se nota un equilibrio perdurable. En cuanto a las experiencias sobre los animales, sabemos que Paul Bert había observado que pequeños crustáceos llamados Dalnies se agrupaban prevalentemente en las regiones amarilla y verde. Más recientemente, otras experiencias hechas sobre moscas encerradas en cajitas en las que había compartimentos de varios colores, han demostrado

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Más recientemente, otras experiencias hechas sobre moscas encerradas en cajitas en las que había compartimentos de varios colores, han demostrado

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cómo esas moscas evitaban cuidadosamente alejarse en el compartimento de color azul. Regnault ha utilizado este descubrimiento con éxito, en 1911, preservando de las moscas, en el hospital Saint Mandrier, a los heridos por la explosión del acorazado Liberté, pintando en azul las paredes de la pieza donde estaban los enfermos. Para la rana, por el contrario, Torelle ha encontrado que la zona por ellas preferida es entre el rojo y el azul. Un hecho notable, en cuarto a la experimentación sobre hombres, es el que constató Abrams al colocar un vidrio rojo ente un ojo de una persona orientada hacia el Oeste y de pie sobra placas de aluminio ligadas a tierra. Observando las pulsaciones de las radiales en ambos pulsos, observó que las pulsaciones de la radial del mismo lado del ojo ante el cual estaba el vidrio rojo se modificaban, mientras las de la otra radial continuaban normales. Para la mujer, la reacción era inversa, lo que casi seguramente debe estar en relación con la diferencia de polaridad existente entre ambos sexos. Un médico inglés observó que si se presentan sucesivamente a una persona los siete colores del espectro, se nota que el pulso reacciona diferentemente para cada color y que se acelera cuando se le presenta un color cuya longitud de onda provoca perturbaciones en la longitud de onda característica de 1a persona. Giuseppe Calligaris, profesor de neumopatología en la Universidad de Roma encontró, experimentalmente, durante largos estudios perseguidos con admirable constancia, sobre las “cadenas lineares del cuerpo y del espíritu” varios resultados físicos y metapsíquicos, o debidos a la influencia de un color, o debidos a la estimulación de una placa cutánea que hace percibir colores. En consideración de la enorme importancia de esos experimentos, relataremos algunos: 1) Existe un campo cutáneo general que, si se ilumina con luz amarilla, hace ver lo que está detrás del propio cuerpo. Este campo cutáneo es de forma rectangular y se encuentra sobre la superficie anterior del hombro izquierdo, entre la línea mamilar y la prolongación hacia lo alto de la línea axilar anterior; y entre un plano superior que pasa a dos dedos transversales bajo el recorrido de la línea lateral del cuerpo, sobre el hombro, a partir de la articulación acromio-clavicular, y un plano inferior que pasa a 3 cm. por encima del pliegue de la axila. Si se cubre con una tela blanca la región pectoral izquierda y el hombro, dejando libre el campo cutáneo descrito, y sobre él se proyecta la luz amarilla clara proveniente de cualquier fuente luminosa, el sujeto es inducido a cumplir automáticamente todos sus gestos habituales, ve como esfumados los contornos de las cosas y presenta un tic afirmativo de la cabeza. Después de algunos minutos de irradiación del campo con el color, el sujeto ve un objeto o una persona que se hallan detrás de su espalda a la distancia de un metro o también ve el primer objeto situado en línea recta detrás de él hasta la distancia de 10 metros. El experimento da el mismo resultado aplicando un rectángulo de papel amarillo sobre el campo cutáneo en vez de iluminarle con la luz del mismo color. (G, Calligaris. “Le meraviglie dell’Eteroscopia”. 1934 p. 26 y 27). 2) Existe una placa cutánea de diámetro de casi 12 mm., que se encuentra sobre el hombro izquierdo sobre la línea mamilar que, si se estimula con un pequeño electrodo farádico o una superficie metálica del mismo diámetro de la placa y fría, el sujeto sentirá dolores en el tercio interior de la pierna izquierda, dolor por debajo de la axila izquierda, dolor que irradia desde el meñique izquierdo hasta el hombro correspondiente. Ahora bien, si durante la realización de esta experiencia se estimulan otras placas que permiten ver las imágenes estereoscópicas de un órgano interno, un tejido, etc., entonces el sujeto verá esos órganos o tejidos con sus colores naturales. (Ca1ligaris, op. cit. p. 302).

(Ca1ligaris, op. cit. p. 302).

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3) Si un sujeto que se encuentra frente a otro, mira durante 15 a 20 minutos una mezcla de pequeñas manchas violadas sobre fondo rojo, a la distancia de 40 a 50 cms. y después cierra los ojos puede tener visiones fragmentarias o completas, sea de la superficie del cuerpo, sea de los órganos internos del otro sujeto que se encuentra frente a él. Si el sujeto que tiene la visión estereoscópica mira pequeñas manchas grises obscuras sobra fondo verde claro, la visión desaparece. (op. cit. p. 303). Podríamos continuar la relación de otras experiencias, pero es necesario poner un límite a nuestra exposición. Para sintetizar los resultados a los que hasta ahora se ha llegado podemos decir: 1) La intensidad de acción del color aumenta con el aumento de la longitud de onda. 2) Un cuerpo sobre el cual incide un rayo de luz blanca se nos presenta con cierto color que es la resultante: a) De los rayos reflejados. b) De los rayos absorbidos. c) De los rayos neutralizados. 3) Así como para los sonidos y los olores, también para los colores hay armonía cuando la longitud de onda es la misma y desarmonía cuando es diferente. 4) Cuanto mayor es la longitud de onda mayor es el efecto térmico. 5) Cuanto mayor es el efecto térmico menor es el efecto químico. 6) Para cada ser (mineral vegetal, animal, humano) hay un color cuya influencia determina un óptimum de actividad vital y un color cuya influencia determina un mínimum de actividad vital que puede llegar hasta la muerte. 7) Cuanto mayor es la longitud de onda del color, mayor es su acción descansadora y tonificante sobre los seres cansados. 8) El óptimum de vida para los seres minerales es, en general, el violado. 9) El óptimum de vida para los seres vegetales es, en general, el verde. 10) El óptimum de vida para lo seres animales y el hombre es, en general, el rojo. 11) El color que tiene menos influencia sobre el crecimiento de los vegetales es el amarillo. 12) La acción cromática unilateral provoca desigualdad de crecimiento entre el lado donde esta acción se ejerce y el lado opuesto. 13) Todo color físico, es decir, de origen material, obra sobre el cuerpo físico. 14) Todo color astral, es decir, de origen astral, obra sobre el cuerpo astral. 15) Todo color mental, es decir, de origen mental obra sobre el cuerpo mental. 16) Toda acción del color sobre el cuerpo físico repercute sobre los cuerpos astral y mental. 17) Toda acción del color sobre el cuerpo astral repercute sobre los cuerpos físico y mental. 18) Toda acción del color sobre el cuerpo mental repercute sobre los cuerpos físico y astral. 19) Para cada ser existe una vibración personal que es la resultante del juego de las vibraciones de los órganos y células. A cada vibración personal corresponde un color. 20) El color que obra en resonancia con el color de la vibración personal es el máximo color de acción terapéutica y el que obra en disonancia es el máximo color de acción patógena. (Continuará)

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A cada vibración personal corresponde un color. 20) El color que obra en resonancia con el color de la vibración personal es el máximo color de acción terapéutica y el que obra en disonancia es el máximo color de acción patógena. (Continuará)

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UNA VISITA AL POETA ANGEL FALCO Por Maya S. I. Iluminado por la ardiente luz de un día de sol llego a nosotros, cual un nuevo Zaratustra que, bajando de la montaña, nos trae el mensaje de la Idea; mensaje de un valor inmenso, pues está escrito por la experiencia de su propia vida. Y, vida ésta, realmente extraordinaria, plena de fuerza, de valor, de belleza y de poesía; torrente del eterno manantial que, mitigando la aridez de las almas sedientas, vivifica la esperanza y enciende la fe. Su alma, depurada por el dolor, se encuentra satinada y fortalecida por el aroma del espíritu celeste; espíritu que sopla al oído del Poeta el secreto de la piedra, del bosque, de la flor, de la abeja en su vuelo nupcial, del viento, de las olas del mar, del rojizo rayo de la aurora y del dorado silencio crepuscular... Su palabra fácil, magnética, musical, está llena de armonía y encanto como las tierras por él recorridas, los paisajes admirados y las almas sondeadas y comprendidas en el secreto del corazón. Su pensamiento es como una flor tropical de bellísimos colores, que irradia perfume, sonido, luz y fuerza transmutadora a través de su palabra lírica, profunda, gráfica, envuelta en formas llenas de vida, de ensueño y de Verdad, en la evocación de lejanos viajes y del navegar de su vida por las aguas prodigiosas de la Belleza suprema, del dolor humano y del Amor universal. ¡Ángel Falco! Naciste amando la libertad y, como tu nombre lo simboliza, trajiste potentes cuanto luminosas alas. Alas que te permitieron el descenso para sentir y comprender todo lo humano, infierno y cielo, odio y amor, y que tuvieron la fuerza de elevarte muy por encima de todo lo vulgar y lo mezquino en vuelo tan alto que no hace ya sombra sobre la tierra. Y así has vivido y vives, siempre joven, sin cálculo y sin miedo; y, como los niños, sin prejuicios y sin vanidad, lo cual te permite ser realmente virtuoso. Has podido vencer tu “yo” pequeño, sublimando deseos y pasiones, y, fiel a ti mismo, eres libre, te has encontrado en tu verdadero ser, eres el místico que despierta en y a través del hombre realizado; eres algo rarísimo en Occidente; eres el hombre que se identifica con la Idea cuya exposición es el canto inspirado de tu propia vida, que se confunde y se eleva con el canto de las aves en su despertar con la canción de las flores en su amar, con el himno de las olas y con el Cielo en oración…

¡Canto de libertad! ¡Canto de Amor! ¡Canto de Eternidad!

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¡Canto de Amor! ¡Canto de Eternidad!

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―EN DHYANA‖ (A los queridos y V: H: Vayuananda e Isis, al cumplir seis meses de mi iniciación en el Sendero, hacia el cual me llevaron, con corazón puro.) — — — — por Dhyána A M. Tengo el alma en el arco, y la flecha no salta; y hay herida en el pecho, y hay sollozo en mi alma. y hay un batir de alas que despierta mis ansias, mis ansias infinitas de amar y ser amada; y el arco está tendido y la flecha no salta, y el carcaj me sonríe por su boca cerrada. Es la última flecha, mi última esperanza.

Mientras espero, creo fantasmas a mis ansias, queriendo... y no queriendo ver disparada el arma.

Acaso, el esperar, no es un crecer del alma?

Y en esta lucha heroica, ya con Venus, o en Dhyâna mi materia y mi espíritu van agotando Karma, y Escorpión arrastrado a los aires por águilas mi yo, lucha terrible con su Yo que lo arrastra. que lo puede, lo vence, y hacia Él lo arrebata; y en un lampo de luces y tibias llamaradas, pierde forma, sustancia,

sus limites agranda y al llegar a lo alto liviana entre dos alas, comprende satisfecho, su triunfo sobre Karma.

Así vivo mis horas transmutando mis ansias; juego de luz y sombra que flagela mi alma y le enseña el camino para vencer a Maya.

Si mi sueño se cumple, este batir de alas, ya no me dirá nada, y en el arco mi alma, sonreirá iluminada .

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Mensuario del GRUPO INDEPENDIENTE DE ESTUDIOS ESOTÉRICOS

AÑO V Abril de 1946 Nº 48

SUMARIO

PARTE INICIÁTICA:

Pág. Ramakrishna (Arnapakaka, S.I.)…………………………………. 4

Teoría Cabalística de la Música (Rouxel)………………………..

Curso práctico de Astrología Judiciaria: La influencia de los planetas en cada casa (Surya, S. I.) ………………………………..

Suddha Dharma Mandalam. Comentarios sobre el Bhagavad Gita Bashya (Hamsa Yogui). Síntesis explicativa (Subramanianda) 9

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PARTE FILOSÓFICA CIENTÍFICA:

El Demiurgo (Palingenius)…………………………………

18 Influencias cósmicas y reacciones de los seres vivientes: Influencia de los colores. Cromoterapia (Pitágoras, S.I.)…………..

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RAMAKRISHNA

(Leído en la sesión No. 270, de 15 de febrero, del Centro Papus No. 5)

Cromoterapia (Pitágoras, S.I.)…………..

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RAMAKRISHNA

(Leído en la sesión No. 270, de 15 de febrero, del Centro Papus No. 5)

Dedico este trabajo a mi Iniciador, deseando que la brisa de amor del divino Maestro le ayude a conducir todas las barcas de sus discípulos a las aguas del océano del Amor Divino. Por Amapadaka, S. I. Los Lipikas o Señores del Karma habían visto que era necesaria una nueva manifestación de Dios en la Tierra y que el Ego que en diferentes épocas había tomado los cuerpos de Rama, Krishna, Buda, Cristo y Chaitanya estaba dispuesto a sacrificarse una vez en beneficio de la Humanidad; nuevamente deseaba salvarla de sus miserias; deseaba hacer caer un benéfico rocío de Amor divino en el marchito corazón de los hombres, descifrarles el enigma del Universo e infundirles el espíritu devocional. Encontraron que, en Bengala, había una pintoresca aldea denominada Kamarpukur, cuyas construcciones cónicas estaban rodeadas de palmeras, estanques, arrozales, en la cual vivía una santa y bondadosa mujer llamada Chandramani que era la única que estaba en condiciones de cobijar en su seno al Divino Ego. Por eso, como todas las vírgenes que han dado a luz los divinos Avatares, fue Chandramani trasportada, en uno de sus sueños, a los brazos de Dios, mientras su esposo Kundiram, que fuera en peregrinación a la santa tierra de Gaya, fue visitado por el Gran Salvador que le dijo: “Vuelvo a nacer para salvar a la Humanidad”. Y hace de esto l10 años que Chandramani dio a luz aquel instrumento o medio de manifestación del Verbo o Palabra Divina, cuyas enseñanzas iban a fluir de sus labios puros e ingenuos, como si salieran de la boca de un sabio y al mismo tiempo sencillo niño que vive arrullado por el cariño de su tierna madre y henchido de dulzura, compasión y felicidad. Aquella encarnación de la ternura y el Amor Divino iba a tener de continuo su mente fija en el Supremo. Y como el niño necesita ver a su madre, abrazarla, sonreírle, él también necesitará ver, abrazar, sentir las caricias de su Divina Madre, de la Divina Madre de todas las criaturas del Universo, que se manifiesta en este mundo bajo diferentes aspectos y formas: Unas veces como Mahakali, o Deidad Absoluta, arrúpica, o sin forma. Otras, como Nityakali, o Deidad permanente, distinta de sus obras. Otras, como Samasamkali, o tétrica Deidad, que preside la muerte. Otras, como Rakshyakali, o Madre de color azul obscuro, agradable a los ojos de los devotos, que bendice y protege a sus hijos. Y adoptó el nombre de Ramakrishna, que era fusión de Rama, y de Krishna. De Rama, “el inspirado de la paz”, aquel que dio al hombre la antorcha, símbolo sagrado del Espíritu divino y a la mujer la copa, símbolo de la Vida y del Amor, e inspirado y conducido por Deva Nahusha, la Inteligencia Divina, fuera el portador de sus rayos: aquél que ins-

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De Rama, “el inspirado de la paz”, aquel que dio al hombre la antorcha, símbolo sagrado del Espíritu divino y a la mujer la copa, símbolo de la Vida y del Amor, e inspirado y conducido por Deva Nahusha, la Inteligencia Divina, fuera el portador de sus rayos: aquél que ins-

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tituyó el culto del fuego sagrado para implantar la felicidad entre los hombres, abolió los sacrificios humanos. En cada hogar, unió al esposo y a la esposa en una misma oración y unió las familias, los clanes, las tribus y todos los pueblos. Rama elevó a la mujer ante el hombre en sus funciones divinas de esposa y madre. La convirtió en la sacerdotisa de su hogar en la guardiana del fuego sagrado. Y de Krishna, “el Radiante”, que en la antigua y milenaria India concilió los cultos solar y lunar. El solar, que daba al Dios del Universo el sexo masculino, que había instituido la ciencia del fuego sagrado y de la oración, el respeto de la mujer, el culto de los antepasados. En cambio, el culto lunar atribuía a la Divinidad el sexo femenino, adoraba a la natura1eza ciega, inconsciente, en. sus manifestaciones violentas y terribles, se inclinaba hacía la idolatría y la magia negra, favorecía la poligamia y la tiranía apoyadas en las pasiones populares. Krishna concilió los dos cultos y exaltó la faz femenina de la Divinidad. Ese Avatar enseñará en esta nueva estadía entre los hombres a adorar a ese principio pasivo del cual han emanado todas las cosas del Universo, que después de cada pralaya se vuelve receptora de la impresión Fohática del Pensamiento Divino y abre su corazón para recibir el Rayo Único y hacer surgir el Kosmos en el Espacio sin límites. Les enseñará a abrir el corazón al flujo de la Energía Divina, a entender el lenguaje de la Divina Madre y a reconocer que el Absoluto y la Divina Madre son Uno. Es por eso que el que teniendo la compresión de que Dios, la única Realidad, la Eterna Esencia es Una e Indivisible y al ser adorada, recibe distintos nombres según le época, el lugar, la raza y nacionalidad de sus adoradores, sentirá la necesidad de adorarlo en su aspecto femenino, que será el que estará más en armonía con su alma, alimentada de divina misericordia, con el ideal de la ternura femenina y con infinita compasión. Por eso, él adorará a la Divina Madre Kali y su oración predilecta será: ¡Oh, Madre! A tu misericordia me entrego. Que el loto de tus pies aparte a tu hijo de cuanto de ti le aleje. ¡Oh, Amantísima Madre! No apetezco fama ni me seducen los placeres de los sentidos. Tampoco deseo poderes psíquicos y taumatúrgicos. Quiero e imploro puro amor para ti, si mácula de deseos, amor que no se aficiones a las cosas de este mundo, que brote espontáneamente del alma inmortal. Concédeme ¡oh, Madre!, que no te olvide seducido por los hechizos de la ilusión, ni permitas que me enrede en las mallas de samsara. No tengo en el mundo a nadie más que a ti. No sé cantar dignamente y con profunda devoción tu nombre. Carezco del conocimiento que conduce a ti. Carezco de genuina devoción. ¡Oh! ¡Concédeme que ame tu infinita misericordia! Si pensamos que esta es la oración pronunciada por Aquel que había llegado a alcanzar el éxtasis que lo hacía vivir continuamente en espiritual comunión con Dios, que era

Carezco del conocimiento que conduce a ti. Carezco de genuina devoción. ¡Oh! ¡Concédeme que ame tu infinita misericordia! Si pensamos que esta es la oración pronunciada por Aquel que había llegado a alcanzar el éxtasis que lo hacía vivir continuamente en espiritual comunión con Dios, que era

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la oración de Aquel que había llegado a descubrir que en el templo de su corazón moraba la Verdad Eterna, podremos encontrar sin duda en ella la mejor lección del camino que debemos seguir los que verdaderamente deseamos llegar a la Verdad y a vivir con la mente fija en lo Eterno e Imperecedero. El santo y bendito Maestro era:

Tenue como un suspiro, tierno como una flor, puro como es un niño; pero potente en su ascensión.

Penetró en los siete mundos, descifró el enigma de la creación, traspasó los límites de lo finito y se reintegró al Eterno Yo.

Derramó amor en fresco rocío en los corazones marchitos por la ilusión. Regó las tierras abrasadas por el ardiente calor de la pasión.

Refrescó las bocas resecas, sedientas de agua de divino Amor, Hizo florecer los lotos dormidos, en los discípulos ávidos de ascensión.

Hizo amar a la Divina Madre a todos los fríos de corazón. Y ablandó el corazón de todos aquellos indiferentes ante el dolor.

El divino Ramakrishna jamás había leído un libro escrito por manos humanas, Él leía en el libro del Kosmos, escrito por la mano del Omnisciente. Por eso sus enseñanzas están impregnadas de sencillez y grandiosidad a la vez. Sus amados discípulos podían oírle, al salir de sus éxtasis, que en algunas ocasiones duraban hasta seis meses: “Dios es Todo y yo su parte. Él es Señor y yo siervo; pero Él es yo y yo soy Él, porque somos de la misma esencia, pues en Dios, vivimos y nos movemos y somos”. Les enseñaba que todas las religiones y todas las sectas son sendas que conducen a Dios, que todas las religiones son senderos o caminos, pero los senderos no son Dios. Que Dios es personal e impersonal, que tiene forma y carece de ella, que está presente en todas las cosas animadas e inanimadas; por eso todo es digno de respeto.

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Que Dios es personal e impersonal, que tiene forma y carece de ella, que está presente en todas las cosas animadas e inanimadas; por eso todo es digno de respeto.

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Que el más suave obstáculo que se interpone en el sendero que conduce a la visión de Dios es la sensación de la personalidad, porque el yo personal es una nube que oculta la Verdad. Cuando la personalidad se desvanece, hace cesar toda inquietud y se restaura la íntima unión de Dios y el alma. Es la sensación de la personalidad la que nos esclaviza a la lujuria y a las riquezas materiales y nos hace creer que nuestra alma es diferente a Dios. Pero la sincera y profunda devoción engendra el Intenso amor a Dios que anula los deseos mundanos, saca de la mente el lodo de los profanos pensamientos, lava sus impurezas y limpia el corazón del devoto, que una vez que ha desechado las imperfecciones de su alma, puede obtener la visión de Dios. Entonces, el hombre verdadero florece y puede comprobar que Dios reside en la individualidad. A ese estado pueden llegar todos los que amen, adoren y sientan profunda devoción a Dios, ya lo conciban con forma o sin forma. Se necesitan adoración, discernimiento y meditación para conseguir la unión con Él; pero hay que desechar el orgullo, el odio y el temor para libertarse de la esclavitud de la personalidad. También le enseñará que quien obre bien, por amor al bien y por simpatía con el beneficiado, sin apetencia del fruto de la acción, se une con Dios. Aunque nadie puede definirlo, porque todo cuanto expresara la boca estaría contaminado como el agua infectada por corrompido cieno. Todas las Escrituras Sagradas tienen en sí la suciedad de la palabra humana; pero el Absoluto Brahmán está limpio, porque ninguna boca logró definirlo, porque brahmán trasciende la finita mente humana. Tres son los senderos que conducen al reconocimiento del Absoluto Brahmán; el de la Sabiduría, el de la Devoción y el de la Acción. Los tres conducen igualmente a la unión con Dios; pero mientras perdura el sentimiento de la personalidad es preferible el sendero de la devoción. Sin el auxilio divino es sumamente difícil que las limitadas facultades del hombre puedan alcanzar el perfeccionamiento espiritual. El hombre por sí sólo no puede beneficiar a la humanidad. El que beneficia a la humanidad es instrumento de Dios. Les enseñaba a que repitieran el Santo Nombre del Señor, cantasen sus alabanzas y con fervoroso y sincero corazón le implorasen diciendo: ¡Oh, Señor!, concédeme Tu divina Sabiduría, Tu divino Amor ¡Abre mis ojos y haz que te conozca! A medida que enseñaba a amar a Dios, Ramakrishna iba purificando a los pecadores, cargando sobre si con sus pecados y sufriendo por ellos. Por eso, su cuerpo enfermó. El decía a sus discípulos que sufrían al verlo enfermo: “Yo soy el infinito Espíritu revestido de forma humana que tiene una herida cerca de la garganta”. “La enfermedad y el dolor están en el cuerpo; pero el Espíritu trasciende la enfermedad y el dolor”.

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Por eso, su cuerpo enfermó. El decía a sus discípulos que sufrían al verlo enfermo: “Yo soy el infinito Espíritu revestido de forma humana que tiene una herida cerca de la garganta”. “La enfermedad y el dolor están en el cuerpo; pero el Espíritu trasciende la enfermedad y el dolor”.

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“Mi enfermedad sirve de ejemplo fehaciente del absoluto dominio del Espíritu sobre la materia en esta época de materialismo y escepticismo”. “Mi Divina Madre ha puesto esta enfermedad en mi cuerpo para demostrar a los escépticos que el verdadero ser del hombre es de naturaleza divina, que la conciencia de Dios es hoy tan cierta y real como lo fue en los tiempos védicos y que cuando el hombre alcanza la perfección se desvanecen todos las limitaciones”. El había comprobado que aquel Dios que estaba en él no se satisfacía con su salvación personal, que le exigía amor y servicio hacia sus semejantes,. Por eso, él empuñaba con firmeza el timón de todas aquellas barcas y las llevaba a la orilla de Dios. Deseaba hacer a cada uno de aquellos hombres capaces de trasmitir y enseñar al mundo la palabra de Verdad. Los instaba a elevar en medio de la Humanidad una montaña de Dios, de la cual se derramarían ríos de luz y de compasión sobre todos los hombres y para todos los tiempos. Los impulsaba a abrirse a sí mismos y a los demás para que pudieran reconstituir juntos la omnipotente Unidad. Para eso era necesario que se dieran por entero, que “crearan de nuevo” por el esfuerzo común, el Ser que alimentaría a los hombres y a las mujeres de los siglos venideros. La tarea era ardua. Necesitaba elegir un espíritu de potentes alas unido a un cuerpo vigoroso, con fuertes brazos paro remover la tierra y piernas poderosas para recorrerla. Su cuerpo no podía por más tiempo ser el receptáculo de su alma y su espíritu. Había llegado el momento de elegir su heredero espiritual, que sembrase por el mundo la semilla de su pensamiento. Sus ojos se van a posar en aquel adolescente rebelde, su ornado discípulo Narendra, que todo lo discutía y del cual Ramakrishna dirá a sus discípulos: “Ved, ved qué poder de penetración… es una lumbre rugiente que consume todas las impurezas...” Y Vivekananda fue su sucesor. Ramakrishna le transfirió todos los poderes y le dijo: “Con esa influencia harás un bien inmenso al mundo”. Y así fue. Y el divino Maestro entró en éxtasis pronunciando tres veces seguidas el nombre de la Divina Madre Kali que lo tomó en sus brazos para siempre.

ON MA NI PADME HUM

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TEORÍA CABALÍSTICA DE LA MÚSICA (Continuación y fin) Por Rouxel

Y así fue. Y el divino Maestro entró en éxtasis pronunciando tres veces seguidas el nombre de la Divina Madre Kali que lo tomó en sus brazos para siempre.

ON MA NI PADME HUM

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TEORÍA CABALÍSTICA DE LA MÚSICA (Continuación y fin) Por Rouxel

CAPITULO VII — Origen de la gama menor Las proporciones que hemos visto y los acordes que son su expresión no son las únicas que se pueden obtener. Estos acordes se reducen al acorde perfecto mayor y sus inversiones, a las proporciones continuas: 3, 4, 5 — 4. 5. 6 — 5. 6. 8. De la sola relación 4. 5. 6, obtenida por la división de la quinta, podemos también obtener una proporción discontinua invirtiendo los términos: 5. 6 : 4. 5, en la que la suma de los extremos, 5+5, iguala a la de los medios, 6+4. La tercera menor viene en primer lugar; se obtiene así el acorde perfecto menor: do bemol mi sol, o, para evitar los accidentes, la do mi. Este acorde, como el acorde perfecto mayor, es susceptible de dos inversiones: 1º do ml la, 2º mi la do, dando las proporciones siguientes:

do mi la mi la do

4. 5 : 3. 4 3. 4 : 4. 5

en las cuales, como es preciso, la suma de los extremos es igual a la de los medios. La proporción del acorde menor directo es inversa, la relación 5. 6 está colocada ante la relación 4. 5, la tercera menor, ante la tercera mayor. La proporción de la primera inversión está en el mismo caso, pero las relaciones numéricas son más simples. En la segunda inversión, la proporción es directa y continua. Es porque las proporciones, aquí, son más complejas, que los acordes menores son menos sonoros que los acordes mayores. Es también por eso que son más sabrosos (para volver a la comparación de Descartes) y que se prestan, mejor que los acordes mayores, a la expresión de los sentimientos exagerados, tanto en fuerza como en dulzura. Es todavía por la misma razón de las proporciones simples que la segunda inversión mi la do es más sonora que sus dos congéneres, como se puede comprobar por la audición. La ley de sucesión es la misma para el acorde menor que para el acorde mayor y las razones son también las mismas. Se tendrá, pues, para encadenarse con el acorde la do mi, los acordes de la quinta superior y de la quinta inferior de la fundamental la, lo que nos dará la sétima:

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Y, colocando las notas de estos tres acordes por orden de altura se obtendrá la gama menor:

En la cual la tónica y la dominante están redobladas, como en mayor. Los acordes de dominante y de sub-dominante son, como se sabe, menores; pero, para que la cadencia sea mejor acentuada, se marca con diesis el sol del acorde de dominante; se obtiene, entonces mi sostenido sol si. Pero no se altera el acorde de sub-dominante porque el modo se acercaría demasiado al modo mayor; obtendríamos una menor fuente de variedad. Con el acorde de dominante mayor, la gama menor se vuelve como sigue:

Pero no se altera el acorde de sub-dominante porque el modo se acercaría demasiado al modo mayor; obtendríamos una menor fuente de variedad. Con el acorde de dominante mayor, la gama menor se vuelve como sigue:

Se ve que, por estos medios indirectos: por el encadenamiento de los acordes, hemos obtenido relaciones diferentes de las que han derivado de la inserción de medios, aritméticos, y que era por lo menos inútil extraer las relaciones: 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, etc. Estas dos sétimas de sonidos: modo mayor y modo menor, son los únicos empleados en la música moderna y son una fuente inagotable de variedad por las diversas combinaciones que pueden surgir y que son el objeto de la ciencia armónica, de la que no hemos establecido aquí sino los principios fundamentales. CAPITULO VIII— Conclusión “Los números gobiernan el mundo”. “Hay geometría en todas partes”. Nada es más verdadero, sobre todo en música. Hemos visto que todo el secreto de la ciencia musical reside en el Número, que todo, en música, proviene del Uno y a él retorna. El sonido musical contiene en sí mismo, en estado latente (en potencia, como dicen los peripatéticos), todos los otros sonidos que de él salen (como de una semilla sale el tallo, las ramas, las hojas, las flores) por división o diferenciación. Kant ha dicto que las matemáticas forman, por así decir, un puente entre la metafísica y la física. Siendo matemática la música, el mundo audible forma, por consiguiente, un puente entre el mundo visible y el invisible. Ensayemos, pues, pasar por ese puente para ver un poco lo que hay en la otra orilla. Sin pretender explorar todo el campo de la metafísica, demos algunos pasos en sus fronteras. Se sabe que ha existido en la más remota antigüedad una gran Ciencia que estaba fundada sobre la Cábala, es decir, sobre los Números y que reunía, bajo esa misma ley del Número todas las ciencias particulares en una Síntesis universal. Esta Ciencia sintética se

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Se sabe que ha existido en la más remota antigüedad una gran Ciencia que estaba fundada sobre la Cábala, es decir, sobre los Números y que reunía, bajo esa misma ley del Número todas las ciencias particulares en una Síntesis universal. Esta Ciencia sintética se

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ha perdido en gran parte pero quedan de ella algunos restos esparcidos en las tradiciones y hasta en las ciencias modernas. Estos residuos de la Alta Ciencia están mezclados con muchas escorias; han sido cubiertos por numerosas capas de aluvión. Parece, sin embargo, que se puede extraer de ellos, si no pepitas, por lo menos algunas pajitas de oro que muestren las analogías existentes entre los principios fundamentales de todas las ciencias y que las religan entre sí. Para dar un ejemplo intentaré indicar las analogías que se manifiestan entre los principios de la música y los de la teología. Las leyes de la música,, tales como acabamos de deducir los del principio unitario, se vuelven a encontrar en la teología, sobre todo en la teología cristiana, en los dos principales documentos que constituyen la base de sus dogmas: el Credo y el “In principio” del Evangelio de San Juan. Según todas las teogonías y teologías, Dios es a la vez, uno y tres. Es el misterio de la Trinidad, de la Trimurti, etc. Yo pienso que las teólogos tienen razón sobre este punto y añado que todo lo que está abajo (la música, por ejemplo, para no citar sino uno solo), es también trinitario, como lo que está arriba. Para demostrar esta aserción basta comparar los principios de la música con los dogmas de la teología cristiana, dogmas, que provienen, en su parte esencial, da la Ciencia antigua. Música El Uno (el sonido) es el padre de todos los sonidos. Los contiene a todos en sí mismo en estado latente. Pero, solo, no puede producir nada, exteriorizar nada. Para que el uno produzca es preciso que se vuelva dos. Así, no hay sonido simple. El menor sonido musical está compuesto por lo menos de dos: el sonido fundamental (el padre) y su octava (el dos), su armónica (el hijo). Del uno y del dos, por diferenciación, por inserción entre ellos de medios aritméticos (diferenciales) procede el tres. Y el tres, por la misma operación, nacen todos los otros sonidos y acordes. Teología. Credo in unum Deum, Patrem omnipotentem. factorem coeli et térrea, visibilium et invislbilium. Et in Filium Dei unigenitum, et ex Patre natum ante omnia saecula. (Como la octava (el dos), hija del uno y su imagen, ha nacido con el sonido fundamental). Deum de Deo, lumen de lumine. (La octava es el mismo sonido que el fundamental. Es la luz de la luz; el sonido es la fuente luminosa; la octava, la luz exteriorizada. Es la que da al sonido su brillo, su luz, su sonoridad, su timbre). Genitum, non factum, consubstantialem Patri, per quem omnia facta sunt. [La octava es consubstancial al unísono, tiene los mismos hipertonos. Es engendrada, y no hecha, no traída desde afuera indirectamente. Y de éstos dos factores, por división aritmética, proceden todos los otros sonidos; por estos dos sonidos toda la música es hecha.]

[La octava es consubstancial al unísono, tiene los mismos hipertonos. Es engendrada, y no hecha, no traída desde afuera indirectamente. Y de éstos dos factores, por división aritmética, proceden todos los otros sonidos; por estos dos sonidos toda la música es hecha.]

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Et (credo) in Spiritum Sanctus, Dominum et vivificantem, qui ex Patre Filioque procedit. [El tres (la quinta) no es consubstancial al uno y al dos; no es engendrado; procede del uno y del dos. Pero es vivificado y vivificante (et vivificantem), y es él el que, después, engendra todos las otros sonidos como del Espíritu nacen todos los seres visibles. “El tres, ha dicho Chateaubriand, es una fracción que no es engendrada y que engendra a todas las otras fracciones”.] En Evangelio de San Juan no es menos explícito. En el Principio (el padre, el uno) estaba el Verbo (el hijo, el dos), y el Verbo estaba en Dios, y el Verbo era Dios. De la misma manera, en el sonido fundamental está la octava, en el uno está el dos, y la octava (el hijo) está en el sonido (el padre), y la octava es el mismo sonido. Y todo esto desde el principio, in principio, ab initio et ante saecula. Omnia per ipsum facta sunt. Todo es hecho por el dos, el Verbo, la octava. A empezar por el tres, la quinta, el Espíritu, que es hecho y no engendrado, y que, después, engendra todo, pues in ipso vita est. Y la vida (el Espíritu) es La, luz del hombre, y esta luz brilla en las tinieblas (en el cuerpo), y las tinieblas (el cuerpo) no la comprenden. Et (Filius) incarnatus est. Et Verbum caro factum est. Et habitavit in nobis. En música la relación 1.2, la octava, la unidad de medida de todos los sonidos, habita en nosotros y nos permite medir, contemplar la armonía de los sonidos, gozar de esa armonía. Et homo factus est. Y la música, que es de origen físico, se vuelve humana y, por consiguiente, metafísica. Hay metafísica en todo; ella es mismo la esencia de todo.

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Et homo factus est. Y la música, que es de origen físico, se vuelve humana y, por consiguiente, metafísica. Hay metafísica en todo; ella es mismo la esencia de todo.

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CURSO PRACTICO DE ASTROLOGÍA JUDICIARIA (Continuación) Enseñanzas de Surya S. I. LA INFLUENCIA DE LOS PLANETAS EN CADA CASA Habiendo ya estudiado las influencias de Saturno, Júpiter Marte, Sol, Venus, Mercurio, Luna y Urano, haremos hoy lo mismo con las de: NEPTUNO (El planeta de la Divinidad) NEPTUNO EN LA PRIMERA CASA da un cuerpo sensitivo capaz de sentir las vibraciones más sutiles de la naturaleza y estas vibraciones serán buenas o malas según los aspectos que reciba. Si Neptuno está fuerte y bien aspectado por el Sol, Júpiter o Urano da una naturaleza mística y latente, que si no está desarrollada puede serlo. En cualquier forma que esté dispuesto la naturaleza es visionaria, romántica y sin valor práctico. Cuando no está bien aspectado hace a la persona afeminada, disoluta y neurasténica, causando debilidad general. Si está afligido la naturaleza es indolente, morosa y mutable, con gustos pervertidos que le harán hacer actos indiscretos de graves consecuencias, habiendo alguna prostitución de las facultades espirituales, una disposición deshonesta y engañadora y una tendencia a la mediumnidad y a la obsesión del espíritu. NEPTUNO EN LA SEGUNDA CASA, bien aspectado, da ganancias en todas las cosas en que el agua toma una parte importante, así corno mediante sociedades y materias místicas y ocultas. Si está afligido es malo para la salud y para los asuntos financieros, los cuales serán siempre caóticos e indefinidos. NEPTUNO EN LA TERCERA CASA da tendencia a viajar mucho, especialmente por agua, viajes que serán favorables o adversos según los aspectos que reciba. Bien aspectado da capacidad para escribir de asuntos elevados de inspiración, dando una mente devocional. Si está afligido, la mente es baja, astuta y algunas veces tonta, con sentimientos fantásticos e involuntarios y con apetitos pervertidos, ocasionando accidentes en viajes y querellas con los parientes. NEPTUNO EN LA CUARTA CASA bien aspectado, da una atmósfera espiritual al hogar con buenas condiciones paro el desarrollo del alma e indica una muerte natural. Mal dispuesto, es desfavorable a la fortuna del padre, a los bienes de la familia y a la salud. Brinda decepciones, fraudes, desgracias, traiciones, muchos cambios de residencia y predisposición a verse en la mayor pobreza al término de su vida, así como a exilio, reclusión y muerte en el extranjero. NEPTUNO EN LA QUINTA CASA, bien aspectado, da éxito como profesor de materias místicas y ganancias en inversiones en cosas regidas por Neptuno: deportes acuáticos y cualquier otro negocio en el cual el elemento „agua” sea dominante, indicando relaciones favorables con seres altamente espirituales. Si está mal dispuesto da extravagancia en los gastos, pérdidas de dinero, inclinación a frecuentar malos lugares, hábitos disolutos, niños débiles si es casado y amores desgraciados siendo soltero. NEPTUNO EN LA SEXTA CASA, bien aspectado, inclina al estudio de la medicina y señala facultades psíquicas latentes que pueden ser desarrolladas favorablemente.

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Mal aspectado, predispone a la mediumnidad y obsesión, a disgustos y pérdidas debido a los empleados, a enfermedades crónicas y deformativas, a afecciones a los vías urinarias, estómago, hígado e intestinos, dando una naturaleza sensual y una manera de vivir de indulgencia propia. En horóscopo femenino ocasiona enfermedades al útero, fibromas, cáncer, histeria y neurastenia. NEPTUNO EN LA SÉPTIMA CASA, muy bien dispuesto, indica un matrimonio espiritual, una unión más bien platónica de carácter muy agradable para el alma, una unión de dos personas que realmente se complementan. Si no está bien dispuesto causa la separación o el divorcio, la bigamia y procesos escandalosos. Afligido por Saturno o Urano presagia la muerte prematura del cónyuge. NEPTUNO EN LA OCTAVA CASA bien aspectado, da ganancias por el matrimonio y es favorable para las investigaciones ocultas facultando la obtención del conocimiento directo. Mal aspectado, produce la muerte a consecuencia de una enfermedad de corta duración, en natación, por terrible accidente o en cualquier otra forma extraña, ocasionando pérdidas por fraudes o decepciones relacionadas con el cónyuge, inconvenientes financieros con corporaciones públicas y herencias difíciles. NEPTUNO EN LA NOVENA CASA da creencias religiosas particulares y atracción por las ciencias ocultas. Si está muy bien aspectado da visiones extraordinarias, presentimientos y profecías intuitivamente, así como ganancias y placeres en excursiones y en largos viajes. Cuando está afligido hace a la mente temerosa, alerta y con presentimientos vagos, inclinando también a los viajes, pero ocasionando disgustos por ellos. NEPTUNO EN LA DECIMA CASA, bien dispuesto, proporciona una posición agradable y lucrativa, como la de secretario particular, gerente de alguna empresa comercial o financiera, o bien de director de una sociedad filantrópica, mística o científica. Indica también alguna herencia o legado. SI está en trino con el Sol o la Luna da capacidad para cultivar la vida espiritual, pues varios grandes videntes poseen este aspecto. Hay alguna probabilidad de un accidente a alguno de los padres cuando la persona es aun niño. En general, si está bien dispuesto, presagia éxitos por períodos, seguido de reveses y de momentos malos. Produce frecuentemente navegantes. Si está afligido indica fraudes, decepciones y deshonra con escándalos y dolores. NEPTUNO EN LA UNDECIMA CASA, bien aspectado, indica una persona de altas aspiraciones espirituales que atrae a otras similares que le beneficiarán. Si está afligido significa amigos mal escogidos, depravados y disolutos que le traerán perjuicios. NEPTUNO EN LA DUODECIMA CASA, bien aspectado, da éxito en trabajos ocultos, científicos o investigativos. Proporciona relaciones secretas espirituales. Es muy favorable si está en buen aspecto con los luminares o con los benéficos. Si está afligido, da propensión a verse confinado en hospital o prisión a causa de enemigos, por una enfermedad contagiosa o por locura motivada por prácticas pervertidas.

Proporciona relaciones secretas espirituales. Es muy favorable si está en buen aspecto con los luminares o con los benéficos. Si está afligido, da propensión a verse confinado en hospital o prisión a causa de enemigos, por una enfermedad contagiosa o por locura motivada por prácticas pervertidas.

(Continuará)

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Suddha Dharma Mandalam

COMENTARIOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA BASHYA por Hamsa Yogui Síntesis explicativa por el Gurú Swami Subramanianda Versión castellana de G. Bruno. (Continuación) La posición de Hamsa Yogui que se apoya en las diversas autoridades clasificadas por rango en la tabla que sigue a continuación, puede ser brevemente establecida así:

NOMBRES CAPÍTULOS SLOKAS O VERSOS Samashti Pranava Shastra ----- 8 Vastu Tatva Sastra 3 72 Bharata Sutra de Yoga Vyasa 4 96 Pranava Sastra 4 96 El Bharata de Bhargava Vyasa, de 24000 Slokas 6 144

Ha de notarse que, excepto en una instancia, cada uno de los trabajos subsiguientes contienen 24 versos en cada capítulo. Hamsa Yogui establece también que los sabios que confían en el Vasudeva Taru Chaya, es decir, aquellos del Vasudeva rekha, sostienen que el consejo efectivo del Señor a Arjuna comprendía el significado de siete versos, comenzando con Ashochayan, Kutastwa, Klibyamma, Satvaguhyatamam, Iswarassarvabytanam, Tameva saranam, Sarva Dharman Parityajya, y que los Buddhas registraron el completo significado de tales siete versos en quinientas setenta y seis slokas sobre las tabletas akásicas. Que Sanjaya mediante la facultad de su visión divina, vio tales 576 slokas y los narró al Rey ciego. Que Krishna Dwaipayana Vyasa incorpóralas a su Mahabharata y junto con ellas anexó algunas versos incidentales y necesarios con los que se alcanzó el total de 745 slokas. Sostiene también el autor de los comentarios, que esos 745 —de los cuales se atribuyen 620 al Señor, 57 a Arjuna, 67 a Sanjaya y uno a Dhritarashtra— es una distribución confirmada por Vaisampayana en sus famosas líneas.

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Sostiene también el autor de los comentarios, que esos 745 —de los cuales se atribuyen 620 al Señor, 57 a Arjuna, 67 a Sanjaya y uno a Dhritarashtra— es una distribución confirmada por Vaisampayana en sus famosas líneas.

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De estos versos, el que corresponde al Rey ciego, denota sus anhelos por comprender completamente la Yoga Brahma Vidya: las 67 Slokas de Sanjaya constituyen una exposición de la ciencia; a les 57 de Arjuna y los 620 del Señor puede considerárselas en el mismo sentido. El quinto tópico trata del Anubandhi chatushtaya, el cual puede ser intitulado como los cuatro puntos de vista en referencia a los cuales el Bhagavad Gita puede ser estudiado; esto es, desde el punto de vista u objeto perseguido por el aspirante, o desde lo que se denomina phala o resultado ejecutable por tal estudio, o desde el punto de vista de los modos y medios de tal aspirante, o teniendo en cuenta las características del mismo para tal estudio. La índole del tema que desarrolla el Bhagavad Gita es Brahman, perceptible en el Purusha, en el Paramatma, en el Atma, en el Jiva y en el Akshara, de cuyo resultado se alcanza el conocimiento aquel que: “Todo es nacido de la naturaleza de Brahmán; todo es necesario, todo es aún Brahmán”. Los caminos y medios en la enseñanza del sistema son de por sí evidentes y la característica del aspirante es la que indica su anhelo por conocer la escritura y alcanzar la realización de sus enseñanzas. Pero estos cuatro puntos de vista pueden ser resumidos en dos, es decir, lo que atañe al tema y al aspirante —es el caso del Mahabharata— con el objeto de facilitar una comprensión más fácil del asunto. En lo concerniente al sexto tópico que hemos reservado para considerar ahora, su titulo es Gita Sangrahartha Nirupanam, esto es, Razón del Sentido oculto o punto principal del Gita. Hamsa Yogui no quiere significar con esto, por cierto, que penetra en detalladas explicaciones de los múltiples tópicos discutidos en los diversos versos de los diferentes capítulos, sino más bien que el método por él adoptado en este capítulo es como sigue: Primero demuestra la íntima relación existente entro un capítulo y el subsiguiente. Luego, clasifica en modo general el contenido de cada capítulo, llamando una señalada atención hacia los diferentes tópicos a que por separado hace referencias tal contenido, resumiendo a menudo en pacas palabras las conclusiones involucradas en las enseñanzas que tratan tales tópicos. Y por fin, aclara con suma precisión las preguntas principales y dudas que deben ser dilucidadas y resueltas por las cuatro secciones respectivamente, construidas como lo están, de seis capítulos cada una. El notable análisis al cual él somete las enseñanza del Gita en primer lugar, para luego armonizarlas en el curso de la exposición, arroja torrentes de luz sobre esta escritura, volviendo clara la interpretación, que en ella se halla atesorado el conocimiento de la Ciencia Sagrada, en general y en particular, la cual fue bastante mal comprendida por muchos estudiosos que dedicaron largos años a su estudio. Adoptando este método discriminativo, Hamsa Yogui observa que el Primer Capítulo corresponde al Pranava prefijo del símbolo Gayatri tal como se explica en el tercer tópico. Este, capítulo expresa, entre otras cosas, la verdad de que los Cosmos, simbolizados por el Gayatri, se manifiestan de Brahmán. Pero tal manifestación o desarrollo no se produce cuando los constituyentes de Brahmán se hallan en estado de coalición simbolizados por la sílaba OM sino desde aquel

Pero tal manifestación o desarrollo no se produce cuando los constituyentes de Brahmán se hallan en estado de coalición simbolizados por la sílaba OM sino desde aquel

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aspecto cuando sus diferentes constituyentes: LA VIDA UNA Y LA RAIZ UNA DE LA MATERIA, están separados uno de otro. Este estado de separación, naturalmente, es anterior a la aparición de los 24 elementos, los cuales yacen en la base de los Universos concretos, sistemas solares y mundos. El próximo punto a ser considerado en conexión con este capítulo, es la razón de la introducción del primor verso, en el lugar particular en que éste se encuentra. Hamsa Yogui observa que tal colocación se debe a la condescendencia con el canon literario vigente en las composiciones y escritos sánscritos considerado en orden y méritos como ELEVADOS, el cual canon requiere que la índole de la materia tratada en tales escritos y composiciones ha menester aparezca justamente al principio, ya mediante palabras expresas o por implicación. (Shabdato Arthatova). Así, pues, acorde con tal proposición, Hamsa Yogui sostiene tomando, una por una, nueve de las diez palabras de que consiste el verso, y establece la premisa, de que los versos demuestran la materia tratada por el Gita, la cual es; Yoga Brahma Vidya. En apoyo de tal aserto, Hamsa Yogui toma la primera y segunda palabra: Dharmanshetra Kurukshetra y dice que la primera connota los cuerpos visibles y densos del hombre, mientras que la última hace referencia a sus cuerpos sutiles e invisibles. La quinta y sexta palabra: Mamakha y Pandavah, expresan, similarmente, las emociones groseras de la naturaleza humana inferior y las cualidades virtuosas de la superior, respectivamente. La tercera y cuarta palabra: Samavetah Yuyutsavaha explica el particular carácter de esos dos aspectos en el cual las características pertenecientes a cada uno de ellos se hallan fuertemente unidos entre sí, mientras que cada uno de los cuerpos así unidos es intensamente hostil al otro. Las restantes octava y novena palabras Kimanurvata, suscita la cuestión referente al trabajo y desenvolvimiento de esos dos aspectos del hombre. En, resumen, la cuestión planteada en el verso en su conjunto, huelga decir, es la misma de todos tos tiempos y la que ha confundido siempre al hombre, cuestión ésta anterior aún a la solemne sentencia del Oráculo de Delfos: CONÓCETE A TI MISMO, esto es, la pregunta significa: ¿Qué soy en este haz de elementos en lucha? Si se preguntase cómo esta indagación acerca de la naturaleza y constitución del hombre significa que la índole de la materia del Gita es la Yoga Brahma Vidya, la respuesta se encontraría en la máxima: “COMO ARRIBA ASI ES ABAJO”. En otros términos, la exposición de la constitución y naturaleza del hombre, el Microcosmos, necesariamente implica la exposición de la constitución y naturaleza del Macrocosmos, como así mismo la de Brahmán, en quien ambos encuentran su síntesis. La razón especial en la elección del microcosmos y la creación del carácter de Arjuna como una instancia concreta de aquellos que sirvieran como base para la exposición de la Gran Ciencia, encuentra su fundamento en que ninguna cosa se halla más próxima al discípulo que el discípulo mismo, y en consecuencia, el estudio de su propia naturaleza resulta más fácil que la investigación de lo externo a él. (Continuará)

EL DEMIURGO (Continuación) Por Palingenius Resulta de lo que precede que el hombre puede, desde su existencia terrestre, liberarse del dominio del Demiurgo o del Mundo hílico y que esta liberación se opera por la Gnosis, es decir, por el Conocimiento integral. Constatemos, por otra parte, que este Conocimiento no tiene nada en común con la ciencia analítica y no la presupone para nada; es una ilusión demasiado difundida en nuestros días creer que no se puede llegar a la síntesis total a no ser por el análisis; por el contrario, la ciencia ordinaria es completamente relativa y limitada al Mundo hílico; ella no existe, como éste, desde el punto de vista universal. Por otra parte, debemos también observar que los diferentes Mundos, o según la expresión generalmente admitida, los diversos planos del Universo, no son para nada lugares o regiones sino modalidades de la existencia o estados del ser. Es- to permite comprender cómo un hombre que vive sobre la tierra puede pertenecer en realidad, no más al Mundo hílico, sino al Mundo psíquico o hasta al Mundo pneumático. Es lo que constituye el segundo nacimiento. Este, sin embargo no es, propiamente hablando, sino el nacimiento en el Mundo psíquico, mediante el cual el hombre se vuelve consciente sobre dos planos pero sin alcanzar todavía el Mundo pneumático, es decir, sin identificarse con el Espíritu universal. Este último resultado no es obtenido sino por aquel que posee integralmente el tríplice Conocimiento, por el cual es liberado para siempre de los nacimientos mortales; es lo que se expresa cuando se dice que solamente los Pneumáticos son salvados. El estado de los Psíquicos no es, en suma, sino un estado transitorio; es el estado del ser que ya está preparado para recibir la Luz pero que todavía no la percibe, que no ha tornado conciencia de la Verdad una e inmutable. Cuando hablamos de nacimientos mortales, entendemos, con eso, las modificaciones del ser, su pasaje a través de formas múltiples y cambiantes. No hay, en eso, nada que se asemeje a la doctrina de la reencarnación tal como la admiten los espiritistas y los teósofos, doctrina sobre la cual tendremos algún día la ocasión de explicarnos1. El Pneumático es liberado de los nacimientos mortales, es decir, es liberado de la forma y por consiguiente, del Mundo demiúrgico; no está más sometido al camino y, por consiguiente, es sin acción; es éste un punto sobre el cual volveremos más adelante. El Psíquico, por el contrario, no va más allá del Mundo de la Formación, que es designado simbólicamente como el primer Cielo o esfera de la Luna; de allí vuelve al Mundo terrestre, lo que no significa que, en realidad, tomará un nuevo cuerpo sobre la tierra sino simplemente que debe revestir nuevas formas, cualesquiera que sean, antes de obtener la liberación1. Lo que acabamos de exponer muestra el acuerdo, hasta podríamos decir la identidad real, a pesar de ciertas diferencias en la expresión, entre la doctrina gnóstica y las doctrinas

Lo que acabamos de exponer muestra el acuerdo, hasta podríamos decir la identidad real, a pesar de ciertas diferencias en la expresión, entre la doctrina gnóstica y las doctrinas

1 Se sabe que René Guénon es antireencarnacionista y antiteosofista lo que explica su disconformidad con la doctrina de la reencarnación tal como es formulada por los teósofos y matinistas. No es éste el momento de hablar sobre este asunto y nos limitaremos sólo a decir que, si la evaluación es un hecho, es imposible que el ser humano vuelva a la tierra para “revestir nuevas formas cualesquiera que sean” pues éstas no pueden ser sino las que armonizan con el estado evolutivo del ser. (Nota del traductor).

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(Nota del traductor).

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orientales y, más particularmente, con el Vedanta, el más ortodoxo de todos los sistemas metafísicos fundados sobre el Brahmanismo. Es por eso que podemos completar lo que hemos indicado sobre los diversos estados del ser, transcribiendo algunas citas del Tratado del Conocimiento del Espíritu de Sankaratchrya. “No hay ningún otro medió para obtener la liberación completa y final sino el Conocimiento; es el único instrumento que desliga los lazos de las pasiones; sin el Conocimiento, no puede obtenerse la Beatitud. “No siendo la acción opuesta a la ignorancia, no pude alejarla de ella; pero el Conocimiento disipa la ignorancia como la Luz disipa los tinieblas”. La ignorancia es, aquí, el estado del ser envuelto en tinieblas del Mundo hílico, atado a la apariencia ilusoria de la Materia y a las distinciones individuales. Por el Conocimiento, que no es del dominio de la acción, sino que le es superior, todas esas ilusiones desaparecen, como lo hemos dicho antes. “Cuando la ignorancia que nace de los atracciones terrestres es disipada, el Espíritu, por su propio esplendor, brilla, lejos, en estado indiviso, como el Sol esparce su claridad cuando la nube es dispersada”. Pero, antes de llegar a este estado, el ser pasa por un estado intermedio, el que corresponde al Mundo psíquico; entonces él cree ser no ya el cuerpo material sino el alma individual, pues toda distinción no ha desaparecido para él, porque no ha salido todavía del dominio del Demiurgo. “Imaginando ser el alma individual, el hombre se asusta como una persona que toma, por error, un pedazo de cuerda por una serpiente; pero su espanto es disipado por la percepción de que él no es el alma sino el Espíritu universal”. El que ha tomado conciencia de los dos Mundos manifestados, es decir, del Mundo hílico, conjunto de las manifestaciones groseras o materiales, y del Mundo psíquico, conjunto de las manifestaciones sutiles, ha nacido dos veces, es Dwidja; pero el que es consciente del Universo no manifestado o del Mundo sin forma, es decir, del Mundo pneumático, y ha llegado a la identificación de sí mismo con el Espíritu universal, Atma, solo él puede ser llamado Yogui, es decir, unido al Espíritu universal. “E] Yogui, cuyo intelecto es perfecto, contempla todas las cosas como estando en él mismo y, así, por el ojo del Conocimiento, percibe que todo es Espíritu”. Notemos, de paso, que el Mundo hílico es comparado al estado de vigilia, el Mundo psíquico al estado de sueño, y el Mundo pneumático al sueño profundo. Debemos recordar, a este propósito, que lo no manifestado es superior a lo manifestado porque él es su principio. Por encima del Universo pneumático no hay ya, según la doctrina gnóstica, sino el Pleroma, que puede ser considerado como constituido por el conjunto de los atributos de la Divinidad. No es un cuarto Mundo sino el mismo Espíritu universal, Principio supremo de los Tres Mundos, ni manifestado ni no manifestado, indefinible, inconcebible e incomprensible. El Yogui o el Pneumático, pues en el fondo es lo mismo, se percibe a sí mismo no como una forma grosera ni como una forma sutil sino como un ser sin forma; se identifica, entonces, con el Espíritu universal. He aquí en qué términos este estado es descrito por Sankaratcharya: “El es Brahma, después de cuya posesión no hay nada más que poseer; después del goce de su felicidad no hay más felicidad que pueda ser deseada; y después de la obtención de su conocimiento no hay más conocimiento que pueda sor obtenido.

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“El es Brahma el cual, habiendo sido visto, ningún otro un objeto puede ser contemplado; habiéndose identificado con él, ningún nacimiento puede tener lugar; habiendo sido percibido, nada más hay que puede ser percibido. “El es Brahma que está en todas partes, en todo; en espacio medio, en lo que está por encima y en lo que está por debajo; el verdadero, el viviente, el feliz, sin dualidad, indivisible, eterno y uno. “El es Brahma, que es sin grandeza, sin extensión increado, incorruptible, sin figura, sin calidades o carácter. “Él es Brahma, por el cual todas las cosas son iluminadas, cuyo luz hace brillar el Sol y todos los cuerpos luminosos, pero que no se vuelve manifiesto por su luz. “El mismo compenetra su propia esencia eterna y contempla al Mundo entero que aparece como siendo Brahma. “Brahma no se asemeja en nada al Mundo, y excepto Brahma no hay nada; todo lo que parece existir fuera de él es una ilusión. “De todo lo que es visto, de todo lo que es oído, nada existe a no ser Brahma y, por el conocimiento del principio, Brahma es contemplado como el Ser Verdadero, viviente feliz, sin dualidad. “El ojo del Conocimiento contemplo el Ser verdadero, viviente, feliz, compenetrándolo todo; pero el ojo de la ignorancia no lo descubre, no lo percibe, así como un hombre ciego no ve la luz. “Cuando el Sol del Conocimiento espiritual se levanta en el cielo del corazón, disipa las tinieblas, compenetra todo, lo abarca todo y lo ilumina todo”. Notemos que el Brahma del que se habla aquí es el Brahma superior; hay que tener mucho cuidado al distinguirlo del Brahma inferior, pues éste no es otra cosa que el Demiurgo considerado como el reflejo del Ser. Para el Yogui, no hay sino el Brahma superior, que contiene todas las cosas y fuera del cual no hay nada; el Demiurgo y su obra de división no existen más. “Aquel que ha hecho el peregrinaje de su propio espíritu, un peregrinaje en el cual no hay nada que concierna a la situación al lugar o al tiempo, que está en todas partes, que no experimenta ni el color ni al frío que concede una felicidad perpetua y una liberación de toda pena; aquél es sin acción; conoce todas las cosas y obtiene la eterna Beatitud”. (Continuará).

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INFLUENCIAS CÓSMICAS Y REACCIONES DE LOS SERES VIVIENTES. (Continuación). Influencia de los colores — Cromoterapia Por Pitágoras, S. I. Cromoterapia (de Chroma-color y Therapeia-terapéutica) es el nombre que el Dr. Foveau de Courmelles ha dado a la terapéutica de las enfermedades mentales, emocionales y físicas mediante el empleo de los colores. La Cromoterapia no es un descubrimiento moderno, pues ha sido empleada desde las más remotas épocas. Ya hemos visto cómo los chinos hacían corresponder determinados colores con ciertos órganos del cuerpo. En la misma China y en el Cáucaso desde hace siglos, y en Francia desde el siglo XV, se curaban los enfermos de viruela, roseola y escarlatina, mediante la luz roja. El Dr. Albert Garrigues ha señalado que, en la India, en el tercer período védico, se utilizaba, sobre todo para las afecciones cutáneas, la Eclipta prosyrata, la coloquíntida (cuya infusión es de color amarillo oro) y el Curcuma longa (cuya infusión es amarilla) al que se añadía el índigo para obtener una solución verde. En el siglo XVII, el médico aviñonés Teodoro Desjardins curaba a sus enfermos mediante rayos solares condesados en agua contenida en botellas de varios colores, mezclada con agua contenida también en botellas de varios colores y expuesta previamente a los rayos lunares. Este método, como veremos más adelante, será preconizado nuevamente por los modernos, entre los cuales mencionamos Phasad Jha en la india y el Dr. Babbitt en Occidente. Con el triunfo de las ideas materialistas, este sistema terapéutico ha sido olvidado cada vez más, pero siempre ha habido algunos que han tenido fe en su eficacia y hoy, después de haber sonreído bastante sobre este método y haber considerado, como siempre charlatanes a los que lo empleaban, los hombres de ciencia han tenido que rendirse ante la gran cantidad de experiencias que confirmaban la real acción y eficacia de los colores sobre los enfermos. Ya Goethe; en su Tratado de los colores escribió, con razón: “Para llegar a la perfección en el arte del colorido, el artista debe considerar los efectos morales de los colores, sus efectos fisiológicos, su naturaleza técnica y, en fin, la influencia que ejercen sobre ellos las circunstancias externas. Los colores obran sobre el alma: pueden excitar en ella sensaciones, despertar emociones e ideas que nos descansan o nos agitan y provocan la tristeza o la alegría.” En 1871, el general Pleasanton extendió al hombre el resultado de sus experiencias sobre las plantas y consideró el azul y el “Mazarine Glass” (vidrio azul cobalto) como los más eficaces remedios contra todas las enfermedades. En la India, el Pandit Phasad Jha publicó un opúsculo, “La Cromoterapia‟, que tuvo muchas ediciones, en el cual exponía su método de tratamiento por los colores. Este método consiste en llenar botellas de vidrio coloreado y exponerlas al sol durante cierto tiempo. El

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En la India, el Pandit Phasad Jha publicó un opúsculo, “La Cromoterapia‟, que tuvo muchas ediciones, en el cual exponía su método de tratamiento por los colores. Este método consiste en llenar botellas de vidrio coloreado y exponerlas al sol durante cierto tiempo. El

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afirma que el “agua azul”, o sea, la contenida en una botella del mismo color, el “agua amarilla”, etc. poseen las mismas propiedades que los colores correspondientes y las emplea como bebida o por lavajes. Gornold quiso comprobar lo afirmado por Phasad Jha y realizó muchas experiencias según este método, que demostraron que, realmente, el “agua roja” obraba sobre el estómago como la cuasia, el “agua amarilla” era purgante, el “agua azul” calmante, etc. ¿Por qué sorprenderse, nos preguntamos, de la eficacia de este método? ¿Por qué no podrían los rayos solares filtrados a través de un filtro coloreado, conceder al agua las mismas propiedades del color del filtro? ¿Acaso la vitamina D no es el resultado de la acción sintética de los rayos ultravioletas sobre la ergosterina? Muchas substancias químicas conservadas en vidrios coloreados ¿no sufren acaso profundas modificaciones en sus propiedades químicas si dichos vidrios son expuestos a la acción de la luz que filtra a través del vidrio coloreado? La Cromoterapia, en consecuencia de los resultados experimentales obtenidos por muchos investigadores, se ha difundido hoy en todas partes y sobre todo en Inglaterra donde se ha fundado un Internacional College of Chromatics. En Francia, el Dr. Regnault realizó muchas experiencias sobre Cromoterapia en 1911 y 1920, y en 1924 publicó en la Côte d’Azur médicale el resultado de dichas experiencias, aconsejando elegir los colores para las paredes de las habitaciones y las tapicerías, según el uso a que esas habitaciones estaban destinadas. Anteriormente, esos mismos consejos habían sido dados, en Inglaterra, por Kemp Prossor, Dubash y Hopkins, que habían establecido con exactitud cuáles eran los colores que más convenían a las paredes de las clínicas, de las habitaciones privadas, y hasta aconsejaban imprimir libros con tinta verde sobre papel color crema. En 1929, Mangin comunicó a la Académie des Sciences una nota de Truffaut y Pastax sobre un nuevo tratamiento de las enfermedades de las plantas mediante materias colorantes. En 1830 Larvaron, profesor de agricultura, para determinar la acción de los colores utilizaba un radiocampímetro y escribía en la Côte d’Azur médicale: “El problema que se impone consiste en buscar para cada enfermedad, la acción de los colores (acordes de resonancia) que provoca la curación”. En el Congreso internacional de radiestesia tenido en Lausana en setiembre de 1934, Mellin dijo, a propósito de la influencia de los colores, que hay algunos que son nefastos para ciertas personas y que tendrían que evitarlos, recibiendo la influencia sólo de aquellos que están en armonía con sus propias radiaciones, a fin de tener alegría, dicha y salud. Como se ve, las modernas experiencias han demostrado la real influencia de los colores sobre los seres vivientes, influencia que puede ser favorable o desfavorable en los que gozan de perfecta salud, según que contribuyan al mantenimiento del estado de salud o lo perturben y que puede ser favorable o desfavorable en los enfermos, según que contribuyan al restablecimiento de la salud o acentúen el estado patológico. ¿Cómo obran los colores sobre los seres enfermos? Los seres en general y, por consiguiente los humanos, reciben y emiten toda clase de vibraciones diferentes entre sí, como hemos dicho, por su longitud de onda. De la recíproca acción y reacción de esas vibraciones resulta, para cada ser, un tipo de vibración característica con su correspondiente longitud de onda. Ahora bien, toda acción vibratoria que tiende

De la recíproca acción y reacción de esas vibraciones resulta, para cada ser, un tipo de vibración característica con su correspondiente longitud de onda. Ahora bien, toda acción vibratoria que tiende

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a alejar de su normalidad (o estado de armonía o de salud) a la vibración característica, produce una desarmonía vibratoria o estado de enfermedad, En el estado de salud hay, pues, un juego armónico de vibraciones y en el estado de enfermedad un juego desarmónico de vibraciones, es decir, el predominio de algunas y la disminución o falta de otras. Si la desarmonía vibratoria es transitoria y débil obtenemos los malestares de toda clase; si es transitoria e intensa obtenemos la enfermedad aguda y si es relativamente permanente obtenemos la enfermedad crónica con una más o menos intensa sintomatología, según la más o menos profunda perturbación vibratoria permanente. Ya hemos dicho que a cada vibración corresponde un determinado color y, por consiguiente, el juego recíproco de esas vibraciones se manifiesta como un juego recíproco de colores que, en el aura, se muestra como un incesante oleaje caleidoscópico. Ya hemos dicho también que las vibraciones mentales, vitales y físicas se manifiestan con sus correspondientes colores que encontramos en el aura perennemente modificándose por sus influencias recíprocas. La observación de ese maravilloso espectáculo del aura para los ojos clarividentes permite, pues, para los que saben interpretar esas constantes modificaciones de colores establecer: a) — Si hay armonía de vibraciones o salud. b) — Si hay desarmonía de vibraciones o enfermedad. c) — Si la desarmonía es mental, astral o física. d) — Si la desarmonía es transitoria (estado mental, emocional, sensorial) o permanente (estado patológico agudo o crónico mental, vital, físico.) Las causas desarmonizadoras transitorias o permanentes pueden ser de origen mental, astral o físico (pensamientos, sentimientos, sensaciones) y pueden obrar sobre partes o sobre la totalidad del ser. Sea en uno u otro caso, la repercusión de la acción se hace sobre el ser integral, y es por eso que los pensamientos obran sobre la emotividad y la sensorialidad, los sentimientos sobre la mentalidad, y la sensorialidad sobre la emotividad y la mentalidad. De todo lo expuesto resulta que se puede curar, es decir, hacer retornar 1a modificada vibración característica del ser a su estado normal o de salud, o eliminando el exceso de vibraciones patógenas o suministrando las vibraciones que faltan o son débiles. Continuará

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De todo lo expuesto resulta que se puede curar, es decir, hacer retornar 1a modificada vibración característica del ser a su estado normal o de salud, o eliminando el exceso de vibraciones patógenas o suministrando las vibraciones que faltan o son débiles. Continuará

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Mensuario del GRUPO INDEPENDIENTE DE ESTUDIOS ESOTÉRICOS AÑO V Mayo de 1946 Nº 49 SUMARIO PARTE INICIÁTICA: Pág. La Oración (Jehel, S.I.)…………………………………………… 4 Curso práctico de Astrología Judiciaria………………………... Suddha Dharma Mandalam. ……………………………………. Maha Boddhi Sangha. El camino del Buda (Upasika A. M.) …… 6 8 11 PARTE FILOSÓFICA CIENTÍFICA: El Demiurgo (Palingenius)………………………………… 14 Influencias cósmicas y reacciones de los seres vivientes: Influencia de los colores. Cromoterapia (Pitágoras, S.I.)………….. 16 PARTE LITERARIA: Pasan los Ángeles (Poesía, por Herib Campos Cervera) ………… 20

M.) …… 6 8 11 PARTE FILOSÓFICA CIENTÍFICA: El Demiurgo (Palingenius)………………………………… 14 Influencias cósmicas y reacciones de los seres vivientes: Influencia de los colores. Cromoterapia (Pitágoras, S.I.)………….. 16 PARTE LITERARIA: Pasan los Ángeles (Poesía, por Herib Campos Cervera) ………… 20

LA ORACION “La Oración es el murmullo, en el corazón humano, de La Gran Voz del Amor Divino”. (Sevananda) Si meditamos la sentencia que sirve de acápite a este artículo, varias conclusiones se imponen a nuestra conciencia: 1º.) El poder de la oración reside, entonces, exclusivamente en la potencia de amor que tenga cada corazón. 2º.) Hay tantas oraciones como modalidades e intensidades de amor. 3º.) Siendo el egoísmo lo opuesto del amor, sólo son realmente poderosas las oraciones de los no egoístas. 4º.) El acto de orar necesitando un estado especial, comúnmente llamado fervor, devoción, unción, tal estado no es obtenido sino en la proporción en que el que lo busca vive, habitualmente y fuera de la oración, más o menos egoístamente. 5º.) El “mecanismo” de la oración, mediante el cual, según afirman Maestros y Místicos, se puede llegar directamente al Plano Providencial, se explica porque no es “algo humano procurando contacto con Lo Divino” sino sencillamente LO UNICO DIVINO AUN en el ser humano —el Amor— que, al entrar en .acción, pone en vibración, a través “de los 7 cielos”—la fuente de todo Amor— el aspecto Providencial de la Divinidad con una de las formas universales que contiene una partícula del Divino Amor. 6º.) El hecho de orar —o creer orar— con fervor en determinados momentos y al sentirse completamente distinto en otros, es, en último análisis, una de los muchas ilusiones de la forma. En realidad, su cada momento de la existencia tenemos un determinado poder, una determinada capacidad de amar. ¿Por qué no repartirla de modo uniforme sobre todo nuestro vivir? 7º.) La frase de Zanoni a su esposa: “Hay seres cuyos pensamientos y sentimientos son constantes oraciones” da la clave final. El Iniciado piensa y siente amorosamente; por lo tanto, es ya una ‘pequeña’ Providencia en acción constante. Eso basta para explicar el efecto que produce su sola presencia. De todo este conjunto de conclusiones, y muchas otras pueden ser obtenidas por el lector dado a la meditación, se infiere que la Oración no tiene nada que ver con el conocimiento ni con la fuerza mental ni con la meditación ni con las proyecciones de cualquier especie. Es un acto de Amor. Es un acto de Adoración. Y, aun cuando la Oración pueda tener a veces el aspecto de solicitud altruista —como cuando pedimos la cura de un necesitado del cuerpo o del alma— en realidad el solo hecho de dirigirse con real Amor, Fe, Veneración y Humildad a Lo Divino, hace que, implícitamente, reverenciemos en el enfermo lo divino de su vida, lo divino de la vida o salud que por él pedimos, lo divino y providencial de la posibilidad de orar, lo divino del permiso que- se nos otorga de sentirnos, por un momento siquiera, IMPERSONALES, y, por todo ello, la Oración constituye, por sí misma y por sí sola, uno de los más elevados Actos, si no el más elevado de todos, de que un Espíritu humano es capaz. Y si la oración adorativa ha llegado a producir en tantos casos hasta levitaciones, no es el fenómeno en sí mismo el que debe llenarnos de admiración, sino que debemos sentir,

Y si la oración adorativa ha llegado a producir en tantos casos hasta levitaciones, no es el fenómeno en sí mismo el que debe llenarnos de admiración, sino que debemos sentir,

hondamente, la devocional emoción y la espiritual gratitud de que nos sea permitido contemplar, en el propio plano más denso, la comprobación de que el Espíritu es tan poderoso, tan absolutamente dueño y señor de todo cuanto le es inferior en materia, que, cuando sopla el viento del Espíritu puro hacia su propia fuente, como en la oración profunda, puede llegar a arrastrar consigo alma y cuerpo, en alas de la Pureza, de la Fe y de la Humildad de corazón. Por eso, era quien saluda con cualquier palabra, pero que, al estrechar la mano, desea de todo corazón lo mejor al interlocutor. Ora quien al pasar por la calle, silenciosamente, desea salud al que ve enfermo, ropa al que ve mal abrigado, belleza al que ve disforme, suavidad al que ve violento, paz al que ve atribulado. Ora aquel que, oyendo el enunciado de un dolor, de un problema, de una desarmonía, espera, desea, pide, implora en el secreto de su mente y de su corazón, por el restablecimiento de la salud, de la paz, de la amistad. Ora aquel que, admirando todas las formas de belleza, las exalta y agradece al Creador Su Sabiduría, Su Prodigalidad, Su Arte infinito al disponer lo creado. Ora aquel que, parco en palabras, responde CON EL CORAZON a las preguntas, completa los conceptos, rectifica las injusticias, complementa los agradecimientos, hace virtualmente el gesto que faltó, la palabra que otro no dijo, la mirada que un tercero no respondió. Ora aquel que, dejándose llevar por la Gran Voz que murmulla el Amor en su Corazón, trata de realizar, práctica o virtualmente, el cuadro completo, cuando las formas, los gestos, las palabras, los pensamientos de los que viven a su alrededor parecen dejar fragmentaria la realización de su Arquetipo. Ora aquel que pide en secreto que ciertas noticias de los diarios no sean vistas por aquellos en quienes despierta pasión, violencia, rencor u odio. Ora aquel que, pacientemente, silenciosamente, procura borrar en los corazones o en las mentes los síntomas de separatividad y provoca, sin parecerlo, las oportunidades de reconciliación. Ora aquel que, habiéndole sido PERMITIDO comprender y sentir lo que falta en un acto, lo que “cuesta” moralmente un gesto o una palabra, procura hacer el complementario, el reparativo, el compensador. Ora aquel que procurando fuerza en la propia oración en secreto, consigue ocultar a los demás sus propias tristezas, para dar a la vida más alegrías, más belleza, más ritmo optimista y creativo. Ora aquel que, plenamente seguro de que nada sabe ni puede, entrega su cuerpo, su mente y su corazón a la Gran Dirección, para que los actos de servicio sean los Que Deben Ser y no los que él haría. Y si en todos los casos graves de cualquier especie, Maestros como Papus, Philippe (AMO) Ramakrishna y tantos otros, elevaban su Silente Voz hacia LO ETERNO del Amor, es verdad, sin error, muy verdadero que nosotros debemos aspirar a poder orar cada vez más y cada vez mejor. JEHEL, S.I.

JEHEL, S.I.

CURSO PRACTICO

DE

ASTROLOGÍA

JUDICIARIA

Enseñanzas de Surya S. I. LA INFLUENCIA DE LOS PLANETAS EN CADA SIGNO En nuestros últimos números hemos estudiado detalladamente las influencias de los planetas en cada una de las casas del tema. Veamos ahora las influencias que producen también los distintos planetas en cada uno de los doce signos del Zodíaco, de acuerdo a la naturaleza del signo y del planeta. Comenzaremos en el mismo orden anterior por SATURNO (El planeta del dolor) SATURNO EN ARIES, a pesar de encontrarse debilitado, da buen razonamiento, equilibrio, discreción, tacto, paciencia y perseverancia, cuando no está mal aspectado, produciendo predicadores, oradores, abogados y éxito en explotaciones del suelo. Si está afligido inclina a la fanfarronería y a la cólera y da una disposición celosa, maliciosa, rencorosa y vengativa, causando desarmonía, obstáculos y vida difícil en el matrimonio y en lo relacionado con la fortuna. SATURNO EN TAURO, hace a 1a persona criteriosa, vivaz, reservada, pacífica y buena, prudente, precavida, amante de la soledad, interesada, inclinada al ocultismo, fanática en religión y lenta al hablar y para decidirse, cuando no está mal aspectado. Si está afligido, especialmente por Mercurio, causa inconvenientes en el uso de la palabra y da un temperamento impulsivo, sobre todo si Marte también lo aflige. Estando afligido causa también dificultades financieras. SATURNO EN GEMINIS, da una mente profunda y hace a la persona ingeniosa, observadora e inclinada a trabajos científicos y ciencias ocultas en general, pudiendo llegar a ser un hábil ingeniero o hipnotizador, siempre que esté bien aspectado. Si está afligido produce disgustos con los hermanos, peligro en viajes cortos y debilidad en los pulmones, debiendo evitar resfríos y catarros. También suele ocasionar disgustos por celos o envidia. SATURNO EN CÁNCER, aunque está debilitado da un buen juicio sobre casas, tierras, minas, etc., y ganancias sobre estas cosas, favoreciendo las economías, la frugalidad, un sólido confort en el hogar y un estado quieto y pacífico en la última parte de la vida, cuando está bien aspectado. Hace a la persona celosa, voluble, descontenta, deseosa de cambiar de país y con poco éxito en sus proyectos o empresas, cuando no está bien aspectado. Si está afligido indica infidelidad doméstica y un cónyuge melancólico y obstructor. Los disgustos domésticos aumentarán continuamente, la salud será enfermiza, el estómago débil, las encías propensas a la piorrea y por consecuencia sufrirá de indigestiones crónicas. Saturno en Cáncer indica también tendencia religiosa e inclinación al estudio da las ciencias profundas. SATURNO EN LEO, no estando mal aspectado, hace a la persona vivaz, generosa, independiente y prudente. Bien aspectado da tacto, diplomacia, método, capacidad, honradez y ayuda de personas altamente situadas. Produce ministros capaces y maestros de ocultismo. La constitución física no es fuerte. Si está afligido hace a la persona cruel, impulsiva, celosa, sin escrúpulos y empleando cualquier medio para satisfacer sus ambiciones, indicando también afecciones al corazón.

Produce ministros capaces y maestros de ocultismo. La constitución física no es fuerte. Si está afligido hace a la persona cruel, impulsiva, celosa, sin escrúpulos y empleando cualquier medio para satisfacer sus ambiciones, indicando también afecciones al corazón.

SATURNO EN VIRGO, da personas estudiosas, intuitivas, reservadas, amigas de ciencias ocultas o metafísica, con una naturaleza sistemática, económica y frugal, produciendo doctores, escribanos, profesores, oradores y filósofos. Esta posición da propensión a enfermedades intestinales, siendo su gravedad en relación a los aspectos buenos o malos que reciba. Estando afligido produce melancolía, cólera y un estado de enfermedades muchas veces imaginarias. SATURNO EN LIBRA, da personas con buena opinión de si mismas, gusto por la discusión y controversia y con muchas aptitudes para estudios científicos que le traerán muchos enemigos, aunque en general gozarán de estimación y popularidad. Acuerda gran belleza en horóscopo femenino. Si está situado en los 29 grados de este signo, sitio de su exaltación, eleva a la persona a una alta posición luego precipitarla en la desgracia. Produce abogados y médicos destacados. Bien aspectado da buena salud y vida larga y un cónyuge puro y casto, pero estando afligido, el cónyuge será un traidor y morirá prematuramente, los litigios le serán desfavorables y estará expuesto a afecciones urinarias. SATURNO EN ESCORPION, bien aspectado hace a la persona trabajadora y perseverante y da ganancias por legados, economías y frugalidad, aumentando la fortuna después del matrimonio. Da también buena salud y vida larga. Saturno en este signo es favorable para al estudio de ciencias, incluso ocultismo, produciendo médicos, farmacéuticos y químicos. Bien aspectado, por Marte promete éxitos en descubrimientos científicos. Si está afligido indica una vida llena de dificultades y reveses, haciendo a la persona querellante, violenta, de decisiones rápidas y con poco éxito en sus empresas; el cónyuge será lerdo, egotista y dominante, la salud pobre y el sistema nervioso alterado a causa de malestares producidos por el estreñimiento y almorranas. SATURNO EN SAGITARIO, da personas de buena naturaleza, poco previsoras, atentas y dispuestas a hacer el bien, pero inclinadas a la cólera y no soportando ni desprecios ni insultos. Buscarán honores y se elevarán en la vida por sus infatigables esfuerzos, con tendencia a tentar fortuna, lo cual les causará cambios de profesión. Bien aspectado da disposición caritativa y filantrópica, anhelante de bienestar social, produciendo grandes ganancias en comercio de grandes animales y también en los de carreras. Si está afligido hace a la persona cínica y sarcástica, sin sinceridad, ambiciosa, egoísta y propensa a litigios perjudiciales. Saturno en este signo da propensión a afecciones pulmonares. SATURNO EN CAPRICORNIO está fuerte, dando buen juicio, pensamiento profundo, perseverancia, espíritu tenaz, vida activa y éxitos seguidos de reveses. Hace a la persona triste, melancólica, prudente, grave, seria y capaz de reprimir su cólera. Produce buenos ministros y grandes comerciantes. Cuando está bien aspectado da mucha honradez, integridad y determinación de trabajar hasta alcanzar la meta propuesta. Si está afligido, la persona será astuta y disimulada y no se le podrá tener confianza; será también melancólica, verá la vida llena de inconvenientes y sinsabores, tornándose la mente enfermiza. SATURNO EN ACUARIO da excelente imaginación, penetración y juicio sólido. La persona será muy ingeniosa, excéntrica y aferrada a sus ideas, pudiendo triunfar en ciencias y en artes. Bien aspectado da una naturaleza buena y afable, mucha seriedad, una oratoria deliberada y distinguida y buenos amigos pudientes e intelectuales, generalmente de más edad, que la ayudarán a elevarse. Si está afligido da una disposición traidora, astuta y alerta para aprovecharse de los demás, pudiendo llegar a los más profundos abismos de la sociedad. Esta posición de Saturno da tendencia a afecciones cardíacas y a várices.

Si está afligido da una disposición traidora, astuta y alerta para aprovecharse de los demás, pudiendo llegar a los más profundos abismos de la sociedad. Esta posición de Saturno da tendencia a afecciones cardíacas y a várices.

SATURNO EN PISCIS hace a la persona inconstante, voluble, a menudo engañadora bajo la apariencia de franqueza, inclinada al mal y a los disputas. Estará expuesta a accidentes y podrá morir ahogada, todo esto siempre que no esté bien aspectado, pues los buenos aspectos pueden modificar estas influencias y llegar a corregir a la vejez las malignidades que le imprime este planeta tan maléfico. Si está bien aspectado, la persona puede tener éxito en ocupaciones en las que no esté en contacto con el público, como en trabajos de laboratorio o en asilos. Si está afligido tendrá muchos enemigos y el peligro de verse confinado por una enfermedad crónica o de verse en prisión.  Suddha Dharma Mandalam O M SUBHAMASTU SARVAJAGATAMI EL PEREGRINO DEL PLENILUNIO1 Dedicado a todos loe que creen en el poder de la oración. En el número correspondiente al último trimestre del año 1945 de la revista “The Suddha Dharma” que se publica en la India en idioma inglés, encontramos la noticia siguiente: “Asociación Suddha Dharma Mandalam: El Director de la Asociación Suddha Dharma Mandalam desea anunciar que Sri VASUDEVA ROW, Presidente de dicha Asociación, quien se .encuentra en la actualidad (1945) en Madrás por poco tiempo, después de su primer viaje, está preparándose para efectuar otro viaje de peregrinación al interior de la India. Su ferviente deseo es, mientras efectúa su viaje peregrinación, ponerse en contacto, si es posible, con alguno de los Ancianos del Suddha Dharma Mandalam. Si esto afortunadamente sucede, y no dudamos de que el contacto será establecido, ello puede ser de general beneficio para las actividades de esta Asociación. Él ha constatado que con sus repetidas ausencias de la Central, su existencia como Presidente carece de consistencia, por lo cual su deseo es no serlo mientras dura su peregrinación y estar de esta manera aun más libre para efectuar su cometido. 1 La necesidad de publicar este artículo hace que interrumpamos por poco tiempo la publicación de los “Comentarios sobre el Bhagavad Gita Bashya” que será reiniciada oportunamente (Jehel).

1 La necesidad de publicar este artículo hace que interrumpamos por poco tiempo la publicación de los “Comentarios sobre el Bhagavad Gita Bashya” que será reiniciada oportunamente (Jehel).

Nuestro respeto por él es tal que no es dificultoso, y aun más, imposible, encarar nada contra su deseo o tratar de encontrar sus argumentos fuera de concordancia o carentes de lógica. De este modo él cumplirá más rápidamente aún su ministerio. Su lugar se conservará vacante y, como si estuviera siempre solo, el Director continuará conduciendo todas las actividades para las cuales esta Asociación fuera crecida, a saber, propagación de la Filosofía Suddha y publicación de literatura de enlace. El Director se mantendrá en contacto con el Presidente, de quien está seguro que durante su peregrinación obrará recíprocamente, lo que redundará en grande beneficio para las actividades citadas de esta Asociación. En este contacto, nosotros deseamos poder inscribir nuestro sincero deseo por su trabajo en la enseñanza del Suddha Dharma y deseamos Su Bendición en esta presente Gran Búsqueda. —— La noticia reproducida más arriba, no obstante su estilo

administrativo y frío en lo que a la forma se refiere, ha sido recogida con amoroso interés por los miembros de la Gurú Subrahmanyananda Ashrama, tanto en Montevideo como en Buenos Aires y otras partes. Debemos consignar, con verdadera alegría que, ya mucho antes de la publicación de esa noticia y de la llegada aquí de la revista citada. la figura suave y devocional del Resp. Sri Vasudeva Row había sido sentida por varios de los nuestros. y que algunos ya pedían que éste fuese ayudado por el Gurú Subramaniananda y por los Siddhas, para entrar en un contacto tan estrecho, que pudiera, como nuestro Amado Gurú, ser un Canal cada vez más directo y poderoso de lo que la Jerarquía desea irradiar entre los que buscan la realización Suddha y el espíritu de su doctrina. Más recientemente, en el Templito de Montevideo de la Gurú Subrahmanyananda Ashrama, fueron hechos pedidos y meditaciones colectivas con la finalidad de solicitar del Amado Gurú y de toda la Jerarquía y de los Excelsos Siddhas de Badari Vana que el Resp. Sri Vasudeva Row recibiera toda la ayuda posible en su búsqueda y que la inspiración y protección de los Ancianos del Suddha Dharma lo guiasen. En una de las reuniones en que así se procedió, estando el corazón de todos los presentes a tono y las mentes unidas en el mismo afectuoso y reverente pensamiento hacia el venerable Vasudeva Row, varios de los presentes recibieron nítidas manifestaciones de la presencia del Amado Gurú Subrahmanyananda, así como un lazo del propio Vasudeva Row que podría traducirse con estas palabras: “Quisiera que mi corazón fuese un Loto para poder ofrendároslo”

Una visión común a varios de los presentes mostraba al venerable Vasudeva en una ascensión cerca de una gruta en et flanco de una montaña .... y algunos recibieron la impresión de que, además de la Bendición del Gurú, también la especial protección del Siddha YAGNANANDANA acompañaba al venerable Vasudeva Row. La espontaneidad del deseo de nuestros queridos Hermanos y Hermanas en tal sentido es tan nítida que ello me ha decidido a publicar este resumen de hechos, para que todos los que pertenecen al Suddha Dharma, en nuestra Ashrama o en cualquier otra y que así lo sientan, puedan sumar sus pedidos, oraciones o meditaciones en el mismo sentido, para que todo lo que nuestra mente, corazón y vibración de toda especie puede ofrendar, sea puesto a disposición de los que observan con amorosa mirada al Peregrino del Plenilunio… Y, si quizás no falten los que crean que poco o nada puede este acto de amoroso servicio, sin embargo, los que en la Gurú Subrahmanyananda Ashrama han podido ya sentir, verificar y vivir lo maravilloso del poder de la oración y de la devoción, tendrán seguramente un momento de suave dedicación diaria al imaginar al Gurú Subrahmanyananda caminando, invisible para muchos, al lado de Vasudeva Row y guiando hacia más luz y más utilidad a ese venerable ser que también tiene la tónica del Gurú, la tónica del suave Instructor que resumía la experiencia de toda una vida de estudio y de toda una vida de acción en esas maravillosas palabras; “AHORA, ORAR POR EL BIEN DE LOS DEMAS ES TODA MI FELICIDAD”. Casi todos los que pertenecen al Suddha Dharma tienen, en otros sectores, múltiples oportunidades de cu1tivar su inteligencia intelectual de almacenar definiciones y doctrinas, de comparar y documentar convicciones. No dejemos, pues, que tu actividad nuestra como “Suddhistas” se canalice también hacia ese constante empleo de la mente y del raciocinio, que ayudan más de lo que se cree a afirmar el sentimiento de personalidad, cuando no de personalismo. A nuestras cotidianas prácticas del Suddha Dharma, en las que a la concentración y la meditación siempre se suma felizmente algo de vibración devocional, añadamos algo que sea devoción, algo que sea solamente sentir plenamente, algo que sea realmente poner nuestro corazón en movimiento por algo impersonal, puro, hermoso y útil a muchos. Y, en ese sentido, creo ser difícil imaginar un momento más feliz que ese en que nos dediquemos a mentalizar, imaginar, desear, pedir, implorar que, dentro de lo poquito que somos en cantidad y en calidad, se torne nuestro acto de amor y se le transforme, cuando más no fuera, en átomos de la hierba en que el venerable Vasudeva descanse en su viaje. Y... no es imposible que en la noche del Plenilunio de Mayo algunos —espero que muchos— puedan saber algo sobre lo que les haya sido permitido hacer como acto de servicio junto al Peregrino del Plenilunio, que busca más Luz para volverla a dar. Jehel, 14-4-46

Y... no es imposible que en la noche del Plenilunio de Mayo algunos —espero que muchos— puedan saber algo sobre lo que les haya sido permitido hacer como acto de servicio junto al Peregrino del Plenilunio, que busca más Luz para volverla a dar. Jehel, 14-4-46

M A H A B O D D H I S A N G H A EL CAMINO DEL BUDDHA Por Upasika A. M. (Bikku). Cuando adoptamos el titulo “El Camino del Buddha” tuvimos la intención de difundir, bajo ese titulo, una serie de enseñanzas de la Maha Boddhi Sangha (Gran Fraternidad Budista de la Perfecta Sabiduría) y, por lo tanto, debemos entender con dicho título “El Camino de la Perfecta Sabiduría”, o sea, el conjunto de las enseñanzas predicadas por aquel gran personaje y Venerable Maestro llamado Buddha. ¿El Budismo es realmente una religión? La palabra “religión” es inadecuada para aplicarla al Budismo, que no es propiamente una religión sino más bien una filosofía altamente moral, mística, espiritual... Los budistas emplean la palabra Agama para designar su relación con el Budismo, pues dicha palabra sánscrita significa “aproximarse” o “llegar”. Y como Buddha significa “Iluminación”, la palabra compuesta con que suelen designar al Budismo es Buddhagama, o sea, “aproximación o camino de la Iluminación”. A los budistas, por otra parte, se les llama Vibhajja, o sea, “los que analizan”. Dadas estas explicaciones, vamos ahora a dar algunas de las enseñanzas de la “Perfecta Sabiduría”. El PROBLEMA PRIMORDIAL — El problema primordial de la vida no es: ¿Qué es este Mundo? sino; ¿Quién soy yo? Por consiguiente, sabiendo con exactitud “quién soy yo” ya no se siente más para el mundo ningún interés. Aclaramos que por “yo” se entiende “la realidad humana”, la “esencia indestructible e inmortal del hombre”. EL MUNDO EXTERIOR, EL MUNDO DE LOS OBJETOS O DE LOS SENTIDOS NO ES MI YO. Las formas que veo con mis ojos físicos, los sonidos que siento con los oídos, los olores que percibo con el olfato, los sabores que gusto con las papilas linguales, los objetos toco con mis dedos, no tienen nada de común con mi yo, pues sí los diferentes objetos de mis sentidos dejaran de impresionarlos yo seguiría subsistiendo. Lo único que pasaría sería la imposibilidad, por parte del yo, de ponerse en relación con el mundo físico o material. Llego, entonces, a la conclusión de que ese mundo exterior que me es conocido y familiar gracias a la actividad de mis sentidos, no tiene nada de común con mi yo. LAS IDEAS NO SON TAMPOCO MI YO Tenemos, no solamente cinco, sino siete sentidos de los que los primeros cinco están desarrollados, el sexto se encuentra al comienzo de su desarrollo y el séptimo existe todavía “en germen”. La facultad de pensar es inherente a la misma esencia de mi yo, y el cerebro no es sino el órgano o instrumento del que se vale el yo para expresarlo. Los objetos del pensamiento, en el estado actual de nuestra evolución, son todos los objetos de los cinco sentidos desarrollados y sus relaciones causales. Los objetos y los fenómenos del

Los objetos del pensamiento, en el estado actual de nuestra evolución, son todos los objetos de los cinco sentidos desarrollados y sus relaciones causales. Los objetos y los fenómenos del

mundo externo, sentidos primero por los órganos de los sentidos y después percibidos por mi cerebro, llegan a mi yo o conciencia bajo forma de imágenes mentales, y es sobre estas imágenes mentales o, mejor dicho, sirviéndose de ellas, que mi yo crea los conceptos y las ideas. Es éste el trabajo del pensamiento, su actividad específica, que da origen a sus productos: ideas. Pero esas ideas no son mi yo, primero, porque son el producto de mi facultad de pensar, y después, porque puedo no producirlas o, una vez producidas, rechazarlas de mi conciencia. El pensamiento tiene además otro objeto: el espacio ilimitado. El espacio no suele depender de la actividad de los cinco sentidos, sino que es conocido inmediatamente por el “pensamiento puro” cuando la actividad de los sentidos es temporáneamente suspendida. El espacio es, en realidad, el objeto inmediato del pensamiento y, cuando empezamos a pensar, el espacio se presenta inmediatamente a nosotros. Desde que el pensamiento es puesto en movimiento por una actividad de los sentidos, necesariamente percibimos también el espacio. No podernos conocer un objeto cualquiera que cae bajo la acción de los sentidos sin conocer al mismo tiempo los sentidos sin conocer al mismo tiempo el espacio dentro del cual este objeto se encuentra. Inversamente podemos conocer el espacio solo (sin otros objetos) cuando suspendemos la actividad de los cinco sentidos y concentramos el pensamiento únicamente sobre este espacio. Tenemos, entonces, la percepción del espacio ilimitado y hasta podemos separar el espacio de nuestro pensamiento y, a pesar de ello continuar pensando. Pero, para realizar este prodigio tenemos que suspender completamente la actividad de los sentidos y concentrar el pensamiento exclusivamente sobre esta idea: “Nada ya existe para mí”. El espacio mismo puede ser, entonces, eliminado de la conciencia, subsistiendo solo el pensamiento: “Nada más existe”. Y no solamente es posible eliminar el espacio de la conciencia sino que podemos todavía reconocer directamente y de una manera perfecta que el espacio no tiene, objetivamente, nada de común con mi yo. Para dar un ejemplo vamos a imaginar un imposible: todo el espacio fuera de mi cuerpo está aniquilado. Este hecho no me afectaría en nada. Ahora nos falta saber si el espacio ocupado por mi cuerpo me es esencial. Imaginemos que este cuerpo, guardando siempre su vitalidad, se achique hasta la alcanzar las dimensiones de un insecto. Y no estaré disminuido “yo mismo” por esta reducción de mi cuerpo, reducción que tiene como consecuencia la disminución del espacio ocupado por éste. Yo me reconocería todavía como “yo mismo” (idénticamente parecido a aquel que siempre he sido) a pesar de mi cuerpo más reducido y del espacio también más reducido ocupado por él. Así pues, con este ejemplo está demostrado que el espacio nada tiene de común con mi Yo. El espacio es simplemente una condición de la existencia de mi cuerpo. Hecha esta otra aclaración podemos establecer otro punto de estudio con la siguiente definición: EL CUERPO NO ES MI YO ¿Dentro de qué relación estoy yo con mi cuerpo? El cuerpo es un organismo físico consistente enteramente en materiales de la naturaleza exterior, tomados y asimilados de

Hecha esta otra aclaración podemos establecer otro punto de estudio con la siguiente definición: EL CUERPO NO ES MI YO ¿Dentro de qué relación estoy yo con mi cuerpo? El cuerpo es un organismo físico consistente enteramente en materiales de la naturaleza exterior, tomados y asimilados de

manera de formar un conjunto químico llamado “cuerpo”. Esta asimilación tiene lugar al mismo tiempo que la eliminación de materiales usados. Es evidente que lo que yo llamo “mi cuerpo” me es manifiesta y esencialmente extraño, ya que hace poco tiempo todos estos materiales eran nada más que fragmentos extraños de la naturaleza exterior que he tenido que utilizar para edificarlo. Para hacer esto todavía más claro no tenemos más que imaginar todos estos materiales presentes dentro de mi cuerpo en su estado original, no asimilados. Entonces veremos inmediatamente que nuestra sangre es simplemente agua en la que existen disueltas las materias nutritivas introducidas con la alimentación. Observaremos también que los diferentes tejidos de nuestro cuerpo son regenerados por aquel aporte de materiales nuevos; que el flujo de la sangre lleva hacia los diferentes órganos de alimentación; los materiales usados y. por eso mismo, impropios a la conservación del cuerpo. El color que llena mi cuerpo me es todavía más extraño que los materiales que lo constituyen, ya que el calor no es más que el producto del proceso químico de la combustión sucesiva de aquellos materiales. Así llegamos a la conclusión de que podemos ver el cuerpo todo entero en todas sus partes y órganos como un conjunto de materiales tomados de la naturaleza exterior, conjunto sobre el cual “Yo vigilo”, es decir regularizo a la vez lo que entra y lo que sale de él. De esto resulta de la manera más evidente que yo no soy realmente un organismo sino simplemente que Yo poseo un organismo como medio de manifestación dentro del mundo físico. (Continuará) Namo Tassa Bhagavato Arajato Samu Asam Buddjassa

De esto resulta de la manera más evidente que yo no soy realmente un organismo sino simplemente que Yo poseo un organismo como medio de manifestación dentro del mundo físico. (Continuará) Namo Tassa Bhagavato Arajato Samu Asam Buddjassa

EL DEMIURGO (Continuación y fin) Por Palingenius IV Después de haber caracterizado los tres Mundos y los estados del ser que les corresponden, y haber indicado, hasta donde era posible, lo que es el ser liberado del dominio demiúrgico, debemos volver todavía a la cuestión de la discusión entre el Bien y el Mal para extraer algunas consecuencias de la exposición precedente. Ante todo, podríamos ser tentados a decir esto: si la distinción entre el Bien y Mal es completamente ilusoria, si ella, en realidad, no existe, debe ser lo mismo con la moral, pues es bien evidente que la moral está fundada sobre esta distinción que esencialmente presupone. Sería ir demasiado lejos; la moral existe pero en la misma medida que la distinción entre el Bien y el Mal, es decir, por todo lo que pertenece al dominio del Demiurgo, desde el punto de vista universal ella no tendría más ninguna razón de ser. En efecto, no puede ser aplicada sino a la acción; ahora bien la acción presupone el cambio que no es posible sino en lo formal o manifestado: el Mundo sin forma es inmutable, superior al cambio y, por consiguiente, a la acción, y es por eso que el ser que no pertenece más al Imperio del Demiurgo es sin acción. Esto muestra que hay que tener mucho cuidado de no confundir nunca los diversos planos del Universo, porque lo que se dice del uno podría no ser verdadero para el otro. Así la moral existe necesariamente en el plano social, que es esencialmente el dominio de la acción; pero ella no puede existir más cuando se le considera el plan metafísico o universal, porque, entonces, no hay más acción. Establecido esto, debemos hacer notar que el ser que es superior a la acción posee, sin embargo, la plenitud de la actividad; pero es una actividad potencial, una actividad, pues, que no obra. Este ser es, no inmóvil como, sin razón, se podría decir, sino inmutable, es decir, superior al cambio. En efecto, él está identificado con el Ser que es siembro idéntico a sí mismo, según la fórmula bíblica: “EL Ser es el Ser”. Esto debe ser acercado a la doctrina taoísta, según la cual la Actividad del Cielo es no-obrante; el Sabio en el cual se refleja la Actividad del Cielo, observa la no-acción. Sin embargo, este Sabio, que hemos designado como el Pneumático o el Yogui, puede tener las apariencias de la acción, como la Luna tiene las apariencias del movimiento cuando las nubes pasan ante ella; pero el viento que echa a las nubes no tiene influencia sobre la Luna. De la misma manera, la agitación del Mundo demiúrgico no tiene influencia sobre el Pneumático. A este propósito podemos, una vez más, citar lo que dijo Sankaratcharya: “El Yogui, habiendo atravesado el mar de las pasiones, está reunido con la Tranquilidad y se regocija en el Espíritu. “Habiendo renunciado a estos placeres que nacen de los objetos externos perecederos, y gozando de las delicias espirituales, es calmo y sereno corno la vela bajo el apagador y se regocija en su propia esencia. “Durante su residencia en el cuerpo no es afectado por sus propiedades, como el firmamento no es afectado por lo que fluctúa en su seno; conociendo todas las cosas, permanece sin ser afectado por las contingencias”. Podemos comprender, ahora, el verdadero sentido de la palabra Nirvana, de la cual se han dado tantas falsas interpretaciones; esta palabra significa literalmente extinción del soplo o de la agitación, estado, pues, de un ser que no está sometido a ninguna agitación,

Podemos comprender, ahora, el verdadero sentido de la palabra Nirvana, de la cual se han dado tantas falsas interpretaciones; esta palabra significa literalmente extinción del soplo o de la agitación, estado, pues, de un ser que no está sometido a ninguna agitación,

que es definitivamente liberado de la forma. Es un error muy difundido, por lo menos en Occidente, creer que no hoy nada más cuando no hay más forma, mientras que, en realidad, es la forma que no es nada y lo sin forma que es todo; así, el Nirvana, bien lejos de ser el anonodamiento, como lo han pretendido ciertos filósofos, es, por el contrario, la plenitud del Ser. De todo lo que precede se podría llegar a la conclusión de que no hay que obrar; pero esto seria todavía inexacto, si no en principio, por lo menos en la aplicación que se quisiera hacer. En efecto, la acción es la condición de los seres individuales pertenecientes al Imperio del Demiurgo; el Pneumático o el Sabio es, en realidad, sin acción, pero, hasta tanto reside en un cuerpo tiene las apariencias de la acción; exteriormente, él es en todo semejante a los otros hombres, pero él sabe que esa semejanza es una apariencia ilusoria y esto basta para que sea realmente liberado de la acción, dado que es por el Conocimiento que se obtiene la liberación. Mismo porque es liberado de la acción o está más sujeto al sufrimiento, pues el sufrimiento no es sino un resultado del esfuerzo, por consiguiente, de la acción, y es en esto que consiste lo que nosotros llamamos la imperfección aunque no hay en esto, en realidad, nada de imperfecto. Es evidente que la acción no puede existir para aquel que contempla a todas las cosas en sí mismo, como existiendo en el Espíritu universal, sin ninguna distinción de objetos individuales, así como la expresan estas palabras de los Vedas: “Los objetos difieren simplemente en designación, accidente y nombre, como los utensilios terrestres reciben diferentes nombres aunque sean solamente diferentes formas de tierra”. La tierra, principio do todas estas formas es, ella misma, sin forma, pero las contiene todas en potencia de ser: tal es también el Espíritu universal. La acción implica el cambio, es decir, la destrucción incesante de formas que desaparecen para ser reemplazadas por otras; son las modificaciones que llamamos nacimiento y muerte, los múltiples cambios de estado por los que debe atravesar el ser que no ha alcanzado todavía la liberación o la transformación final, empleando esta palabra transformación en su sentido etimológico, que es el de pasaje fuera de la forma. El apego a las cosas individuales o a las formas esencialmente transitorias y perecederas es propio de la ignorancia; las formas no son nada para el ser que es liberado de la forma y es por eso que, mismo durante su residencia en el cuerpo, él no es para nada afectado por sus propiedades. “Así, él se mueve libre como el viento, porque sus movimientos no son obstaculizados por las pasiones. “Cuando las formas son destruidas, el Yogui y todos los seres entran en la esencia que lo compenetra todo. “Él es sin calidad y sin acción; imperecedero, sin volición; feliz, inmutable, sin figura; eternamente libre y puro. “Él es como el éter que está esparcido en todas partes y que compenetra a la vez lo exterior y lo interior de las cosas; él es incorruptible, imperecedero; él es él mismo en todas las cosas, puro, impasible, sin forma, inmutable. “Él es el gran Brahma, que es eterno, puro, libre, uno, incesantemente feliz, no dos, existiendo, percibiendo y sin fin”. Tal es el estado al cual el ser llega por el Conocimiento espiritual; así, él es para siempre liberado de las condiciones de la existencia Individual, él es liberado del Imperio del Demiurgo.

Tal es el estado al cual el ser llega por el Conocimiento espiritual; así, él es para siempre liberado de las condiciones de la existencia Individual, él es liberado del Imperio del Demiurgo.

INFLUENCIAS CÓSMICAS Y REACCIONES DE LOS SERES VIVIENTES. (Continuación). Influencia de los colores — Cromoterapia Por Pitágoras, S. I. Antes de ocuparnos de cómo se puede obrar terapéuticamente, es preciso conocer cuáles son las causas patógenas donde prevalentemente obran y cuál es el grado de intensidad de las mismas, es decir, establecer el diagnóstico de la enfermedad. Solamente después de haberlo establecido con exactitud es posible obrar científicamente y obtener los mayores resultados. Para poder saber cuáles son las vibraciones en exceso o en falta, es preciso examinar al enfermo desde este punto de vista. Hay varios medios de hacerlo. El más seguro es el examen directo del aura; pero este medio no puede ser generalizado, porque muy pocas son las personas que pueden emplearlo debido a la falta general de visión astral. Otros medios que pueden ser empleados indistintamente por todos son: a) El examen del color del rostro. b) El examen del color de las uñas. c) El examen del color de la esclerótica. d) El examen del color de la orina y de las heces. Para dar un ejemplo de cómo se puede establecer, mediante esos medios, la carencia o debilidad de cierto tipo de vibraciones, decimos que, si faltan o son débiles las vibraciones marcianas (rojo) el rostro, las uñas, la esclerótica y la orina y heces se presentan más bien pálidas y con predominio del color opuesto (azul). La observación previa del enfermo para establecer cuáles son las deficiencias o excesos, es, pues, fundamental para poder emplear la Cromoterapia en forma científica y no empírica como muchos ignorantes hacen. Solamente así se podrá obtener el mayor éxito posible y evitar los fracasos debidos a la previa falta de diagnóstico, fracasos que contribuyen a desacreditar una terapéutica tan eficaz y que se encuentra todavía en su estado de infancia. Después de haber establecido con exactitud cuáles son las vibraciones perturbadoras del estado de salud y cuáles las vibraciones que, debido a esa acción perturbadora, se encuentran débiles o faltan en el enfermo, será posible saber cuáles son los colores que hay que emplear y si éstos deben ser físicos, astrales o mentales y cómo emplearlos. Antes de ocuparnos do la Cromoterapia física, astral y mental, es preciso tener siempre presente que, para cualquier forma de cromoterapia, rige el siguiente principio: Cuando es débil o falta la acción de una determinada vibración (color) debemos emplear este color o neutralizar, mediante colores opuestos, la acción de las vibraciones (colores) que predominan. CROMOTERAPIA FÍSICA — Esta forma de terapéutica puede ser empleada por todos, y por los mismos enfermos. Consiste en el empleo de colores físicos que pueden provenir de varios objetos materiales. Los más empleados son: a) Piezas cuyas paredes están pintadas con el color que se desea emplear. b) Vestidos u otros objetos de adorno del color que se desea emplear.

Consiste en el empleo de colores físicos que pueden provenir de varios objetos materiales. Los más empleados son: a) Piezas cuyas paredes están pintadas con el color que se desea emplear. b) Vestidos u otros objetos de adorno del color que se desea emplear.

c) Vidrios coloreados colocados en las ventanas para que la luz que filtra a través de ellos tenga el color, en la pieza en que reside el enfermo, que se quiere emplear. d) Cristales coloreados (no pintados) construidos con los mismos minerales o sus sales correspondientes a los colores, a través de los cuales filtra la luz proveniente de una fuente artificial. Estas aplicaciones se hacen en pieza obscura y pueden ser generales si la luz coloreada obra sobre todo el cuerpo del enfermo, previamente desnudado, o locales si la luz coloreada obra solamente sobre una parte del cuerpo, manteniendo las demás partes protegidas contra dicha luz coloreada. La duración de esas aplicaciones es variable según el color y la enfermedad, y hay que suspenderla si se observan malestares por parte del paciente, los que se manifiestan sobre todo cuando se emplea el rojo. e) Alimentos o drogas químicamente inofensivas, cuyas vibraciones son del color requerido. f) Botellas limpias y transparentes llenas de agua fresca (mejor si es de rocío) del color que se desea emplear y previamente expuestas a los rayos solares durante 4 horas como mínimo. El agua contenida en esas botellas puede ser usada por vía interna tomando 30 gramos cada media hora o 15 a 20 gramos cada cuarto de hora, o externamente, por lavajes, empleando la cantidad que se quiera. CROMOTERAPIA ASTRAL — Esta forma de terapéutica puede ser empleada exclusivamente por el terapeuta y consiste en la irradiación, en el aura del enfermo, de colores astrales previamente visualizados. Esta terapéutica que es mucho más eficaz que la física, es, sin embargo, de más difícil empleo pues su eficacia depende: 1) Del terapeuta. 2) De la exacta tonalidad del color. En cuanto al primero, podemos decir que cuanto mayor es su poder de visualización mental, y, por lo tanto, de concentración de color, tanto más dinámico y eficaz será dicho color, y cuanto mayor es el poder de proyección del terapeuta, tanto más intensa y eficaz, será la acción del color que llega al aura del enfermo. En cuanto a la tonalidad del color mentalizado, visualizado y proyectado, resulta muy difícil al terapeuta establecer aquella tonalidad exacta que corresponda a la que necesita el enfermo. Si todas las condiciones ideales expuestas se realizaran, el efecto terapéutico seria rápido y eficaz; puesto que, cuanto más cerca del ideal están dichas condiciones, tanto más rápidos y eficaces serán los resultados terapéuticos. Para aquellos que desean emplear la Cromoterapia astral, aconsejamos atenerse a lo siguiente: a) Tener a la vista discos de cartón o de cualquier otro material sobre los cuales estén pintados diferentes colores. Estos colores favorecen la concentración mental y visualización del color que se quiere proyectar en el aura del enfermo, que puede estar presente o a distancia variables. b) Hacer ejercicios de concentración mental, descritos en casi todos los tratados sobre magnetismo humano, para facilitar la concentración y proyección del color. c) Sentarse en una posición cómoda para evitar que cualquier sensación molesta del cuerpo dificulte la concentración mental; imaginarse a si mismo como rodeado por un aura del mismo color que se quiere proyectar en el momento de la inspiración y proyectar mentalmente dicho color en el aura del paciente en el momento de la espiración. El color puede ser proyectado:

El color puede ser proyectado:

a) O sobre la parle que manifiesta síntomas de la enfermedad. b) O indiferentemente, en el aura del enfermo. c) O directamente sobre el chakra del corazón, pues sabemos que este chakra es el mejor receptor y transmisor al organismo de cualquier radiación curativa quo le envíe el terapeuta. Una vez llegada al aura la vibración coloreada, ésta obrará restableciendo el desequilibrio vibratorio o, por lo menos, disminuyendo ese desequilibrio, lo que repercutirá sobre el enfermo con manifestaciones de mejoría de su enfermedad. CROMOTERAPIA MENTAL — También esta forma de terapéutica puede ser empleada exclusivamente por el terapeuta y consiste en la irradiación, en el plano mental del enfermo, de pensamientos previamente dinamizados en la mente del terapeuta. Todo lo que hemos dicho a propósito de la Cromoterapia astral vale para la Cromoterapia mental. La única diferencia consiste en que, mientras en la primera el terapeuta se limita solamente a la concentración, visualización y proyección del color, en la segunda el terapeuta se limita exclusivamente a la concentración y proyección de un determinado pensamiento sin preocuparse para nada del color que dicho pensamiento pueda tener. En cromoterapia mental, pues, lo que tiene importancia es la calidad del pensamiento, es decir, su significado. En efecto, el color del pensamiento depende de su calidad, la forma depende de la precisión con la cual es concentrado en la mente, la duración, de acción efímera o duradera, depende de la menor o mayor fuerza de proyección, y la dirección depende de la voluntad que lo dirige en uno u otro sentido. Siendo la enfermedad una desarmonía, resulta claro, por lo expuesto, que en la mente del enfermo existen: pensamientos desarmónicos y que, por lo tanto, el único pensamiento que puede obrar terapéuticamente es un pensamiento armonizador. Y, para que un pensamiento pueda obrar armonizando, debe ser verdadero, amoroso, justo y hermoso. Para que los lectores profanos no piensan que todo lo que acabamos de exponer es el fruto de nuestra imaginación, decimos que la telepatía es ya universalmente admitida por los hombres de ciencia y que el Prof. Calligaris, de la Universidad de Roma, ha descubierto experimentalmente una placa cutánea cuya excitación permite la transmisión mental del rojo de un sujeto a otro colocados a la distancia de 1 metro a 10 kilómetros. Esta placa, dice Calligaris, se encuentra en el lado interno del muslo izquierdo, 2 cm. delante de su línea latera1, en un plano horizontal que pasa casi a medio cm. sobre la rodilla, es decir, a dos dedos transversales sobre el pliegue de la rodilla. El sujeto que transmite contempla el color rolo, y la excitación de la placa mediante una débil corriente farádica o simplemente mediante un objeto frío, le hace sentir una sensación de ardor en los ojos, dolores en las eminencias tenar e hipotenar de las manos, parestesias en la región parietal derecha del cráneo. El que recibe, que no contempla ningún color ni debe esforzarse para imaginar ninguno, verá rojo todo lo que le rodea, sea de cerca o de lejos, como si mirara a través de anteojos rojos. El Prof. Calligaris añade que existen otras placas para transmisión telepática de los demás colores.2 Este experimento demuestra la posibilidad de la transmisión de un color de un sujeto a otro. Hay otros experimentos que demuestran la posibilidad de interceptar la transmisión telepática del pensamiento empleando determinados colores y otros, en un, que 2 Ver Prof. Giuseppe Calligaris — Telepatía e radio-onde cerebrali, p. 174 a 176

Hay otros experimentos que demuestran la posibilidad de interceptar la transmisión telepática del pensamiento empleando determinados colores y otros, en un, que 2 Ver Prof. Giuseppe Calligaris — Telepatía e radio-onde cerebrali, p. 174 a 176

permiten ver las colores de los pensamientos. En efecto, Calligaris dice que si se aplica, sobre una placa que existe en la mano izquierda del que percibe y que, sensibilizada, permite captar un sentimiento amoroso, un disco de papel del mismo color correspondiente a ese sentimiento, es decir, un color rosa, la recepción de dicho sentimiento es facilitada. Por el contrario, si se aplica sobre dicha placa el color opuesto correspondiente al sentimiento opuesto, es decir, un color rojo vivo correspondiente al odio, entonces, el mensaje amoroso quedará bloqueado; el receptor no puede recibir más dicho sentimiento y el que lo transmite no puedo transmitirlo más. El bloqueo del sentimiento puede obtenerse también si después de la sensibilización de la placa, el receptor mira el color opuesto al sentimiento que le es transmitido por otro. En tal caso, no sólo el sentimiento transmitido no es ya captado, sino que nace en el alma del receptor el sentimiento correspondiente al color opuesto que mira. Decimos, de paso, que el color correspondiente al dolor es el violado y que el opuesto, correspondiente al placer, es el azul; el color correspondiente a. una excitación emotiva es rojo obscuro con manchas y el opuesto, correspondiente a la calma y al sueño, es gris, etc. El mensaje puede ser interceptado también si se coloca el disco de papel no ya sobre la placa del receptor, sino sobre la placa sensibilizada del transmisor. En este caso, si el color del papel corresponde al mensaje que se quiere transmitir, la transmisión es facilitada, y si es de color opuesto, la impide. Si el transmisor mentaliza un pensamiento o sentimiento que quiere transmitir y mira en el mismo momento el color opuesto a dicho pensamiento o sentimiento, la transmisión no se realiza. Si, mientras se está realizando la transmisión de un sentimiento entre dos sujetos que se encuentran de frente, en línea recta, a una distancia máxima de 10 metros, un tercero interpone entre los dos un papel con el color correspondiente al sentimiento transmitido, la transmisión es facilitada y si interpone el papel con el color opuesto a dicho sentimiento la transmisión es interceptada. El experimento da siempre resultado, cualquiera que sea el tamaño del papel coloreado y en cualquier punto en que estuviere colocado entre los dos sujetos, pero el optimum se encuentra a un metro, ante la mano izquierda del receptor. (Calligaris — “Telepatía e radioonde cerebrali” p. 208 a 210). Decimos, en fin, que la placa cutánea cuya estimulación hace ver les colores de los propios pensamientos, es una placa de casi 1 cm., de diámetro y se encuentra en la superficie interna de la pierna derecha, medio cm., delante de la línea lateral, en un plano que pasa a medio cm. por debajo del borde inferior de la rodilla. Si se sensibiliza con una débil corriente farádica, esta placa, que vibra permanentemente debido al hecho de que el pensamiento está en continua actividad el sujeto siente dolores en la región lumbar izquierda, dolores oculares, hormigueo en los dedos gruesos y en los dedos pequeños de ambos pies, y ve las irradiaciones de su propio pensamiento con todos los colores correspondientes y en continuo cambio. Existe una placa simétrica a la precedente que hace ver los colores de los pensamientos de los demás entre una distancia de 1 a 10 metros; otra placa que hace ver los colores da los pensamientos entre una distancia de 1 a 500 metros; otra placa que, estimulada en el transmisor, permite al receptor ver los pensamientos de aquél con el color propio del sentimiento general correspondiente a la distancia da 1 a 10 metros; otra placa que estimulada sobre el transmisor, permite ver al receptor los pensamientos de aquél, con su correspondiente color y a la distancia de 1 a 1000 kilómetros; otras placas para distancias mayores, etc. (Ver Calligaris — Telepatía, etc., p. 263 a 268.)

(Ver Calligaris — Telepatía, etc., p. 263 a 268.)

Por todo lo expuesto, podemos llegar a la conclusión: 1) A todo pensamiento corresponde un color. 2) A toda variación de pensamiento corresponde una variación de color. 3) A todo sentimiento corresponde un color. 4) A toda variación de sentimiento corresponde una variación de color. 5) Todo pensamiento provoca en el mismo sujeto un estado emotivo y físico correspondiente al pensamiento y de los mismos colores de dicho pensamiento. 6) Todo sentimiento provoca, en el mismo sujeto, el pensamiento y estado tísico correspondiente, con colores correspondientes. 7) Todo estado físico provoca el pensamiento y sentimiento correspondiente, con colores correspondientes. 8) Pensamiento, sentimiento y estado físico, con su correspondiente color, pueden ser transmitidos a otros, La transmisión es facilitada si se emplea el color correspondiente y obstaculizada si se emplea el color opuesto. 9) El pensamiento, sentimiento y sensación obran sobre el mismo sujeto sobre los demás. 10) Todo pensamiento incorrecto (error), todo sentimiento incorrecto (odio), y toda sensación incorrecta (dolor), son neutralizados, en el mismo sujeto y en otros, mediante pensamientos, sentimientos y sensaciones opuestos (verdad, amor, placer). (Continuará) __________ PASAN LOS ANGELES

Para Lydia y Augusto, en la hora del tránsito del Hijo. Escucharé en la noche tus palabras …niño, mi niño... Pablo Neruda — I — Sobre albas de maitines los Ángeles caminan. ¿Hacia qué territorios de música y laureles llevan su paz inmensa y transparente? ¿Junto a qué latitudes de transido desvelo van con el nardo intacto de su historia?

En espejos de nuevo se miran y en perpetuo sosiego, nos recuerdan. Pero no duermen nunca: arañan nuestra sangre llena de amargas heces;

suben par nuestras dulces primaveras de sueño, y en nuestra cal sonámbula y helada. sollozan. Y un día están, de nuevo, con su ceguera triste de raíces, oprimiendo al camino de las llagas. — II — Los Ángeles son nuestros; son nuestras alas rotas; son las anclas dormidas sobre techos de herrumbe, en la raíz penosa de la tierra.

Es nuestra voz de niebla y de distancia; --esa que no pudimos usar en el instante de elegir el camino marinero. Los ojos de los Ángeles no duermen; están en nuestras órbitas salobres, buscando el necesario reverso de la luz. Y sus labios sumisamente eligen las palabras que nombran la morada del sueño.

Las manos son jazmines sellados de silencio junto a una cruz de nieve, eterna y pura. — III — Los Ángeles navegan siempre... Un necesario acontecer los llama hacia seguras islas de recuerdo y nostalgia.

Ardientes Rosas de los Vientos crecen sobre el pecho librado de mármoles tempranos, y una remota música de brújulas, les traza itinerarios transparentes hacia dolientes rumbos de lunas desoladas.

Están entre archipiélagos de sombras, reinando sobre amperios de glaciales contornos.

Ardientes Rosas de los Vientos crecen sobre el pecho librado de mármoles tempranos, y una remota música de brújulas, les traza itinerarios transparentes hacia dolientes rumbos de lunas desoladas.

Están entre archipiélagos de sombras, reinando sobre amperios de glaciales contornos.

Cruzan la absorta dimensión del aire, y el alba numerosa que los lleva, se ilumina de pájaros azules.

Los Ángeles sin rostro y sin memoria, navegan por los cauces nocturnos de la sangre. Un cielo azul, invicto y despejado, cuida su paz de sueños sin fronteras.

Hérib CAMPOS CERVERA Asunción, 15 de marzo de 1946.

B I B L I O T E C A M A R T I N I S T A (Obras editadas por Publicidad "Ateneo". 15 de Noviembre 1149 - Buenos Aires) PUBLICADAS: 1. —ELIPHAS LEVI — "El Libro de los Sabios" 2 . —PAPUS — "El Taro de los Bohemios" ... * (*r».í 4.10. EN PREPARACION: 3. —PAPUS — "El Taro Adivinatorio" ........ 4. —E. SCHURE — "La Evolución Divina" ... 5 . —J. CASTELLOT — "Tratado de Alquimia" Escriba reservando su ejemplar a Casilla Montevideo 317 BIBLIOTECA DE LA ORDEN ROSA + CRUZ 1ABAI1STICA {Obras publicadas por “Editorial Kier", Talcahuano 1075. Buenos Aires} ____ J <w#.) PUBLICADAS: i—SEVAKA — "El Hijo de Zanoni" .......................... 4.50 2. —JAMES M. PRYSE — "El Apocalipsis Develado" 3.50 EN PREPARACION: 3. —PAPUS — "Tratado Metódico de Ciencia Oculta" 4 . —P. SEDIR — "El Faquirismo Hindú y las Yogas" 5 . —FRANZ HARTMANN — "En el Pórtico del Templo de la Sabiduría"............................................... ♦ * * Escriba reservando su ejemplar a Casilla 317 Montevideo

LA INICIACION TODOS AQUELLOS QUE CANSADOS DE APRENDER, DESEAN. POR FIN, SABER Mensucni© de! Grupo ^dependiente de Estudies Esotéricos M O N T E V I D E O

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LA I N IC I A C I O N MENSUAR1Q PEI GRUPO INDEPENDIENTE DE ESTUDIOS ESOTERICOS (6IDEE) Director: Dr. Jehel. Redactor Jefe: Pitágoras. Secretaria: Maya. Administrador: Juan Cantalupo. Redactor responsable:. Juan Cantalupo. — Callo Uruguay 1787 - Montevideo. COLABORADORES Instructores y Hermanos de Ordenes, como: Suddha Dharma Mandalam, Hermane* Asiáticos del Brillante Misterio, Maha Boddlii Saagha, Rumana Ashrama, Ramakrtahnh* Ashrama, Orden Kabalística de la Ro3a Cruz, Orden Martinisla, Gideo, etc. AVISO A NUESTROS SUSCRfPTORES Cada giro de! exterior, EMITIDO EN MONEDA EXTRANJERA EN SU PUNTO DE ORIGEN, debe pagar, de acuerdo a un convenio que rige para todos los Bancos de Montevideo. UN PESO ORO URUGUAYO de comisión. Como este descuento merma considerablemente la recibido por la suscripción de la revista, pedimos a los suscriptores del exterior nos envíen sus giras al NATIONAL CITY BANK y EN PESOS URUGUAYOS. Si esto Juera imposible, gírese el valor equivalente a DOS PESOS URUGUA- YOS al Agente do la REVISTA en su propio país, o envíesenos directamente UN DOLAR OCHENTA CENTAVOS AMERICANOS pér cada suscripción anuaL LA ADMINISTRACION. S U S C R I P C I O N E S ! Año: Uruguay y países que giran en moneda uruguaya ...................... S 2.00 Otros países: dólar americano .............................. .................................... " 1.80 Número del mes: oro uruguayo ................................................. ................. " 0.20 Números atrasados ......................................................................................... " 0.30 ® Los abonos son exclusivamente anuales y empiezan en cualquier mes. ® Las renovaciones deben ser hechas, a más tardar, en el mes de vencimiento, @ Los cambios de domicilio deben ser comunicados para evitar extravíes. • Los giros o cartas recomendadas deben ser enviadas al Sr. JUAN CANTALU- PO, Casilla 317. Montevideo. Giros del exterior: por National City Bank. La Revista no se responsabiliza por los trabajos publicados con firma. ® Los originales recibidos, publicados o no, no serán devueltos. # Es permitido reproducir de esta Revista, siempre que se cite la fuente y el autor.

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LA INICIACION M ensuario del GRUPO INDEPENDIENTE DE ESTUDIOS ESOTERICOS Año V Junio 1946 No. 50 • S U M A R I O • PARTE INICIATICA P ag . R ealidad viva del Simbolismo— El Punto (Jehel, S. I .) ........... 3 La Sinarquía (Barlet, S. I.) ................................................................ 7 Curso práctico de A strología Judie i aria — La influencia de los p lanetas en c a d a signo (Surya, S. I . ) ............................. 11 S uddha D harm a M andalam — Com entarios sobre el Bha- g a v a a C ita B asbya (H am sa Yogui). Síntesis explicativ a (Subram aniananda) .............................................................. 15 PARTE FILOSOFICA Y CIENTIFICA Influencias cósm icas y reacciones de los seres vivientes Influencia de los colores. C rom oterapia (Pitágoras, S. I.) 21 PARTE LITERARIA M editación sobre el sím bolo alquím ico del av e fénix (Fátima, I. M.) .................................................................................... 2& Diálogos de la novena esfera: (W ronski, I. M .) ......................... 29 NOTICIARIO

Dónde suscribirse o adquirir "La Iniciación" ARGENTINA Librería Kier. — Talcahuano 1075 - Buenos Aires. Librería Saborido. — Riyadavia 1649 - Buenos Aires. BRASIL Estado de Río G rande del Sur Agente: Sra. Cecy M. Viamonte. — Rúa Américo Vespucio 1255 - Porto Alegre Livraría Vera Cruz. — Edificio Vera Cruz - Caixa Postal 936 - Porto Alegre. Livraría Olimpia. — Avenida Joao Pessoa N. 115 - Porto Alegre. Estado de Sao Paulo Livraría Cultura de G aspar Júnior. —- Caixa Postal 222-A — Sao Paulo. Estado de M inas G eraes Agente: Sr. José Toniolo. •— Itajubá 448 - Bello Horizonte. Distrito Federal Agente: Dr. José G aspar Gouveia. — Rúa Nascimento Silva 100 - Ap. 1 - Río de Janeiro. CHILE Librería Orientalista. •— Casilla 1398 - Santiago. COLOMBIA Agente: Roberto Nel Barona - Calle 15 N.o 1149 - Cali. Librería Pythagoras. — Apartado postal 119 - Bucaramanga. Librería Irradiación, de Hernando García. — Apartado postal 704 -Aéreo 720 - Barranquilia. COSTA RICA Librería de Gerardo Vega B. — Apartado 884 - San José. MEXICO Agente: Sr. Julián Gorma Alvarado. — Plaza Carlos Pacheco N.c 21-5; Apartado Postal 9967 - México D. F. PANAMA Librería Ibero-Americana. — Apartado 256 - Panamá. URUGUAY Gidee. — Av. 18 de Julio 1018, 2.° piso - Montevideo. VENEZUELA Agente: Pedro José Romberg — Sur 13. No. 55 (Petión á Callao) San Agustín ■del Norte - Caracas. — 2 —

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REALIDAD VIVA DEL SIMBOLISMO lo. EL PUNTO Jehel, S. I. Dr. Kab. Preliminar: H abitualm ente, toda consideración sobre simbo- . lismo está condicionada a determ inada idelogía: religiosa, filo- . sófica o de notación científica. La m ente acep ta el sím bolo como fórm ula cóm oda de representación de un concepto expresado y aceptado. Tom ado en tal forma, e l -símbolo llega a ser ap en as com o el enunciado de una enferm edad cu y a razón, mod o y evolución, se dan por conocidos sin por eso acom pañar, en verdad, su realidad integral de m anifestación. En esta serie de artículos se busca algo m ás: procurar facilitar (m ás no es posible) al Discípulo o al Lector, la identificación con la reaúdad viva del símbolo. La vía p a ra realizar esto tiene tres peldaños: lo.) Leer con atención el artículo, tratando de comprender con el intelecto, lo que el texto expresa. 2o.) Pasando de (lo que se ha dado en llamar) la mente concreta a la mente abstracta, tratar de representarse, d e "ver", en el espacio, cuánto se describe y sugiere en el texto. 3o.) Haciendo una meditación sobre cada parte expuesta, tratar de identificar la realidad viva del símbolo, a la vida indivi- , dual. Dentro d e lo posible, darem os en cad a artículo alg u n as indicaciones sobre los ejercicios prácticos que, según nuestra propia experiencia, resulta interesante realizar en relación a les asuntos principales de estas consideraciones. -----O ------ EL PUNTO: Al p en sar en un punto, pedem os hacerlo sin .darle forma definida, decim os o pensam os "un punto". Eso es actuar por costum bre idiom ática, con superficialidad. D etengam os el pensar sobre el punto. Estamos obligados .a darle forma. .Si .esa forma es "irregular", en ella se distinguen — 3 —■

Eso es actuar por costum bre idiom ática, con superficialidad. D etengam os el pensar sobre el punto. Estamos obligados .a darle forma. .Si .esa forma es "irregular", en ella se distinguen — 3 —■

partes; luego, no es m ás un punto, y a que choca la visual o la . m ente con sus saliencias. Entonces, un "punto" es de íorm a regular. La form a m ás regu lar y sencilla es un circulito. Pero un círculo dibujado, en el p ap el o en la m ente, o está "vacío" o- tiene u n a superficie, b lan c a o de color. H ay que achicar el círculo h asta que sea tan pequeño que no distingam os m ás el círculo de su interior. Tenem os entonces, un puntito circular, digam os negro. Pero, por m ás chico q u e sea, será posible fraccionarlo er, num erosas partes: dos, cuatro, ocho, etc., por el "p ensar geométrico". A dem ás, ese circulito plano podría perfectamente ser una "bolita", es decir, u n a esfera, y en realid ad lo es, y a que, por infinitam ente pequeño que lo im aginem os, pensamos fatalmente con tres dimensiones: ancho, largo, espesor. Luego, la primera representación posible de un punto CON- CRETO es u n a esfera o bolita, que podem os ir achicando c a d a vez m ás sin llegar a suprimirla. -----O ------ Procedam os entonces de modo distinto. Tomemos la ta p a , de la revista y m irem os el "sol" allí representado. Descubrim os luego que no tiene límite circular. Es un "punto" abstracto,-, virtual, determinado por las líneas que concurren a él. Con La mente, podem os acercar esas líneas, prolongándo- ■ las, h acia el centro del "sol" sin que lleguen a tocarse. Podrem os form ar así un "vacío" infinitamente pequeño, situado en donde convergen infinitas raiyas. Y si hacem os eso no y a en u n a . superficie p lana, tendrem os un "vacío" colocado en el centro de una esfera formada solamente por infinitos rayos. ¿Conocéis la "sem illa" q u e vuela, e sa que los chicos gustan soplar? Así será nuestro punto: todos los rayitos brillantes, im palpables casi, de la sem illa, son los infinitos rayos, pero, e n . lugar de llegar a la sem illíta oscura, llegarían a un "invisible pero existente punto". Luego, la segunda representación posible de un punto ABS- — 4 —

Así será nuestro punto: todos los rayitos brillantes, im palpables casi, de la sem illa, son los infinitos rayos, pero, e n . lugar de llegar a la sem illíta oscura, llegarían a un "invisible pero existente punto". Luego, la segunda representación posible de un punto ABS- — 4 —

TRACTO es un vacío infinitamente pequeño, esférico, situado en la convergencia de infinitos rayos. ------ O ------ Pero si el punto, en lugar de ser cada vez más chico, cre- iciera continuamente? ¡Poco a poco se form aría u n a esfera enorm e, inm ensa, sin . m edida posible, y a que tendría que ab arcarlo todo. Pero, p a ra abarcarlo todo, no puede ser ni oscura ni densa. Tiene que ser un punto esférico inm enso, de m ateria (?) tras- • iúcida, tan im ponderable y fina que com penetre la propia m ateria de "todo" cuanto en ella está contenido y en modo tal que ni siquiera se p uedan distinguir partes contenidas, de la esfera que todo lo contiene. M entalm ente, sería entonces como u n a inm ensa (sin m edida) esfera d e cristal, perfectam ente traslúcida y que no puede ser vista DESDE AFUERA ya que contiene todo. ----- O ----- EL PUNTO ES, ENTONCES: O un PUNTO CONCRETO, considerable solamente así porque es considerado en sí mismo, sin tener en cuenta nada más que él. Para llegar a considerarlo cada vez más nítidamente, habrá que reducirlo cada vez más hasta llegar a poder "PENSAR" solamente en un infinitamente pequeño SIN SIQUIERA PEN- SAR EN OTRA COSA, PUES EN TAL CASO RESULTARIA NUE- VAMENTE DIVISIBLE. ES COMO UNA CONCIENCIA PROFUN- DAMENTE CONCENTRADA EN SI MISMA. O UN JUNTO ES: una abstracción, una vacío, una "no forma definida ni definible, determinada o determinable solamente por la cantidad de rayos, de hechos, de circunstancias, de factores, que, ALLI DONDE PARECE ESTAR EL PUNTO, CON- CURREN. ES COMO ESA IMPONDERABLE COSA, ESA INA- SIBLE LOCALIZACION QUE ES LA "CONCIENCIA DE SER" que sólo tiene conciencia de sí m^sma por la RELACION que tiene con todo cuanto le rodea (los infinitos rayos, hechos, agentes, circunstancias, etc.). O UN PUNTO ES: una sin medida esfera, sin límite ni su-

ES COMO ESA IMPONDERABLE COSA, ESA INA- SIBLE LOCALIZACION QUE ES LA "CONCIENCIA DE SER" que sólo tiene conciencia de sí m^sma por la RELACION que tiene con todo cuanto le rodea (los infinitos rayos, hechos, agentes, circunstancias, etc.). O UN PUNTO ES: una sin medida esfera, sin límite ni su-

perficie "pensable", cuya masa es invisible, interpenetrante y ,, sin embargo, indiíerenciable de todo cuanto contiene, como si lo contenido no fuera más que m odificación tem poraria d e partículas de la propia m asa, modificación sin embargo parcial, incompleta, ya que la totalidad esférica sigue traslúcida. ES COMO UNA EXPRESION UNIVERSAL DE CONCIEN- CIA, sin noción posible de tiempo, espacio, diferencias de modos existenciales. ------O ------- Ejercicios: YO, sin lo que m e rodea, sin cuerpo, sin sensa ciones, sin sentimientos, sin pensam ietos, SOY UN PUNTO QUEi TIENE CONCIENCIA DE SER, Me reduzco, me recojo, m e CON- CENTRO EN MI PROPIA ESENCIA. No oigo, no toco, no veo, no respiro, no pienso..........SOY...............OY...................O ............... ------O ------- YO NO SOY. Siento ser. Creo ser. Pienso ser. Tengo conciencia de MI, entre pad re y m adre, entre ay er y hoy, entre bien y mal, entre placer y dolor, entre n acer y morir. Soy un vacío.- Mi conciencia es el interior de u n a pom pa de jabón; en su superficie se reflejan los mil agentes del MOMENTO UNIVERSAL y por percibir algunos de ellos tengo la CONCIENCIA DE SER. Mi existencia es como fina partícula; si se rompiera no ME sería posible pensar en MI. ------O ------- SOY Y NO SOY. Respiro y espiro. Va y viene. Péndulo de la vida y de la conciencí/a. Sólo el intercambio eterno, infinito en tiempos y modos dentro de la Eternidad, entre el punto, que ES como punto mientras esté encerrado en una forma que SE SIENTE SER, y la totalidad de la ESFERA, da la noción de ser. En realidad YO y ELLA es uno. Soy uno de los infinitos PUNTOS en que suena el ECO del Péndulo de la Eternidad. En el silencio escucho MI CONCIENCIA DEL UNIVERSO EN LOS LATIDOS DE MI CORAZON.................................................. Nota: Sería recom endable que los q u e así lo deseen, re a licen estos ejercicios diariam ente , h a sta recibir el próximo núm ero de la revista que contuviese los siguientes.

Nota: Sería recom endable que los q u e así lo deseen, re a licen estos ejercicios diariam ente , h a sta recibir el próximo núm ero de la revista que contuviese los siguientes.

L A S I N A H Q U I A Por Ch. Bcirlet, S. I, (1) La Sinarfciuía es el térm ino con el cual se conoce m ejor la obra de nuestro lam entado M aestro O ccidental Saint-Yves d'A lveydre; y con razón, pues esta notable institución es el alm a de sus trabajos, como la Misión de los Judíos es, de todos ellos, la obra m aestra. Sin em bargo, no siem pre se conoce con b astan te precisión la distribución d e las funciones sociales que caracteriza a la Sinarquía y, por consiguiente, no se ap recia bastante su valor inm ediatam ente práctico; no se conoce la sim plicidad de su aplicación. Esto es debido a que su exposición y sus principios m ismos h an sido divididos por Saint-Yves en tres obras distintas que tenían por finalidad m ostrar otros tantos aspectos diferentes. La Sinarquía, síntesis arm oniosa de las form as constitucionales principales, está fundada sobre u n a serie de principios que es preciso, ante todo, exponer: I — La Sociedad h u m an a es un organism o análogo al ser hum ano, es decir, está com puesta por un cuerpo, un alm a sentim ental y u n a m entalidad. II — En la Sociedad, com o en el Cosm os y en el Hombre, la M entalidad, el V erbo es o debe ser el inspirador o el director de toda acción; pero el Hombre h a recibido la libertad de aceptar o reh u sar sus decisiones bajo su responsabilidad. De la m ism a m anera, la Sociedad deb e poseer la facultad de acep tar o rehusar los preceptos del Cuerpo^ social que le h a rá conocer su verbo. III .... P ara aseg u rar su unidad, la Nación tiene la necesidad, sin em bargo, de establecer u n a línea d e conducta que impondrá a todos sus m iem bros, u n a Ley com ún que ciertos oficiales h arán aplicar con la fuerza en caso de necesidad; es preciso un gobierno político. (1) Este artículo, que h a sido traducido par Fitágoras «para los lectores de nuestra revista, fuá publicado en La Gnose, Marzo 13IG, No. 5, páginas 79 a 82. Nota de la Redacción.

(1) Este artículo, que h a sido traducido par Fitágoras «para los lectores de nuestra revista, fuá publicado en La Gnose, Marzo 13IG, No. 5, páginas 79 a 82. Nota de la Redacción.

Debido a la responsabilidad, que es el corolario do ia li bertad d e los ciudadanos, la Ley debe ser la expresión do :;u voluntad común, y los q ue la ejecutan no pueden ser sino su:1, delegados, sus m andatarios. Estos m andatarios son necesariam ente distintos de esos hom bres superiores y elegidos que representan al Verbo. Pues si el Verbo no obliga, m enos aún puede estar som etido a las fluctuaciones de la volunta^ pública. El es la V oluntad Universal. . Primera consecuencia. — La Sociedad tiene tres funciones principales, tres m odalidades de su vida: U na vida espiritual por la cual entiende la V oluntad y recibe la a y u d a del Verbo. U na com ún por la cual expresa su propia voluntad social. U na vida política q ue traduce esta voluntad en Ley, que h a ce ejecutar esta Ley, y q u e aseg u ra el funcionam iento interior o la protección exterior del Cuerpo social en su U nidad. Segunda consecuencia: — La expresión social del Verbo, o de la Voluntad U niversal, es u n a función com pletam ente distinta de las otras dos e independiente de ca d a u na de ellas. Es la Autoridad: su esencia es la Fraternidad. Ella es la función del Sacerdocio. La expresión d e la voluntad social es un derecho de c a d a ciu d ad an o y es la condensación de las voluntades individuales; es com pletam ente libre; d eb e m anifestarse por la elección de los m andatarios encargados d e h acerla ejecutar en virtud de m andatos im perativos. Es la función del Electorado o de los gobernados: su esencia es la Libertad. La realización de esta voluntad por los m andatarios del pueble no es independiente; ella está lig ad a prim ero por el maridprto de los electores. Debe estar ligada, por otra parte, con los preceptos del Verbo; es de acuerdo con estos preceptos que la V oluntad nacional debe ser traducida en Ley. Esta función interm ediaria, subordinada a las otras dos y reuniéndolas p a ra darles la realid ad práctica, constituye el Poder, la función d e los gobernantes. Esta función es doble: establecim ion to d e la Ley; aplicación de la Ley; su esencia es la Igualdad. Así que los principios fundam entales son: La A utoridad es distinta del Poder; la acum ula ión <1.- I< .. — 8 —

Esta función es doble: establecim ion to d e la Ley; aplicación de la Ley; su esencia es la Igualdad. Así que los principios fundam entales son: La A utoridad es distinta del Poder; la acum ula ión <1.- I< .. — 8 —

dos está absolutam ente prohibida; el Poder tem poral es distinto del espiritual. A dem ás qu ed a salv arg u ard ad a así la: total libertad de los gobernados m ientras los gobernantes, por el contrario, están ligados por dos partes, pero- son los únicos q u e poseen el ejercicio del Poder. Será, pues, lo opuesto de toda tiranía. U na observación queda: por hacer: En todo lo que precede se trata de expresión y realización de voluntades y, por consiguiente, de la vida psíquica, por así decir. La vida m aterial tiene otros intereses, éstos son m ás individuales. La unidad se establece m ás fácilm ente en el plano de los intereses personales; ella se establece, por a sí decir, desde abajo, m ientras que, en las otras funciones, viene desde lo alto. La Economía tendrá, pues, su lugar especial en el que dom inará la libertad. De la m ism a m anera, e inversam ente, la Vida: mental será m ás im perativa dado que proviene del Verbo; pero no se impondrá sino a la conciencia, y por interm edio d e la A utoridad. H abrá, pues, tres reglas q u e d eb erán penetrar y v ariarlas tres clases de vidas; es decir, que en c a d a u n a de las tres funciones principales h a b rá que distinguir tres subdivisiones: Una representando' la Ley superior del V erbo o M entalidad.. O tra la Ley social confiada al Poder. La: tercera, la Ley económ ica, ab a n d o n a d a a la m ás am plia libertad de decisión del Electorado. Estos principios b astan p a ra hacer com prender la distribución siguiente de las funciones q u e constituyen la Sinarquía; el espacio falta p a ra com entarla, pero el cuadro- q ue dam os es, sin duda, b astan te claro. I — VIDA ECONOMICA — ELECTORADO (Voluntades individuales tom adas en su totalidad). Principio de organización dem ocrática. Realización d e la Libertad. (Por tres colegios electorales nom brados p o r el sufragio universal, que serán designados, y por la redacción de las obligaciones públicas). 9

I — VIDA ECONOMICA — ELECTORADO (Voluntades individuales tom adas en su totalidad). Principio de organización dem ocrática. Realización d e la Libertad. (Por tres colegios electorales nom brados p o r el sufragio universal, que serán designados, y por la redacción de las obligaciones públicas). 9

Resultado: Tres Colegios electorales: lo. (espiritual) de E nseñanza (o d e v ida intelectual); 2o. (judicial) d e Poder jurídico; 3o. (m aterial) de Poder económ ico. II — VIDA MORAL — GOBIERNO (Unión d e las dos voluntades: U niversal e individual). Principio d e organización aristocrática. Realización d e la Igualdad. Elección por los Colegios electorales supram encionadcs d e ires Consejos: lo. C onsejo d e A utoridad (o espiritual); 2o. C onsejo de Poder (o judicial); 3o. Consejo de Econom ía (o m aterial). Encargados d e red actar la ¡Ley. Nota: Los consejeros no pueden ser elegidos sino entre los candidatos designados por la Autoridad y por m edio de ex ám enes. P ara la ejecución d e la Ley, es decir, p a ra el G obierno propiam ente dicho, los tres Consejeros nom bran respectivam ente, por elección, a tres M inistros: lo. d e V ida intelectual (el Primate); 2o. d e V ida M oral (el Soberano Justiciero); 3o. de V ida Económ ica (el Gran Ecónomo). El Soberano Justiciero es el jefe del Poder Ejecutivo. III — VIDA ESPIRITUAL - - AUTORIDAD (Voluntad U niversal aceptada). Principio de organización m onárquica. Realización de la Fraternidad. (Por u n a jerarq u ía sacerdotal cuyos m iem bros h an sido educados por la Iniciación, y coronada por un Pontificado supremo). Ella cum ple con tres funciones: De Sacerdocio (Enseñanza de la C iencia sag rad a, Teurgia, Iniciación). De E nseñanza teórica d e toda clase (la ciencia com ún y los exám enes de los candidatos al Poder). De Culto público. 10

Ella cum ple con tres funciones: De Sacerdocio (Enseñanza de la C iencia sag rad a, Teurgia, Iniciación). De E nseñanza teórica d e toda clase (la ciencia com ún y los exám enes de los candidatos al Poder). De Culto público. 10

CURSO PRACTICO DE ASTROLOGIA JUDICIARIA Enseñanza de Surya, S. I. LA INFLUENCIA DE LOS PLANETAS EN CADA SIGNO En el núm ero anterior hem os visto las influencias de Satur- : no en cad a uno de los doce signos del Zodíaco. V eam os aho ra d a s de JUPITER (El planeta más benéfico) JUPITER EN AIRES d a éxito en las em presas que la perso- : na em prenda y en funciones m ilitares o políticas, protegiéndola en todas las ocasiones del peligro del fuego y de las arm as. Da una m ente espiritual, enérgica, alerta y am biciosa, ccn la voluntad p a ra ocupar una posición donde p u ed a dirigir y m andar a los dem ás. Da tam bién u n a disposición sim pática, sincera’, bondadosa, digna d e confianza y a veces inclinada a la vida . religiosa; ni m uy conservadora ni m uy im pulsiva, sino precavida. Si está afligido, la m ente no es tan conservadora ni tan bien equilibrada, con tendencia al m al humor, im paciencia, actos im pulsivos y precipitados. JUPITER EN TAURO da fuerza d e carácter, naturaleza sim- ; pática y franca, am or por las artes, por la naturaleza, por los chicos y por la justicia. Si está bien aspsctado otorga favores d e m ujeres, am igos poderosos, riquezas y fortuna por matrimo- . nio, dando u n a naturaleza m uy bon d ad o sa y sim pática y u n a disposición filantrópica m uy generosa hacía les seres queridos, pero un poco m ás precavida h acia los dem ás. Si está afligido . inclina a gastos extravagantes y p a ra la satisfacción de su na- : turaleza inferior, sintiendo g ran placer por la b u en a m esa, dificu ltad es económ icas y enferm edades a consecuencia de eso. JUPITER EN GEMINIS d a éxito en las em presas ccn reye- — 11 —

Si está afligido . inclina a gastos extravagantes y p a ra la satisfacción de su na- : turaleza inferior, sintiendo g ran placer por la b u en a m esa, dificu ltad es económ icas y enferm edades a consecuencia de eso. JUPITER EN GEMINIS d a éxito en las em presas ccn reye- — 11 —

sss imprevistos, gusto por las m atem áticas, ciencias, literatura: e invenciones. Si está bien aspectado d a alta cap acid ad literaria, inclinación h acia el ocultismo, viajes provechosos y u n a disposición bondadosa, cortés y am istosa. Si está afligido, ocasiona pérdidas y disgustos durante los viajes, en los cuales h ab rán accidentes de los que e scap ará m ilagrosam ente, inconvenientes legales y religiosos y disgustos con herm anos y p arien tes, JUPITER EN CANCER es favorable y com pensa los efectos m alignos que pudieran ocasionar los maléficos, No obstante, si está afligido, inclina a u n a glotonería d esorden ad a q ue gen eralm ente corrom pe la sangre y c au sa enferm edades por tal cau sa, dando propensión a dificultades financieras y a disgustos con los acreedores. Si está bien situado, se com portará en u n a form a que la salud no sufre, a u n siendo aficionado a los p laceres de la m esa; la p erso n a será em prendedora, am biciosa, exitosa en especulaciones y negocios, tendrá popularidad, h a rá fortuna y recibirá herencias, sobre todo después d e la m itad d e la: vida, que es cuando su influencia se sentirá m ás, y si se encuentra en los 15 grados de este signo se volverá m uy poderoso. JUPITER EN LEO d a personas justas, buenas, leales, prudentes, sabias, previsoras, de coraje y m agnánim as, de^ u n a g ran inteligencia, dulces, am biciosas, cultas y refinadas, am an tes de los honores y que ocuparán altas funciones de Estado y en la Iglesia, y que tendrán éxito en inversiones especulativas. Si está afligido, la persona será cruel y sensual, aficionada a los placeres en form a anorm al y propensa a pérdidas en esp eculaciones y juegos. JUPITER EN VIRGO hace a la persona analítica, práctica, prudente, estudiosa, am ig a d e las ciencias, justicia, honestidad e independencia, au n q u e un poco conservadora e irritable. La persona nunca revelará un secreto. Si está bien aspectado, otorg a prosperidad por m edio de negocios o de vocaciones profesionales, la persona se tornará m ás rica que sus parientes y m antendrá m uy buénas relaciones con sus servidores, los que le serán fieles y leales. Si está Júpiter afligido d a u n a disposición 12 —

Si está bien aspectado, otorg a prosperidad por m edio de negocios o de vocaciones profesionales, la persona se tornará m ás rica que sus parientes y m antendrá m uy buénas relaciones con sus servidores, los que le serán fieles y leales. Si está Júpiter afligido d a u n a disposición 12 —

¡cínica, criticona, desconfiable y expuesta a pérdidas por c au sa ■ de los sirvientes y em pleados; no tendrá éxito en sus negocies y le. será difícil encontrar y conservar sus em pleos. JUPITER EN LIBRA d a un carácter bueno, atento y justo, ; pero si está bien aspectado d a u n a disposición sum am ente bond ad o sa y u n a naturaleza d esead a, sociable, benévola, am an- . te de las artes y de la elevación de la hum anidad. P resagia un m atrim onio feliz, protección de m ujeres, am istades infiuyen- .tes, g an an cias derivadas de éstas y éxito en ocupaciones afines con la m edicina o la Justicia. Si está afligido, u n a indulgencia excesiva de la naturaleza inferior le ocasionará disgustos, es- . cándalos públicos y desprestigio. JUPITER EN ESCORPION d a u n a naturaleza orgulloso, ar- . diente, am biciosa, autoritaria, prudente, egoísta, confiada en sí y deseosa de gobernar a los dem ás. D a una m ente entusiasta, constructiva y con recursos y éxito en el trabajo, sobre todo en m ecánica, cirugía y m edicina. Tam bién d a inclinación hacia d as ciencias ocultas. Si está afligido, la perso n a se creará m uchos enem igos, tendrá querellas y procesos y se enriquecerá por la violencia. Tam bién tendrá pérdidas y disgustos a consecuencia de la satisfacción de su naturaleza inferior en form a des- ■ ordenada, siendo am ante de los alim entos ricos y costosos que le producirán posteriorm ente enferm edades. JUPITER EN SAGITARIO está en su propio signo y hace a la persona afable, cortés, h u m ana y am ig a de toda clase de deportes. C uando está bien aspectado anuncia honores, éxito en las em presas, suerte, fortuna, altos cargos y elevación social, dando u n a disposición justa y noble y u n a m ente am plia -y filosófica. Si está afligido inclina al juego, con p érdida de la ■estima social si h a nacido en un buen am biente, tendrá disgustos por litigios y dificultades financieras y si se inclina a la v id a .religiosa será un fanático y sectario. JUPITER EN CAPRICORNIO h ace a la persona ingeniosa, cuidadosa, bondadosa, sincera, honesta y de p alab ra, económ ica y con aversión al despilfarro, llevándola a posiciones ele- avadas y con cap acid ad p ara m andar bien y prudentem ente. Si

JUPITER EN CAPRICORNIO h ace a la persona ingeniosa, cuidadosa, bondadosa, sincera, honesta y de p alab ra, económ ica y con aversión al despilfarro, llevándola a posiciones ele- avadas y con cap acid ad p ara m andar bien y prudentem ente. Si

Júpiter no recibe algún buen aspecto de alguno de los otros, p lan etas benéficos, estas cualidades enum eradas q u ed an dism inuidas, pues la posición de Jújiter en este signo no es favorable. Si está afligido, la persona se tornará un avaro. JUPITER EN ACUARIO hace a la perso n a buena, a te n ta ,. justa, caritativa, ingeniosa, inclinada al estudio científico y generalm ente indiferente a la vida práctica, siendo prudente, religiosa, enem iga d e las disputas, pero terrible en sus cóleras. Es favorable al estudio de ingeniería. C uando está bien aspee- tado hace a la m ente m ás hum ana, optim ista y original, con inclinación a las ciencias de misticismo, literatura y m úsica y con am istades afines que le ay u d arán a lograr sus anhelos, obteniendo en general éxito en la vida. Si está afligido, h ace a la. perso na inquieta, nerviosa, con id eas extrem istas, con aversión a trabajos serios, siendo, despreciada por no tenérsele confianza. JUPITER EN PICIS inclina al estudio y d a m ucho talento, u n a naturaleza sim pática, caritativa, m isericordiosa, hospitalaria y con num erosos am igos, sensitiva y con probables expe- - riencías psíquicas, Presagia un m atrim onio poco feliz. D a am or: por la m úsica, el arte y literatura, y si está bien aspectado por Venus da u n a gran habilidad como actor. Si está bien aspectado. p resag ia honores y u n a a lta función. C uando está afligido da u n a m ente vacilante y en erv ad a y u n a naturaleza cobarde a la. cual satisfacen todos los vicios, haciéndolo un desgraciado, con peligro de escándalos y enem istades con personas influyentes... — 14 —

Si está bien aspectado. p resag ia honores y u n a a lta función. C uando está afligido da u n a m ente vacilante y en erv ad a y u n a naturaleza cobarde a la. cual satisfacen todos los vicios, haciéndolo un desgraciado, con peligro de escándalos y enem istades con personas influyentes... — 14 —

S Ü D D H A D H A R M A M A N D A L A M COMENTARIOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA BASHYA (Por H am sa Yogui) Síntesis explicativa por el Gurú Subrahmanyananda V ersión castellana de G. Bruno (Continuación) Hamsa Yogui hace un llam ado de atención hacia otras dos lecciones im portantes sugeridas por el contenido restante de este capítulo. U na de ellas es q ue la L ám para de la Sabiduría, expresad a siem pre por la Yuga Brahma Vadya, ard e esplendente en tiem pos especiales, m ediante la labor de A quellos Poderosos y Sobrehum anos Seres llam ados Avatares, quienes se m anifiestan entre los hom bres en épocas de grandes cam bios cíclicos y realizan lo que es necesario p a ra im pulsar a la H um anidad. Esta es la lección que nos sugiere la sum isión como discípulo de Arjuna a Krishna, quien apareció en el justo m om ento p a ra im partir las en señ an zas que tanto necesitaba el m undo y servirle d e G uía. La otra lección nos dem uestra cóm o en todos los tiem pos, trab aja en el Universo el Poder Bráhm íco en sus fases obscuras o asúricas, por un lado, y brillante o Daivi, pop el otro. La tendencia de la fase prim era es m aterialista, m ientras que la de la segun d a es espiritual. U na dem ostración de esto la encontram os en Duryodhana, quien confiaba en el triunfo b asad o en la fuerza num érica de su ejército; m ientras que Arjuna, por el contrario, confiaba en la G uía que le brin d ab a el Avatar, invocando a Durga, a quien 1 IT

U na dem ostración de esto la encontram os en Duryodhana, quien confiaba en el triunfo b asad o en la fuerza num érica de su ejército; m ientras que Arjuna, por el contrario, confiaba en la G uía que le brin d ab a el Avatar, invocando a Durga, a quien 1 IT

im petra a fin de que le asegure el triunfo sobre Duryodhana. Tal invocación de Arjuna: al Sakti de Brahmán con el ncm bre de Durga es, •—tal -como la etim ología de la p alab ra lo ex p resa —, en su aspecto d e D isipadora de los peligros que a b ru m an a quienes, com o los Pandavas, m erecían por sus m éritos y bondades SU protección. Prosiguiendo ah o ra con el contenido de la prim era sección, Hamsa Yogui explica el nexo existente entre tal contenido y las seis frases con las cuales Arjuna describe sus pensam ientos y sentim ientos, los cuales lo condujeron al colapso cuando vió a sus parientes y am igos contra quienes tenía que luchar. Tales frases con las siguientes y se refie|ren a los seis capítulos respectivam ente: lo. — Sidanti mama gatrani. 2o. Mukhancha parisushyati. 3o. ¿áé Vepathuscha Sareereme. 4o. — Romaharshascha jayate. 5o. — Gandivam Sramsate hastat. 6o. — Twackchaiva paridahyate. Tom ando las frases p alab ra por p alab ra, Hamsa Yogui las construye en su sentido esotérico. Y puede él h acer esto, por cuanto las p alab ras u sad as deliberadam ente, adm iten un significado con referencia a Arjuna en su calidad de G uerrero, com o tam bién en su condición de discípulo que busca instrucción espiritual de un O m nisapiente M aestro. Baste decir qu e estas descripciones de Arjuna dem ostrab a n q ue se h allab a actuando bajo la: influencia de los m ás g raves errores en lo referente a la p ro p ia-n atu raleza y posición de quien, com o él, estab a evolucionando com o u n a Jiva hum ana. En tal situación y m ovido por la com pasión, im partióle el M aestro el conocimiento que h ab ría d e disipar las tinieblas, ins- — 16 —

En tal situación y m ovido por la com pasión, im partióle el M aestro el conocimiento que h ab ría d e disipar las tinieblas, ins- — 16 —

iruyéndole en lo concerniente al fin y objetivo de la evolución, h u m ana y los m edios p a ra alcanzarla. Hamsa Yogui señ ala q ue lo racional del orden de esos capítulos será m ejor com prendido si el estudiante los tom a desde- atrás, em pezando por el que lleva por título KAIVALYA GITA- DHYAYA. Este capítulo dem uestra que la m eta de la evolución hum an a es Kaivalya o el estado en el cual un determ inado individuo alcan za la inm ortalidad, térm ino éste que d eb e interpretarse en el sentido d e la liberación del nacim iento y m uerte, y q ue su conciencia h a alcanzado- un grado tal de expansión que lo- convierte en el am o del poder y la sabiduría y en el poseedor de u n a paz y felicidad incapaz d e ser descripta por el lenguaje- hum ano. El capítulo que- -antecede- al citado y que se titula: Karana Gitadhyaya, explica que la ca u sa de toda m anifestación es el Pa- SA BRAHMAN, en su aspecto de PARAMAIMA, y que el espíritu del hom bre o Kshetrajna es un rayo o chisp a del Pctra- matma y por esto desligado de las lim itaciones y cualidades del Kshetram o cuerpos hum anos, lo que lo cap acita p a ra a lcanzar el estado de Kaivalya ya. expresado. El tercer -capítulo llamado- Siksha Gitadhyaya, indica el género de vida que h a de observar quien aspire a l estado de Kai- valya. Los tres capítulos restantes, tom ados en conjunto, nos h a blan de la designación de u n a G ran Jerarquía p a ra el G obierno espiritual del mundo. El prim ero d e estos capítulos, cuyo nom bre N ara Narayana Gitadhyaya deriva de los títulos surgidos p a ra la ex altad a Jerarquía, y su Jefe Oficial, revela, personificado en Arrana, la n a turaleza Bráhmica en su cuádruple m anifestación, y m uestra, en efecto, que el poder de la Sabiduría, el am or y beneficios que em anan del Ishvara de nuestro sistem a solair y aún d e m ás elevado origen, llegan al m undo m ediante los m iem bros de esa Jerarquía. — 17 —

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El segundo capítulo,, llam ado A vatara G itadhyaya, exp lica las circunstancias en que poderosos Seres ap arecen visiblem ente entre los hom bres, como M ensajeros de la Jerarquía y restauran la Justicia cuando ésta decae, realizando tam bién lo que es necesario p a ra el fiel cum plim iento del Plan Divino en el Mundo-. El tercer capítulo llam ado Ádhikara Gitadhyaya- h ace a lu sión,entre otras- cosas, a aquellos m iem bros de la Jerarquía a cargo de los diversos departam entos -del gobierno del Mundo, especialm ente los siete RISHIS, los cuatro MANUS y otros, los cuales son los progenitores de nuestra raza. Estos seis capítulos, que form an en conjunto la Sección Jnana, constituyen la pjrimera sección de la tríada Sankhya, que es considerada el prim ero de los dos tópicos bajo los cu ales es expuesta la Yoga Brahma Vidya. No h a de ser superfluo ag reg ar que el aspirante al progreso espiritual -que no m antenga intensam ente viva la vital n a turaleza de su relación entre él y la Jerarquía, es igual al niño -que ignora a su guardián, -quien puede protegedle del m al y guiarle con la m ás grande Sabiduría. Por tal razón, no- h a de- sorprendernos q ue Hamsa Yogui y otros escritores d e su 'escuela, recom ienden constantem ente a -quienes se entregan devotos a l servicio de la H um anidad, invocar las bendiciones de la Jerarquía a fin de que tal devpción p u ed a verse coronada por el éxito. Y en fin, no olvidem os que el Gita m ism o proclam a en alta voz que: DONDE QUIERA QUE KRISHNA Y ARJUNA ESTEN ALLI HABRA VICTORIA. Pasando ah o ra a la segu n d a sección o Bhakti, Hamsa Yogui dem uestra que -el conjunto de- las -enseñanzas contenidas en los seis capítulos •—de los cuales tal sección consiste-— fueron d ad o s con m iras a disipar la dificultad bajo la cual se encontrab a Arjuna actuando, tal como nos lo dem uestra la siguiente afirm ación: "Nacha Saknomyavasthatum" que sigue de inm ediato a las seis frases com entadas en el curso de las notas 18 —

de la. últim a sección. Las explicaciones que nos d a Hamsa Yogui referente a las ideas de Arjuna, al h acer tal afirm ación, es com o sigue: Arjuna, considerando al Kaivalya, como su m eta, sintió que el g ran obtáculo interpuesto en el sendero- de su presto progreso consistía en su com pleta carencia de fuerza de voluntad. El Maestro, percibiendo q u e tal era. la ex acta naturaleza de la dificultad d e Arjuna, penetró en un m inucioso análisis de ' las cau sas que y acían en la raíz m ism a de tal dificultad e impartióle el conocim iento juzgado necesario p a ra la extirpación de esas causas. El M aestro trata seis tópicos de im portancia cardinal, cad a uno de los cuales form a la m ateria d e los seis capítulos respectivam ente. Tales seis capítulos se refieren, en efecto, a Kama u objeto del deseo, lecha o deseo, Sankalpa o voluntad, Chinta o reflexión, Dhyana o M editación y Bhakti o devoción. En el prim er tópico se discute- la v erdad era naturaleza de c a d a aspirante, esto- es, su. Svarupa. Se dem uestra q u e el aspirante se h alla inevitablem ente sujeto a la influencia de uno y otro de los dos aspectos de él mismo, a saber: El Deva o naturaleza superior y el Asura o n aturaleza inferior. En el capítulo siguiente se señ ala la conexión existente entre la m anturaleza superior y la Guna Satwa, y la existente entre la inferior y las Gunas Rajo y Tamo, como así mismo los respectivos aspectos de tales Gunas en la Sraddha o fervor del hombre. En sum a, se dem uestra que la Sraddha o fervor del hom bre puede ser, ora Sáttvico, ora Rajásico o Tamásico, y que sus hábitos, costum bres, deseos y objetivos están siem pre n ecesariam ente teñidos con la cualidad particular de la Guna o —- 19 —

Gunas dom inantes en él. En conclusión se declara que, si el Svarupa del discípulo participa de la "Naturaleza superior", su atracción tendería h a cia Nivritti o polo espiritual, m as si, por el contrario, su Svarupa participa de la natu raleza inferior, sería arrastrad o c a d a vez m ás h acia abajo. Indica este el hecho d e que c a d a u n a d e las tres gunas conducirán a un resultado particular, señalad o en el capítulo que lleva por nom bre Sadhanatraya Gita. Se deduce que el discípulo que a n h e la prestam ente hollar el sendero que conduce a Kaivalya, h a d e seguir los dictados de su naturaleza superior e inclinarse tan sólo h acia lo sátwico, evitando cuanto se a Rajásico y Tamásico. El capítulo siguiente llam ado Mcdya Gita, es d e sum a importancia. La conexión existente entre este capítulo y los dos precedentes estriba en la circunstancia de que la índole de su m ateria está com prendida en la del prim ero, a saber: Maya, (Continuará)

El capítulo siguiente llam ado Mcdya Gita, es d e sum a importancia. La conexión existente entre este capítulo y los dos precedentes estriba en la circunstancia de que la índole de su m ateria está com prendida en la del prim ero, a saber: Maya, (Continuará)

INFLUENCIAS COSMICAS Y REACCIONES DE LOS SERES VIVIENTES (Continuación) Influencia de los colores — Cromoterapia Por Pitágoras, S. I. A hora que conocem os la naturaleza: de los colores, cómo y a dónde llegan sus influencias terapéuticas o patógenas en la m ente, vida y cuerpo físico, y establecido el modus operandi p a ra su em pleo terapéutico, vam os a ocuparnos de la influencia de los 7 colores del espectro en los estados m entales, vitales y físicos del hom bre, se a que se trate de estados fisiológicos o patológicos. 1. — ROJO El rojo ejerce u na acción dilatante, ardiente y muy excitante. En el au ra en q u e son débiles las vibraciones del rojo, predom inan las de color azul y verde, es decir, todas aquellas vibraciones que predom inan en los débiles,' adorm ecidos, tristes, apáticos y m elancólicos, El Dr. Potheau de Niza lo h a em pleado, en efecto, contra la depresión física y m oral, contra les pies helados, p a ra facilitar la cicatrización d e las úlceras v aricosas y atónicas, y h a obtenido óptimos resultados. Estos resultados del Dr. Potheau han sido' confirm ados por el Dr. Reghault y por el Dr. W hite. Este último h a curado estados de agotam iento físico, anem ia, tuberculosis, em pleando rad iaciones ropo rubí; h a curado a alcoholizados con radiaciones co- — 21

Estos resultados del Dr. Potheau han sido' confirm ados por el Dr. Reghault y por el Dr. W hite. Este último h a curado estados de agotam iento físico, anem ia, tuberculosis, em pleando rad iaciones ropo rubí; h a curado a alcoholizados con radiaciones co- — 21

lor ciruela obscuro y h a curado estados neuróticos crónicos,, paranoia, etc. con radiaciones rojo vivo. Decimos, en fin, que el Dr. Nis Finsen de C openhague, h a curado el lupus (que es u n a m anifestación cu tán ea de tuberculosis, y la viruela, em pleando, en su Instituto de Fototerapia, am pollas de vidrio rojo. Como se ve, todos esos resultados obtenidos en todos a q u e llos estados patológicos en que era débil el rojo, confirm an su acción excitante y vitalizadora. El poder excitante del rojo es utilizado por los toreros en las corridas de toros y tam bién por los atletas am ericanos. A este respecto A. Kemp Prossoa: nos dice, en efecto, que los atletas m iran un pañuelo rojo antes de la lucha. Varios escritores por otra parte, h an utilizado este poder excitante haciendo tapizar de rojo la pieza donde, por su trabajo agotador, estab an obligados a perm anecer durante largas hciras. Y a hem os visto cómo, en la antigüedad, el rojo se em pleab a p a ra la cu ra de la viruela, roséola y escarlatina. A ctualm ente, en C hina e Indochina, com o lo señaló el Dr. R egnault en la A cadem ia de M edicina en 1902, se v en d a al enfermo con u n a tintura vegetal d e color rojo que contiene azafrán y u n a d ecocción de Thalictrum Rubelluxn. En 1904, el Dr. D ubard em pleó con éxito un m étodo sem ejante; pero el vendaje, en vez de estar im pregnado con la tintura vegetal supram encionada, estab a im pregnado con fuscina, lo que dem uestra que el efecto terapéutico no es debido a las propiedades quím icas de las substancias em pleadas, sino a las vibraciones del rojo. Decimos, en fin, que el mismo R egnault em pleó ven d as con eosina, rojo Congo, etc., obteniendo interesantes resultados en varias enferm edades de la piel. Sobre el estreptococo, el rojo ejerce u n a influencia bacteri- ,cida, pues dism inuye su vitalidad h asta suprim irla por com pleto. En el hom bre sano el rojo causa, debido a su poder exci- • ytante, sensaciones de calor, incom odidad, nerviosism o y au~ — 22 —

Sobre el estreptococo, el rojo ejerce u n a influencia bacteri- ,cida, pues dism inuye su vitalidad h asta suprim irla por com pleto. En el hom bre sano el rojo causa, debido a su poder exci- • ytante, sensaciones de calor, incom odidad, nerviosism o y au~ — 22 —

En el cuerpo físico, com o insuficiencia de hem oglobina cora todas sus consecuencias patológicas. En el cuerpo astral, como tristeza, indiferencia, falta de b enevolencia y afecto. En el cuerpo psíquico, com o toda clase d e pensam ientos- pesim istas y m alévolos. El exceso del rojo se m anifiesta: En el cuerpo físico, com o exceso de hem oglobina con todas, sus consecuencias patológicas. En el cuerpo astral, com o g ran alegría, entusiasm o, bond ad y sentim ientos ap asio n ad o s en general. En el cuerpo psíquico, como pensam ientos am orosos, poderosos, constructores, optimistas. El rojo d eb e ser em pleado, pues, terapéuticam ente, en todos: los casos en -que sea preciso u n a acción excitante y vitalizante. Las enferm edades en q u e p u ede em plearse con éxito son: agotam iento físico y m ental, anem ia, tuberculosis pulm onar y extrapulm onar (pero sólo por aplicaciones locales y alternándolo con índigo y azul, p a ra evitar u n a acción dem asiado' enérgica o, mejor, em pleando el púrpura), paresis y parálisis, en 1a. tos. seca (púrpura), várices, am enorrea, form as de psicosis deprim entes y pesim istas, etc. 2. — ANARANJADO El an aran jad o ejerce u n a acción idéntica a: la del rojo, es' decir, dilatante, vitalizante y excitante, pero en grado menor. En el a u ra en que son débiles las vibraciones del a n a ra n jado predom inan las de color azul celeste, es decir, todas aq u ellas vibraciones que predom inan en los tranquilos, confiados y religiosos. ' mentó del deseo sexual. La ausencia o debilidad del rojo se manifiesta: — 23

En el a u ra en que son débiles las vibraciones del a n a ra n jado predom inan las de color azul celeste, es decir, todas aq u ellas vibraciones que predom inan en los tranquilos, confiados y religiosos. ' mentó del deseo sexual. La ausencia o debilidad del rojo se manifiesta: — 23

En el hom bre sano el anaran jad o ejerce, debido a su poder ■estimulante, las m ism as sensaciones, em ociones y pensam ientos que el am arillo. La ausencia o debilidad de an aran jad o se m anifiesta: En el cuerpo físico, como falta de vitalidad, debilitam iento del organism o. En el cuerpo astral, como sentim ientos de frialdad y m ás bien indiferentes. En el cuerpo psíquico como pensam ientos equilibrados e indiferentes. El exceso de an aran jad o se m anifieesta: En el cuerpo físico como salud excelente. En el cuerpo astral como sentim ientos gozosos. En el cuerpo psíquico, como pensam ientos exhuberantes, ■gozosos, optim istas. Las enferm edades en que puede em plearse con éxito son: debilitam iento del organism o por sarcom a o cáncer, estreñim iento, digestiones difíciles, neuralgias, asm a, bronquitis crónica y laringitis, diabetis (después de 20 días em plear púrp u ra durante 6 días), dism enorrea, etc. 3. — AMARILLO El am arillo ejerce u n a acción idéntica a la del rojo y a n a ranjado, es decir, dilatante, ardiente, vitalizante y estimulante, pero en grado menor. En el au ra en que son débiles las vibraciones del a m a rillo predom inan las de color índigo o añiles, decir, todas aq u ellas vibraciones que predom inan en los seres tranquiles, confiantes, fieles. Sobre el bacilo de Kock el am arillo ejerce u n a influencia bactericida y dism inuye su vitalidad. En el hom bre sano el am arillo ejerce, debido a su poder excitante, sensaciones de calor agradable, de bienestar, de ale- ■gría no excesiva, euforia, tendencia al estudio de problem as 24

Sobre el bacilo de Kock el am arillo ejerce u n a influencia bactericida y dism inuye su vitalidad. En el hom bre sano el am arillo ejerce, debido a su poder excitante, sensaciones de calor agradable, de bienestar, de ale- ■gría no excesiva, euforia, tendencia al estudio de problem as 24

científicos y filosóficos. La ausencia o debilidad de am arillo se m anifiesta: Eñ eb cuerpo físico, com a insuficiencia de fluido nervioso* con todas sus consecuencias patológicas: enferm edades eró nicas. En el cuerpo astral, como indiferencia, ap atía, falta de interés por personas y cosas. En el cuerpo psíquico con toda clase de pensam ientos equilibrados y fríos. El exceso de am arillo se m anifiesta: En el cuerpo físico, como exceso d e flúido nervioso con tod as sus consecuencias, facilidad de p alab ra, g ran resistencia física en el estudio. En el cuerpo astral, como sentim ientos de vanidad, altanería, orgullo, gran anhelo de conocer intelectualm ente. En el cuerpo psíquico, com o pensam ientos lógicos, rigurosos, equilibrados y algunos vislum bres de intuición. El am arillo d eb e ser em pleado, pues, terapéuticam ente, en todos los casos en que se a preciso u n a acción excitante y tonificante, pero m enor que la ejercida por el rojo y an aranjado. Las enferm edades en que puede em plearse con éxito son: todos ios casos en q u e haya, congestión, sobre todo de los O i ganos respiratorios, agotam iento nervioso, enferm edades del ap arato gastro-entérieo (digestiones ’ difíciles y p esad as, atonía intestinal, estreñimiento), enferm edades del ap arato genital fem enino en que h a y a falta de tonicidad, como lo dem ostró el. Dr. W hite; enferm edades atónicas del ojo derecho; tos húm ed a, reum atism o crónico, gota, epilepsia, parálisis, cálculos del hígado y riñón (con azul y verde). (Continuará). 25 —

Dr. W hite; enferm edades atónicas del ojo derecho; tos húm ed a, reum atism o crónico, gota, epilepsia, parálisis, cálculos del hígado y riñón (con azul y verde). (Continuará). 25 —

MEDITACION SOBRE EL SIMBOLO ALQUIMICO DEL AVE FENIX (Por FátLma, I. M.) ((Trabajo leído por la V enerable H erm ana Fátim a en el Centro Papus N.° 5, el 10 de m ayo d e 1946). En los prim eros d ías del m es de marzo y bajo un espec ia l estado, p a ra mí inexplicable, me fué inspirado, casi im periosam ente el pensam iento de pintar el símbolo alquím ico del ..Ave Fénix. ¿Por qué? H ay en esos días u n a palpitación que m e conm ueve y m e e stre m e c e... Siento el influjo suave, y a la vez im petuoso, de la a m a d a Corriente Rosa Cruz, que m e imp u lsa a m editar sobre ese símbolo de profundas enseñanzas: El hom bre, v erdad sensible, como aspecto, transitoria por su m ism a naturaleza, SE RECUESTA EN LA FORMA DE NUEVE PIEDRAS SOBRE LA TIERRA, (representación de la m ateria), en cuyo seno, sin em bargo, puede germ inar, oscura y silenciosa, la sem illa de la Realización, cuando se riega con id eas elev ad as y con puros pensam ientos, que son constantes oraciones. El triple tem ario quiere lanzarse a la b ú squeda del Centro o de la Unidad, que es m anantial de v id a !. . . Los negros carbones, atraídos por su punto de origen, quieren convertirse en DIAMANTES DE LUZ y confundirse en la íntim a esencia y realid ad del TODO. . . LA VOLUNTAD h a de producir el m ilagro de "LA CREA- CION DE UN SER POR SI MISMO", en su inm ortal aspiración, y h a de darle la posibilidad de. desplegar alas de insospechadas realizaciones. ¡FE! ¡ESPERANZA!. . . P ara alcanzar el tercer rayo de la fulgente estrella, o sea, el AMOR, es preciso MORIR .SOBRE LA CRUZ, EXALTARLA Y DOM INARLA!. . . ------O ------- — 26

desplegar alas de insospechadas realizaciones. ¡FE! ¡ESPERANZA!. . . P ara alcanzar el tercer rayo de la fulgente estrella, o sea, el AMOR, es preciso MORIR .SOBRE LA CRUZ, EXALTARLA Y DOM INARLA!. . . ------O ------- — 26

El A ve Fénix, representación d e esa aspiración d e inruor- talidad que lleva el hom bre dentro de sí, bu sca olorosos m aderos y, en un, m ovim iento poderoso del alm a, en u n a Intense» proyección de su voluntad, LOS UNE EN CRUZ, com o expresión de la Ley del Bien y del M al, que se m anifiesta en la vida del hom bre según la polaridad d e sus pensam ientos: ¡imperfecta cruz! que, por faltarle el equilibrio de la com prensión, n o puede tocar en los puntos d e la Prudencia, Justicia, Fortaleza y Tem planza, el círculo d e la Divinidad. _ o ----- Y el fuego purificador de las pruebas por que atravesam os, e l fuego que todo lo devora reduciéndolo a cenizas, el crpresu- rador inconsciente del nacim iento d e lo espiritual, sube, d e la tierra a l cielo, en las rojas llam as de LOS FECUNDOS ESTADOS DE CONCIENCIA. ¡Y las llam as can tan su oración, y los perfum es atraen la lluvia benéfica de las bendiciones que m itigan su ardor! . , . P equeñas y poquitas llam as; pero suficientes, sin em bargo, p a r a quem ar, poco a poco, LA CRUZ DE LAS IMPERFECCIONES. Llam as que representan EL DOLOR CONSCIENTEMENTE ACEPTADO y el medio eficaz a la perpetua renovación de la vida; callad as lágrim as del alm a, que no suben a m ojar les ojos; llam as del renunciam iento silencioso, que no se ostenta en su sacrificio; llam as de un corazón que se inm ola por amor, y que te d a todo, curando heridas, o aliviando peñas. Crujir de la m ateria q u e se DISGREGA, que se FUNDE, que se DISUELVE en la perfección individual, secretam ente, alcan zad a gracias a ese divino fuego que, con la Regeneración, nos hace partícipe del PODER CREADOR. -----O ------ Y como m ística levadura que hace ferm entar y levantar entera la m asa, aquel fuego purificador como el polvo de proyección produce la íntim a sublem ación del hom bre, haciendo a p a recer en la superficie, SU VIDA INTERIOR.

-----O ------ Y como m ística levadura que hace ferm entar y levantar entera la m asa, aquel fuego purificador como el polvo de proyección produce la íntim a sublem ación del hom bre, haciendo a p a recer en la superficie, SU VIDA INTERIOR.

El Ave Fénix renace de sus cenizas y extendiendo sus alas, al azul de un diáfano firmamento; forma, con su cuerpo, y con • u n a cabeza levantada, cuyos ojos m uestran, en su vivacidad, que su m ente se h a abierto plenam ente a la com prensión, no ya. UNA CRUZ IMPERFECTA, sino UNA EQUILIBRADA CRUZ que se eleva por encim a de la m ateria, en un a posición de dom inio transm utador q ue tiene la potencialidad del Cristo, o Genio- individual realizado. L a luz b lan ca recibida y asim ilada, condensación m ística de los tres colores que, como u nidad activa se m anifiesta en la ondulante gracia de los tres penachos, b a ñ a la ennoblecida cabeza del AVE QUE RENACE DE SUS CENIZAS. Luz infinita y deslum brante que ilum ina la conciencia, cuando se h a conseguido rasg ar el m ayám ico velo de la ilusión!. . . S eren id ad .. . Reposo del alm a, quietud de cam piñas, tranquilid a d de cielos azules, silencio de cum bres nevadas. ------O ------- Y un círculo de fuego, con la voz callad a d e los símbolos,. —rodeando la escena q u e e n los siglos de los siglos se v a sucediendo,— concreta, en la: serpiente astral, esas sucesivas operaciones que conducen a la form ación de la m ística ro sa y a su realización, sobre la cruz de LA REGENERACION y DE LA PERFECCION. Y todo,. .. conseguido por aquello que canta el aforism o al- químico, en el cuaternario de las letras escritas con llam eante fuego en lo m ás alto del símbolo. T o d o ... por: INRI. AMEN — 28

Y todo,. .. conseguido por aquello que canta el aforism o al- químico, en el cuaternario de las letras escritas con llam eante fuego en lo m ás alto del símbolo. T o d o ... por: INRI. AMEN — 28

DIALOGOS DE LA NOVENA ESFERA , Diálogo 11 Por Wrowsld, I. M. Cum plido que hubo el rito' esotérico del cristianism o prim itivo, Anteo volvió a ocupar su asiento. Se h allab a extraordinariam ente fatigado, pero profundam ente feliz. Lo físico, enérgicam ente sacudido por lo aním ico, perdía vitalidad y tendía al reposo. Es así cómo, no pudiendo resistir la tensión m uscular de sus párpados, los dejó caer m ansam ente. Con lo cual esas m aravillosas ventanas de su alm a, asom ado a las cuales h a b ía contem plado tantos dolores, tantos sufrim ientos... y tam bién ¡tantas alegrías! quedaron privadas de luz. Un m isterioso silencio gravitó entonces, como las alas cerúleas de un Angel de lo Ignoto, sobre aq u ella sa la m ística y .señorial. . . A continuación, algo así como la som bra de u n a Som bra pareció desprenderse del centro del círculo d e oro (el pantáculo) que decoraba la m esa. M agister, que h a sta entonces h ab ía conservado su inmovilidad hierática, elevó su m ano derecha h acia lo alto y, después de recoger e n . la palm a los dedos m eñique y anular, la dejó caer lenta, pau sad am en te h asta ocupar u n a posición perpendicular a la de su cuerpo. Entonces la hizo girar e n azimut hasta tropezar con su brazo izquierdo; luego, y a partir de esta posición, trazó un sem icírculo h acia su derecha; de allí la elevó todo lo posible para, volverla, finalmente, a la posición original. .Entonces distendió cuanto pudo los dedos, luego los encogió ligeram ente y term inó por dirigirlos al nivel de la frente de aquel que, siendo y a su discípulo, term inaría por ser su am igo. Algo así como un haz de luz am barin a — quizás la corpori- zación de aq uella som bra de Som bra que seguía fluyendo del pentáculo;— se proyectó sobre el rostro de Anteo, ilum inándolo de u n a m an era m uy p arecida a como lo hacen los rayos de la luna cuando se reflejan sobre u n a superficie m alva. Anteo, que seguía gozando la oscuridad y el silencio que — 29 —

Anteo, que seguía gozando la oscuridad y el silencio que — 29 —

í lo envolvía como u n a caricia del A m ado eterno, tuvo un ligero estrem ecim iento. Al mismo tiempo. observó, no sin asom bro, que; la oscuridad se llen ab a d e' m inúsculos puntos ae luz, y er silencio, de sonidos vagam ente audibles. M ás tarde, los puntos com enzaron a organizarse en formas caprichosas, m ientras que los sonidos aum entaban de intensidad. Por último, las form as se. condensaron en u n a sola forma, que adquirió los contornos de u n a esfera de regular tam año coloreada de azul. Sim ultáneam ente se dejó oír u n a nota indescriptible, la cual, luego d e torturarle los tím panos, fué dism inuyendo de intensidad h asta p erderse en la lejanía. Entonces la bola se dividió en dos — esta últm a coloreada de rojo— ; de las dos em anó u na tercera, coloreada d e am arillo; surgió un rayo lum inoso de albo color que envolvió a las esferas, h a sta adquirir la figura de un triángulo isósceles. A partir de entonces, m ientras algo sem ejante a un golpe, de gong estrem ecía su cuerpo, las esferas se entrelazaron dentro del triángulo lum inoso y todo el conjunto descendió, h asta posarse suavem ente — después de reducirse al tam año de una- m oneda corriente— al nivel de su entrecejo. La sensación que le produjo el contacto de esta im agen se le antojó una poderosa llam a fría, es decir, un fuego no ardiente. Y m ientras se preguntaba lo que aquello podría significar observó que, del centro del triángulo em an ab an otras siete' esferas de color sucesivam ente azul, rojo, am arillo, an aranjado, violeta, verde e índigo; las cuales, después de u n a serie de evoluciones difíciles de explicar, se instalaron a lo largo de su e spalda, siguiendo la dirección de la colum na vertebral. Fué en tonces cuando, sin lograr explicarse el origen de la fuerza que^ lo im pulsaba, llevó u n a vez m ás los dedos índice y medio, de su m ano derecha h asta el entrecejo, es decir, al centro de las tres esferas entrelazadas y murmuró; Per into; a lo que u n a voz. m aravillosam ente m odulada, contestó: AUM. Del entrecejo dejó caer la m ano h asta el plexo solar, esto es, que recorrió, al frente, el mismo cam ino que las esferas h ab ían recorrido de espalda, donde se detuvo. Pronunció entonces la p ala b ra 1 M alkuth,. y la voz anterior contestó: AMN (am én en castellano). En ese preciso instante, y m ientras u n a de las esferas perm anecía al nivel del corazón, las seis restantes se desplazaron ii- 30 —

Pronunció entonces la p ala b ra 1 M alkuth,. y la voz anterior contestó: AMN (am én en castellano). En ese preciso instante, y m ientras u n a de las esferas perm anecía al nivel del corazón, las seis restantes se desplazaron ii- 30 —

geram ente p ara ocupar finalm ente, en colum na de tres, u na posición equidistante de la colum na vertebral. Acto seguido,. A nteo llevó su m ano al lado izquierdo y añ ad ió el siguiente nom bre: en G u e d u l a h ; luego a la derecha, y concluyó con la palab ra: e n G u e b u r a h . Esta últim a p alab ra fué seguid a de u n a deslum brante colum na de luz que, al mismo tiem po que lo deslum braba, satu rab a d e v id a h a sta la últim a célula- de su cuerpo. Se oyó entonces la voz arm oniosa y sonora de. M agister que pronunciaba estas p alabras: PARA QUE EL PO - DER QUE SE ELEVA EN TI SEA EQUILIBRADO POR LA JUS- TICIA Y LA CARIDAD, TE ENTREGO EN ESTE INSTANTE LA. VARA DE TRES NUDOS LA CUAL, AL CORTAR LA COLUMNA DE LUZ, HA DE DIVIDIRLA EN CUATRO CUADRANTES QUE LOCALIZAN LAS CUATRO LETRAS DEL NOMBRE INEFABLE. Sacudido por esta voz que llenaba de ternura su corazón, Anteo abrió los ojos —las v en tan as d e su alm a, aso m ad a a las. cuales h ab ía contem plado tantos dolores, tantos sufrim ientos.. . y ahora tanta gloria— y contem pló por un instante a M agister: el sím bolo viviente, la expresión dinám ica, la m anifestación visible y h u m ana del Anciano de una sola faz; luego se puso de pie, y m ientras el M aestro depositaba el bastón de tres nudos, sobre el círculo de oro, se lanzó entre sus brazos, donde perm aneció durante m ucho tiem po. . . m ucho tiem po.. .! Y m ientras M aestro y Discípulo com ulgaban místicamente,, transm utando sus alm as m ediante u n a alquim ia desconocida,, sobre el arco iris tendido entre las dos colum nas y que llevaba la inscripción: Q uerer, O sar, Saber, C allar, aq u ella som bra de Som bra, transform ándose ah o ra en un cetro redondo term inado por un cuadrado y u n a bola, trazó este último nom bre: KETHER.. Y un a rosa, u n a rosa fragante y herm osa surgida del fondo m ismo del misterio, se m aterializó encim a de este nom bre, p a ra dejar caer, uno a uno, sus pétalos m aravillosos, en c a d a uno de los cuales brillaban orgullosam ente los líquidos diam antes del rocío. Y aq u í term ina el segundo diálogo de los DIALOGOS DE LA NOVERA ESFERA, escritos p ara solaz 'del lector y gloria del G. A. D. U. — 31 —

Y aq u í term ina el segundo diálogo de los DIALOGOS DE LA NOVERA ESFERA, escritos p ara solaz 'del lector y gloria del G. A. D. U. — 31 —

n O T I C I A R I O (de 15|4|46 a 15 5|46) G.I.D.E.E. I — Conferencias: Las del Dr. Jeh,el (primer martes), que desarrolla un ciclo sobre simbolismo masónico, rosacruz, gnóstico, etc., y las del Dr. Asuri Kapila (tercer jueves), que sigue E disertando sobre "Iniciaciones Lamas e Iniciados del Thiboi", tienen asistencia elevada que muestra el interés que esos temas han despertado. II — El Gidee se complace en comunicar que el Congreso Espiritualista para el estudio de la Reencarnación, organizado en Buenos Aires ■ con los auspicios de la Federación Espiritista Argentina, sigue desarrollando activamente sus trabajos preliminares, ya' que dicho acto ha ‘tenido su realización aprobada por un grupo de teósofos, martinistas, espiritistas y otras escuelas esotéricas. Con placer registramos la gran actividad de la Comisión O rganizadora, cuya dedicación y entusiasmo hace evidente que toda sociedad o persona realmente espiritualista debe prestar todo apoyo a ese movimiento, creado con elevado ideal y por el que trabajan, tan dedicada y desinteresadamente, un grupo de personas que han enviado una circular cuyos términos .son notables por la elevación y claridad con que hq sido encarada la importancia de la difusión de la realidad de la REENCARNACION. G e i D ORDEN MARTINISTA I — Protocolo del Gran Consejo: Documentos de Nos. 7.431 a 7.523. 0 — Ulümas Iniciaciones: JHIpAAA AAA AJ, K, L y M. PTGRS|F-5AO. III Desencarnación: Noticias de Bello Horizonte (Brasil) nos hacen saber de la especial ceremonia realizada por los martinistas de esa ciudad en favor de V. H. PYTHOS, recientemente desencarnado y que deja 5 hijitos huérfanos de padre y madre, por 32 —

PTGRS|F-5AO. III Desencarnación: Noticias de Bello Horizonte (Brasil) nos hacen saber de la especial ceremonia realizada por los martinistas de esa ciudad en favor de V. H. PYTHOS, recientemente desencarnado y que deja 5 hijitos huérfanos de padre y madre, por 32 —

los que esperamos que nuestros VV:: H:: de todo el Continente orarán para que la Divina Providencia los am pare en especial modo. IV — Movimiento de la Biblioteca: Hemos recibido y agradecemos: Evolución — Resplandor — Gnose — La Idea — O Pensamento — Rev. Espirita do Brasil —- Carta de Noticias — La nueva aürora — Mondi Linguo — Personalidad.- V — Inactividad: Con la sola excepción de los martinistas recientemente iniciados (en los últimos 90 días), todos los demás que, llegado el 15 de mayo de 1948, no hubieran adquirido la Cédula de Identidad, están INACTIVOS. En el mismo caso se encuentran aquellos que, teniendo la Cédula, no posean la TARJETA DE ACTIVIDAD DEL AÑO 1946. Esto reza sin excepción alguna, y los martinistas que pasaron así a la inactividad perdieron sus prerrogativas de Miembros del Gran Consejo, Delegados u otras funciones, si las ejercían. SUDDHA DHARMA MANDALAM I — Prácticas Espirituales: Para el ejercicio de prácticas espirituales del- Suddha Dharma Mandalam, dirigirse a: Dr.. Jehel (G. S. A.) Casilla 317 - Montevideo. II — Protocolo de la Gurú Subrahm anyananda Ashrama: Documentos de Nos. 2.157 a 2.235. III — Situación de Discípulos: Hasta el 15 de mayo de- 1946, los discípulos efectuaban las siguientes prácticas: I II III IV V VI VII VIII IX Total 18 13 12 14 14 10 9 5 8 103 IV — PLENILUNIO DE VAYSAK: En todas las Ashramas dependientes d éla Gurú Subrahm anyananda Ashrama, o sea, en Montevideo, Buenos Aires, Porto Alegre, Curitiba, Sáo Paulo, Belo Horizonte y Río de Janeiro, los discípulos - rodeando a sus Secretarios u Oficiantes de Ashramas, han celebrado con devo- cional unción el Gran Plenilunio de Mayo, habiendo sido horas de total entrega y lazo con el Gran Ceremonial que se realizaba en la India, en los Sagrados Bosques de Badari (Himalayas). En todas las Ashramas se ha notado que, por ciertos factores que son comentados por vía reservada, las ceremonias del día 16 fueron más vibrantes. que las del día 15. Una relación especial será elaborada oportunamente y remitida directamente a todas las Ashramas. — 33 —

En todas las Ashramas se ha notado que, por ciertos factores que son comentados por vía reservada, las ceremonias del día 16 fueron más vibrantes. que las del día 15. Una relación especial será elaborada oportunamente y remitida directamente a todas las Ashramas. — 33 —

MAHA BODDHI SANGHA I — Viaje de la Presidenta: La V. H. Upasika, Presidente de la Maha Boddhi Sangha en este continente, realizó un viaje. a Buenos Aires y Santa Fe (R. A.), — en compañía de su distinguido esposo— habiendo tenido la oportunidad de realizar en Buenos Aires hermosos trabajos junto a los Hermanos Martinistas y de visitar les diversos Grupos de Estudio, en ios que su pasaje trajo'una vibración de devocional espiritualidad. Visitó también el GIDEE de La Plata, así como los hogares de muchos m~r- dinistas, estrechando de este modo cada vez más los fraternales vínculos y cons- iatando también que en muchos corazones el lazo con el Maestro de la Perfecta Sabiduría se hace sentir con ‘creciente intensidad. OM MANI PADME HUM. II — Correspondencia: Dirigir toda correspondencia relacionada con esta Fraternidad a "H. Upasika", Casilla 317 - Montevideo. RECIENTEMENTE HA SIDO PUESTO EN VENTA, A PRECIO SUMAMENTE MODICO, EL INTERESANTE LIBRO "EL APOCALIPSIS DEVELADO". Reserve su .ejemplar escribiendo a "LA INICIACION", Casilla 317 - Montevideo. Giros a .nombre del Sr. Juan Cantalúpo, a la misma dirección. 34 —

PERFUMES LIN — YU — TANG Durante la oración, su aroma se eleva junto con el espíritu, hacia lo alto. Elaborados con exquisitas esencias y fórmulas de India y Thibet, -se ofrecen los siguientes perfumes: Chipre Narciso Negro Jazmín del Cabo Flores del Thibe: Noche de Oriente M aderas de la India Cuero de Rusia Nardo Azul Estos perfum es se fabrican en 3 tipos: Papeles para perfumar rápidamente. Varitas para unos 20 minutos de duración. Varas de ceremonia para media hora o más. Cajifa con espiral regulable para largas meditaciones; dura hasta dos horas. Práctico para el bolsillo. Pedidos del exterior a la firma Léo de Mascheville — Casilla 317 — Montevideo En B. A ires pueden adquirirse en: Editorial KIER T alcahuano 1075 — 35 —

Varas de ceremonia para media hora o más. Cajifa con espiral regulable para largas meditaciones; dura hasta dos horas. Práctico para el bolsillo. Pedidos del exterior a la firma Léo de Mascheville — Casilla 317 — Montevideo En B. A ires pueden adquirirse en: Editorial KIER T alcahuano 1075 — 35 —

AVISO A NUESTROS SUSCRIPTORES Cada giro del exterior, EMITIDO EN MONEDA EXTRANJERA EN SU PUNTO DE ORIGEN, debe pagar, de acuerdo a un convenio que rige para todos los Bancos de Montevideo, UN PESO ORO URUGUAYO de comisión. Como este descuento -merma considerablemente lo recibido por la suscripción de la revista, pedimos a los suscriptores del exterior nos envíen sus g ros al NATIONAL CITY BANK y EN PESOS URUGUAYOS. Si esto fuera imposible, gírese el valor equivalente a DOS PESOS URUGUA- YOS al Agente de la REVISTA en su propio país, o envíesenos directamente UN DOLAR OCHENTA CENTAVOS AMERICANOS por cada suscripción anual. LA ADMINISTRACION. S O L I C I T U D DE S U S C R I P C I O N Señor: ........................................................................................................ Con el presente adjunto el giro N . ° ........................ por la sum a de ............................................ im porte de mi suscripción an u al a la R evista "La Iniciación", a contar del mes d e ...............................................inclusive, y que d eb erá ser en v iad a a la siguiente dirección: NOMBRE ............................................................................................... CALLE ................................................................................................... CIUDAD ............................................................................................... PAIS ........................................................................................................ S aluda a Vd. (lFirma) — 36 —

E I E D GRUPO INDEPENDIENTE DE ESTUDIOS ESOTERICOS (Fundado en Enero de 1942) — MONTEVIDEO CURSOS METODICOS D E CIENCIAS ESOTERICAS OCCIDENTALES y ORIENTALES Dr. JEHEL: Cosmogonía, liábala. Alquimia y Magnetismo: martes ■ 20 horas Dr. ASURI KAPILA: Yogas. Dietética y Quiromancia...... : jueves * 19 " Dr. PITAGORAS: Androgonía ..................................................: miércoles • 19 " Br. SURYA: Astrología 2.° año _____

JEHEL: Cosmogonía, liábala. Alquimia y Magnetismo: martes ■ 20 horas Dr. ASURI KAPILA: Yogas. Dietética y Quiromancia...... : jueves * 19 " Dr. PITAGORAS: Androgonía ..................................................: miércoles • 19 " Br. SURYA: Astrología 2.° año _____

: sábado - 17.45 " Hna. MARTHA: Historia de las Tradiciones Herméticas: martes - 19 " Hna. UPASIKA: La doctrina del Buddha ..........................: jueves - 20 " Hna. S. DEVI: Astrología 1er. año ......................................: miércoles - 20 " Hno. SURYA: Astrología, 3er. año ..................................: miércoles - 20 " Estas diversas materias son enseñadas en series que constituyen "grados" de conocimiento en cada una de ellas, para llevar a los estudiantes a realizar prácticamente. CURSOS E INFORM ACIONES: En la Sede, Av. 18 de Julio, 1018, 2.0 piso, diariamente de 18 a 21 horas, menos viernes y domingos. CONFERENCIAS: 1er. martes (Dr. Jehel) y 3er. jueves (Dr. Asuri Kapila) de cada mes, a las 19. Entrada libre. "GIDEE" de La Plata (R. A.) (Fundado el 22 de agosto de 1943) Informaciones: Sr. B. Rodríguez Meitín, C alle 4, N.° 639