La Iniciación (GIDEE) — Vol. 1, No. 1 — May 1942

AÑO 1 MAYO DE 1942 Nº 1 Presentación de la Revista “La Iniciación” Las palabras y los actos de un ser humano son siempre el reflejo de su individualidad. Una colectividad cualquiera, una sociedad, de cualquier naturaleza que sea, tiene también una individualidad. El “GIDEE”, (Grupo Independiente de Estudios Esotéricos) sociedad de finalidad cultural, iniciática en su fondo y ecléctica en su forma, debía tener un portavoz, también iniciático de fondo y ecléctico de forma. Ese portavoz es la Revista que hoy presentamos: LA INICIACIÓN. Su nombre es tradicionalista, por ser el mismo que llegó la revista fundada por el GIDEE organizado por PAPUS en otros tiempos y lugares. Pero, si el fondo es tradicionalista o iniciático, la forma es adaptada a nuestra época; las páginas de la Iniciación están, desde ya, abiertas a toda colaboración que pueda ser de interés general en búsqueda de la Verdad, de esa Verdad que nos e concibe sin mirar los más variados aspectos de la vida, sin abordar los más diversos aspectos del conocimiento sin hacer el estudio sintético de las verdades parciales que se llaman: Ciencia, Arte, Religión y Filosofía. Su redacción obedece, pues, al criterio de interesar por igual, tanto al que está en el camino llamado de “LA INICIACIÓN” como a todos aquellos que buscan en la Ciencia, en la Religión, en la Belleza (Literatura y demás manifestaciones de Arte) la forma particular de manifestación de la Verdad más adaptada a su temperamento, cultura o profesión. El propio título de la Revista, “LA INICIACIÓN”, pone en evidencia ese propósito de universalidad de búsqueda, de absoluta tolerancia de exposición. Porque ¿cómo sería posible que alguien pretendiera llegar a la Verdad, a la Iniciación que es la Verdad Vívida, sino hubiese abierto primeramente su mente y su corazón a la más amplia y total tolerancia científica, religiosa, filosófica, a todas las manifestaciones de la Belleza? Por eso, también, brilla sobre la tapa de la Revista ese SOL que a todos alumbra y vivifica, sin particularidades de escuelas o de creencias, sin predominios de ninguna clase. Para vivir, basta existir, respirar, absorber libremente ese aliento, que, si no es la propia vida, es por lo menos y seguramente su medio indiscutible de manifestación en nuestra condición humana. Para vivir espiritualmente, intelectualmente, emotivamente también y solamente es necesario respirar, absorber ese aliento de Luz que es la Verdad o el Conocimiento, que nos llega, como los rayos del Sol, por la propia vida, y que absorbemos conforme a nuestro estado de salud y de disposición física, moral y mental o espiritual. La revista “LA INICIACIÓN” pretende recibir la mayor cantidad posible de todo rayo de Luz, de toda manifestación de Verdad, de Conocimiento, de Emoción sincera que sus colaboradores puedan traerle. Presentar los aspectos más diversos, hasta los más opuestos en apariencia, quizás, de esa inquietud de todos los investigadores de la Verdad, de la Vida, en una palabra; ésa es la misión que nuestra revista se impone como única finalidad. Lo hará, quizás, modestamente 1

Presentar los aspectos más diversos, hasta los más opuestos en apariencia, quizás, de esa inquietud de todos los investigadores de la Verdad, de la Vida, en una palabra; ésa es la misión que nuestra revista se impone como única finalidad. Lo hará, quizás, modestamente 1

en lo que se refiere al volumen y circulación de la revista; pero lo esencial es que lo realiza con nobleza en la orientación, no cayendo en ningún particularismo, y mucho menos en ningún personalismo. Por eso, también, aceptará gustosa, la correspondencia de los lectores que deseen criticar cualquier realización de la Revista para colaborar en una mejora constante. Tal como fue concebida, tal como es posible, por ahora presentarla, ella ya constituye un medio de relación entre aquellos que dedican algunos momentos al estudio y a la meditación. Constituye también, desde ya, un medio de expresión para aquellos que, habiendo aprendido, meditado, vivido y sentido algo que les parece útil e interesante referir a los demás, tiene así la posibilidad de hacerlo, libremente, sin limitaciones de carácter doctrinal o sectario. “LA INICIACIÓN” no es tampoco un negocio, un medio de vida de nadie; es, al contrario, una creación modesta de algunas personas de buena voluntad que hacen “algo” con una buena intención: la de servir a todos los que puedan interesarse en semejante realización. Órgano mensual de una sociedad de pensamiento INDEPENDIENTE, la Iniciación saluda a todos, iniciados o no, que pertenezcan o no a cualquier sociedad con el mismo saludo fraternal, HUMANO, y nada más; y les pide que lean “LA INICIACIÓN” o escriban para ella, con la sinceridad que prende las relaciones cordiales de todas las personas bien intencionadas. A todos sus lectores “LA INICIACIÓN” desea para sí misma, VIVIR en unión y en Paz con los que se relacionen con ella. Y, para terminar sintetizando todo el programa práctico de “LA INICIACIÓN”, que es propio del “GIDEE”, la dedicamos hoy sus lectores, en las palabras del Maestro PAPUS que figuran en la tapa: “A TODOS AQUELLOS QUE CANSADOS DE APRENDER, DESEAN POR FIN, SABER” La Redacción. DESPERTAR Tañir de campanas que penumbra la vida en la oración. Repiqueteo del bronce que, como preludio, llega a las almas devotas. Sinfonía de metal, concierto místico, dioses que hablan lenguaje eterno. Incidencia de sonidos que, como canto de pájaros, se pierden en el despertar de la mañana. Krish La vida te inquieta, y te refugias en el templo de la ilusión. El corazón te habla, y te arrodillas en el sendero del egoísmo. El ser te reclama, y lo acallas con la oración. Krish 2

Incidencia de sonidos que, como canto de pájaros, se pierden en el despertar de la mañana. Krish La vida te inquieta, y te refugias en el templo de la ilusión. El corazón te habla, y te arrodillas en el sendero del egoísmo. El ser te reclama, y lo acallas con la oración. Krish 2

¿Vivisección o veneración hacia todos los Maestros? El Título de este artículo puede parecer, y es, hasta cierto punto, algo brutal. Pero más lamentable es que, más brutal todavía, es la triste realidad a que hace alusión. Día a día, si nos disponemos por algunos momentos a prestar atención, verificamos que muchas personas de las escuelas más diversas pretenden haber comprendido las obras de ciertos Maestros o estar en contacto con ellos o ser sus discípulos, en forma directa o por seguir la escuela iniciática determinada que dirigen. En realidad, se observa que una cantidad de esas mismas personas disecan las obras de los referidos Maestros con un espíritu de crítica aguda y muchas veces maligna, o, pretenciosamente, apuntan errores que las obras o las actitudes de los dichos Maestros les parece contener. En primer lugar, desde el punto de vista simplemente lógico, tal actitud no es consecuente, ya que el Maestro, si lo es, en cualquier altura que se le quiera considerar, está forzosamente APTO, es decir “PREPARADO”, para su misión y, por lo tanto, “dentro de ella” es perfecto. En otras palabras, representa una perfección RELATIVA, una perfección característica de cierto estado de evolución de cierta función, y todos aquellos que precisan todavía de AQUEL MAESTRO son realmente inferiores a Él, si no en ESENCIA, lo que no es posible, por lo menos y ciertamente en CONCIENCIA. Por lo tanto, sus críticas se dirigen hacia un “objeto”, filosóficamente hablando, que no pueden analizar realmente y, por eso mismo, son vanas y livianas. Bajo otros aspectos más graves, esto es, en los aspectos MORALES y VITALES de la cuestión; y sabemos que la Moral y la Vida son hasta cierto punto la misma cosa, pertenecen al mismo plano; ¿cómo pueden semejantes personas pensar que les sea dado recibir las enseñanzas de dichos Maestros? si se trata de Maestros Instructores, encarnados y presentes en cuerpo físico, cerca de nosotros, o, cosa más imposibles todavía, merecer la Presencia de los Venerables Maestros que se manifiestan desde lejos, o del Invisible; cómo pueden creer que eso sea posible, si ignoran la CONDICIÓN ESENCIAL, que es la de crear un LAZO entre el Maestro y ellos? Y ese lazo ¿qué lo puede constituir?... Solamente la Veneración, el Respeto, el Amor. Pero un Amor tan real, tan vivo, que sea una proyección de nuestros propios pensamientos y deseos más elevados, hacia el Instructor o el Maestro; que sea un respeto total para la Función que ejerce en relación a nosotros. Si queremos dividir el problema para hacerlo más claro, tendremos de manera muy general, dos series de Seres, que nos ayudan en nuestro Camino de Evolución; los menores, o sea los Instructores, los hombres que saben más o son mejores que nosotros en muchos aspectos, lo que no significa que sean perfectos; pero si quiere decir que han realizado algo de aquello que nosotros aspiramos realizar, que saben algo de aquello que todavía ignoramos… ¿De qué puede resultar, en tales Instructores, el verdadero interés por el Discípulo? Solamente puede nacer cuando el Instructor verifique que el discípulo tiene la preocupación del real del Saber por el Servir, esto es, un interés INTELECTUAL, un ansia ESPIRITUAL de Saber más y mejor, para comprender realmente el Sentido de la Vida y el Camino que lleva a la realización verdadera, y el interés Moral, o sea, la pureza de intenciones. Pero el Instructor NO PUEDE CREER en tales reales intenciones, verifica que el discípulo, que pretende ser idealista y altruista, conserva y hasta “cultiva” duramente el espíritu de crítica malevolente, la falta de respeto por las cosas elevadas o por Aquellos que 3

Pero el Instructor NO PUEDE CREER en tales reales intenciones, verifica que el discípulo, que pretende ser idealista y altruista, conserva y hasta “cultiva” duramente el espíritu de crítica malevolente, la falta de respeto por las cosas elevadas o por Aquellos que 3

las transmiten y que para ello hacen sacrificios que son evidentes para todo discípulo que quiera observar con Amor al Instructor. Si consideramos ahora el caso, no ya de los Instructores Menores, pero si el de los VENERABLES MAESTROS, de Aquellos que A DISTANCIA, “ven en nuestra aura todos los actos y pensamientos que hemos tenido desde la última vez que nos miraron” – digamos así para simplificar el problema - es fácil darse cuenta que de que, si podemos engañarnos a nosotros mismos. Ellos no pueden engañarse sobre el progreso que pudimos haber realizado o no, y de la pobre REALIDAD de nuestras buenas intenciones. Y, a pesar de la Bondad que siempre y necesariamente caracteriza a un Maestro, Ellos no pueden transgredir LEYES UNIVERSALES y, por lo tanto no pueden hacer que se “fije” en nosotros MÁS VERDAD, MÁS BELLEZA, MÁS ELEVACIÓN, MÁS CALIDAD, de la que nosotros mismos buscamos, merecemos; en otras palabras, más de lo que nosotros mismos nos CONDICIONAMOS para recibir. Por eso, para caminar firmemente en el Camino de la Iniciación, es preciso ese respeto, ese sentimiento VENERATIVO por las Enseñanzas, por aquellos que las explican, comentan y transmiten en su parte elemental (Instructores), y más todavía por AQUELLOS QUE LAS VIVEN INTEGRALMENTE, que SON la propia Enseñanza VIVA en la Humanidad; LOS VENERABLES MAESTROS. Amor y Veneración a los Ideales y a los Maestros que los Representan, son pues, los Marcos del Camino para aquel que sigue el SENDERO INICIÁTICO. Dr. JEHEL, S.I. B I B L I O G R A F Í A Hemos recibido para la Biblioteca de la Orden Martinista de la América del Sur, las obras siguientes: Nº 733 – LOS ASTROS Y EL MISTERIO DE LA VIDA – por el Sr. Julio C. Hirian Corda. El autor, Presidente y Fundador de la Fraternidad Rosacruz del Uruguay (Filial de The Rosacrucian Felllowship de California, U. S. A.), trata con cariño y acierto de las influencias celestes en relación a muchos temas fundamentales, como son la salud, la evolución, karma y los astros, amuletos y talismanes, etc. Muy digno de nota es el estudio que hace sobre la Época de Acuario, donde sus afirmaciones afinan con toda la Tradición. Discípulo dedicado de la hermosa Fraternidad fundada por Max Heindel, el autor pone en evidencia su comprensión de la maravillosa doctrina de los rosacruces. Este pequeño volumen (80 páginas), precede la obra en preparación del mismo autor, que se llamará: LECCIONES ADELANTADAS DE ASTROLOGÍA. S/nº - Varios Mensajes del Comité Cultural Argentino, de B. Aires, todos muy hermosos por la difusión de hacen de hechos y conocimientos que crean el espíritu de PAZ y UNIDAD DE AMÉRICA. Destacamos el mensaje el Magdalena Moctezuma, Delegada del Comité en Méjico, y el que detalla las proposiciones del Dr. Ricardo Levene, Miembro del Directorio del Comité Cultural Argentino, al Ministerio de Instrucción Pública de su país, y concomitante con normas de la Comisión brasileña para la enseñanza de Historia y Geografía Americanas. Estos Mensajes están a disposición de los socios en la Biblioteca: sección Revistas. Enviaremos en canje, nuestra revista a todos las demás Revistas y Sociedades que lo pidan. 4

Estos Mensajes están a disposición de los socios en la Biblioteca: sección Revistas. Enviaremos en canje, nuestra revista a todos las demás Revistas y Sociedades que lo pidan. 4

Comentarios sobre el Primer Grado del Martinismo (Por varios Superiores Incógnitos de la Orden) La Enseñanza de la Orden Martinista, deseando mostrar su carácter adogmático y, sin embargo, monoteísta en su esencia; deseando también poner en relieve, desde el comienzo, su filiación con las enseñanzas egipcias y pitagóricas, de las cuales ha resultado la Masonería organizada por influjo directo de los Rosacruces en 1717, hace, en el primer grado, una exposición de la doctrina masónica, para que el nuevo martinista aprenda a rendir tributo al espíritu masónico que, sin duda alguna, ha sido, en la era moderna, uno de los más grandes caminos del pensamiento humano, hacia la tolerancia religiosa y filosófica, sobre una base deísta. Examinemos, pues, la llamada MASONERÍA SIMBÓLICA, esto es, la más difundida, la que, en todos los Ritos Masónicos se enseña en los tres primeros grados, con muy pequeñas diferencias de presentación, y notable identidad de fondo. Estos tres primeros grados masónicos se llaman: APRENDIZ, COMPAÑERO y MAESTRO MASÓN, y es de ellos que nos ocuparemos en estos comentarios. La Iniciación Masónica. (Enseñanzas de Jehel). Cuando un hombre (la casi totalidad de los Ritos Masónicos no admiten mujeres) desea entrar en la Masonería, y los informes sobre su honorabilidad son favorables, se le designa un día para ser iniciado. Llegado el momento, se le conduce a un local debajo del Templo, llamado la Cámara de Reflexiones, lugar tétrico de aspecto, cuyas paredes negras contiene pinturas de esqueletos y leyendas que recuerdan la vanidad de la existencia material y la seguridad de la muerte. Quédase allí encerrado por largo espacio de tiempo, ocupado en escribir las respuestas del “TESTAMENTO” que tiene que hacer. Las preguntas que se le formulan son principalmente: “¿Qué deberes tiene el Hombre para con la Divinidad, para con la Humanidad y para consigo mismo?” Ciertos Ritos piden más: que haga la síntesis de los resultados de las experiencias que LEGARÍA a la Humanidad, como TESTAMENTO FILOSÓFICO, si tuviese que “morir” en aquel momento, como “eventualmente podría pasarle en las pruebas”. Anotemos, desde ya, pues es de suma importancia, que los puntos esenciales que la Masonería pone, desde el primer paso, delante del Candidato a la Iniciación, son los siguientes: 1) – LA PRIVACIÓN DE LA LIBERTAD en las entrañas de la Tierra. 2) – LA IMAGEN DE LA MUERTE, seguridad y tema de meditación a que debería entregarse todo hombre. 3) - La indicación de que la única cosa importante en la vida del Hombre es la EXPERIENCIA que acumula y que puede, si los busca, “LEGAR” a los demás mientras vive. 5

2) – LA IMAGEN DE LA MUERTE, seguridad y tema de meditación a que debería entregarse todo hombre. 3) - La indicación de que la única cosa importante en la vida del Hombre es la EXPERIENCIA que acumula y que puede, si los busca, “LEGAR” a los demás mientras vive. 5

4) – La tríplice indicación de DEBERES frente a lo Divino, lo Humano y lo individual, la magnífica clave TERNARIA que será desarrollada en todo lo que sigue en la Iniciación. Notemos también que al proceder así, la Masonería afirma, desde ya, su fondo Deísta; y sobre este particular conviene recordar que la casi totalidad de los Ritos, de acuerdo a los viejos postulados masónicos, NO ACEPTA candidatos que se declaren ateos. Lo que la Masonería concibe es la LIBERTAD INDIVIDUAL de culto a esa Divinidad, nunca personalizada ni definida y solamente designada bajo la denominación de SUPREMO ARQUITECTO DEL UNIVERSO, término sobre el cual tendremos que volver mucho más tarde. Mientras el candidato cumple con lo que se le ha impuesto en la Cámara de Reflexiones, los masones arriba, en el Templo, han iniciado su Ceremonial, abriendo ritualmente los “trabajos” de la sesión. En resumen, dicha apertura, si fuese bien hecha y con intención muy pura, sería una INVOCACIÓN y una EVOCACIÓN, una Invocación a las Fuerzas Superiores de los Planos Divinos y una Evocación de la Manifestación astral de dichas fuerzas a través de sus tres aspectos: la Sabiduría, la Fuerza y la Belleza, sobre las cuales también tendremos que volver. El hermano masón, llamado “Hermano Terrible”, imagen transparente de los antiguos guardianes de la parte interna de las Pirámides, “prepara” entonces al candidato para llevarlo al Templo. Para eso, lo deja “ni desnudo ni vestido y exento de metales”. Prácticamente le retira dinero, alhajas y debería sacarle todo metal en contacto con la piel; pero no se hace más hoy, porque se ha olvidado que en la Iniciación masónica hay un INFLUJO MAGNÉTICO ASTRAL que el candidato debería recibir y para eso, no debería llevar metales que impidieran la distribución fluídica en su “aura”. Para simbolizar lo de “ni desnudo ni vestido”, le remangan un lado del pantalón y le sacan un zapato, y también le dejan denudo el brazo opuesto y la correspondiente parte del pecho. Hay que desconocer todo simbolismo para no ver allí una completa enseñanza: 1) De la polarización magnética – por la oposición de un pie (ABAJO Y A LA DERECHA) y un brazo y pecho (ARRIBA Y A LA IZQUIERDA). 2) Que lo de “ni desnudo ni vestido” muestra el estado especial en que debería estar el Candidato: “NI DESNUDO”, porque está encarnado en su cuerpo, está cubierto por sus convicciones de profano, está aislado de la Verdad por su pasado de ignorancia y de prejuicios, etc.…; “NI VESTIDO”, porque “VESTIDO”, desde el punto de vista iniciático, es tener el HÁBITO de iniciado, esto es, en los tres planos, la TÚNICA que lo distingue y el Cuerpo purificado por las preparaciones y buenos hábitos tomados en el plano físico; la CORAZA moral de virtudes largamente cultivadas y la fuerza de resistencia a las duras pruebas de la Iniciación, en el plano moral o astral; el ropaje espiritual del Conocimiento y de la Espiritualidad, “cubierto o VESTIDO DE LUZ”, como se decía entre los Rosacruces, en el plano espiritual. Véndase los ojos al candidato para que comprenda bien no solamente que está ciego, que nada sabe, sino también para que entienda que no es POR LOS OJOS EXTERNOS O FÍSICOS que entra la Iniciación, sino por la MENTE, por la MEDITACIÓN, en una palabra, por los CONDUCTOS INTERNOS. Que la Realidad es: subjetiva (interna) en el primer paso; el de la especulación filosófica intelectual concreta. Que la Realidad es: 6

Que la Realidad es: subjetiva (interna) en el primer paso; el de la especulación filosófica intelectual concreta. Que la Realidad es: 6

intuitiva (interna) en el segundo paso, el de la búsqueda psíquica o astral. Que la Realidad es ILUMINATIVA (interna) cuando haya dilatado suficientemente su Ser interno, para que en él pueda caber la LUZ DIRECTA DEL PLANO DIVINO. Por todas esas razones se pide al candidato que preste atención a las Ceremonias a que se le va sometiendo, porque toda la ALTA ENSEÑANZA, tanto en la Masonería como en cualquier otra Escuela Iniciática, está SIEMPRE, más en los SÍMBOLOS Y CEREMONIAS que en las Instrucciones escritas u orales, que contienen solamente la parte teórica y mental concreta (intelectual). Le llevan al candidato a la Puerta del Templo, en la cual se lo manda golpear, insistiendo, hasta que con ruido terrible, esa Puerta se abre. Es la imagen de que la Verdad y la Luz no vienen sino a aquellos que la BUSCAN E INSISTEN en esta búsqueda. Imagen, también, de que cuando la Puerta se abre, hay algo terrible y asustador que “SEPARA” al Iniciado del profano para siempre. Continúan, entonces, las pruebas de carácter físico; el candidato ya había pasado la prueba de la TIERRA (encerrado en la Cámara de Reflexiones); y ahora lo hacen saltar, siempre con los ojos vendados, desde pequeña altura, mientras se oyen ruidos como de truenos, etc.…., símbolos de la prueba del AIRE. Luego le hacen pasar por la del AGUA; y al hacer cada una de ellas se le va explicando lo que puedan significar, moralmente y socialmente, los símbolos del Aire y del Agua u Océano, infelizmente hay, en las últimas décadas, una tendencia a reducir el alcance interpretativo de dichos símbolos, dándoles una significación solamente social y moral, pero sin mostrar al candidato que son en realidad la clave de la comprensión de los Ciclos Fluídicos (Agua – las Grandes Aguas de la Kabala, el reino de Maya, etc.) y la de los Cielos Divinos, el AIRE (la LUZ, etc.) Terminada esa parte se invita al candidato a tomar una bebida DULCE que se volverá amarga “si sus intenciones no son puras”. Las cosas están arregladas de tal manera que el líquido siempre se pone amargo y el candidato generalmente, lo demuestra por la fisonomía, de manera que se le amonesta por la sospecha de su curiosidad malsana. Si resiste bien a esa prueba, se sabe que hay en él un hombre de voluntad y de auto dominio. Eso, lo decimos sin tener en cuenta, porque la Masonería no lo tiene más, que semejante COPA AMARGA es la similitud de lo que se hacía en la Iniciación Egipcia, para mostrar que lo que es dulce al principio, (VIDA FÁCIL, placeres, amor pasional, etc.) es siempre amargo al final y que lo que es amargo al comienzo (auto-domino, ascetismo, altruismo voluntario) genera la paz, la serenidad, la felicidad, o sea el estado “dulce” definitivo. Si quisiéramos ir más lejos, podríamos decir que semejante bebida significa también el SOMA de las verdaderas iniciaciones en la Tierra, y más aún, el NÉCTAR DEL OLVIDO, que todos nos veremos obligados a beber antes de REENCARNAR…; pero no anticipemos. Al volver el candidato del alter del Venerable (Presidente de la Logia) donde había sufrido la prueba de la Copa, pasa por el Fuego Purificador, última prueba de los Elementos, símbolo evidente de que solamente por el FUEGO INTERNO (deseo puro, esfuerzo de superación) se consigue la Iniciación, y por el Fuego del Sacrificio, la Iluminación. Hay todavía otros “misterios” ocultos tras este símbolo, pero son demasiado elevados para comentarlos a propósito de la masonería que nunca los ha poseído. Así preparado el candidato, se le pregunta por última vez si desea todavía ser masón; eso después de haber oído en la llamada “Silla de las Reflexiones” algunos comentarios sobre las finalidades y deberes de los masones. Se les hacen preguntas de orden moral, principalmente, para darse cuenta de su comprensión acerca de algunos problemas humanos. 7

Se les hacen preguntas de orden moral, principalmente, para darse cuenta de su comprensión acerca de algunos problemas humanos. 7

Si su declaración es firme, se le lleva fuera del Templo para hacerlo pasar por la prueba de la “amenaza”. En Algunos segundos, durante los cuales le sacan la venda, él ve un ataúd en el cual un masón, con el pecho ensangrentado, parece haber sido muerto por todos los demás que, cubiertos con antifaces, cogullas o cosas semejantes, según los ritos, amenazan al Candidato con sus espadas, avisándole que, si faltara a sus obligaciones de masón, la muerte lo alcanzaría luego por más que se ocultara. Tal ceremonia, mucho más que una amenaza física, que no tiene realidad, en el sentido de que la sociedad masónica no “asesina” a sus miembros perjuros, lo que sólo han hecho ciertos ritos puramente políticos, como los carbonarios, que no eran masones propiamente dichos; mucho más que como amenaza física, oriunda de los hombres, fue hecha, cosa que muchos masones ignoran hoy, para mostrar tres amenazas que ESTÁN SIEMPRE SUSPENDIDAS SOBRE LA CABEZA DE INICIADO COMO UNA VERDADERA ESPADA DE DAMOCLES: 1) El mal uso de los conocimientos iniciáticos, por orgullo, vanidad, egoísmo, etc., lleva siempre a la ruina de la salud física y en ciertos casos hasta la muerte. 2) El uso “perjuro” de los mismos conocimientos trae la amenaza moral que va, desde la desconsideración de la cual el perjuro de vuelve objeto por parte de sus antiguos “hermanos”, hasta el hecho de que el ser interno del perjuro se va envenenando por una tendencia viciada cada vez mayor, o por un remordimiento tan intenso que lo hace sufrir como si tuviera una verdadera lámina en el corazón. 3) La parte más secreta de símbolo es la realidad de la verdadera amenaza que se dirige contra aquel que va CONTRA UNA CORRIENTE, al mismo tiempo humana, es decir, magnética; moral, es decir astral; y espiritual, es decir, universal, a la cual había prometido ayudar y que, dándole más conocimiento, lo hizo más consciente, y por lo tanto, también más responsable. Los verdaderos iniciados saben que lo que es un choque de retorno, en todos los sentidos, y a qué muerte, física, moral o espiritual puede conducir… Terminada esta última prueba, el neófito es nuevamente vestido como vino de la calle y con los ojos vendados todavía, se le lleva al Templo, en el cual, después que el Venerable consulta y obtiene de los dos Vigilantes (asesores del Venerable) conformidad para iniciarlo, se le saca la venda y ve nuevamente a todos los Hermanos que le muestran la Espada, pero esta vez para decirle que tales espadas servirán para protegerlo: símbolo de la UNIÓN que existía entre los INICIADOS de todos los Templos en la antigüedad y expresión de la unión que todavía es una de las más bellas características de los masones, aún cuando no se extienda casi nunca más allá de la ayuda mutua en las circunstancias diarias de la vida, lo que es mucho si se realiza bien. Finalmente, después de un juramento de silencio y de fidelidad a la doctrina y a la institución masónica, recibe la LUZ, o como se dice masónicamente, la VERDADERA LUZ, que sería la Iniciación Real. Más tarde, al estudiar el grado de Maestro, veremos lo que podría ser esa Verdadera Luz. Al terminar la Iniciación, le dan un mandil (delantal) y dos pares de guantes blancos: uno para él, para que sus manos sean “puras“ en sus actos, y otro para ofrecer a la mujer que más estime, cortesía un tanto astuta en la masonería moderna, que “estima” tanto a la mujer que no la admite. 8

Al terminar la Iniciación, le dan un mandil (delantal) y dos pares de guantes blancos: uno para él, para que sus manos sean “puras“ en sus actos, y otro para ofrecer a la mujer que más estime, cortesía un tanto astuta en la masonería moderna, que “estima” tanto a la mujer que no la admite. 8

Parece que la masonería admite que el masón es el que debería guiar a su mujer fuera del Templo, porque ella es incapaz de recibir directamente la Verdadera Luz; procedimiento bien característico de una civilización de desigualdad contra el que se han elevado siempre todas las órdenes iniciáticas verdaderas, que en todas la épocas han admitido a las mujeres realmente capaces de ser iniciadas. Se le comunica en ese momento al nuevo Aprendiz Masón, el Toque, la Señal, la Palabra, etc.…., de su grado, sobre lo cual volveremos, y se le enseña la Marcha para entrar en el Templo, que también explicaremos más adelante. Se le hace “trabajar” por vez primera sobre la Piedra Bruta, con el Mazo y el Cincel – herramientas del Aprendiz -. En algunos ritos, se le pide al nuevo hermano dinero para los pobres y, como se lo habían quitado al entrar, él debe confesar que no tiene para darlo, lo que se aprovecha para que medite sobre la triste condición de aquel que no puede ayudar a los demás. Ya tenemos, ahora, un Hermano Aprendiz Masón en el Templo. Miremos, con sus ojos, lo que ve en ese Templo, en el cual tanto le costó penetrar. (Continuará). LO QUE EL ALTRUISMO PUEDE INSPIRAR En uno de los cursos del “GIDEE”, uno de los Instructores hizo, cierta noche, hermosa exposición sobre el sufrimiento personal y lo que se debería poder sentir sobre el sufrimiento ajeno. Estaba presente la Srta. Margarita de Escalá, nuestra colaboradora literaria, que pidió permiso para recitar la siguiente poesía que publicamos ha pedido de varios discípulos del “GIDEE”: ¡Orar!... ¡Orar!... Pedirle a Dios gracias y premios. Para ti, para mí, para los nuestros. ¿Y los demás? Siempre habrá sufrimientos en la vida. Y si eso lo se yo. ¿Cómo querer delicias entre espinas, para nosotros dos? ¿Qué derecho tenemos a más dicha Tú, los nuestros y yo? Miro en torno… ¡qué páramo!... Infinitas almas que no conocen el amor. Y si Dios quiere que haya desdichados. ¿Cómo atreverme a decirle a Dios: ¡Vuelve Señor, tu cólera a otro lado, Y que me salve yo!...? (De María Carmen Danieri de Arena). 9

¿Qué derecho tenemos a más dicha Tú, los nuestros y yo? Miro en torno… ¡qué páramo!... Infinitas almas que no conocen el amor. Y si Dios quiere que haya desdichados. ¿Cómo atreverme a decirle a Dios: ¡Vuelve Señor, tu cólera a otro lado, Y que me salve yo!...? (De María Carmen Danieri de Arena). 9

Curso Práctico de Astrología Judiciaria (Enseñanzas de SURYA, S. I.) Me ha parecido imposible que nadie pueda realmente interesarse con provecho de la Astrología, si no posee los conocimientos necesarios para comprender su alcance en los tres planos: el humano y concreto, el moral y astral, el oculto y espiritual. Por eso, este curso abarcará las tres partes, dando, es cierto, la más elevada solamente de manera emblemática, a veces, para que aquellos que sepan meditar y observar sean los únicos que lleguen a poseer tales verdades, claves prácticas de misteriosos poderes y posibilidades. Empezaré por transcribir la parte fundamental de la Enseñanza del Venerable Maestro PAPUS sobre la Astronomía de los Templos de la Antigüedad, tal como se la encuentra en el “Arqueómetro” de St. Yves d’Alveydre. Dice PAPUS: “Lo primero que despierta al espíritu humano es la Naturaleza en su diversas manifestaciones: la salida y la puesta del Sol de la Luna, las estrellas brillando en la noche, y las estaciones, las tormentas, el arcoiris, el crecimiento de los vegetales, la reproducción de los animales y su utilización por el hombre; todo eso exige largas y serias meditaciones. “Digamos en se guida que, contrariamente a ciertos positivistas del mundo profano, pretendemos que toda la instrucción de los primeros pensadores terrestres fue hecha, no por raciocinios infantiles, sino bajo el impulso directo de los Seres Invisibles de diversos planos. Es la revelación directa, la que se encuentra en el origen de toda ciencia; la experiencia viene solamente más tarde para negar, primero las afirmaciones de los Seres Superiores, aunque sea para tener que volver después a ella. De allí viene el proverbio: “Un poco de ciencia nos aparta de Dios; mucha ciencia nos lleva nuevamente a Él”. Pero no anticipemos. “La ciencia actual nos enseña que somos los habitantes de un planeta que se llama Tierra; este planeta gravita, con algunos otros, alrededor de un astro llamado Sol, que envía calor y vida, tanto a la Tierra como a los demás planetas de su sistema. Dichos planetas son, apartándose del Sol, Mercurio, Venus, la Tierra, Marte, Júpiter, Saturno (todos conocidos de los antiguos) Urano y Neptuno, agregados al sistema solar por los sabios modernos. “Cada uno de estos planetas puede tener, a su vez, astros menores que él y que giran a su alrededor. Estos astros son llamados satélites. La Tierra tiene un satélite: la Luna. Marte tiene diversos, Júpiter también y Saturno se halla rodeado de una verdadera nube de satélites y además de un verdadero anillo. Se puede hallar todos los detalles útiles en los libros elementales de astronomía. “Cada una de las estrellas que vemos en el cielo y a las que se llama estrellas fijas, son un SOL con su cortejo de planetas. Por el contrario los astros móviles que aparecen bajo el horizonte terrestre en ciertas épocas del año, y que circulan en el Cielo de un grupo de estrellas a otro, dotados a menudo de un color particular, son PLANETAS. “Fue estudiado primero esas circulaciones astrales, después la duración de la rotación de la Tierra sobre sí misma, la duración de la rotación de la Tierra alrededor del Sol y, finalmente, el tiempo de rotación del Satélite Luna, alrededor de la Tierra, que se ha podido establecer la base de la determinación del Tiempo y los diversos sistemas de calendarios. “El SOL parece recorrer en el Cielo cierto camino, indicado por grupos de estrellas fijas. Estas estrellas con como marcos celestes rodeando el camino solar. En un año 10

“El SOL parece recorrer en el Cielo cierto camino, indicado por grupos de estrellas fijas. Estas estrellas con como marcos celestes rodeando el camino solar. En un año 10

terrestre (365 días y una fracción), el Sol pasa, conforme el aspecto exterior, ante todos esos grupos de estrellas, en número de doce, llamados SIGNOS DEL ZODÍACO, o, simplemente, ZODÍACO. Así el Sol parece recorrer un signo zodiacal por mes. “La Tierra gira sobre sí misma en 24 horas. Durante esas 24 horas, la mitad del globo terrestre está alumbrado por el sol, mientras la otra mitad está en la sombra. Se llama día el tiempo en que la tierra está alumbrada, y noche el tiempo de oscuridad. La duración exacta de los días y de las noches varía conforme los países terrestres y las estaciones porque la Tierra está inclinada sobre la ECLÍPTICA. “Por otra parte, La Luna gira alrededor de la Tierra en 4 veces siete días y alguna fracción durante esos 28 días, la Luna cambia CUATRO VECES, de aspecto, lo que nos da: LUNA NUEVA, PRIMER CRECIENTE, LUNA LLENA o PLENILUNIO y CUARTO MENGUANTE. Los siete días que la Luna necesita para pasar de un aspecto a otro forman LA SEMANA. “El mes lunar es de 28 días; el mes solar de un poco más de 30 días. La procura de concordancia entre estas dos especies de meses, es lo que dado nacimiento a los diversos sistemas de calendarios de los pueblos terrestres; unos quedándose con los mese lunares solamente, (pieles rojas y negros), otros, con los mese solares solamente, y otros aún, con el tiempo verdadero, resultante del ajuste en concordancia de los diversos meses”. Sigue PAPUS: “Ningún espectáculo podía impresionar más el cerebro humano que la aparición de las estrellas y de los planetas en una hermosa noche de verano. Y. sin embargo, cuan poco contemporáneos son capaces de darse cuenta realmente de las maravillas que el cielo les presenta. La ciencia actual nos muestra cuan despreciable es nuestra pequeñita Tierra en esa inmensidad de soles diversamente coloreados (los hay rojos, verdes, azules, etc.) alrededor de los cuales gravitan planetas múltiples, cargados de humanidades. Para los detalles, pueden verse las admirables obras de Camilo Flamarion sobre estos palpitantes temas. Todo esto es maravilloso y, sin embargo, la Ciencia contemporánea no describe más que las efigies, los aspectos exteriores: hace Anatomía de la Naturaleza y olvida su Fisiología. Imaginad a un sabio que acaba de descubrir un manuscrito escrito en idioma desconocido y que pesa ese manuscrito, lo mide, analiza su composición química y, por fin, cuenta con sumo cuidado el número de líneas y caracteres que lo componen, y tendréis una idea de la forma en que la ciencia actual se ocupa de la Naturaleza. El miedo a las hipótesis ha producido un abuso de los análisis de detalle. A partir del renacimiento, toda la parte filosófica, sintética, de las ciencias ha sido apartada, en exilio, lejos de los estudios llamados “serios”, y todas las altas especulaciones científicas se volvieron cosas escondidas, ocultas, y constituyeron lo que se llama hoy CIENCIAS OCULTAS. La sección anatómica del estudio de los astros se volvió una ciencia bajo el nombre de Astronomía, mientras que, por otra parte, la sección fisiológica fue relegada al desprecio bajo el nombre de Astrología. La sección sintética o Astrosofía, quedó casi desconocida. Lo mismo pasó con la Química y la Alquimia, la Física y la magia, la Teología y la teurgia, las Ciencias Naturales y la Fisonomía, los Números y la Matemática Oculta. Cuando veis pasar gente por la calle, lo que os interesa no es tanto su peso, su traje, el color de su piel y su andar, como su vida moral, las relaciones de amistad o de odio que pueden tener entre sí, sus leyes sociales y finalmente su vida intelectual.” 11

Cuando veis pasar gente por la calle, lo que os interesa no es tanto su peso, su traje, el color de su piel y su andar, como su vida moral, las relaciones de amistad o de odio que pueden tener entre sí, sus leyes sociales y finalmente su vida intelectual.” 11

Sin embargo, la ciencia actual considera los astros como transeúntes de los cuales se debe ignorar la vida real, y dice que son grandes masas materiales que reaccionan unas sobre otras, según su volumen y distancia. Por el contrario, la Astrología enseña que los Astros son SERES VIVOS que tienen amistades y odios y se influencia unos a otros por los fluidos que circulan entre ellos. La Astrología muestra el cielo poblado de seres vivos y de fuerzas inteligentes, mientras que las Astronomía no nos muestra, arriba de nuestras cabezas, más que un inmenso cementerio de masas inertes y de fuerzas ciegas. Esperando la unión oficial de las dos ciencias, de la seria Astronomía y la oculta Astrología, indique los elementos indispensables de conocer para comprender los libros de los astrólogos antiguos y modernos”. “Es preciso estudiar tres órdenes de objetos: 1) Los planetas. 2) Los signos del Zodíaco y sus papel de casa planetarias. 3) Las relaciones de dichos astros y signos con la vida y el destino de los seres que viven sobre los planetas.” Sigue PAPUS: LOS PLANETAS “Hemos visto que los planetas giran alrededor del SOL y que, para la ciencia, el orden de dichos Planetas es el siguiente: Sol… Mercurio… Venus… Tierra… Marte… Los asteroides del planeta estallado… Júpiter… Saturno… Urano… Neptuno. La Astrología, para facilitar sus cálculos, considera la Tierra como CENTRO DEL SISTEMA y ordena los astros de la manera siguiente: NEPTUNO – URANO – SATURNO – JÚPÌTER – MARTE – SOL – VENUR – MERCURIO y LUNA. Se dejan de lado, en todo lo que se refiere a la Astrología antigua a los dos planetas que ligan nuestro sistema con el siguiente, a NEPTUNO y URANO, y se opera con los SIETE PLANETAS de la antigüedad, cuya lista aconsejamos a nuestros lectores aprender de memoria: SATURNO – JÚPITER – MARTE – SOL – VENUS – MERCURIO – LUNA. Al mismo tiempo que se aprende esa lista de memoria, será muy útil, dibujar muchas veces los signos provenientes de la LENGUA ADÁMICA o WATAN (Ver las obras de Saint Yves d’Alveydre): ♄ SATURNO ♀ VENUS ♃ JÚPITER ☿ MERCURIO ♂ MARTE ☾ LUNA .☉ SOL (Sigue en el próximo número). 12

Al mismo tiempo que se aprende esa lista de memoria, será muy útil, dibujar muchas veces los signos provenientes de la LENGUA ADÁMICA o WATAN (Ver las obras de Saint Yves d’Alveydre): ♄ SATURNO ♀ VENUS ♃ JÚPITER ☿ MERCURIO ♂ MARTE ☾ LUNA .☉ SOL (Sigue en el próximo número). 12

Curso Progresivo de Asana Yoga (Enseñanza de ASURI KAPILA, S.I.) GENERALIDADES La Finalidad de los estudios que se publicarán en esta Revista es hacer conocer algo de las sublimes doctrinas de la India. Podemos agrupar estos estudios bajo la denominación común de “Metodología del Yoga”. Se tratará de explicar y exponer en forma sencilla y sintética al alcance de cualquiera, la esencia de la doctrina clásica de la Yoga, hacerla comprensible en nuestro lenguaje y demostrar la posibilidad de su práctica en Occidente. La ciencia misteriosa del la Yoga fue enseñada y practicada por los antiguos “RISHIS”i en aquella milenaria y sagrada ciudad de la India, a orillas del sagrado río Ganges, llamada antiguamente “KAZI o KASHY”ii , hoy BENARÉS. Esta milenaria ciencia ha sabido sobrevivir a despecho de todas las vicisitudes que atravesó la India, que parecería contagiada por la ola del materialismo del viejo mundo. En tiempos pasados, aquellos excelsos y venerables Maestros de Sabiduría tenían en aquella viejísima y sagrada ciudad sus “ASHRAMS”iii en donde, reunidos con algunos discípulos escogidos, se entregaban a los altos estudios de la Verdad. Desde allí comunicaban a los elegidos la sagrada y sublime doctrina de la Yoga, que daba a quien la recibía y practicaba concienzudamente, el conocimiento de la Vida y del Universo. Aunque hoy los Maestros de Sabiduría de aquellas ciencias, enseñadas por “KAPILA”iv y “PATANJALI”v en el año 700 antes de nuestra era, (el primero autor de la filosofía SANKHYAvi y el segundo, uno de los célebres fundadores de la filosofía Yoga, contemporáneo de PANINIvii, célebre gramático y autoridad principal en cuestiones de gramática sánscrita), se han retirado silenciosamente más allá de los Himalayas, en lugares más seguros y verdaderamente inaccesibles al profano, delante de la ola de gran materialismo y barbarie que parece invadido al mundo, haciendo así más difícil que nunca el poder descubrir sus moradas y sentir el perfume de sus presencias. Pero, con todo esto, no significa que la tradición haya dejado de transmitirse. Quedan siempre algunos “CHELAS” (discípulos) que mantiene todavía avivado el fuego de aquella misteriosa ciencia tan antigua como el mundo, repartiendo aquí y allá algunas migajas del Saber que ellos mismos tuvieron el alto honor y privilegio de recibir de los venerables labios del Maestro. Con estos cursos se trata de demostrar, que aunque el individuo esté sumergido de pleno en la vida material, llena de responsabilidades, sujeto a múltiples desengaños, y el hombre “moderno” occidental se encuentre en su vida diaria delante de terribles dilemas para asegurarse el pan de cada día y mantener a su familia – lo que se realiza a costas de grandes sacrificios que lo obligan a hacer terribles esfuerzos mentales y físicos que terminan casi siempre por embrutecerlo -, deber recordar que él también lleva adentro parte de aquella chispa divina que es una partícula de la mente universal, que es también un hijo 13

del Padre Celestial, una parte de la Unidad, y que, a despecho de todos aquellos problemas, puede encontrar él también el camino que conduce hacia una vida más espiritual y conocer ciertas verdades que le harán percibir aquella luz del espíritu. Y así, aplicando a la vida diaria aquellos conocimientos, él también podrá ser, en cierto modo, un yogui, quiero decir, hacer todo lo que comúnmente se hace en las 24 horas del día con un poco más de corazón, más amor y comprensión. Y desarrollando progresivamente la tolerancia y la fraternidad, es decir, aplicando cada vez más ampliamente la “DOCTRINA DEL CORAZÓN” tanto en la calle como en la oficina, podrán hacer de todos sus actos un verdadero culto espiritual teniendo como templo al cuerpo físico y la mente como ceremonial. ¿QUÉ SIGNIFICA LA PALABRA “YOGA”? “YOGA”viii es una palabra sánscrita que significa literalmente, traducida a nuestro lenguaje: unir, juntar, soldar, y está tomada de la raíz “YUJA”ix, unión. Lo mismo que cuando se sueldan dos pedazos de metal se transforman en uno sólo, así la Yoga, aplicada al hombre que es una parte de la esencia divina, le hace posible unirse con el espíritu universal y percibir así su esencia espiritual. Naturalmente, esta condición se obtiene con la práctica de ciertos ejercicios físicos y mentales que forman todo un cuerpo de doctrina, dividida y subdividida en diferentes etapas y grados que se estudiarán aquí, en estos cursos y que se denominarán: Yogas. Muchos “GURÚES”x han interpretado de diferentes modos el significado de la palabra Yoga; pero todos están de acuerdo en su verdadero significado: “Yoga es la unión del alma humana con el Alma Universal”. Las demás definiciones sólo expresan con distintas palabras la misma idea: “El Yoga es la concentración de sí mismo con miras de poder percibir y ver cómo es el alma cuando esta última está abstraída de la materia y la mente”. Otro Maestro define la Yoga como “la supresión de los pensamientos”. Pero quiero hacer aquí una aclaración: que “pensamiento” no debe ser entendido en el vulgar sentido de reflexión, sino que debe ser tomado como la manera de significar la conciencia que incluye la sensibilidad, la imaginación y los sueños, en fin, todo el maremagno de pensamientos que continuamente invaden nuestra mente y la hacen incapaz de meditar fijamente sobre un objeto. Como se podrá ver, la palabra YOGA tiene diferentes aplicaciones y definiciones según en los planos en que se le aplica. Yoga, en el plano mental, es la ciencia que hace posible aumentar la capacidad de la mente humana para responder a más altas vibraciones, captarlas y así asimilar el infinito movimiento consciente que existe y se desarrolla alrededor de nuestro universo. Se convierte así la mete por la yoga en una verdadera estación transmisora y receptora, en una lúcida antena, capacitada para recibir, y también para transmitir mensajes a cualquier distancia. Por eso, se define además la yoga como “el arte de proyectar los pensamientos”, ya que transformada en poderoso foco de radioactividad, se vuelve apta para vivificarlos y auxiliar con ellos a presentes y ausentes, cuando estos últimos cuando se encuentren en dificultades y peligros, tanto en la esfera terrestre como en los planos invisibles que nos rodean. Ahora bien, la yoga, aplicada al plano metafísico, hace posible al hombre realizar los llamados milagros, que todos los santos de las Historias Sagradas llevaron a cabo, como Buda, Jesús, etc.…., y que son realmente el conocimiento y la práctica de la más grande de las ciencias: la Yoga. El venerable Maestro Buda fue un perfecto YOGUÍN, como también 14

El venerable Maestro Buda fue un perfecto YOGUÍN, como también 14

lo fue Jesús. Otra definición de la Yoga es la siguiente: medio contundente de liberación espiritual que lleva a la obtención de poderes psíquicos, llamados en sánscrito “SIDDHIS”xi por el desarrollo de las facultades psicoespirituales latentes. Los estados de éxtasis provocados por aquel alto estado de vibración conducen a la clara y correcta percepción de las verdades eternas, tanto del Universo visible como del invisible, o sea, a la unión del Yo divino y superior, mediante la práctica de la meditación yoguística. Entonces, gracias a esta mística unión, el hombre logra un completo dominio sobre el cuerpo y la mente, se libra de todas las trabas del mundo material y desarrolla ciertas facultades maravillosas, latentes en toda la especie humana, y que son naturalmente causa de extraños y misteriosos fenómenos que parecen sobrenaturales o milagrosos a todos aquellos que desconocen su causa productora. PATANJALI define la Yoga con esta breve sentencia: “Yoga es impedir que la materia mental “CHITTA”xii tome diversas formas (VRITTISxiii)”. Este aforismo del Maestro es tan breve pero tan verdadero en su esencia porque es el primer paso de la Yoga, sin el cual no podría adelantar el discípulo. Significa que hay que empezar por aquellas oleadas de pensamientos incongruentes que casi siempre nos afectan y que toman diversas formas, impidiendo así al hombre el poder controlarla y encauzarla hacia una meditación serena y perfecta. (Seguirá en el próximo número) i GLOSARIO SANSCRITO DE LA PARTE PUBLICADA HOY RISHIS: Maestros espirituales, preceptores de la Yoga ii KAZI o KASHI: El nombre de la antigua Benarés. iii ASHRAMS: Lugares sagrados donde moran los Maestros y sus discípulos. iv KAPILA: El fundador de un sistema de Yoga. v PATANJALI: Otro Maestro de Yoga, fundador de otra escuela yoguística. vi SANKHYA: Sistema filosófico perteneciente al razonamiento. vii PANINI: Célebre gramático indio. viii YOGA: Unir, juntar, soldar. ix YUJA: Unir, unión. x GURÚES: Maestros de Sabiduría. xi SIDDHIS: Facultades psíquicas, poderes espirituales. xii CHITTA: Materia mental. xiii VRITTIS: Formas de pensamiento que invaden continuamente nuestra mente. Nota de la Redacción: En este curso se publicará cada vez el GLOSARIO de los términos sánscritos citados en el texto del número. Nuestros lectores tendrán, así, además de UN CURSO DE YOGA, un verdadero curso de TÉRMINOS SAGRADOS de la enseñanza oriental que mucho les puede servir en sus búsquedas tradicionales. “EL TODO es mente, el Universo en “mental”. 15

Nuestros lectores tendrán, así, además de UN CURSO DE YOGA, un verdadero curso de TÉRMINOS SAGRADOS de la enseñanza oriental que mucho les puede servir en sus búsquedas tradicionales. “EL TODO es mente, el Universo en “mental”. 15

La expresión de la personalidad humana de los pliegues cutáneos de las manos No hay duda alguna de que, entre la piel y sistema nervioso central, existen relaciones funcionales múltiples e íntimas. La piel, en efecto, puede ser considerada, si observamos su estructura, como un verdadero cerebro, periférico, analogía lógica, por otra parte, si recordamos que tiene le mismo origen embriológico, es decir, la capa ectodérmica. No hay razón, pues, para sorprenderse, si influencias fisiológicas y sicológicas, cutáneo-psíquicas y psico-cutáneas ponen en íntima relación estos dos órganos. No deseamos en este artículo, ocuparnos de estas influencias; como un ejemplo, de los reflejos cutáneos de origen emocional, de los reflejos psico-pilo-motores, psico-vasomotores, psico-glandulares, de estados anormales de la piel de origen psíquico, de reflejos eléctricos psico-cutáneos y posiblemente otros psico-términos, etc.… Los tratados y las diversas publicaciones sobre fisiología humana discuten detalladamente este importante tema, y los lectores podrán, si lo desean, enterarse leyendo los tratados clásicos de fisiología y especialmente los de GOMEL1. Lo que por el contrario deseamos aclarar, aunque sea sumariamente, es una cuestión que ha sido muy debatida entre dos clases de investigadores: los esoteristas, afirmando, y los fisiólogos, negando, la recíproca influencia existente entre la piel y la personalidad humana y especialmente entre la personalidad humana y los pliegues cutáneos de las manos. En cualquier tratado de anatomía o de fisiología humanas leemos, por ejemplo, afirmaciones como la siguiente: “El centro de la región palmar está surcado en todas direcciones por pliegues de locomoción, cuyo número y cuya dirección varían mucho de uno a otro y en el mismo sujeto, de un lado a otro. Para todos es notorio que, al estudiar estos pliegues funcionales, -líneas de la mano-, algunos observadores, naturalmente que convoca base científica, han creído, en todos los tiempos, poder reconocer el carácter, las aptitudes mentales y, más que nada, el destino del sujeto en examen”.2 Los investigadores de las relaciones entre personalidad humana y pliegues cutáneos en general y los quiromantes especialmente, afirman por el contrario, que la personalidad psíquica influencia los pliegues de las manos y que, si éstas se saben estudiar y comprender, es posible remontar del efecto a la causa y conocer así el carácter de las personas y su destino, haciendo abstracción del tiempo y del espacio. A las objeciones de los primeros, que las líneas de las manos son el resultado de ocupaciones especiales, o de que son debidas a las inserciones del tejido conjuntivo en el plano ósteo-muscular subyacente y determinadas por el juego de las articulaciones, los segundos oponen, otras razones, afirmando que la mano izquierda, que trabaja mucho menos que la derecha, tiene mayor número de líneas y que los niños recién nacidos que, naturalmente, aún no han ejercitado las articulaciones de las manos en ninguna ocupación tienen, sin embargo, un gran número de líneas. Además, en apoyo de los segundos, existen numerosos datos de los propios fisiólogos, que sin darse cuenta, han proporcionado a los quiromantes muchas pruebas de 1 M. GOMEL. “Fisiología normale e patológica della pelle umana” Fratelli Trevus, editori. Milano, 1933, 2 tomos. 2 TESTUT et JACOB – Anatomie topographique, 2ème, vlúme. 16

GOMEL. “Fisiología normale e patológica della pelle umana” Fratelli Trevus, editori. Milano, 1933, 2 tomos. 2 TESTUT et JACOB – Anatomie topographique, 2ème, vlúme. 16

sus afirmaciones. En primer lugar, la piel de cada individuo es diferente de la de otro, como lo demuestran innumerables datos morfológicos y biológicos. En segundo lugar, cada individuo puede ser identificado mediante las impresiones digitales, lo que parece probar que hay una real identidad entre personalidad y piel, ya que no hay dos iguales. Por otra parte, la dificultad, bien conocida, de la cicatrización de los injertos cutáneos, es debida a diferencias biológicas individuales existentes hasta entre consanguíneos, como lo ha demostrado Lexer. Más aún, las investigaciones embriológicas parecen afirmar que los pliegues cutáneos están ya completamente desarrollados en el momento en que aparecen constituidas las glándulas sudoríparas y los folículos pilíferos., es decir, en el octavo mes de vida fetal. Que los pliegues no sean debidos a movimientos articulares lo demuestra el hecho de que, en caso de anquilosis de las articulaciones metacárpicas, continúan subsistiendo sin ninguna alteración evidente. Está claro, pues, que muchos son los hechos en apoyo de los que afirman los quiromantes, es decir, que las influencias psíquicas son las que determinan los pliegues cutáneos. ¿Mediante que caminos se establecen estas influencias? No hay duda que es a través de las innumerables ramificaciones nerviosas del gran simpático o del sistema motor y sensorial periférico. El problema es de gran interés si pensamos en los resultados, y no debería considerársele como una cuestión bizantina, como parecen haberlo encarado, hasta hoy, los fisiólogos modernos. Por el contrario, dar un fundamento anatómico y funcional a estas afirmaciones coherentes y lógicas, viejas como el mundo, mediante investigaciones dirigidas en el sentido de establecer por qué vías estas influencias se producen, y cuál es el medio (fluido nervioso, corriente psíquica, “aur” de los hebreos, prana de los indos, luz astral de los martinistas, etc.) que permite estas relaciones, es salir de un estado de ideas preconcebidas, cuya naturaleza es claramente anti-científica, y abrirse para recibir la Verdad doquiera se encuentre, para el adelanto de los conocimientos fisiológicos y el desentrañamiento de los misterios que todavía oscurecen los variados, infinitos e interesantes problemas y fenómenos de la vida. Dr. Oreste Bernardi. DIVAGANDO Al costado de un camino, donde corren las aguas desprendidas del cielo, Una cruz recuerda, habla del pasado. Castigada por el tiempo se sostiene en la raíz de lo que vela, Pienso de espaldas, apresuro el paso, me encorva el peso de la ilusión, Como el indiferente labrador que pasa por mi lado con leños secos, Fruto de una pasada primavera. Al costado de un camino donde corren las aguas desprendidas del cielo… Él y yo, pienso… ¿Nos volveremos a encontrar? Entonces, nuestro símbolo será la cruz. Krish. 17

Al costado de un camino donde corren las aguas desprendidas del cielo… Él y yo, pienso… ¿Nos volveremos a encontrar? Entonces, nuestro símbolo será la cruz. Krish. 17

Ensayo sobre las relaciones entre las influencias celestes y la vida de los metales, vegetales y seres humanos. De la vieja Ciencia Sagrada, maravillosa ASTROSOFÍA de los templos antiguos, la moderna Astrología, herencia incompleta, viene desde los caldeos, a pesar de todo, penetrando cada día más en los sectores de la actividad humana. Son numerosas las revistas profanas que tiene una sección astrológica. Son también numerosas las revistas de carácter iniciático que las enseñan o divulgan. Y si los antiguos emperadores y reyes no daban un paso sin consultar a sus astrólogos, no es menos verdad que HOY EN DÍA casi todos los jefes de gobierno también tienen sus consultores astrológicos. Si no fuese indiscreción, que no podemos cometer, podríamos citar grandes hombres públicos de, Europa y de las Américas, cuyos esfuerzos se guían por la Astrología. Los más refractarios a la aceptación de la influencia celeste son, como siempre, los honestísimos hombres de ciencia que, fieles a su orientación de no aceptar nada que no sea demostrable “in vitro”, han dejado de lado, la mayoría, por lo menos, esa ciencia que califican de sueño si base. A pesar de tal oposición de cierto sector de investigadores, la Astrología camina, apoyándose, de un lado, sobre las VERDADES TRADICIONALES, no todas verificadas, pero que guían siempre la búsqueda; y del otro, sobre la VERIFICACIONES EXPERIMENTALES Y ESTADÍSTICAS, o sea, de acuerdo con el método de la ciencia académica. Examinaremos, en este breve artículo, algunas de las verificaciones de carácter experimental que se pueden comprobar con facilidad. En primer lugar, tomemos el plano mineral, el que, aparentemente, tiene menos VIDA perceptible, y, por lo tanto, en el cual debería ser MÁS DIFÍCIL reconocer vestigios de una eventual influencia celeste. Inicialmente, hay que reconocer que los metales, por ejemplo, no carecen de VIDA, como mucha gente lo cree. La química ya ha reconocido OFICIALMENTE que se puede “envenenar” un metal con casi todos los venenos que actúan como tales en el organismo animal o humano. Por ejemplo, una viga de metal, en la cual se “inyecta” repetidas veces un veneno violento, PIERDE al cabo de corto tiempo su ELASTICIDAD, su RESISTENCIA, en una palabra, SE ENFERMA. Esto parece demostrar que cualquier substancia realmente tóxica, OBRA, o sea tiene Acción sobre cualquier altura de la Vida, o mejor dicho, sobre SERES DE CUALQUIER NIVEL DE LA MANIFESTACIÓN DE LA VIDA; y eso, desde el plano mineral. Ahora bien, si tomamos una solución de sales de plata, y la dividimos en tres partes que, por lo tanto serán IDÉNTICAS desde el punto de vista químico, podemos hacer la siguiente y curiosa experiencia. Colocando en un recipiente una de las tres partes de la solución ponemos un pedazo de papel secante en ligero contacto con la solución para que el líquido pueda subir por capilaridad, HACEMOS ESO EN EL MOMENTO DE LA LUNA NUEVA Y SI ES POSIBLE CUANDO LA LUNA RECIBE MALOS ASPECTOS DE VARIOS OTROS PLANETAS. Resultado: sube líquido, pero los vestigios de plata en el secante son pocos débiles; los dibujos sobre el secante son vagos y pálidos. Con la segunda parte de la solución hacemos la misma experiencia, en igualdad de condiciones (misma calidad de secante, misma temperatura, etc.) pero en el momento en que la LUNA ESTÁ EN SU PRIMER CUARTO CRECIENTE Y, SI ESPOSIBLE, BIEN 18

Con la segunda parte de la solución hacemos la misma experiencia, en igualdad de condiciones (misma calidad de secante, misma temperatura, etc.) pero en el momento en que la LUNA ESTÁ EN SU PRIMER CUARTO CRECIENTE Y, SI ESPOSIBLE, BIEN 18

ASPECTADA. Resultado: mucho más vestigios de plata y dibujos más acentuados en el secante. Con la tercera parte haremos lo mismo en DÍA DE LUNA LLENA, SI ES POSIBLE CON BUENOS ASPECTOS Y PONIENDO EL RECIPIENTE DONDE RECIBA LA PROPIA LUZ DE LA LUNA. Resultado: máximo concentración posible de sales de plata en el secante, dibujos más acentuados Y DE FORMAS QUE SIEMPRE SE PRODUCIRÁN EN LAS MISMAS CONDICIONES DE EXPERIENCIA. Las conclusiones parecen ser las siguientes, si consideramos que, con las sales que no sean de plata, la experiencia es menos intensa en relación a la Luna: 1) – “HAY ALGO” que modifica la cantidad de sales de plata que “obra” en cada una de las tres experiencias. 2) – “ESE ALGO” parece realmente estar en proporción a la FUERZA LUNAR, ya que acompaña al crecimiento de las fases lunares. 3) – “ESE ALGO”, en relación a la Luna, se manifiesta mejor, en el plano mineral, con el metal PLATA. Ahora vayan dos axiomas de la Astrología tradicional: “A cada planeta corresponde un metal, a la Luna, por ej., la Plata”. “Cuando la Luna crece, la Vida es más intensa en todos los planos de viada, desde le mineral hasta el astral humano”. Tenemos que reconocer, para ser imparciales, que la experiencia citada SE AJUSTA, exactamente a los dos axiomas, y que parece realmente que LA PLATA CORRESPONDE A LA LUNA Y, POR ESO MISMO, VIVE MÁS INTENSAMENTE CUANDO LA LUNA ESTÁ EN SU PLENITUD DE LUZ. Tomemos otro caso, todavía MINERAL, pero ya en relación con la vida o con el organismo humano. Si se saca sangre humana y se hace la experiencia del secante EN UN DÍA EN QUE MARTE, POR EJEMPLO, ESTÁ FUERTEMENTE AFECTADO O EN UN SIGNO ZODÍACAL QUE SEA SU DOMICILIO O EXALTACIÓN, se verá que solamente es esas ocasiones se podrá obtener en el secante los dibujos y demás verificaciones referentes a las sales de hierro. Aquí el caso se complica porque esta experiencia traería como consecuencia TODAS LAS SIGUIENTES ya enseñadas por la Astrología tradicional: A) – Realmente el HIERRO está bajo la influencia del planeta MARTE. B) – Realmente MARTE es más “influyente” en ciertos SIGNOS ZODIACALES. C) – Las partículas de determinado MINERAL conservan su AFINIDAD con determinadas INFLUENCIAS CELESTES, aunque se encuentran ya localizadas o “ASIMILADAS” en una TÓNICA DE VIDA SUPERIOR, como por ejemplo, en la sangre humana. D) Todo esto haría pensar mucho y, especialmente, en las “MISTERIOSAS CURACIONES” de Paracelso, que daba medicamentos a cierta porción de sangre de un enfermo, el cual, a distancia, recibía el beneficio de semejante tratamiento. Hay que añadir que Paracelso hacía todo en relación con las influencias celestes. E) Para que nuestros lectores también hagan sus observaciones personales sobre la Astrología, vamos a suministrarles un “dato” que un astrólogo de la Orden Martinista nos ha “regalado”: En el día 2 de mayo, se producirá la conjunción de SATURNO CON URANO, la que, conforme las enseñanzas de la Astrología tradicional, debe ser muy nefasto en muchos sentidos: crímenes pasionales, accidentes en fábricas de productos químicos, posible y probable comienzo de la 19

guerra química (gases venenosos) manifestaciones más intensas de la crueldad en la guerra y en todos los sectores de las luchas humanas. Terremotos. Graves cambios en la actitud de toda persona o pueblo sometido a una presión. Enfermedades de la garganta y vías respiratorias que se manifestarán en forma epidémica en Irlanda, España y otras regiones. Tal influencia se debe hacer sentir días antes ya, pero deben culminar sus manifestaciones alrededor del 1º al 4 de mayo, aunque las consecuencias pueden durar mucho, ya que esta conjunción durante todo 1942 estará vibrando todavía. (Continuará) Léo de Mascheville. NOTICIARIO I – Hemos inaugurado el 6 de Abril los cursos siguientes: LUNES: Enseñanza Krishnamurtiana – Astrología. MARTES: Cosmogonía occidental – KaBala. MIÉRCOLES: Historia de la Tradición Esotérica Occidental Grupo de Investigaciones Metapsíquicas. JUEVES: Esoterismo Oriental – Yoga. SÁBADO: Quiromancia – Círculo Mental Magnético. (Todos los días de 19 y 30 a 21 y 30 funcionan tales cursos y se reciben nuevas inscripciones. Para informaciones, dirigirse a la Secretaría, diariamente, de 17 a 19 y 30, en la sede del Gidee; Av. 18 de Julio 1018. II – Aparece por primera vez “LA INICIACIÓN”, como una parte más de la Vieja Tradición revivida. III- Han sido enviado los folletos del “GIDEE” a ochenta ex miembros del antiguo Círculo Mental Magnético y a 120 Revistas y Sociedades afines del Continente Americano. De la “ORDEN MARTINISTA DE LA AMÉRICA DEL SUR” I – Estuvo en Montevideo, visitando la Orden y ha honrado con su presencia algunos cursos del GIDEE, el DELEGADO MARTINISTA en B. Aires, acompañado de su secretario y de otra hermana. II – Ha sido instalado, como parte de la actividad de la Rama Oriental de la Orden, el Templo dedicado a la Corriente de los H.A.B.M. III – La Corporación “HORACIO DE CARVALHO” de Sâo Paulo, Brasil, nos informa que ha inaugurado su nuevo local, más adecuado y central. IV – Un hermano de la Orden ha ofrecido al Gran Consejo una hermosa estatua de la “Victoria de Samotracia”. Gracias. V – Fueron ofrecidos por dedicados hermanos, una serie de cuadros de bellas leyendas para las salas de cursos. Gracias. VI – El Gran Consejo nos comunica haber recibido en Marzo, donativos de hermanos, por el valor total de $420.00. Agradece a esos Hermanos Desconocidos. VII – en la sesión número 90 de la R.L. “PAPUS”, además de intensos y numerosos fenómenos de varas especies, fueron verificadas las Presencias de los Venerables Maestros; AMO, MAHARISHI y “EL TIBETHANO”, lo que mucho animó a los hermanos que se dedican al servicio de esos Maestros. El “LAZO FRATERNAL” El Lazo Fraternal, o sea, el intercambio y la colaboración con todos aquellos que luchan en el Sendero del Servicio, registra las siguientes actividades: I – Hemos asistido a una hermosa conferencia, organizada por la Sociedad Teosófica del Uruguay, realizada en el Ateneo. El conferencista, Dr. Carlos Stoppel, distinguido abogado y teósofo argentino, ha tratado con talento y originalidad de demostrar el SENTDO MÍSTICO de aquel “HACIA LA UNIDAD” que se manifiesta actualmente n el campo del Derecho, de las Ciencias Naturales, de la Filosofía Escolástica y, de manera general, en todos los sectores del conocimiento. Ha sido una conferencia muy instructiva y bien documentada. En la misma, el conferencista ha prestado discreto y bello homenaje a su Maestro Jinarajadasa. II – Cartas y folletos de la Orden Martinista fueron enviados a 150 Revistas y Sociedades espiritualistas de 20 países americanos. III – Recibimos, en reciprocidad, hasta ahora, correspondencia y publicaciones de las siguientes Sociedades co-hermanas: Teosophical Society (Point Loma) California (U.S.A.) – Fraternidad Rosacruz para la América del Sur (Chile) – Centro Fraternidad Rosa Cruz (Asunción) Paraguay – Fraternidad Rosacruz del Uruguay (Montevideo) – Sociedad Teosófica del Uruguay (Montevideo) – Almanaque Astrológico Americano (Santiago) Chile – Comité Cultural Argentino (Buenos Aires). A todos Gracias. 20

A todos Gracias. 20

Notas sobre mi viaje a los países de Oriente EL MAHARISHI Regresamos de la montaña después de haber pasado algunos días en ella, y hoy sentada bajo el banyán, hágame algunas reflexiones muy familiares tal vez para vosotros. La India, me digo, es un inmenso libro de Sabiduría, con tantas páginas a leer como seres en ella han de llegar. A todo aquél que por aquí viene, le tocará su correspondiente capítulo: ni más ni menos. Como la vida, ella ha de brindarnos lo que merecemos, o sea, lo que hemos ganado con nuestro propio esfuerzo. En la India encuéntrase la escala completa; los más bajo y abyecto, por un lado, y lo más alto y noble, por el otro; terrible fealdad y estupidez frente a la hermosura más perfecta y clara inteligencia. A la India hay que llegar preparado para que pueda darnos algo, sólo algo, que aquello inmensamente grande y bello que contiene. A quien llega antes de tiempo, le ciego, o muéstrale sólo vulgaridad, ya que ésta está al alcance de cualquiera. Más, a quien se de a la vida con toda la fuerza de la inteligencia, y con todo ardor de su corazón, sin cálculo ni prejuicio alguno, intrépido, generoso y al mismo tiempo saturado de humildad, a ése, la India le abre sus brazos, transportándole amorosamente a su tan oculto corazón. Entonces, lo que en este lugar se encuentra sobrepasa infinitamente a todo lo soñado, Y, llegando allí, el pensar está ya demás, pues no habrá palabras luego que puedan expresar lo inexpresable. La palabra ya no servirá; pues únicamente el alma, enteramente libre, es capaz de percibir y transmitir la eterna paz sentida. Y sólo podrán nuestros labios afirmar después la realidad de existencias verdaderamente sublimes llegadas a su plenitud. Esto es lo que puedo yo afirmar al regresar de la sagrada montaña de Arunachala. Y junto a este amigo bayán tantas veces centenario, bajo la fresca sombra que parece comunicarnos nuevas energías, cierro los ojos y trato de hilvanar algo que pueda darnos alguna idea de éste mi viaje a dicha montaña que, para mí, ha sido como un hermoso sueño, les haré un relato parecido a cuando era niña y que, para representar a un hombre, trazaba solamente dos círculos, tres puntos, cuatro rectas, así… Y vosotros, ahora, con vuestra rica imaginación y vuestra buena voluntad, trataréis de descubrir al hombre, o sea, al alma encerrada en esos pobres trazos míos. De Madrás, salimos por la mañana llegando a Villupuran a las 14, cruzando estas extensas tierras indas fértiles o estériles, según la haya o no tocado la divina gracia de los monzones. Kilómetros arenosos y luego un verdadero oasis, en que rebaños de chivas y hatos de búfalos descansan plácidamente bajo la sombra de las palmeras, mirando hacia el cielo, tal vez con cierto temor, pues lo que de él puede llegarles no es nada sino pesados cocos, que ágiles y juguetones monos les pueden, desde lo altos cocoteros, arrojar. Luego, plantaciones de arroz y otros cereales y junto a los árboles, multicolores turbantes y telas blancas; son los trabajadores del campo que contemplan con esperanzas la tierra trabajada. Chozas construidas con terrón y hojas de palma nos recuerdan nuestros pagos; en muchas de ellas, la gente descansa, en sus puertas, en forma muy parecida a los nuestros, reemplazando el mate por las verdes hojas de betel. Luego llegamos a Tiruvanamallai, a las 18, y allí éramos esperados por una dama francesa, mujer de indescifrable edad y que vestía su traje de yoguita. Durante muchos años ha vivido en el Tíbet, y el sencillo cuanto elegante traje blanco con un amplio echarpe anaranjado, oculta un cuerpo que mucho habrá sufrido para merecer llevarlo. 21

Durante muchos años ha vivido en el Tíbet, y el sencillo cuanto elegante traje blanco con un amplio echarpe anaranjado, oculta un cuerpo que mucho habrá sufrido para merecer llevarlo. 21

Varios años de la más rígida disciplina le han preparado para soportar con bastante indiferencia el frío, el calor, el hambre, la sed. Su esposo es un gran médico bengalés y que parece le acompaña en su ascetismo. Tiene una hija que se educa en Londres y ella, nacida en París, ha recorrido el mundo entero hablando muchísimos idiomas y buscando siempre aquello que al fin logró encontrar. Hoy es más bien pobre, pero su corazón ha conseguido nuevamente la pureza perdida, y la confianza en sí misma le lleva a la vida en forma heroica y victoriosa de que sólo es capaz quien, como ella, ha vislumbrado… Tomamos dos carretas, ella y yo en una, mis compañeros en otra, pues es éste el único medio de locomoción que existe para llegar a la montaña. ¡Oh, montaña de Arunachala! Nadie a su cumbre puede subir ni en sus entrañas penetrar. Cuéntase y asegúrase de ella cosas maravillosas; se la dice habitada por grandes yoghis hacia una parte y por fantásticos seres en la otra. Parece, externamente, tener cuevas que, al entrar, transformándose luego en palacios encantados, que a una nueva Gerazada darían más de mil temas a tratar. ¡Montaña de Arunachala de tentadora belleza! Más a todo viajero que a su cumbre pretenda llegar, vientos y piedras se lo han de impedir. Es de noche, y en el silencio del camino, sólo el trac-trac de nuestras carretas se oye. Llegamos a la falda de la montaña y entramos por un ancho camino que conduce al “Ashram”. ¿Qué es un “Ashram”? Es una casa santificada por habitar en ella un hombre excepcional. Se llama Sri Ramana Maharishi. Era, desde niño, diferente a los demás; preocúpale siempre asuntos que a otros no hacían pensar; sus ojos y sus oídos veían y oían más allá del círculo familiar y su alma desde muy lejos sentíase insistentemente llamar. Su familia pertenecía a la alta clase bramánica; mas ella fue impotente para ahogar los sentimientos de amor y humanidad que anidaban en todo su ser. Estudiaba; mas, impaciente de no encontrar en los textos la respuesta a su mil ¿”por qué”?, huye de su casa y vase al famoso Templo de Madura a implorar lo que libro ninguno púdole dar. Sintió allí una voz que le decía: “Sígueme y lo encontrarás” Y siguió. Muy larga es la historia a contar. Pasó hambre, desprecios y ultrajes si fin… Transcurrió mucho tiempo, años, antes de llegar. Al fin, un día, allí fue… Allí la divina luz de la COMPRENSIÓN iluminó su mente y le hizo desbordar de amor su corazón. Mas luego les esperaron terrible pruebas en un oscura y profunda cueva en cuya puerta nosotros estuvimos en el Templo de Arunachala, donde, por la noche, refugiábanse animales dañinos del lugar. Allí como dice la Biblia, cumplióse aquello de que el hombre podrá con las fieras vivir, y llegó a ser tal su santidad que el pueblo entero alcanzó a advertirlo y a él acudía en masa. A muchos y muchos curó con su solo mirar; y fueron tales los milagros por él llevados a cabo que los sacerdotes del Templo, sin él saberlo, le explotaban, cobrando a la gente que verle quería… Y así fue que tuvo que huir. Y así fue que nació el Ashram1. Hoy vese al Maestro, en él, tan pobre como en la cueva del Templo. Sus discípulos, no siempre comprensivos, quieren ofrecerle comodidades que para él están de más; y, por no rehusar todo ha aceptado un diván, en el cual reposa su cuerpo denudo y escultural, llevando sólo un pequeñito triángulo blanco. Le acompaña siempre un gran bastón y una especie de tetera muy original llena de agua fresca, hecha de una fruta grande como un melón; yo le regalé un mate con bombilla para acompañar. Y sentado sobre una piel de tigre, su recibimiento para todos es igual: una sonrisa llena de inocencia como la de un niño al despertar. Esa piel de tigre, sobre la cual se 1 Al decir que “así nació el Ashram”, nuestra colaboradora hace un resumen rápido, pues que su artículo es la impresión de una visita y no una biografía del Maestro. En un artículo del próximo número daremos algunos comentarios interesantes sobre Venerable Personalidad. (N. de la Redacción). 22

En un artículo del próximo número daremos algunos comentarios interesantes sobre Venerable Personalidad. (N. de la Redacción). 22

sienta, m dice un amigo, tiene su historia: “Toda la comarca temía a un tigre que por allí merodeaba, mas ese tigre tan temido por todo el mundo, venía a los pies del Maestro a dormir. Y un día llegó a dormir; pero no levantóse ya más. El animal habíase sentido enfermo y quiso venir a los pies del único hombre que le había amado. Esa es su piel” También su vaca Laksmi viene a darle los buenos días, se inclina y le lame los pies. Un salón, como de doce metros por cinco, pintado de suaves colores, con amplias puertas y ventanas siempre abiertas es habilitado por Sri Maharishi. Allí duerme, piensa, habla, escribe, lee y medita; allí recibe a todo aquel que desea verlo o algo preguntar. Quitamos nuestro calzado cuado entramos y nos sentamos como todos en el suelo. Un hombre de belleza física perfecta que parece un nazareno, de cabello largo y ligeramente ondulado y grandes ojo de profundo mirar, cubierto por ligera tela blanca, entra, sonríe y habla al Maestro. ¿Quién es?, pregunté – es un abogado hindú de la más elevada clase social, célebre por su fortuna e inteligencia y que ha abandonado todo, absolutamente todo, para ayudar al Maestro.; hoy es su discípulo y secretario y, como sabe muchos idiomas, puede contestar a la innumerable correspondencia que diariamente llega. Ha hecho voto de silencio, hablando desde hace cinco años sólo con el Maharishi. Suena una suave campanilla y somos llevados a comer. Una pieza cuadrada, de piso de piedra, es el comedor. Nos sentamos en el suelo. Somos como veinte, además del Maharishi. Nosotros tres, los únicos occidentales. Delante de cada uno está colocado el plato de color verde y brillante, pues es una hoja de plátano. Una señora vestida con sari blanco y un hombre sirven: ella, la fruta ya pelada; él, agua y la leche cuajada; él, con un gran cucharón de madera, va transportando desde un tacho de cobre, a cada plato, una montañita de blanco arroz, colocando a la izquierda un pan casero, parecido a nuestras sabrosas tortas fritas. Diógenes habríase encontrado aquí muy bien, pues no habían cubiertos; aprendimos a comer el arroz formando bocadillos con las manos. Bastante bien nos desempeñamos; mas siempre algún detalle escapaba, como ser, no usar para nada la mano izquierda, lo cual provocaba la risa en los compañeros hindúes. Recordábame eso a cuando, en nuestras estancias antiguas, “caía un pueblero”. Terminado el acto, doblamos nuestro “gran plato” en cuatro, como un pañuelo, y fuimos, como todos, a tirarlo a la basura y, de regreso, en una camilla, esperamos nuestro turno y lavamos nuestras manos. Eran ya las nueve de la noche y comenzaba a llover. Llega la señora francesa acompañada de su “bearer”, o sea su criado, y me invita a seguirla, pues me llevará cerca de su casa de campo, pues en el Ashram no pueden pernoctar mujeres. Saludo al Maharishi y me despido de mis compañeros, con un “¡hasta mañana!”. La noche era oscurísima y de viento; desencadenábase una verdadera tempestad con relámpagos y truenos; y, como en mi niñez, en pleno campo, cada árbol me pareció un fantasma; tuve miedo, pero claro está, no lo confesé. Mi compañera parecía adivinar lo que por mí pasaba y me dijo: “¿Avez-vous peur, peut-être?” – “¡Oh non madame, je suis très couregaeuse!” Yo conozco estas noches de tempestad en pleno campo, porque soy nacida en él. Todos estos ruidos que se sienten me son absolutamente familiares, etc., etc.” Pero a ustedes les confieso que no tenía tanto coraje yo, como afirmaba. Nos alumbrábamos con una linterna pequeña de kerosén. Al fin llegamos. Me esperaba una piecita de material con una tabla porcada, y una mesa, y nada más. La señora, recordando, tal vez, su pasado, dijo a su “bearer”: “Ponga a la señora mantas y almohadas, pues ella no está acostumbrada, como nosotros, a tanta dureza”. Nos despedimos: “Cierre usted la puerta y deje las ventanas abiertas, para que 23

La señora, recordando, tal vez, su pasado, dijo a su “bearer”: “Ponga a la señora mantas y almohadas, pues ella no está acostumbrada, como nosotros, a tanta dureza”. Nos despedimos: “Cierre usted la puerta y deje las ventanas abiertas, para que 23

pase el aire”, me dijo. Mas yo cerré bien puertas y ventanas cuando ella se fue, pues no quería tener visitas de culebras, monos ardillas u otros bichos. Me bastaba con dos gritones grillos que durante toda la noche, con su canto, me acompañaron. En el sentido de la comodidad fui una princesa comparada con mis compañeros; pues ellos en el Ashram, sólo el duro piso tuvieron por colchón. Así se vive por aquí, absolutamente al natural. A las cuatro y media de la mañana, sentíanse pasos y murmullos; y abriendo, más tarde, algo la ventana, vi como a una cuadra de distancia, por el camino principal, luces de antorchas; y luego, a la difusa luz de la aurora, divisé un gentío enrome que desfilaba en dirección a la montaña. Después me dijeron que, siendo un día de fiesta religiosa, la gente acostumbraba ir en peregrinación hacia ella; y como el sol, en la India es tan fuerte, y las distancias que se hacen a pie sumamente largas, los millares de personas se ponen en camino ante del amanecer, alumbrándose con antorchas y linternas. En el nuevo día, el tiempo había cambiado y la naturaleza entera entonaba cánticos de alabanza. Fuimos al Ashram y el Maestro estaba en meditación. Penetramos en la sala, o mas bien dicho, nos deslizamos, pues era tan grande el silencio que éste imponía mayor silencio aún; pasaron más de dos horas y luego un oro de hombres entonaron himnos védicos. Nunca sentí algo igual. No podría comparar estos cánticos con nada conocido; ni los coros por mí escuchados de la Capilla Sixtina de Roma, pudieron comunicar a mi alma algo parecido; diríase que la pronunciar la sílaba sagrada, tiraban un verdadero puente entre el hombre y Dios. La peregrinación de la cual les hablé duró todo el día, y la gente que por el camino pasaba entraba en el Ashram y venía a saludar a Quien, si bien es cierto no muchos le comprenden, presienten en cambio, en él algo muy grande y le adoran. El saludo era así: llegaban al umbral y tirábanse en el piso, boca abajo, con los brazos extendidos y unidas las manos por sus palmas: Cientos y cientos de personas desfilaron en esta forma. Las mujeres con sus vistosos saris y sus brazos y piernas adornados con pulseras; los hombres y muchachos con ligerísimas telas blancas, con el cabello suelto o sosteniendo bajo grandes turbantes de variados colores; y las niñas mayores con polleritas blancas y plegadas y blusas sueltas, y en el nacimiento de la trenza un gran ramo de flores. El Maestro no desea estas demostraciones; mas es tanta la gente agradecida que no puede impedirlo. Con gran pena, nos llegó el día de partir; y esa tarde, una señora vestida con sari azul claro bordado y dos jovencitas llevando saris verdes y lilas, respectivamente, y en los cabellos flores, y ellas tres de extraordinaria belleza, hiciéronnos escuchar canciones de esta tierra, acompañadas por los dulcísimos acordes de una vina. Los monos entraban y salían; igualmente las pequeñas e inquietas ardillas; y algunas de éstas, aún temerosas se alejaban de cualquiera, se pasean con tranquilidad sobre las piernas del Maestro. Las dos carretas vendrían a buscarnos al atardecer. Nos despedimos. Agradecía al Maharishi su hospitalidad, diciéndole que, si poco había yo hablado con Él, en cambio, el silencio de su Ashram para mí había sido muy elocuente. Sonrió en la más bondadosa forma y en su mirar, se ve el fondo de sus enseñanzas: Amor y Silencio. Como el Ghandi, demuestra que ningún libro sagrado dicta las castas en la forma en que los sacerdotes las presentan, y que la mujer debe y tiene que ser la verdadera compañera del hombre. Él, nos dice un joven, ama el silencio, o sea “maunam”. Y dice: “El silencio no es inercia o negación de actividad o pensamientos; el silencio es algo muy positivo, es algo creador y más: es la suprema paz inmutable como la roca que soporta sobre ella todo movimiento. El silencio nos ayuda a encontrar a nuestro verdadero YO; y quien haya realizado su yo, 24

El silencio nos ayuda a encontrar a nuestro verdadero YO; y quien haya realizado su yo, 24

nos está inactivo; grandes hombres conozco que están más activos cuando más grande es su silencio”. Al despedirnos nos dijo: “¿Visitarán ustedes el Templo de Madura?” – “No, contestamos, pues perdimos ya la oportunidad de hacerlo, que fue a nuestra llegada a la India”. “- ¡Lástima! ¿es que no lo visitarán?...” nos contestó. Partimos. MAYA, S.I. 25

Al despedirnos nos dijo: “¿Visitarán ustedes el Templo de Madura?” – “No, contestamos, pues perdimos ya la oportunidad de hacerlo, que fue a nuestra llegada a la India”. “- ¡Lástima! ¿es que no lo visitarán?...” nos contestó. Partimos. MAYA, S.I. 25

AÑO 1 JUNIO DE 1942 Nº 2 En el folleto distribuido a principios de 1942 por la Orden Martinista, está la estampa del Venerable Maestro Maharishi, sobre cuyo Ashram nos ha hablado Maya en el número pasado de “La Iniciación”. En la estampa se ve sobre un diván, un hermoso y robusto cuerpo dominado por una nobilísima cabeza. Llama la atención la pureza escultural del cuerpo la perfección de sus proporciones y la línea del vientre, índice de largo cultivar de músculos y plexos por procesos suaves y duraderos; llama todavía la atención la pequeña ardilla que, tan arisca en general, parece tan reposadamente feliz sobre la pierna del Maestro; pero más que todo, impresiona al sensitivo la nobleza de la cabeza, verdadera cabeza de Rishi puro, poderosa y suave, en la cual se siente el hábito y el poder de pensar y meditar profundamente y sin esfuerzo, en la cual se identifica, desde luego, el Templo físico de un Pensamiento elevadísimo, la morada de un Espíritu luminoso. Es sobre esa Venerable Personalidad que quiero hoy ofrecer rápidas notas. Sri Ramana Maharishi era, cuando joven, el estudiante de derecho hijo de noble familia de que nos habló Maya en su artículo precedente. Estudiante, no sentía amor a los estudios que hacía, y su hermano, también estudiante, le comentó cierta vez: “Si tu pensamiento está siempre dirigido a las cosas espirituales, ¿por qué insistes en estos estudios?” La veracidad de tal observación despertó en la joven profunda reflexión, y la consecuencia fue que partiera, secretamente, de su casa, en aquella misma noche, dejando una carta dirigida a su familia, pidiendo que no perdiesen ni tiempo ni dinero en buscarle, porque se iba a buscar AQUELLO que su vocación espiritual le indicaba. Sin recursos, con tres rupias rápidamente terminadas, se lanzó a la aventura, siguió el impulso que lo llevaba siempre adelante; caminó, anduvo leguas y leguas, días y meses, viendo, observando, buscando y no hallando satisfacción en ninguna de las enseñanzas, eternos comentarios que, de las más diversas fuentes, recogía en su peregrinación. Y de valle en valle, de montaña en montaña, de región en región, iba, sin que la Voz interna le diera descanso. Inflexiblemente, le dirigía hacia la Montaña Sagrada, la Montaña Roja, la Montaña de ARUNACHALA, célebre en las tradiciones de la India por su santidad, por haber sido, desde tiempos inmemoriales, habitada por Elevados Seres, Santos Yoguis e Iniciados de las elevadas categorías. Llegando al Templo de Arunachala sintió que allí encontraría lo que buscaba, y fue tal la intensidad de su sentir, tan sincera la fe de su alma que, antes de entrar al Templo, abandonó TODO, hasta la propia ropa, y desnudo el cuerpo y abierta el alma penetró en el Templo, dispuesto a no salir más de allí sin haber encontrado la Luz. Los sacerdotes del Templo, pensando que las personas que iban allí en peregrinación no aceptasen la presencia de esta figura, siempre en meditación, completamente desnuda, tanto le pidieron, que obtuvieron que usara por lo menos un pequeño calzón, la única vestidura que hasta hoy usa, desde entonces.

Poco a poco, el joven pensador notaba que las visitas de los fieles y peregrinos no le permitían el silencio necesario, y se fue retirando a lugares menos frecuentados del Templo, a los corredores y patios, en los cuales se le veía en meditaciones y éxtasis cada vez más frecuentes, cada vez más prolongados. Traviesos muchachos, como en todas partes los hay, le tiraban piedras o le pegaban, sin que se moviera de su meditación; y, al salir de ella, los acariciaba y dulces palabras salían de sus labios. Refugióse abajo del Templo, en la cueva de que nos habló Maya, donde los bichos y fieras venían a visitarlo y ya respetaban la elevada Presencia. Fue en esos tiempos en que los sacerdotes, quizás con naturalidad explotaban su presencia a beneficio del Templo. Fuése para evitarles ese error, fuése por otras razones, el joven asceta se retiró a la Montaña misma, en una cueva muy oculta, en la cual había vivido, por años mucho más numerosos de lo que en general dura la vida humana, un Santo Yogui que, cuando pasó al otro lado de la vida, dejó sus despojos en la propia cueva donde le enterraran, comprendiendo que semejante cuerpo debía permanecer allí, por muchas y santas razones. En esa cueva, vivió años el asceta Maharishi; salía de ella solamente para ir mendigando de vez en cuando algún alimento, hasta que eso mismo cesó, cuando una buena mujer de los alrededores tomó la costumbre de llevárselo periódicamente a la cueva. Se veía con frecuencia al joven yogui en las montañas del sol, quedarse en meditación o éxtasis por horas seguidas, con los ojos fijos en el Sol. Tal hecho, significativo para los que “saben”, hizo que elevados yoguis y sabios pandits empezasen a venir, de lejos, a consultarle, y algunos, habían obtenido de Él respuestas que resolvían problemas que años de estudio no les habían aclarado, la fama del asceta se difundió en la región y más allá de ella. La misión del MAESTRO empezaba. Tuvo que aceptar, poco a poco, cada vez mayor número de discípulos y visitantes, y, de la necesidad de abrigarlos, nació el Ashram, pues Maharishi nada quería para él mismo. Pero los discípulos comprendieron la necesidad de permitir a los que buscaban la presencia del Maestro, la posibilidad de quedar cerca de su morada. El Ashram de Arunachala fue la habitación de los estudiantes, en la cual pasó a residir también el Maestro, con todos los bienes que le hicieron, finalmente, aceptar: el calzón, la vasija para agua y el bastón de bambú; los únicos bienes que realmente tiene. La fama de Maharishi crecía, y ya se veía obligado a aceptar que lo llamasen el MAHARISHI o sea “GRANDE ALMA, GRANDE ESPÍRITU”, nombre que siempre se has reservado en la India para Aquellos que son realmente descendientes de los santos y sabios Rishis. Maharishi quedó solamente con el nombre con el cual le designan los discípulos más íntimos. Y su fama se difundió hasta llegar a los oídos de la madre de Maharishi, que pensó que el misterioso yogui podía ser su perdido hijo. Hizo el penoso viaje, llegó al Ashram y reconociendo al querido hijo, pidióle, por su amor de madre, que volviera al hogar, ahora que ya tenía el tesoro espiritual que tanto buscaba y por el cual todo abandonara. Ocurrió entonces el magnífico hecho siguiente: con la dulzura firme del que sabe y siente, el Maharishi expuso a su madre lo que sentía como Camino y Misión, y la unión que había entre la Sagrada Montaña de Arunachala y su vida de Iniciado. Y aquella madre que, armada de todos los maravillosos argumentos de un corazón de madre, había venido a arrancar a la Montaña el hijo amado, hizo más y mejor; se quedó en el Ashram, no como madre de Maharishi, sino como discípula del Maharishi. La LUZ DIVINA había sido más fuerte que el amor de madre.

La LUZ DIVINA había sido más fuerte que el amor de madre.

Por muchos años, los discípulos vieron a esa santa mujer cuidar del Maestro, con ese doble cariño de madre y de discípula y, cuando se terminó el camino de su vida, la tumba en que ella descansó entonces en la Montaña, fue y está siempre adornada de las flores que todos llevan para venerar la memoria de la Mujer que permitió la Encarnación del Maestro y que superó su amor de madre, en homenaje a la Luz. En el Ashram, en la pieza principal, se ve, sobre un diván, un hermoso y robusto cuerpo, dominado por nobilísima cabeza. Así lo ven los que llegan, y el hecho el saludo usual, sencillo y armonioso, de las manos unidas por las palmas, las separan, significando ese abrir de brazos: “Mi alma está con la tuya”. Y se sientan en la postura usual, de piernas cruzadas bajo el cuerpo. Todos miran al Maestro. Los ojos del Maharishi fijan un punto; nadie sabe lo que mira, pero el éxtasis da a su mirada y a su aura tal potencia, que todos se sienten MEJORADOS, todos saben que allí, en ese momento, Él los ayuda a subir en estado de meditación, a realizar la solución del problema que siempre plantea a sus discípulos: “¿Quién eres tú?” Y ese “¿Quién soy Yo?” que cada discípulo tiene que vivir, hace retroceder al Ser en sus repliegues más internos, buscar lo que ES y lo que parece ser solamente. La búsqueda prosigue, días y días, semanas, meses y años para algunos, quizás, hasta que venga el momento en que, como dice el Maharishi: “La rueda del pensamiento se para. Entra la Luz”. Magnífico complemento de la frase de Patanjali: “Yoga es impedir que Chitta tome diversas formas: Vrittis”. Pero la etapa que el Maharishi nos enseña a buscar no es más eso: la de fijar con facilidad el pensamiento sobre el objeto. Es más alta y difícil: es la de llegar al Pensar que no piensa, al Percibir que no siente; a esa explosión de Luz que inunda internamente todo el Yo… Nos dijo MAYA, en artículo anterior, que ha miles de personas había curado el Maharishi con solo mirarlas. Algunos conocen también hechos notables, como el de aquella mujer que habiendo perdido en dos o tres días a todos sus familiares por la peste, estaba tan llena de dolor que ni sueño más conocía ni energía de vivir conservaba. La llevaron a la presencia del Maestro. Ella habló, contó, comentó, dejó estallar todo su dolor, preguntó por soluciones, por consuelo… El Maestro, por un tiempo, nada dijo. Después, suavemente, insinuó: “Lloraré tu dolor contigo”. Y ese Ser, al que nada puede herir ni hacer sufrir más, porque ya está liberado de las humanas preocupaciones, “lloró con la infeliz” por algunos momentos… y el milagro se hizo. La paz penetró progresivamente en el corazón herido y la paz se apoderó de la desdichada mujer… y el Ashram tuvo una discípula más de la Serenidad y del Activo Silencio. En otra ocasión, os contaré algo más del Venerable Maestro. Por hoy, recordaré solamente que entre mediodía y la una y media de la tarde, son las horas en que, con seguridad (para nuestros relojes) el Maharishi está en éxtasis en el Ashram, en el Silencio Vivo, los discípulos meditan y sienten, los aromas se elevan de los perfumes que queman en finas varillas… El AURA DEL MAHARISHI se une a TODOS aquellos que, cerca o lejos de Él buscan la Luz con Su ayuda. Buscadla, si queréis, con Amor y Deseo de Luz, Amor y Veneración hacia el Maestro. Dr. Jehel, S. I.

Buscadla, si queréis, con Amor y Deseo de Luz, Amor y Veneración hacia el Maestro. Dr. Jehel, S. I.

Aquel que no ha empezado a pensar diariamente más en los demás que en sí mismo, ni sabe todavía donde se halla El Camino. Aquel que piensa mucho en los demás, en sí muy poco, halló el Camino. Aquel que piensa en los demás, que une sus pensamientos a la Vida Universal y NUNCA piensa en sí mismo, ES EL CAMINO. – Jehel.

Aquel que piensa mucho en los demás, en sí muy poco, halló el Camino. Aquel que piensa en los demás, que une sus pensamientos a la Vida Universal y NUNCA piensa en sí mismo, ES EL CAMINO. – Jehel.

Comentarios sobre el Primer Grado del Martinismo (Continuación) (Enseñanza de Jehel) EL TEMPLO DEL APRENDIZ En casi todos los Ritos, el Templo del Aprendiz Masón es un largo salón cuadrangular, cuyas paredes se denominan, respectivamente: NORTE, SUR, ESTE Y OESTE, para mostrar que el ambiente es UNIVERSAL. El suelo del Templo está compuesto por grandes mosaicos alternados, blanco y negro, imagen evidente del Bien y del Mal relativos, sobre o entre los cuales tenemos que caminar por la vida, y que son, ambos, “necesarios y co-existentes”, ya que forman el propio “suelo” del mundo visible, de la vida terrestre, y, para los que saben, de todo el MUNDO DE LAS FORMAS, principalmente de las más densas y visibles. Las paredes del Templo, desde el suelo hasta la moldura que las separan del techo, son rojas, imagen evidente del plano astral o de las fuerzas, donde se procede a la “encarnación” y a la “desencarnación” en su verdadero sentido, esto es, al Sacrificio de pasar del Mundo de los Principios al de las Formas concretas y materiales, o vice-versa. El techo está compuesto, generalmente por una bóveda azul que lleva las constelaciones del Zodíaco, estrellas varias y los planetas, menos el Sol y la Luna. Del lado de la puerta que va al Mundo externo o profano, se avecinan en seguida las Tormentas: hermoso símbolo para el iniciado y más profundo aún para el Iniciador o Divulgador de cualquier camino o verdad esotéricos. Por lo que ya hemos visto de este Templo, se deduce que él es la representación del Universo, con sus tres mundos interpenetrados en la Vida Total, ya que están en una sola cosa, el Templo, imagen del Camino de la Vida Total. Pero estos planos son diferentes en manifestación, como lo muestra su separación en suelo, paredes y bóveda. Se debe notar, todavía, que suelo y paredes son formas o dos dimensiones, esto es, planos que se CORTAN y producen ÁNGULOS, símbolo de lucha y de contrastes. El techo, por el contrario es un segmento de bóveda esférica, esto es, de ESFERA, forma perfecta y regular. El hecho de ser un “segmento” muestra que el Templo se refiere a NUESTRO UNIVERSO, lo que también está indicado por nuestro Zodíaco; y de allí de deduce que la ESFERA TOTAL a que pertenece el segmento sería el UNIVERSO TOTAL, suma de todos los Sistemas, incluido el nuestro. En las paredes, al llegar a la altura de la moldura que marca el fin de la pared y el principio de la bóveda del techo, corre una cuerda gruesa, que tiene en su total recorrido 81 nudos. Estos 81 nudos simbolizan lo siguiente: 9 es el número del Iniciado o de cualquier Iniciación particularmente considerada; 9 veces 9 da 81, es la representación tanto de la Unión de todos los Iniciados como de la Iniciación. Total (81 es igual a 1 más 8, lo que es nuevamente Nueve) que está compuesta de todas las Iniciaciones parciales, o mejor dicho, les da origen o las anima. De tal cuerda, al llegar cada uno de sus extremos cerca de la Puerta del Templo, bajan hasta la altura de la cabeza de un hombre. Allí, las puntas de las cuerdas están deshilachadas, para mostrar al masón que el Iniciado elemental es una de aquellas pequeñas

De tal cuerda, al llegar cada uno de sus extremos cerca de la Puerta del Templo, bajan hasta la altura de la cabeza de un hombre. Allí, las puntas de las cuerdas están deshilachadas, para mostrar al masón que el Iniciado elemental es una de aquellas pequeñas

hilachas que son parte de la cuerda total, a la que forman en conjunto y también son, por lo tanto, una partícula de aquella Gran Verdad o Corriente Iniciática Universal que la propia Cuerda representa. Para terminar con lo que las paredes contienen, debemos todavía considerar tres importantes símbolos: En la pared del Oriente, sitiada detrás del Altar del Venerable, se ven, a la derecha del Venerable, el SOL, y a su izquierda, la LUNA, o sea los dos astros que más directamente influyen en la vida terrestre. El SOL, dador de vida y fuente de toda fuerza vital y positiva en nuestra manifestación terrestre. Fuente de Luz EMANADA. La LUNA, fuente de la Luz REFLEJADA, gobernando todo lo pasivo y receptivo, toda la faz material de la cosas que “contienen” la vida del Sol en nuestro pequeño planeta. Sintéticamente: el Sol y la Luna muestran la Ley de Polarización en su aspecto más REAL, más vivo, en sus propias fuentes, para que el Iniciado medite y sepa de dónde debe sacar las energías. Conforme al Polo que dirige sus esfuerzos. Entre el Sol y la Luna, desde la moldura donde está la cuerda, y exactamente del punto central de dicha cuerda, baja el cortinado que constituye la decoración del trono donde se sienta el Venerable. Y en la parte superior de tal cortina, formando un triángulo equilátero con el Sol y la Luna, se ve, en casi todos los Ritos, un triángulo luminoso, de vidrio azul o blanco. Alumbrado por una pequeña lámpara detrás del vidrio. Sobre el transparente luminoso está pintado, según los ritos, uno de los tres símbolos siguientes, que significan la misma cosa, vista en diversas alturas: O una letra “G”, con rayos, imagen de toda creación, como veremos al estudiar el grado de Compañero. O el Tetragrama, en letras caldeas o arameas: Iod-Hé-Vau-Hé, nombre cuaternario del Gran Arquitecto del Universo, cuyo significado oculto es la clave de todo estudio cabalístico superior. O la letra aramea “I” (iod), que tanto en las iniciaciones hebreas, egipcias, como de la vieja India, era el punto de partida de toda manifestación creadora. Letra inicial de Iod-Hé- Vau-Hé, de INRI, del nombre de Jesús, etc…. Verificamos así que, sea uno u otro de los tres símbolos, la Logia Masónica siempre coloca, encima del Venerable, una imagen representando la Suprema y Universal Sabiduría Divina, interpretada por la mente humana a través de símbolos milenarios. Bajemos un escalón en la observación; lleguemos ahora a la parte de la Realización Humana de tal Doctrina sobre la Tierra, es decir, en el plano humano. Ya vimos que el “suelo” sobre el que la Humanidad va a “operar” (obrar) es aquella mezcla alternante de Bien y de Mal simbolizada por la pavimentación blanca y negra. Sobre ese “suelo” hay “muebles”, o sea, “lugares fijos”, funciones en otras palabras. Debajo del Símbolo Supremo (triángulo luminoso) está el trono sonde se sienta el Venerable, que representa la Sabiduría Suprema, manifestada, en el plano humano, por el Hierofante Supremo el Templo. A su derecha e izquierda, cerca de las columnas situadas a ambos lados de la puerta, en el otro extremo del Templo, están situados los altares donde se sientan los VIGILANTES. Cerca de la Columna “J” está el Primer Vigilante, representación de la Fuerza en todas sus manifestaciones; fuerza espiritual, fuerza moral o astral, fuerza física,

Cerca de la Columna “J” está el Primer Vigilante, representación de la Fuerza en todas sus manifestaciones; fuerza espiritual, fuerza moral o astral, fuerza física,

todas ellas EN EL HOMBRE. Por eso está cerca de la Columna “J” (JAKIN) que representa PODER Y FUERZA, polo masculino y positivo. Cerca de la Columna “B” está el altar del 2º Vigilante, representante humano e la Belleza, o sea, de la Forma, de la Materia, de la Realización. Y es muy hermoso que este simbolismo e la Masonería no haya dicho directamente Materia, Realización o Forma, y sí BELLEZA, mostrando que el Iniciado no debe poder concebir ninguna Forma, realización u objetivación que no sea BELLA, es decir, verdadera, ajustada a la Doctrina. Por eso, está ese altar cerca de la Columna BOHAZ (“B”) que significa Belleza, Forma, etc…. El resumen de la colocación de esos tres altares o funciones, muestra la concepción masónica de la realización humana de la Harmonía Universal: partir de la Sabiduría, para, con la Fuerza espiritual, moral y hasta física, realizar la Belleza, la Harmonía. Es, al mismo tiempo, la expresión explícita de los Tres Planos que componen el Hombre: Espíritu o Sabiduría; Alma o Fuerza de Vida y de Sentir; Belleza y Forma, es decir, Cuerpo y medios materiales de acción. Pero, para ser en realidad mágicamente equilibrado, el Templo Masónico debía tener en el “suelo”, o sea, en el plano humano, la manifestación sintética de aquella Sabiduría Suprema, imposible de comprender por el Hombre, simbolizada por el Triángulo Divino, luminoso. Y así sucede realmente, delante del altar del Venerable, hay otro pequeño altar triangular, en el cual se prestan los juramentos y se hacen las iniciaciones a los diversos grados. Sobre este altar hay un libro, que debería ser un volumen de TODAS LAS SAGRADAS ESCRITURAS REVELADAS A LA HUMANIDAD en las diversas épocas y razas. Pero la Masonería moderna, por razones especiales, usa, desde hace mucho tiempo, solamente la Biblia, y tal Biblia está siempre abierta en la sesión en la página del Evangelio de San Juan, que empieza con las palabras: “En el principio era el Verbo…” Yo siento profundamente que, eventualmente, los lectores no pueden alcanzar hasta donde va tal símbolo; es una afirmación siempre tríplice, como todo, que trataré de resumir sin levantar demasiado el velo de los arcanos: 1) – Toda Clave Práctica está en el conocimiento del Verbo Humano. 2) – Sigue el Verbo del Revelador, que, para ti, mejor te manifiesta la Palabra Divina. 3) – Quizás, un día, eso te lleve a oír el Verbo Divino directamente. He dicho todo lo que podía decir. Medite quien quiera. Saque lo que pueda. De cualquier forma, pido que todos consideren que en el Templo Masónico, los únicos “objetos” (tengo que llamarlos de alguna manera) que están en el LÍNEA CENTRAL del Templo, son los siguientes: El Triángulo Luminoso, - el Venerable y su Trono – el Evangelio del Verbo… Después, esa línea sigue hasta la Puerta del Templo… y se pierde en el mundo profano… si es que se pierde. En algunos Ritos, en el medio del Templo, en el suelo, sobre la línea central, hay también un cuadro donde están dibujadas las herramientas de Aprendiz que son, como veremos más tarde, simples comentarios de aplicación de la doctrina general ya expuesta. Continuemos el examen del Templo. Veamos de más cerca esas dos columnas que se yerguen a derecha e izquierda de la puerta, al entrar. En primer lugar, tiene una característica común: su forma externa. Ambas tienen una base cuadrangular, imagen de la materia o plano concreto en que se apoya la Manifestación Universal. Sobre esa base, se apoya y parece, realmente, salir de ella. el fuste o parte

En primer lugar, tiene una característica común: su forma externa. Ambas tienen una base cuadrangular, imagen de la materia o plano concreto en que se apoya la Manifestación Universal. Sobre esa base, se apoya y parece, realmente, salir de ella. el fuste o parte

cilíndrica de la columna que tiene una altura dos veces mayor que la base. Es la imagen del mundo intermedio, astral o de las fuerzas. Termina la columna, en su parte superior, por el capitel, manifestación “florida y delicada” imagen de las cosas espirituales. Sobre ese capitel, según los ritos, una o tres frutas de “granada” descansan. La granada es una fruta, hermosa ya desde su aspecto exterior, de piel delicada y de colores vivos y vitales. Retirada la película aparecen una serie de “granos”, todos transparentes, llenos de líquido rojizo, como la sangre humana, y todos también perfectamente “unidos”. Es una de las más bellas imágenes del simbolismo masónico, pues pone en evidencia que el ideal procurado por esa Orden que es la pureza y la unión de sus miembros en la parte más vital de la existencia humana, La colocación de la granada SOBRE la columna dominando todo, muestra que, SIN LA UNIÒN, SIN LA PUREZA, nada se realizará iniciáticamente. (Continuará) “El Triángulo es el símbolo universal de las leyes particulares que han producido las substancias”. “No existe ningún hecho material que no lleve en sí, una verdad intelectual”. “La revivicación de la voluntad es la tarea principal de todos los seres culpables”. Louis Claude de Saint Martin. La INICIACIÓN sirve para elevar el Alma de la vida material, difundiendo en ella la LUZ. Proclus. PEQUEÑECES Pequeñitos goces que endulzáis mi vida, Pequeñitas luces, que alumbráis mi noche, Florecitas chicas que alegráis mi huerto, Menuditas gotas que apagáis mi sed… Si yo os depreciara porque sois pequeñas, Tal vez me quedara sin otro consuelo; Porque goces grandes, luces refulgentes, Profusión de flores y torrentes de agua, No siempre nos brindan sus dones preciosos, No siempre nos bañan con su claridad. Pienso que en el mundo por el que atravesamos, Hasta lo más grande, hasta lo más sublime, El TODO se forma De pequeñas cosas… Por Martha S.M.

Pienso que en el mundo por el que atravesamos, Hasta lo más grande, hasta lo más sublime, El TODO se forma De pequeñas cosas… Por Martha S.M.

Curso Práctica de Astrología Judiciaria (Enseñanzas de SURYA, S.I.) (Continuación) Sigue PAPUS: “Para comprender bien la forma en que los antiguos concebían la fisiología de los cuerpos celestes, es indispensable poseer algunas nociones de astronomía. Faltando estos conocimientos astronómicos, los tratados de astrología son, a menudo, rompecabezas chinos. Supongamos, pues, que estáis, poco antes del mediodía, en un campo en los alrededores de PARÍS1. ¿Qué veis? El cielo, encima de la cabeza y un círculo horizontal que limita la visión a vuestro alrededor. Este círculo es el Horizonte. El cielo que está encima de vuestras cabezas representa, bastante bien, una gran semi-esfera hueca en la cual, por ahora no veis más que algunas nubes y el Sol que sube, despacito, hacia el punto culminante de esa esfera celeste. Cuando el Sol está en ese punto culminante, será exactamente Mediodía en el lugar en que os encontráis. Imaginad, ahora, un gran semi-círculo que pasa por ese punto en el cual se encuentra el Sol a mediodía, cortando el horizonte a derecha e izquierda y obtendréis, así, lo que se llama el Meridiano, círculo o semicírculo. El Horizonte, círculo horizontal, y el Meridiano, círculo, o mejor dicho semicírculo en plano vertical, se cortan, como lo indica la figura (A). Pero la Tierra es una masa redonda o casi; mientras una de sus mitades está alumbrada por el Sol, en el momento en que el Sol indica Mediodía, la mitad opuesta de la Tierra está en un cono de sombra y en la Noche, y es exactamente Medianoche, en la cúspide del cono de sombra, cuando es Mediodía en la cúspide del cono de luz. Así, es noche debajo de vuestros pies, del otro lado de la Tierra, cuando el Sol de mediodía brilla encima de vuestra cabeza. La figura – B – dará una idea nítida de este hecho tan importante. 1 En el ejemplo dado por PAPUS, se refiera a París, o sea, el Hemisferio NORTE. Para nosotros en el Hemisferio SUR, pasa lo contrario, cuando a mediodía miramos el Sol, miramos al NORTE, tenemos el SUR bajo los pies, el ESTE a la derecha y el OESTE a la izquierda, hecho importante de anotar.

1 En el ejemplo dado por PAPUS, se refiera a París, o sea, el Hemisferio NORTE. Para nosotros en el Hemisferio SUR, pasa lo contrario, cuando a mediodía miramos el Sol, miramos al NORTE, tenemos el SUR bajo los pies, el ESTE a la derecha y el OESTE a la izquierda, hecho importante de anotar.

Anotemos bien los denominados Puntos Cardinales. Cuando el Sol está en el Meridiano y lo miráis, o por lo menos viráis el rostro hacia él, tenéis el Mediodía o Sur2 delante de vosotros; el Norte está atrás de vosotros, o más exactamente, debajo de vuestros pies, el Este a la izquierda y el Oeste a la derecha. Anotemos que tal posición es lo contrario de lo que se nota en los mapas geográficos, que son establecidos con el Norte visto de frente como pasa a Medianoche en el hemisferio Norte y a Mediodía en el Hemisferio Sur. Todos los astrólogos establecen el horóscopo con el Mediodía o Sur frente al observador. Es esencial recordar esta particularidad. Para guiarse sobre las carreteras terrestres, se han colocado marcos con cifras indicando las distancias kilométricas. ¿Cómo podemos guiarnos en el espacio celeste? En forma muy sencilla. Se ha dividido la bóveda celeste en fajas llamadas grados. La mitad de la bóveda celeste, visible, comprende 6 zonas de 30 grados cada una, lo que nos da 180º para la mitad visible y 180º para la otra mitad. Esto completa 360º para la esfera entera. Los diversos astros van recorriendo esa carretera celeste con velocidades diferentes. Es como sobre la Tierra, donde el auto y la carreta del paisano, saliendo al mismo tiempo de un pueblo no pasan al mismo tiempo delante del primer marco kilométrico, ya que el auto anda mucho más ligero que la carreta. En forma idéntica, en el cielo, hay astros más rápidos y otros más lentos. Así, la Tierra da una vuelta completa al cielo en 24 horas, girando sobre sí misma. Como hay 12 divisiones de 30 grados cada una, la Tierra recorre, pues, UNA división cada DOS HORAS. En cambio, conforme la apariencia visible, el Sol recorre cada división en un mes y se precisa, pues un año para que el Sol haya dado la vuelta a los 360º del cielo. El lector ya sabe, es claro, que es la Tierra la que gira alrededor del Sol en un año; pero conservamos el lenguaje de las apariencias, útil para la comprensión de la Astrología. Estudiad con atención la figura que daremos más adelante, que indica las divisiones astronómicas del cielo. Cada una de las divisiones de 30 grados constituye lo que los astrólogos llaman una Casa. El cielo está dividido por los astrólogos en doce Casas, en las cuales están alojados los Signos del Zodíaco, a razón de uno por cada Casa y los Planetas. La división de las Casas astrológicas está establecida conforme la marcha del Sol, es decir, que cada Casa de 30 grados representa un mes del año. El año de los astrólogos empieza en marzo son el Signo de Aries (Carnero) – de 20 de Marzo a 20 de Abril – y allí esta la casa número uno; después viene la segunda con el Signo del Toro, y así sucesivamente conforme a la figura. Para claridad de este estudio elemental, suponemos que las Casas y los Signos coinciden exactamente, lo que realmente pasa sólo para las personas nacidas en el primer grado de Aries o Carnero. Hemos conservado esta confusión entre Casas y Signos para facilitar el estudio de los elementos estáticos de la Astrología. Más adelante, haremos las observaciones útiles para explicar como la primera casa cambia de signo conforme la fecha 2 Véase nota 1 en pie de página anterior.

Hemos conservado esta confusión entre Casas y Signos para facilitar el estudio de los elementos estáticos de la Astrología. Más adelante, haremos las observaciones útiles para explicar como la primera casa cambia de signo conforme la fecha 2 Véase nota 1 en pie de página anterior.

de nacimiento. Que los astrólogos ya adelantados no protesten, pues, por ahora; se hace esta observación para indicarles la razón de nuestra actual enseñanza. Tres casas indican una estación. Así, la primavera es indicada por las Casas: 1, 2, 3, llamadas Aries, Tauro, Géminis y (en el hemisferio norte) van de 21 de marzo a 21 de junio, donde empieza el verano, indicado por las Casas: 4, 5, 6, llamadas Cáncer, Leo, Virgo, en relación a los Signos del Zodíaco y que van de 21 de junio a 21 de septiembre. Entonces empieza le otoño con las Casas 7, 8, 9 y los signos Libra, Escorpio, Sagitario, que van de 21 de septiembre a 21 de diciembre. En esta última fecha empieza el invierno, con las Casas 10, 11, 12 y los signos Capricornio, Acuario y Piscis, o sea, de 21 de diciembre a 21 de marzo, cuando empieza nuevamente la primavera, con la entrada del Sol en el signo de Aries (Anotemos desde ya, que el Sol no entra más, en nuestra época, en el signo zodiacal de Aries en 21 de marzo. Entraba allí cuando el zodíaco fue establecido por Ram, hace unos doce mil años. Debido a la precesión de los equinoccios el Sol entra ahora en el Signo de Aries, de 15 de abril a 15 de mayo y no vuelve a su lugar primitivo, sino cada 26.000 años. Decimos esto para evitar a nuestros lectores errores astronómicos y vamos a volver a la Astrología). Es indispensable, para el investigador serio, aprender de memoria los nombres de los Doce Signos del Zodíaco y el número de las Casas que representan. CASAS ASCENDENTES Y DESCENDENTES Como las Casas parten del número 1 y van hasta el número 12, una mitad de ellas está colocada en la mitad norte o septentrional de la esfera celeste: son las Casas Septentrionales o Ascendentes, que van, desde el Este o primera Casa, hasta el Oeste o sexta Casa. Las Casas 7 a 12 están colocadas en la parte meridional de la esfera. Son las Casas Descendentes. Los Signos del Zodíaco están divididos exactamente como las Casas, en Signos Ascendentes o Septentrionales y descendentes o Meridionales. Los Ascendentes, van del primero hasta el grado 180. Los descendentes del 180 al 360. LOS ÁNGULOS Cada uno de los Puntos Cardinales determina un Ángulo, en el cual está colocada la Casa correspondiente. Así, Aries y la Casa Primera están en el Oriente y determinan el Ángulo Oriental o ASCENDENTE. Este término es muy importante y debe ser recordado. La Casa 4 y el Signo zodiacal de Cáncer forman el Ángulo Septentrional (Nadir). La Casa 7 y el Signo zodiacal de Libra forman el Ángulo Occidental o Descendente. La Casa 10 y el Signo zodiacal de Capricornio forman el Ángulo Meridional. Mediodía o Mediocielo (Cenit). Las cuatro Casas de las cuales acabamos de hablar: 1, 4, 7 y 10 son Casas de los Ángulos o CASAS ANGULARES, e indican los cuatro Puntos Cardinales. Cada Casa que sigue a una Casa Angular se denomina Casa Sucedente o Fija. Las Casas FIJAS son, pues, las de los números 2, 5, 8 y 11.

Las cuatro Casas de las cuales acabamos de hablar: 1, 4, 7 y 10 son Casas de los Ángulos o CASAS ANGULARES, e indican los cuatro Puntos Cardinales. Cada Casa que sigue a una Casa Angular se denomina Casa Sucedente o Fija. Las Casas FIJAS son, pues, las de los números 2, 5, 8 y 11.

Finalmente, las Casas que vienen después de una Casa Fija se llaman Casas Cadentes, Mutables o Comunes. Las Casas CADENTES son, pues las de los números 3, 6, 9 y 12. Todo eso se resume en la figura siguiente: (Continuará) Lo cielo i nostri movimenti inizia, Non dico tutti, ma, posto ch´lo il dica, Lume v’é dato a ben ed a malizia e libero voler che si fatica Nelle prime battaglie col ciel dura Poi vince tutto se ben si nutrica. Dante Aligheri. “La Divina Comedia” – Purgatorio XVI, Verso 73 y sig.

Dante Aligheri. “La Divina Comedia” – Purgatorio XVI, Verso 73 y sig.

Curso progresivo de Asana Yoga (Continuación) (Enseñanzas de Asuri Kapila, S. L.) La ciencia que estudia la doctrina de la “Yoga”, se llama ciencia yoguística; el hombre que obtiene resultados visibles y palpables y que alcanza a asimilar en su corazón y mente tal ciencia, se llama “yogui”. Las escuelas herméticas que enseñan en la India las ciencias yoguísticas, se llaman escuelas Yogacharyas, que traducido del sánscrito significa escuelas místicas, dirigidas por un Acharyai. Allí se enseñan y practican los Yogansasii que se dividen en ocho etapas: 1º ASANAiii – 2º YAMAiv – 3º NIYAMAv – 4º PRANAYAMAvi – 5º DHARANAvii – 6º PRATYAHARAviii – 7º DHYANAix – 8º SAMADHIx. Existen yoguis de 4 grados, que son: PRATHAMKALPIKAxi – 2º: MADHUPRATIKAxii aquel que ha alcanzado el estado de RITAMHARAPRAJNAxiii o el poder llamado Madhupratika, es decir, la conquista de los Siddhis. – 3º: BHUTENDRIYAJAYxiv aquel que ha obtenido poder y dominio sobre los sentidos y todos los elementos de la naturaleza, etc. 4º: ATIKRANTABHAVANIYAxv, el que ha alcanzado el KAIVALYAxvi o sea, la unidad, el aislamiento, la liberación, la emancipación y la bienaventuranza final, que es el resultado total de la ciencia yoguística. Existen diferentes escuelas herméticas Yogacharyas, como también diferentes Gurúes que enseñan diferentes Yogas. Estas últimas están divididas en distintas etapas, empezando desde el sendero de realización puramente material hasta llegar al sendero místico, filosófico, contemplativo y el llamado de liberación. Naturalmente, cada uno de estos senderos requiere una vida para practicarlo, conocer su filosofía y adquirir la práctica. La Yoga se subdivide en una multitud de yogas. Nombraré las más conocidas y también algunas de las no conocidas. La primera etapa es la llamada Asana-Yogaxvii que trata de las actitudes y posturas corporales prescriptas para la meditación, siendo la palabra Asana, en sánscrito, la equivalente a “postura” en nuestro lenguaje. La segunda etapa es la Hatha-Yogaxviii que trata de la forma interior de la Yoga. El que practica esta yoga utiliza los medios físicos para su propio desarrollo espiritual. Es la opuesta a la RAJA-YOGAxix, La finalidad que se propone la Hatha Yoga es la misma que la Raja Yoga, pero los métodos difieren entre sí, debido a la diferencia que existe entre una y otra de esas dos yogas, y que es la siguiente: el partidario de la primera cree que la Mente (Chiita) obedece al PRANAxx, mientras que el partidario de la segunda (Raja-Yogui) cree que el Prana obedece al Vritti, siendo la última opinión la exacta. Los que se dedican a la Hatha Yoga se llaman Hatha-Yoguis, dedicándose algunos de ellos, exclusivamente, a practicar sin ninguna mira espiritual, teniendo por único objetivo el embellecimiento y la perfección del cuerpo, con la adquisición de algunos poderes físicos de orden inferior.

Los que se dedican a la Hatha Yoga se llaman Hatha-Yoguis, dedicándose algunos de ellos, exclusivamente, a practicar sin ninguna mira espiritual, teniendo por único objetivo el embellecimiento y la perfección del cuerpo, con la adquisición de algunos poderes físicos de orden inferior.

La tercera etapa es conocida con el nombre de Bhakti-Yoga. Bhakti corresponde a devoción; es el sendero del Amor y de la Devoción. Esta es una etapa puramente mística de la Yoga. El que la practica es conocido con el nombre de Bhakti-Yogui. La cuarta etapa corresponde a la Jnana-Yoga. Jnana corresponde a “conocimiento”; es el sendero de la Sabiduría. Esta Yoga busca obtener el completo dominio de los sentidos de la mente, haciendo que esta última llegue a concentrarse en la contemplación del Espíritu Divino para recibir de Él la Iluminación. El que practica esta Yoga se llama un Jnani-Yogui. La quinta etapa es conocida con el nombre de Raja-Yoga, que corresponde al sistema del desarrollo de los poderes psíquicos y espirituales, y tiene como fin la unión del propio Yo superior con el Yo Universal. Es la etapa que se dedica a la regulación y concentración del pensamiento; es un sistema de educación oculto que llega a dar el dominio tanto de lo interno como de lo externo. El que lo practica se llama Raja-Yogui. La sexta etapa es llamada Mantra-Yoga, que es una clase de Yoga que consiste en recitar y conocer ciertas fórmulas habladas con atenta meditación sobre su significado. Mantra significa “encantamiento”, fórmula mística, hechizo, sentencia, palabra medida. El que lo practica es un Mantra-Yogui. La séptima etapa es conocida como Kundalini-Yoga. Kundalini significa “serpentino”, “enroscado”, y es el poder de la vida, una de las fuerzas de la Naturaleza, el poder que engendra una luz misteriosa y poderosa que predispone al desarrollo espiritual y clarividente. El poder serpentino o en espiral es un poder divino que está latente en todos los hombres; baste decir que la electricidad y el magnetismo no son más que manifestaciones del mismo. Una vez desarrollado, este poder puede crear y también matar. El que practica esta yoga es conocido como Kundalini-Yogui. La octava etapa es conocida como Laya-Yoga, que es una especie de Yoga que consiste en contemplar, con especial atención, algún objeto exterior, o más bien, el sonido interno que se percibe cerrando los ojos. Es también la práctica en que la mente puede pasar de un estado de consciencia a otro llamado “inconsciente”. La novena etapa es conocida bajo el nombre de Tattva-Yoga (diferentes principios de la Naturaleza en su significado oculto), en la cual el yogui se identifica con estos principios y los maneja a su voluntad, pudiendo hacer verdaderos prodigios, como la levitación, la combustión espontánea y todos los demás fenómenos conocidos dentro del ocultismo. Ya que hemos hablado, muy superficialmente, sobre todas las Yogas para dar una idea general de las mismas, empezaremos primeramente con el curso que se llamará “Curso progresivo de Asana Yoga”. La finalidad de la vida es la realización del Yo interno. Todos los sistemas de filosofía de la India tiene una sola finalidad: la liberación del alma por la perfección. Cada hombre busca la felicidad, huye del dolor; pero nadie enseña a otro como debe hacerlo. De cada uno de nosotros depende el encontrar la felicidad, porque la verdadera naturaleza del hombre busca afanosamente su conquista, mas la satisfacción de los deseos no puede llevar la verdadera paz a la mente, aunque los nervios y los sentidos sean gratificados por un instante.

De cada uno de nosotros depende el encontrar la felicidad, porque la verdadera naturaleza del hombre busca afanosamente su conquista, mas la satisfacción de los deseos no puede llevar la verdadera paz a la mente, aunque los nervios y los sentidos sean gratificados por un instante.

Así como la grasa vertida sobre el fuego estimula más a éste, pero por un instante solamente, así también la felicidad intensifica el deseo y vuelve la mente todavía más inquieta y acerba. Nadie puede esperar verdadera y continua felicidad de objetos que están condicionados en el tiempo; todos son perecederos. La felicidad que se obtiene por los objetos sensuales es engañosa y transitoria. Para un filósofo, no es la felicidad; es como tratarse la piel cuando se siente un prurito, sin indagar la verdadera causa de ese prurito. La felicidad sensual es seguida siempre en tal forma por severas penas, miedo, pecados, celos, dolor, tristeza, inquietud y toda clase de miserias y calamidades, que bien merece el nombre de ilusión. En los intervalos de las materialísticas actividades mundanas, viene a veces un momento de tranquilidad y paz en el cual se asoma a nuestra mente esta pregunta: “¿Quién soy yo?”. “¿Por qué estoy aquí?”. “¿Qué es la vida y el universo?”. El buscador serio empieza a meditar y a inquirir para obtener una contestación sobre tan profundos problemas; empieza a buscar la compañía de personas sabias, estudia los libros, medita, reflexiona, purifica su mente y a veces obtiene, solo, el más alto conocimiento de su Yo interno. En cambio, el hombre cuya mente está constantemente saturada de mundanas pasiones, fracasa en todo, y es irresistiblemente arrastrado hacia aquellas tumultuosas corrientes de la muerte y de los renacimientos. El sendero es duro, peligroso, lleno de espinas, pero posible de realizar. Aquellos que lo llegan a realizar obtienen la gracia divina del Yo supremo. Tendréis todo el mundo espiritual detrás de vosotros, que os protegerá y guiará constantemente a él. Ese sendero llevará directamente hacia las regiones de la infinita felicidad, suprema paz y vida eterna, donde no entran, el miedo y la tristeza, donde desaparecen todas distinciones de castas, colores y creencias… porque os encontraréis en la propia Verdad, donde el Amor divino vibra constantemente y donde el hombre encontrará la satisfacción de sus deseos elevados y de más alta justicia. Los cuatro grandes y principales senderos llamados: Karma, Bhakti, Raja y Jnana- Yoga no son antagónicos, sino complementarios. Y los diferentes métodos de relajación, no pueden estar sino en armonía con ellos, porque la finalidad de la religión es también educar y desarrollar en el hombre su corazón, su intelecto, su cabeza y sus manos. Así solamente éste obtendrá la perfección. El desarrollo de un lado solo no sirve de nada. La Karma-Yoga remueve el mal, purifica la mente y desarrolla la acción. La Bhakti-Yoga destruye el odio y desarrolla el corazón. La Raja-Yoga armoniza la mente y le vuelve capaz de concentrarse en un solo punto. La Jnana-Yoga remueve la maldad y la ignorancia, desarrolla la fuerza mental y lleva al conocimiento de uno mismo. La Asana-Yoga conduce a la salud y a la longevidad; cuando es bien practicada, y metódicamente, su práctica regulariza la acción del corazón, los pulmones y el cerebro. Promueve también la perfecta circulación sanguínea y la buena digestión de los alimentos; el hígado, los riñones y los demás órganos internos trabajarán eficientemente; remueve, en una palabra, todas las enfermedades. Este curso progresivo de Asana-Yoga tratará de noventa posturas del cuerpo con el importante sistema de Bandhas (o sea lazos y ataduras especiales del cuerpo físico); de

Este curso progresivo de Asana-Yoga tratará de noventa posturas del cuerpo con el importante sistema de Bandhas (o sea lazos y ataduras especiales del cuerpo físico); de

Mudras (actitudes y contorsiones especiales), de Pranayamas (respiraciones especiales) lo que, todo en conjunto, forma y va de la mano con la Asana-Yoga. iGLOSARIO SÁNSCRITO DE LA PARTE PUBLICADA HOY - ACHARYA: Maestro de Yoga, preceptor espiritual. ii - YOGANSAS: partes de la Yoga, subdivisiones, en número de ocho. iii - ASANAS: Actitud corporal, postura. iv - YAMA: Continencia, abstención, penitencia. v - NIYAMA: Observancia de las prácticas espirituales. vi - PRANAYAMA: Dominio del aliento, concentración cobre la respiración. vii - DHARANA: Atención sostenida o concentración. viii - PRATYAHARA: Abstracción o retraimiento, vacío mental. ix - DHYANA: Meditación. x - SAMADHI: Contemplación extática. xi - PRATHAMKALPIKA: El estudiante de Yoga que se halla en el estado preliminar. xii - MADHUPRATIKA: Aquel que alcanzó el estado de los Siddhis (Poderes). xiii - RITAMHARAPRAJNA: Conocimiento intuitivo. xiv - BHUTENDRIYAJAY: El que ha obtenido poder y dominio sobre los sentidos y elementos de la Naturaleza. xv - ATIKRANTABHAVANIYA: Aquél que ha alcanzado la Unidad, la Liberación, la Emancipación y la Bienaventuranza final, última etapa de la Yoga. xvi - KAIVALYA: Aislamiento, unidad. xvii - ASANA-YOGA: Yoga de las posturas corporales, gimnástica especial. xviii - HATHA-YOGA: Yoga del bienestar físico, forma inferior de la Yoga. xix - RAJA-YOGA: Yoga Real, yoga superior. xx - PRANA: Aliento vital. (Continuará) ● El conocimiento de la Personalidad del Ser Humano nos da la razón de ser de la Fraternidad y pone en evidencia que la rehabilitación individual no puede cumplirse sin ser acompañada de la rehabilitación e la Colectividad… La rehabilitación de la Colectividad mediante la renuncia y, si fuera preciso mediante el sacrificio de la Individualidad intelectual, es la base de las misteriosas enseñanzas del Martinismo. Del “Ritual de 2º Grado” de la Orden M.

Del “Ritual de 2º Grado” de la Orden M.

La Cromoterapia en la Medicina Desde hace años, algunos médicos, después de las primeras investigaciones científicas iniciadas por el Dr. Edwin Babbitt, han ido estudiando seriamente la influencia terapéutica de los colores en los enfermos en general y en los del sistema nervioso en particular. Estas experiencias han confirmado cuanto han ido afirmando siempre antiguos y modernos esoteristas, occidentales y orientales, y es con particular satisfacción que constatamos que una parcela más de la vieja doctrina esotérica ha empezado a entrar en el ámbito de la ciencia moderna. No hay duda ninguna de que los colores ejercen una influencia psíquica, determinando especiales estados mentales y emocionales y, vice-versa, estados mentales y emocionales determinan correspondientes colores en el aura humana. Son ampliamente conocidas, a pesar de ser desconocida la fisiogénesis, los casos en que la vista continuada de un mismo color despierta estados mentales y emocionales determinados. Así, por ejemplo, el rojo despierta pensamientos y emociones de rabia o por lo menos de enojo; el verde, una sensación de calma y de bienestar; el blanco y el azul celeste, un sentimiento religioso; el violáceo, un estado devocional; el negro, tristeza y pensamientos fúnebres; el gris, melancolía y depresión psíquica, etc…. Por otra parte, los clarividentes pueden constatar colores variables en el aura humana según los estados psíquicos y emocionales. Así por ejemplo, el rojo es visible en los estados emocionales pasionales; el verde, cuando hay sentimientos de simpatía y amor a la naturaleza; el blanco, en casos de pensamientos espirituales; el amarillo, en estados de elaboración mental, etc…. Si de estas influencias caloríficas de carácter general se pasa a la cromoterapia, es decir, al uso de determinados colores fundamentales y de toda la infinita gama o escala de sus tonalidades que corresponden a estados mentales y emocionales determinados, se constata que es posible, en caso de enfermedad, que provoca desarmonías electromagnéticas en los tejidos, obrar estro éstos devolviéndoles el equilibrio armónico y dinámico. Y lógico es pensar que el resultado terapéutico debe ser constante y proporcional a la armonía entre la tonalidad calorífica como causa terapéutica, y el desequilibrio físico o psíquico como efecto de la desarmonía fisiológica. Las conclusiones a las cuales llegó el Dr. Babbitt después de sus numerosas experiencias, pueden ser resumidas empleando sus mismas palabras, como sigue: “El centro de la acción eléctrica que calma los nervios está color violáceo; el de la acción que calma el aparato circulatorio, en el azul; el de la luminosidad, en el amarillo y el del calor, en el rojo. “Esa no es una división de propiedades imaginaria, sino muy real, pues el rojo entraña un principio térmico y es el color del fuego, así como el azul y el violeta entrañan un principio eléctrico. “Tenemos, pues, muchas modalidades de acción o influencia aromática en gradaciones de calor, luz y electricidad”. No pensamos exponer aquí, en este breve artículo que quiere tener sólo un efecto práctico, las teorías de los investigadores del interesantísimo problema han formulado en cuanto a la explicación del efecto terapéutico cromático; queremos dar, únicamente, los resultados obtenidos por muchos esoteristas para que sean experimentalmente estudiados y comprobados.

Ante todo es preciso aclarar que los efectos terapéuticos que se pueden obtener, dependen: 1) Del terapeuta. 2) De la exacta tonalidad del color. En cuanto al primero, en el caso de que el color no influyera por sí mismo y sí por la proyección mental del operador, claro está que cuanto más poderosa sea esa proyección, y por consiguiente, capaz sea el terapeuta de concentrar y proyectar, tanto más eficaz será la influencia del color en el paciente. En cuanto a la exacta tonalidad del color, muy arduo resulta el operador establecerla en un determinado estado patológico, por la difícil valoración de ese estado y, por otra parte, por la dificultad de poder proyectar colores que tengan las misma vibraciones de los colores aúricos, dado que, generalmente, son los colores materiales los que se proyectan. Para que el operador pueda proyectar colores que sean los más próximos en tonalidad vibratoria de los aúricos, es preciso que tenga una experiencia personal a ese respecto, además de proyectarlos, como hemos dicho, con la mayor fuerza posible. Si las condiciones ideales del experimento estuvieran todas realizadas, claro está que el efecto terapéutico sería más rápido y más eficaz; pero en la imposibilidad frecuente de poder reunir todos los factores que favorezcan la experiencia, pueden, los que deseen entregarse a semejantes experiencias, atenerse a las condiciones siguientes: 1) Tener a la vista discos de cartón o de cualquier otro material, sobre los cuales estén pintados diferentes colores. Esto facilita al operador la concentración mental del color que se quiere proyectar sobre el enfermo, que puede estar presente o a distancia variable. 2) Hacer ejercicios de concentración mental, cuyas prácticas están descriptas en casi todos los tratados sobre magnetismo humano, para favorecer la concentración y la proyección del color. 3) Proyectar el color del aura del enfermo, para que de su aura se irradie a su mente y determinar así el estado que se desea, cuyo efecto benéfico y armonizador no tardará en hacerse sentir en su organismo. Los colores que hay que proyectar en las infinitas enfermedades, son, clasificándolas, no pos sus causas, sino por sus efectos, los siguientes: Estados patológicos cuyos efectos desarmonizan el equilibrio del sistema nervioso. ESTADOS DE EXCITACIÓN. Colores sedantes: todos los matices del violeta. ESTADOS DE DEPRESIÓN. Colores excitantes: Rojo Vivo. ESTADOS ATÓNICOS. Colores tonificantes: Verde Hierba. ESTADOS HIPO-ATÓNICOS. Colores estimulantes: Amarillo y Anaranjado. Estados patológicos cuyos efectos desarmonizan el equilibrio del sistema circulatorio. ESTADOS DE EXCITACIÓN. Colores sedantes: tonalidades varias del Azul turquí ESTADOS DE DEPRESIÓN. Colores excitantes: Rojo Vivo. ESTADOS ATÓNICOS. Colores tonificantes: Verde Hierba. ESTADOS HIPO-ATÓNICOS. Colores estimulantes: Amarillo Claro.

ESTADOS DE EXCITACIÓN. Colores sedantes: tonalidades varias del Azul turquí ESTADOS DE DEPRESIÓN. Colores excitantes: Rojo Vivo. ESTADOS ATÓNICOS. Colores tonificantes: Verde Hierba. ESTADOS HIPO-ATÓNICOS. Colores estimulantes: Amarillo Claro.

Toda y cualquier proyección debe terminar con la proyección del color BLANCO NÍVEO. Los investigadores que han experimentado mucho las influencias cromoterápicas, han obtenido efectos nítidos y constantes en las siguientes enfermedades con los siguientes colores: (1º - Rojo vivo. Debilidad general (constitucional, infecciosa, etc.) (2º - Amarillo claro. (3º - Anaranjado. Estados febriles……………………………… Tonalidades de azul. Gripe y complicaciones ……………………. Rojo vivo. Bradicardia …………………………………. Rojo vivo. Taquicardia ………………………………… Violeta. Hipertensión ………………………………... Tonalidades de azul. Inflamaciones ………………………………. Tonalidades de azul. Asfixia ………………………………………. Tonalidades de azul. Neurastenia …………………………………. Violeta. Hago votos por las sinceras y fértiles experiencias que estos datos puedan estimular en todos los investigadores. Dr. Orestes Bernardi. Ensayo sobre las relaciones entre las influencias celestes y la vida de los metales, vegetales y seres humanos (Continuación y fin) Antes de continuar este artículo tengo que resumir, rápidamente, lo que en estos primeros quince días de mayo (fecha en que escribo esto) ya se ha producido de aquello que estaba contenido en la previsión publicada en el número anterior de “La Iniciación”, respecto de la Conjunción de Saturno y Urano al fin del Signo de Tauro. Terremotos: en el norte de África, España o Portugal. Hubo, realmente, un terremoto bastante importante en Lisboa. Explosiones en fábricas de productos químicos. Hubo varias. La más importante fue en Bélgica, en la que se lamentó la pérdida de más de 200 vidas humanas y más de mil

Terremotos: en el norte de África, España o Portugal. Hubo, realmente, un terremoto bastante importante en Lisboa. Explosiones en fábricas de productos químicos. Hubo varias. La más importante fue en Bélgica, en la que se lamentó la pérdida de más de 200 vidas humanas y más de mil

heridos, justamente por explosión en una fábrica de productos químicos. En Montevideo, también hubo una explosión de graves consecuencias en un Laboratorio. Tormenta en los Estados Unidos. (Influencias sobre los primeros grados del signo de Géminis) Hubo un ciclón en el que, infelizmente, fue grande el número de víctimas y los perjuicios materiales. Comienzo de la guerra química. La prensa en general ha divulgado las mutuas amenazas que los pueblos en guerra se hacen de pasar al uso de las armas químicas, precisamente en la época en que lo indicamos. Aumento de crueldad de las hostilidades. Se ha vista el principio de la ofensiva alemana en Rusia y ataques japoneses a nuevas zonas del Oriente. Cambios en la actitud de los oprimidos. Se han hecho más consistentes y frecuentes las noticias de rebeliones y atentados de protesta en casi todos lo pueblos sometidos a dominio extranjero. Crímenes personales en general. Los diarios han notificado gran cantidad de hechos de esta especie, y si los lectores observan, notarán que la mayor parte ha sido por heridas en la región del cuello y del pecho (regiones del cuerpo humano regidas por Tauro y Géminis). Parece que es demasiado grande el número de las “coincidencias” para no llamar poderosamente la atención del lector imparcial, sobre la relación entre las influencias celestes comentadas y los hechos registrados que, como observarán, tuvieron lugar sobre: El cuerpo de la Tierra: terremotos y ciclones. Las cosas materiales: fábricas y gases. Los cuerpos humanos y sus pasiones: crímenes, guerras, etc. Me parece pues, inútil insistir en la polémica, ya que, desde siglos, semejantes pruebas se amontonan diariamente. Que aquellos que prefieren el cómodo, pero no siempre inteligente, escepticismo, continúen cultivándolo; y para aquellos otros que, como dice la tapa de la Revista, quieren por fin, SABER, publicaré, periódicamente, pequeñas listas de provisiones de toda especie, a fin de que puedan darse cuenta de la realidad de las mismas y especialmente de QUE LAS INFLUENCIAS CELESTES determinan tales o cuales efectos. Será así un complemento práctico del Curso de Astrología que el colaborador Surya nos da en “La Iniciación”; y también tendré el placer de contestar, en la propia Revista, a las consultas de carácter general, esto es de interés para todos, que los lectores quieran hacer en el terreno astrológico. Para terminar indicaré para observación de los lectores, tres fechas interesantes: 15 de mayo: día bastante desagradable en todos los sentidos. 20 de mayo: día muy bien aspectado; debe traer cosas buenas. 25 de mayo: día bastante bueno, pero de fuerte influencia. Cuidar. Comentaremos, oportunamente, los hechos que hayan caracterizado a esas influencias y sus relaciones con los aspectos celestes. Leo de Mascheville.

20 de mayo: día muy bien aspectado; debe traer cosas buenas. 25 de mayo: día bastante bueno, pero de fuerte influencia. Cuidar. Comentaremos, oportunamente, los hechos que hayan caracterizado a esas influencias y sus relaciones con los aspectos celestes. Leo de Mascheville.

Notas sobre mi viaje a los países de Oriente (Continuación). Visita Obligada al Templo de Madura. Al despedirnos, el Maestro Maharishi nos dijo: “¿Visitarán Uds. El Templo de Madura?” – “No, contestamos, pues perdimos ya la oportunidad de hacerlo, que fue a nuestra llegada a la India “. “¡Lástima! ¿Así que no lo visitarán?... Partimos de Tirumannamalar, en tren, a las 10 de la noche en viaje a Madrás. Al adquirir los boletos en esa pequeña estación nos informó el boletero que a las doce debíamos cambiar de tren a Virupullan y que a las 5 de la mañana estaríamos en Madrás. Al llegar el tren a Virupullan, uno de mis acompañantes preguntóle a un inspector de tráfico que se sitúo junto a nuestro vagón, cuál era el tren para Madrás. En seguida, otro de mis compañeros preguntóle si en esa estación se cambiaba de tren para Madrás, a cuyas preguntas el inspector pidió que le siguiéramos hasta la otra plataforma, donde nos dijo esperaba efectivamente el tren para Madrás. Después de habernos ubicado a uno en un coche y a mi esposo y a mí en otro, el tren se puso en marcha. A las seis de la mañana despertamos extrañándonos que aún no hubiésemos llegado, ya que en Virupullan se nos había informado que a las 5 de la mañana llegaríamos a Madrás. Preguntamos varias veces a diferentes pasajeros y todos nos dijeron que estábamos equivocados con la hora, pues ese tren llegaba a Madrás a las ocho y media. Al cabo de un momento vino nuestro compañero, aquel que habían ubicado en otro coche, diciéndonos también que le habían informado que ese tren llegaba a Madrás a las ocho y media. Nos tranquilizamos, ya que todos estaban de acuerdo que ese tren iba a Madrás, pero únicamente que no llegaba que no llegaba a tan temprana hora. Mas, cual sería nuestra sorpresa cuando, al creer que legábamos ya a Madrás, el tren entró a una gran estación en la cual un enorme letrero indicador decía : MADURA. No podíamos creer en lo que veíamos; pero era así. Todo el mundo se había equivocado y el jefe de tráfico sobre todo, pues a pesar de haberle preguntado dos personas distintas, nos había mandado en sentido contrario, como si tomando un tren en Durazno, al creer llegar a Montevideo no encontramos en Artigas. Nos hallábamos a 800 kilómetros de Madrás y debíamos hacer otras 12 horas de viaje para llegar a ésa. Pero lo más raro era que no había venido ningún revisor de boletos, como ocurre continuamente en la India. Bajamos, reclamamos al jefe de estación y se extraño muchísimo del error del inspector de tráfico, sobre todo por no habernos pedido los boletos al ubicarnos en el tren. Nos dijo que lamentaba lo sucedido, pero él no podía acceder a nuestro pedido en enviarnos gratis de vuelta. Luego reclamamos al Jefe General de Tráfico, que llegó un rato después en un tren, un señor hindú que nos dio toda clase de disculpas haciéndonos los tres boletos para el expreso nocturno, agregando: “Durante el día puede aprovechar a visitar la ciudad y el Templo, y, en las demás horas, podrán descansar en una sala de la estación que yo les haré abrir, desde donde no tiene más que tocar el timbre y del restaurant les traerán lo que ustedes pidan”. El Jefe de la Estación y los demás empleados quedaron asombrados de las facilidades obtenidas, sobre todo por la entrega de los boletos gratuitamente. En esta forma, tuvimos el

El Jefe de la Estación y los demás empleados quedaron asombrados de las facilidades obtenidas, sobre todo por la entrega de los boletos gratuitamente. En esta forma, tuvimos el

placer de poder admirar el famoso Templo de Madura, del cual Sri Ramana Maharishi nos preguntó al partir: “¿No lo visitarán?”… Resignados con lo que ocurría, nos encaminamos, poco después, a la ciudad, y dejaré que uno de mis compañeros, más versado que yo en la historia de aquellos Santos Lugares, os describa la visita: “Salam!... Salam!... a la inolvidable MADURA, la ciudad santa de la India del Sur, el Benarés Tamil, la más vieja ciudad del Sur de la India. Como todas las demás ciudades antiguas de la India, Madura ha sabido sobrevivir a las destrucciones del tiempo y escapar a la expoliación del invasor musulmán, siendo testigo de numerosas dinastías. La ciudad de Madura ha sido, durante los últimos dos mil años el centro de la civilización draviniana. Algunos la han llamado “la Atenas” de la India del Sur. Ella es el asiento de la Academia Tamil, hacia la cual se encaminan todos los estudiantes del sur, y Madura se hizo famosa por sus poetas tamiles. Es una de las pocas ciudades que todavía mantienen su contacto y conexión intactos con el pasado y su crecimiento se hace todavía sobre raíces firmemente plantadas hace más de 2.000 años. Su historia está, pues, estrechamente relacionada con la del Sur de la India y puede dividirse en tres períodos: el antiguo, el medieval y el moderno. Madura fue gobernada desde los tiempos primitivos, por los reyes PADYAN. El Mahavamsa (famosa crónica ceylandesa) describe al primer rey de Ceilán (500 años antes de Cristo) como yerno de un rey Pandya de Madura. Megasthones, el embajador griego en la corte de Chandra Gupta Maurya (320 años A. C.), describe a Madura como gobernada por una princesa Pandya, que gozaba de las rentas de 365 aldeas que pagaban en día prefijado del año, su tributo a esa Reina, la cual tenía un ejército compuesto por 500 elefantes, 4.000 caballos y 13.000 soldados. Esta ciudad fue muy conocida por los antiguos griegos y romanos y se halla mencionada en las Tablas Ptolomeicas como siendo el asiento del reinado Pandya del Sur. Ptolomeo se refiere a Madura como “el Empireum Mediterráneo del Sur. La palabra madura significa “dulzura”; la tradición dice que Siva estaba tan complacido con la construcción de la ciudad, que derramó néctar “madhu” sobre ella, derivando de allí su nombre de: Madura. Lo que en seguida sorprende al llegar a esta ciudad, es la completa ausencia de hoteles, de restaurants, bancos, etc…. o sea, de todo lo que europeo pretende encontrar cuando viene de Ceilán o de Madrás. Madura es, típicamente, una ciudad hindú, sin el menor rastro de algo europeo. Se codea uno con la heterogénea reunión de sacerdotes y mercaderes, en la cual un europeo es, inmediatamente, punto de mira de todos. El único medio de locomoción está constituido por pequeños carricoches, arrastrados por bueyes y llamados “djerkas”. Nos encaminamos hacia el Templo, que puede ser clasificado, con imparcialidad, entre las maravillas arquitectónicas del mundo. Para llegar a él, tenemos que seguir la gran arteria denominada Permal-Kohil, pasando delante del gran estanque sagrado que lleva el mismo nombre. Seguimos después por la importante calle de la Torre del Oeste, que lleva al colosal Templo. En la calle, se oye un continuo tintineo de brazaletes y de anillos, así como el de los complicados aros que las mujeres llevan puestos en sus orejas, y que hacen un curioso juego musical. Tales joyas se llaman “prambasam” entre los pobres e “itediku” entre los ricos. Los extraños pendientes sobre las narices llevados por las mujeres se llaman “muketi” y otros, que llevan en el tabique nasal, son los “pillako”.

Tales joyas se llaman “prambasam” entre los pobres e “itediku” entre los ricos. Los extraños pendientes sobre las narices llevados por las mujeres se llaman “muketi” y otros, que llevan en el tabique nasal, son los “pillako”.

El Templo está erigido en el dentro de la Ciudad, situado en el medio de la arteria principal. Realmente la ciudad ha crecido teniendo el Templo por núcleo, resultando así Madura una verdadera “Ciudad-Templo”. De las 9 torres que tiene el Templo, 4son las más importantes, teniendo entre 60 y 152 pies de altura. Son las torres del Norte, Sur, Este y Oeste, casi similares en su forma. La torre del Oeste está cubierta por innumerables estatuitas, representando figuras de la historia Puránica. La torre del Norte contiene miniaturas de los variados Gopuranas y Viamanas (Templos) que se encuentran en todo el Sur de la India. La torre del Este está dedicada a Siva y parecería la más importante, teniendo una historia muy curiosa que voy a referir: Durante el reino de Chokkanatha-Naik, los oficiales del palacio aplicaban, sin conocimiento del Rey, una tasa ilegal sobre los sirvientes del Templo, los cuales decidieron que uno de ellos debería sacrificar su vida como protesta contra aquella injusticia. Así pues, uno de esos santos Sirvientes del Templo se arrojó desde la torre del Este, muriendo instantáneamente, aplastado por tan grande precipitación. De tal forma, la injusta tasa fue suprimida gracias a este sacrificio. Pero quedó el recuerdo sobre la Torre y todavía hoy, se cree que está “embrujada”. A los pies de dicha torre está la famosa escalera de 18 escalones, que van desde los pies del dios Karuppanaswami hasta la puerta del propio Santuario. Se usa ese pequeño Templo, muy frecuentemente, cuando es necesario saber algunas promesas solemnes y prestar juramentos sagrados, habiéndose notado que, cuando en semejantes ocasiones, un hombre o una mujer pronuncian una falsedad y ha pasado por aquellos escalones, encuentra una muerte violenta dentro de los 18 días. Semejante hecho ha sido muchas veces comprobado. La torre del Sur, la más elevada, pues tiene 152 pies, ostenta por base unos pilares conocidos con el nombre de “pilares musicales”, constituidos por 22 varillas labradas en un único bloc de granito. Tales varillas o finos pilares emiten notas musicales cuando se percute sobre ellas. Al pie de esta torre hay otro pequeño santuario, llamado al Kaiédel Mottai Hopurathan, que es la deidad guardiana de dicha torre, considerada también como guardiana de la salud pública, pues suele ser propiciada en tiempo de epidemia. Prosiguiendo, nos encontramos delante del llamado Sagrado Estanque de “los Lotos de Oro”, considerado como algo muy sagrado. Un baño en aquellas aguas dará salud y hasta borrará todos los pecados más graves. Dicho estanque tiene tal nombre desde que Indra adoró a Sundareswar con las hermosas flores doradas que crecían en su agua. El estanque está rodeado por espaciosos corredores, que son usados para las ceremonias religiosas de los grandes Durbars (fiestas). La leyenda dice que una garza fue inducida a venir al famoso estanque de “los Lotos de Oro”. Se bañó en sus aguas y voló alrededor de la Pagoda; sintiendo hambre, tuvo la tentación de alimentarse con algunos de los muchos pescaditos que vio en el estanque. Pero, en el mismo instante en que iba a agarrar a uno, sus ojos “fueron abiertos” a la enormidad de la ofensa proyectada, y el pájaro imploró a Dios que matara su cuerpo pecador y acogiera su alma en la regiones de la Virtud, y pidió también que el estanque dejara de producir peces y ranas para que, en el futuro, no hubiese allí más tentación para los pájaros hambrientos. Dios otorgó lo pedido y es realmente curioso verificar que, desde tiempos antiguos, ningún pescadito, ni siquiera una rana, habita el Estanque de los “Lotos de Oro”. (Continuará).

Dios otorgó lo pedido y es realmente curioso verificar que, desde tiempos antiguos, ningún pescadito, ni siquiera una rana, habita el Estanque de los “Lotos de Oro”. (Continuará).

AÑO 1 JULIO DE 1942 Nº 3 La Venerable Personalidad del Maestro “Amo” “Mi Maestro Espiritual”: esa es la expresión con que PAPUS, Médico, Mago, Iniciado e Iniciador, el “Balzac del Ocultismo”, el “Maestro de la claridad”, designa con INFINITA HUMILDAD, al Maestro AMO. ¿Quién era ese Maestro, ante el cual valores como PAPUS, STANISLAS DE GUAITA, BARLET, DURVILLE, PHANEG y tantos otros se inclinaban reverentes? Era un hombre modesto, silencioso, un VERDADERO MÍSTICO CRISTIANO que, pensando en SERVIR a los demás, lo hacía con poderes maravillosos traídos desde la cuna y que cultivaba diariamente PONIÉNDOLOS AL SERVICIO DE LOS NECESITADOS, cualesquiera que fuesen; pues en su luminosa vida atendió, no sólo a poderosos como el zar de todas las Rusias, sino a humildes cuya gratitud todavía hoy vive sobre su nombre como una luminosa aureola. Su nombre civil era Philippe Nizier, so simplemente PHILIPPE, como a él le gustaba que lo llamasen. Nacido en un hogar modesto, en Lyon (Francia) tuvo que luchar para estudiar; pues para poder usar legalmente los DONES DIVINOS que traía, era preciso ser médico. Para poder estudiar, trabajaba. Todas las mañanas recorría los domicilios de los clientes de un carnicero y entregaba la carne. Yo he conocido muchos “espiritualistas” que cuando pasaban a cincuenta metros de una carnicería ya sentían “su aura perturbada y eso les podría molestar en sus trabajos espirituales”. A AMO el trabajar así no le impidió ser un Maestro, un Médico y un Santo. Cuando cursaba en primer año de medicina (refiere Papus) resucitó un día a una persona que, según las afirmaciones unánimes de los médicos, había muerto poco antes. Eso bastó para que le tomaran una ojeriza que creció hasta el punto de impedirle recibirse en Francia, debido a la “fraternal” oposición de algunos diplomados. Otra vez, visitando la sal del Hospital, AMO miraba a los enfermos y ellos mejoraban tan rápidamente que todos se extrañaban. En una ocasión los médicos discutían sobre la forma del reumatismo que causaba los dolores de cabeza y de oído de un enfermo, AMO, presente en la discusión, dijo que aquél tenía un tumos del oído interno (con absceso de la mastoides), lo que provocó la risa de los presentes; pero EN ESE MOMENTO el oído del enfermo empezó a verter pus y poco después se curó, confirmando el diagnóstico de AMO. AMO se hizo el Jefe de la escuela de Teurgia de Lyon; pero con sus curaciones tuvo muchas dificultades con los médicos y las autoridades, siendo procesado muchas veces por el ejercicio ilegal de la medicina. Pensaba sin duda que su deber era continuar, porque nunca dejó de hacer bien, aún así. Su pequeño gabinete de la calle de la “Tête d’Or”, en Lyon, estaba siempre lleno de personas que venían a buscar consejo, ayuda y curación para sí o para sus familiares. En aquel pequeño gabinete pasaban cosas extraordinarias, de las cuales voy a referiros éstas:

Su pequeño gabinete de la calle de la “Tête d’Or”, en Lyon, estaba siempre lleno de personas que venían a buscar consejo, ayuda y curación para sí o para sus familiares. En aquel pequeño gabinete pasaban cosas extraordinarias, de las cuales voy a referiros éstas:

Cuando PAPUS, por ejemplo, analizando la vida de ciertas personas, creía ver alguna injusticia del destino y, sincero pesquizador, venía a exponer su preocupación al Maestro Espiritual, éste le decía sencillamente: “Ven, voy a pedirle al AMIGO que te muestre la Verdad”. Y en la piecita reservada de AMO, rápidamente, la invocación de AMO permitía el desfile de los clisés de las LUZ ASTRAL, en la cual PAPUS veía desarrollarse la o las vidas precedentes de aquel individuo y las CAUSAS ANTERIORES de su DESTINO PRESENTE hacerse claras y lógicas como todo lo NATURAL. Y Papus, sincero como siempre, refiere que, al fin de cada de esas experiencias, se inclinaba más devocionalmente ante la Sabiduría del Universo y ante el Saber y Poder de su Maestro. Muchas veces, si una mujer del pueblo, encontrando al Maestro por la calle, venía a suplicarle por la salvación de su hijo moribundo y AMO le decía “Id, mujer, sois más rica por vuestro valor y por vuestro servicio constante que los ricos de la tierra; id, vuestro niño está curado”, al regresar a su casa, la pobre y buena mujer verificaba el “milagro” que desconcertaba e irritaba a los médicos. J. Bricaud, ex Gran Maestro de la Rama martinista de Lyon, refiere que conocía a muchas personas curadas por AMO; que ciertas curas parecían realmente milagros y que un obrero a quien quería cortar la pierna gangrenada, sanó en menos de una hora por obra del Maestro. AMO vivía muy retirado, rodeado de un círculo de amigos y discípulos. Cuando se le interrogaba quién era y de dónde provenían sus extraños o terribles poderes, contestaba: “SOY MENOS QUE UNA PIEDRA, HAY TANTOS SERES SOBRE ESTA TIERRA QUE TIENE LA SEGURIDAD DE SER ALGUNA COSA, QUE SOY FELIZ DE SER APENAS NADA”. Y enseñaba a obtener la seguridad de que, aquel que sabe que nada saber, empieza recién a comprender la ciencia…, que aquel que sólo posee un colchón y lo presta a quien no lo tiene, es más rico que todos los ricos de la tierra. AMO enseñaba que hay tres especies de enfermedades: las físicas, las astrales y las espirituales. Las físicas son del dominio de la medicina alopática; las astrales debían ser tratadas por la homeopatía, el magnetismo y los procesos de los antiguos ocultistas. Las enfermedades espirituales sólo podían ser tratadas por la oración y por la teurgia. Un ejemplo típico de los poderes y de las enseñanzas del Maestro AMO se puede ver en la cura siguiente: En casa de AMO estaban unas veinte o treinta personas, entre ellos PAPUS y otros dos médicos. Una señora que, cuando chica ya había sido salvada de grave enfermedad por el Maestro, trae su niñito, de dos o tres años, en estado comatoso, y pide al Maestro piedad y salud para el pequeño. AMO pide que los médicos examinen la criatura. El diagnóstico es unánime: meningitis tuberculosa, de evolución rápida. La muerte debía sobrevenir inexorablemente en pocas horas. “Pues bien, dijo AMO, este niño puede ser SALVADO. ¿Queréis comprometeros todos a quedaros DOS MESES sin hablar de los ausentes?”. Ninguno de los presentes accedió, y Papus –un Maestro también o casi, en aquella época- dijo que le parecía difícil quedarse más de dos horas sin hablar mal del prójimo. AMO sonrió probablemente satisfecho de la SINCERIDAD de todos y dijo: “Muy bien, trataréis de quedaros dos horas sin hablar ni pensar mal de nadie”. Se llevó al niño al cuartito reservado y, a las dos horas, lo trajo caminando, con la manito en la 2

AMO sonrió probablemente satisfecho de la SINCERIDAD de todos y dijo: “Muy bien, trataréis de quedaros dos horas sin hablar ni pensar mal de nadie”. Se llevó al niño al cuartito reservado y, a las dos horas, lo trajo caminando, con la manito en la 2

mano del Maestro. Estaba total e integralmente curado, como lo verificaron los médicos presentes. Yo PUEDO ASEGURAOS que, hasta hoy, nada ha cambiado en la manera de obrar del Maestro AMO. He podido verificar que jamás un discípulo o una persona bien intencionada le han pedido una cura o una mejoría sin que esta se efectuara rápidamente, en LA PROPORCIÓN EXACTA DE LA FUERZA Y SINCERIDAD DEL PEDIDO y del esfuerzo hecho por quien pedía por DAR ALGO, para la cura de los demás, desinteresadamente. Y si algunos, bien intencionados, se acostumbrasen a guardar una actitud serena, no enojándose jamás, no hablando ásperamente de nadie y pensando principalmente en COMO PUEDEN SERVIR A LOS DEMÁS, quedarían asombrados de la protección del Maestro AMO daría a sus anhelos altruistas y COMO ES FÁCIL TENER PODERES cuando se tiene REALMENTE el deseo intenso y exclusivo de hacer bien con ellos, sin vanidad ni deseo de progreso personal. Lo difícil del asunto es que podemos a nuestros semejantes, podemos hasta llegar a engañarnos a nosotros mismos, pero es IMPOSIBLE engañar al Maestro. Por eso, el que se ve a sí mismo como es realmente, nunca se extraña de haber recibido poco; al contrario siempre tiene la impresión de HABER RECIBIDO MÁS DE LO QUE MERECÍA. Fue el Maestro AMO quien fundó la Logia Martinista que funcionaba en la Corte Imperial de Rusia en circunstancias que os contaré en otra oportunidad. Fue él quien predijo el futuro del conocido escrito H. Durville (también martinista más tarde) cuando, después de formar éste su hogar, al nacer su primer hijo, Philippe aceptó ser el padrino y se trasladó a París para asistir a la ceremonia (notemos de paso que, por lo tanto, no era FANÁTICO NI INTOLERANTE EN MATERIA RELIGIOSA). Al conocer personalmente a H. Durville, AMO le dijo: “Actualmente no creéis en nada, pero más tarde creeréis”. Efectivamente Durville, que seguía la escuela del magnetismo mesmeriano-fluídico, sin aceptar en aquel entonces, la parte superior y mística de las Enseñanzas Tradicionales, fue más tarde un Iniciado completo. La ceremonia de bautizo se realizaba en la Iglesia de Sainte Marie en París, y al llegar a ella con Durville, Papus y otros, AMO, dirigióse a un mendigo que estaba en la puerta de la iglesia y le dijo: “Es peligroso que roben los ocho mil quinientos francos en oro que tenéis en el colchón y más tal otra suma en tal parte”. El mendigo se fue asombrado y asustado de que un desconocido le revelara así la realidad de su falsa pobreza. Hechos como éste y otros más instructivos son numerosísimos en la vida del Maestro; os contaré algunos más en el próximo número. Por ahora, terminaré refiriendo como CEDAÏOR conoció a AMO. Siendo aún casi un niño (doce a trece años), Cedaïor, para ir de Valencia a París, debía pasar por Lyon y quedar allí algunos días. Un amigo de su familia lo llevó a la presencia de AMO el cual, habiendo mirado al niño, le preguntó si le gustaría ayudar a una señora muy enferma. El niño Cedaïor, de muy buen corazón, dijo que si; entonces AMO le puso la mano sobre la cabeza y dio instrucciones al señor que lo acompañaba para que Cedaïor fuese llevado diariamente a una clínica y allí dejáse su mano una hora sobre el pecho de una señora, lo que el buen niño hizo con todo placer y constancia durante unos días, al cabo de los cuales EL CÁNCER del seño de que sufría la señora había desaparecido. Fue así como nuestro hermano Cedaïor conoció a AMO e hizo su primer servicio de curación por la buena voluntad, la compasión y la constancia en el Servir. AMO enseñaba que había dos únicas virtudes indispensables al progreso: la BONDAD y la TOLERANCIA. Meditemos sobre estas palabras del Maestro, que fue tan calumniado que sus discípulos se unieron más estrechamente que nunca en su defensa. Fue de Él que Papus aprendió lo que expresa en las siguientes palabras: 3

Fue de Él que Papus aprendió lo que expresa en las siguientes palabras: 3

“FIELES A NUESTRO DEBER, POR ENCIMA DE TODA CALUMNIA Y DE TODA LISONJA” (Continuará) Jehel S. I. 4

Comentarios sobre el Primer Grado del Martinismo (Continuación) Enseñanza de Jehel El Grado de Aprendiz Masón. Y es dentro del Templo descrito anteriormente que va a “trabajar” el nuevo Aprendiz. Veamos en que condiciones. Hemos dicho en artículos precedentes que le habían hecho prestar un juramento. Para lo hicieron arrodillar –para que comprendiese que delante de las Fuerzas Universales o Divinas, todos debemos ser humildes, lo que poco somos realmente- y le pusieron un compás sobre el corazón, diciéndole: “aprende a regularizar los latidos de tu corazón”, lo que se puede entender de tres maneras: 1º Ciencia “yoga” de la respiración y control del ritmo respiratorio y cardíaco, que están unidos y sin cuyo manejo no hay posibilidades de psiquismo CONSCIENTE. 2º Plano moral. Siente y comprende los impulsos de tu corazón, líbrate de las pasiones y se un “hombre de corazón bien formado”. 3º Plano espiritual. Todo el universo pulsa como un corazón humano; saber medir y aplicar esa diástole y sístole universal, es haberse dueño del Gran Agente Mágico desde todos los puntos de vista, y haber comprendido que el AMOR es la Ley Universal que obra bajo los nombres de Atracción y Repulsión, Flujo y Reflujo, Involución y Evolución, Encarnación y Desencarnación, etc…. En tal posición el juramento prestado por el Aprendiz es ser fiel en su trabajo y silencioso sobre los secretos iniciáticos; y la señal de Aprendiz hecha con la mano derecha abierta en escuadra sobre la garganta recuerda ese juramento y explica que al Aprendiz ha tomado el compromiso de hablar con rectitud y callarse con prudencia. Recuerda también que el plexo laríngeo es uno de los que deben desarrollar para poder ser un servidor real y consciente de los Planos Superiores. Simboliza, en esta palabra el Verbo Humano, concebido como Verbo Creador, reflejo del Verbo Divino. Terminado tal juramento le dan al Aprendiz, además de los guantes de que ya hablamos, un “mandil” o delantal de cuero blanco y cuya forma es la de un rectángulo sobre el cual hay un triángulo. Es uno de los símbolos más profundos y menos conocidos por los masones, que dan la explicación, moral solamente, de que “los aprendices, menos experimentados que los compañeros y maestros, precisan más protección y por eso usan el mandil con la abeta (parte triangular) levantada”. Tal explicación, es, sin duda, un hermoso símbolo de la mayor protección que, realmente, necesita, precisa, tiene DERECHO a recibir el ignorante, el principiante, el menos evolucionado. Pero el símbolo del mandil va mucho más lejos, ya que su forma, como dije antes, es la de un cuadrilátero sobre la cual hay un triángulo. Basta pensar un poco para ver que es el resumen de toda la doctrina masónica: el triángulo del Espíritu, de la Sabiduría, Fuerza y Belleza, SOBRE el CUADRILÁTERO de la MATERIA, del Mundo de las Formas, y, en otras palabras, la propia constitución del Ser Humano con sus CUATRO principios inferiores: Cuerpo Físico, Vitalidad, Cuerpo Vital y Alma Pasional o Animal o mente Concreta y sus TRES principios superiores: Alma Humana o mente Abstracta, Alma Angélica o Espiritual y Espíritu Superior o Divino. Tal mandil representa, pues, muy bien, al ser humano en el estado involutivo precedente al “pecado”, cuando los principios superiores estaban todavía “fuera y por encima” de los inferiores; la recepción del conocimiento se hacía por la vía intuitiva, directa e inconsciente. Es la imagen de la raza lemúrica, hasta cierto punto. 5

Es la imagen de la raza lemúrica, hasta cierto punto. 5

Al aprendiz le dan también una “Palabra Sagrada”, y es curioso notar que es el único grado masónico que tiene una sola palabra; la sagrada. Esto basta a los “que saben” para mostrar el lazo con los misterios egipcios, en los cuales el aspirante o Aprendiz no teniendo permiso para SALIR DEL TEMPLO, conocía solamente la Palabra Sagrada para ponerse en comunicación con los demás Iniciados dentro del Templo; pero no conocía la Palabra de pase que le permitía salir y volver a él. Tal palabra sagrada varía según los Ritos, pero es siempre la del nombre de la columna en que, conforme al Rito, se sienta el Aprendiz. Es, pues, en la mayoría de los Ritos, la palabra B. O. A. Z., dad en respuesta el toque del Aprendiz. Tal palabra significa como ya sabemos: Belleza, Forma, ACTIVIDAD PASIVA Y RECEPTIVA del Aprendiz para recibir la inspiración y la instrucción de sus superiores, visibles e INVISIBLES. El toque de Aprendiz se da, generalmente, por pregunta y respuesta. El que pregunta, aprieta una vez con el pulgar derecho sobre la última falange del dedo índice del interrogado. El interrogado responde dando, en la misma forma y en el mismo lugar, tres toques espaciados, igual que en el Rito Escocés. A veces son dos y uno en ciertos Ritos, como en el francés moderno. Después, viene el reconocimiento por la palabra sagrada. Pero no puedo enseñar esto en una revista; así, FALTANDO ALGO, ningún lector profano podrá hacerse indebidamente reconocer como masón. Tal toque con el dedo y su respuesta significa que al Aprendiz se le solicita indicar (tres toques) POR QUÉ, CUÁNDO Y DÓNDE debe obrar; o sea, debe probar su conocimiento de la Triple Ley que he expuesto desde el principio de esta enseñanza y que forma la base de este grado masónico. La edad del Aprendiz Masón, simbólicamente hablando, es de tres años, edad significativa de la composición TERNARIA DEL HOMBRE, CUERPO, ALMA Y ESPÍRITU, y también imagen de la edad en que empieza la “vida de relación” importante para el niño, que ya camina, habla y empieza a vivir en relación con el medio; y la Masonería muy acertadamente quiere con eso significar que toda la base y todas las consecuencias de nuestra vida dependen, casi totalmente, del USO que hacemos de nuestras facultades (Palabras y Acciones) dentro del medio en que obramos. Finalmente el Aprendiz, al volver en cada reunión al Templo, ni puede estar allí como en cualquier lugar profano. La forma correcta es la siguiente: Colocado del lado de afuera, delante de la Puerta cerrada del Templo, su pie derecho debe enlazarse atrás del izquierdo. Después, con la mano derecha cerrada, golpeará tres veces (en triángulo) sobre dicha puerta. Cuando ésta se abre, pone la mano “a la orden”, es decir, haciendo una escuadra sobre la garganta, mientras el brazo forma otra escuadra con el cuerpo y los pies, a su vez, se ponen también en escuadra. Queda así, simplemente dicho, lo siguiente: rectitud y servicio FÍSICO (pies); MORAL (brazo y pecho) y MENTAL o ESPIRITUAL (garganta, cabeza). Estando el pie izquierdo al frente, el Aprendiz da entonces tres pasos iguales. Deslizando tres veces dicho pie izquierdo sin levantarlo y juntando el derecho a cada paso. Hay que notar que, caminando así, no sale nunca de la LÍNEA CENTRAL DEL TEMPLO, y eso quiere decir que camina obedientemente y pasivamente (pie izquierdo sin levantarlo) sobre el Camino de los Maestros, (línea central) hasta que le sea permitido empezar sus experiencias personales. Hemos visto, también, que se le hacía trabajar sobre la Piedra Bruta, -imagen de sí mismo, del hombre imperfecto- con el MAZO y el CINCEL. Hay que tener en cuenta que dicho MAZO, instrumento fuerte y activo, está en la mano derecha y 6

Hemos visto, también, que se le hacía trabajar sobre la Piedra Bruta, -imagen de sí mismo, del hombre imperfecto- con el MAZO y el CINCEL. Hay que tener en cuenta que dicho MAZO, instrumento fuerte y activo, está en la mano derecha y 6

simboliza la fuerza, fuerza física y moral y, sobre todo, FUERZA DE VOLUNTAD. El CINCEL, instrumento afilado y penetrante está en la mano pasiva, receptiva y simboliza la PERCEPCIÓN por la Inteligencia y la Intuición. Notemos que ambos instrumentos son completamente inútiles para trabajar la Piedra Bruta, si el Aprendiz no “trae” las dos manos frente a la línea media de su cuerpo, para golpear el cincel con el mazo. Lo hace tres veces. Este profundo símbolo significa lo siguiente: sin unión de la voluntad con la inteligencia y con la intuición, no hay progreso posible ni en lo físico (primer golpe), ni en lo moral (segundo golpe) ni en lo espiritual (tercero y último golpe). Debemos todavía meditar sobre el hecho de que, SIN EL MAZO, el cincel no penetra en la piedra, no la cambia y ésta queda BRUTA. Eso quiere decir que todo conocimiento intelectual, intuitivo o de cualquier especie, no da resultado si no es APLICADO con la voluntad (mazo) y por reiteradas veces (golpes). Como Uds. Se dan cuenta, este simbolismo es muy hermoso y muy profundo, y todo el Grado de Aprendiz de destina a examinar las aplicaciones del principio ternario, desde lo más elevado a lo más humano. Vamos a terminar este estudio del primer grado masónico, haciendo un resumen de los conocimientos que enseña. SÍNTESIS DEL GRADO DE APRENDIZ EN CASI TODOS LOS RITOS. Plano Universal. – El Universo está compuesto de tres planos; de la Sabiduría, de la Fuerza y de la Forma, o sea de un Mundo Divino, un Mundo Astral y un Mundo Físico. Plano Hominal. – El Ser humado también es ternario en su constitución, “hecho a la imagen de su Creador” y tiene por eso, ESPÍRITU, ALMA y CUERPO. Plano Técnico-Filosófico. - Todo pasa del Pensamiento a la palabra y al Acto; correspondencia de aplicación de Espíritu, Alma y Cuerpo. Plano Moral. - El ser humano para “pulir su piedra bruta”, tiene que cuidar su constitución, tratando su cuerpo mediante la Fuerza de la Voluntad y la Inteligencia superior. Esto es, debe desarrollar un cuerpo sano, un alma pura y un espíritu culto en el verdadero sentido, de acuerdo a las leyes universales. Plano Social. – Todo es jerárquico, todo está gobernado por la Sabiduría, y el poder no es más que el medio de acción sobre la forma, la cual solamente así puede ser bella y justa. Poner lo físico (fuerza bruta) en primer lugar, es invertir el orden natural. Poner la fuerza moral o pasional en primer lugar es pervertir el orden natural a medias y poner la fuerza superior, sola, en primer lugar, es también crear un fanatismo estéril. Plano Iniciático. – Primero: Aprender – Después: COMPARAR – Finalmente, Aplicar silenciosamente. Resumen de la vieja frase: SABER, QUERER, OSAR y CALLAR. Plano Filosófico puro. – El Universo es mental. La Religión, la Ciencia, la Filosofía y el Arte son los cuatro aspectos manifestados de la misma cosa; la Vida Universal. Funciones Sociales. – Cuerpo; es decir, trabajos manuales, materiales y todos los medios físicos de acción, desde las herramientas hasta los capitales, forman el Cuerpo Social. Alma; es decir, funciones artísticas, éticas, estéticas y sus profesiones y resultado culturales u de cultos forman el Alma Social, o sea, educan y orientan el 7

Alma; es decir, funciones artísticas, éticas, estéticas y sus profesiones y resultado culturales u de cultos forman el Alma Social, o sea, educan y orientan el 7

SENTIR de la colectividad. Por eso es profundamente justo y exacto decir: civilización cristiana o civilización confucionista. Espíritu; el conocimiento real y superior de la colectividad, de donde proviene la Autoridad Moral de su civilización, Ciencia y Filosofía superiores, representadas por sus pensadores más eminentes. SÍNTESIS.- La síntesis de una colectividad son sus Iniciados, pues son los únicos que abracan el conocimiento desde un punto de vista NO SECTARIO, NO INTOLERANTE, pudiendo, por eso, ser COMPRENSIVOS de las diferentes religiones, de los diferentes puntos de vista, científicos, filosóficos y artísticos de la colectividad en un momento determinado. Por eso, la Masonería, si fuese bien ejercida, sería siempre, como era su verdadera finalidad, un terreno neutro de entendimiento y de síntesis de todos los sectores del pensamiento humano y tendiente a un fin profundamente gnóstico, es decir, sintético en todo sentido; material, moral y espiritual. Veremos más tarde que la doctrina martinista es más clara todavía y expresa esto mediante símbolos que van aún más a lo hondo en estos problemas que la Masonería ya pone de manera tan hermosa bajo los ojos de los Aprendices, para acostumbrarlos a meditar sin reacción ante todos los hechos y sacar de los mismos todos los postulados útiles al progreso individual y colectivo. Fin del Grado de Aprendiz. (Continuará). SUEÑOS PROFUNDOS Maderos ahuecados de mis sentimientos, Olor de campo de silvestres pensamientos, Timbales de troncos con hongos de ensueño, Cabellera desnuda, sonido de oboe de soledad viviente. Cuerpos rústicos de árboles ¡gigantes! ¡sombras! Esperanzas rotas, con ramas verdes que filtran desengaños, Instrumentos de fibra humana que cubre el genio del quijote, Cimbra el alma natura, con contorneos sensuales, ignorando el espíritu, en remembranzas pasadas. Vicente Parreta. 8

Cuerpos rústicos de árboles ¡gigantes! ¡sombras! Esperanzas rotas, con ramas verdes que filtran desengaños, Instrumentos de fibra humana que cubre el genio del quijote, Cimbra el alma natura, con contorneos sensuales, ignorando el espíritu, en remembranzas pasadas. Vicente Parreta. 8

Curso Práctico de Astrología Judiciaria (Continuación) (Enseñanza de Surya, S.I.) Sigue todavía Papus: “Los antiguos enseñaban que el cielo tenía una acción dominante sobre las fuerzas físicas, los seres vivos y los estados de la materia sobre la Tierra. Por eso daban el nombre de Tierra a todo lo que se encontraba en el estado sólido, el nombre de Agua a todo lo líquido, el nombre de Aire a todo lo gaseoso y el nombre de Fuego a todas las manifestaciones de la Fuerza. Es, pues, un error muy grosero creer que estos términos designasen a la Tierra en sí misma, o al Agua terrestre, o al Aire atmosférico o al Fuego del horno o del fogón. Los términos tierra de antimonio, agua de vida, aire (o espíritu) de vino, fuego filosófico, etc., servirían, si fuera necesario, para aclarar el concepto al profano. Dichos diversos estados de la materia indicaban simbólicamente por triángulos: el FUEGO por un triángulo con la cúspide hacia arriba; el AIRE por un triángulo también con la cúspide hacia arriba pero cortado en su parte superior por una línea transversal, cuyo origen comprenderemos más adelante; el AGUA por un triángulo con la cúspide hacia abajo y no cortada, y finalmente, la TIERRA por un triángulo con la cúspide hacia abajo y cortada transversalmente. Contemplando la figura que sigue se comprenderá perfectamente lo que explicamos y su origen jeroglífico; cada una de las Casas Astrológicas corresponde a uno de estos cuatro elementos: Las Casas 1, 5, 9, son ÍGNEAS y corresponden al elemento Fuego. Reuniendo el medio de dichas casas por una recta se inscribe el triángulo de Fuego en el cielo. Las Casas 2, 6, 10 corresponden a la Tierra y forman en el cielo el triángulo de la Tierra de los Vivos. Las Casas 3, 7, 11 forman el triángulo del Aire. Las Casas 4, 8, 12 forman el triángulo del Agua o de las Grandes Aguas Celestes. Los triángulos de Tierra y Agua se cortan formando un hexagrama o Estrella de Salomón. Lo mismo pasa con los triángulos de Fuego y Aire. Estúdiese bien, a este respecto, las figuras precedentes. 9

Las Casas 4, 8, 12 forman el triángulo del Agua o de las Grandes Aguas Celestes. Los triángulos de Tierra y Agua se cortan formando un hexagrama o Estrella de Salomón. Lo mismo pasa con los triángulos de Fuego y Aire. Estúdiese bien, a este respecto, las figuras precedentes. 9

INFLUENCIAS PLANETARIAS – LOS ASTEROIDES – URANO Y NEPTUNO Los planetas ejercen una influencia muy grande, según los astrólogos, los unos sobre los otros, La Tierra sufre una influencia por parte de sus vecinos, y esa influencia se manifiesta de acuerdo con dos factores principales: el tamaño y la proximidad de los planetas. Así, la Luna, simple satélite, pero astro muy próximo, tiene una influencia real y positiva sobre los acontecimientos terrestres, mientras que numerosos asteroides situados entre Marte y Júpiter no cuentan para nada en los cálculos astrológicos. La influencia planetaria no pertenece, en efecto, astrológicamente, al planeta propiamente dicho, sino a su zona de influencia, que está representada por la distancia entre dicho planeta y su más próximo vecino. Los asteroides se reparten, pues, entre la influencia de Marte y de Júpiter y no se les puede tener en cuenta especialmente. Y ahora, que me sea permitido dar una opinión muy personal (es Papus que habla) y que no debe comprometer sino a mí mismo. Yo pretendo que es por un error lamentable que los astrólogos contemporáneos han introducido en sus cálculos la influencia de Neptuno y de Urano, los dos planetas situados más allá de Saturno. Voy a explicar por qué. Júpiter es 1300 veces más voluminoso que la Tierra y dista de ella solamente 155 millones de leguas. Su influencia es evidente. Urano es grande tan sólo como 75 Tierras y dista 673 millones de leguas de nuestra Tierra. Neptuno que es 86 veces mayor que la Tierra, solamente dista 1073 millones de leguas. En mi opinión, esos dos planetas y otros que se describirán más tarde, son intermediarios entre nuestro sistema solar y el sistema solar vecino. El sentido de su rotación lo indica, por otra parte, para aquellos que saben observar. Se debe, pues, religar la influencia de Urano y de Neptuno a la influencia de Saturno que vale 864 Tierras y que se halla apartado 268 millones de leguas. Porque, de cualquier manera, si los astrólogos contemporáneos quieren mostrar que hacen mucho caso de los descubrimientos astronómicos, tendrán entonces que tener en cuenta también la existencia de los asteroides que circulan entre Marte y Júpiter, o dejar de lado las lejanas influencias de neptuno y Urano religándolas a los cálculos de la esfera o zona de Saturno. Es por eso que no tomo en cuenta para nada esos dos planetas en este abecedario astrológico. LOS PLANETAS Termina Papus diciendo: “Ya vimos las casas y los signos fijos del Zodíaco. Cada casa posee, para el astrólogo, un Señor, un Gobernador, que es uno de los siete planetas. Cada planeta, menos el Sol y la Luna, tiene dos domicilios: uno positivo o diurno y otro negativo o nocturno. La Luna tiene su único domicilio en la casa 4, en el signo de CÁNCER; el Sol tiene el único domicilio en la casa 5 en el signo de LEO. Mercurio tiene su domicilio diurno o positivo en la casa 3 (GÉMINIS) y su domicilio negativo o nocturno en la 6ª casa, o sea en el signo de VIRGO. Venus: domicilio diurno en TORO (2ª casa) y nocturno en LIBRA (7ª casa). Marte: domicilio diurno en ARIES (1ª casa) y nocturno en ESCORPIÓN (8ª casa). 10

Venus: domicilio diurno en TORO (2ª casa) y nocturno en LIBRA (7ª casa). Marte: domicilio diurno en ARIES (1ª casa) y nocturno en ESCORPIÓN (8ª casa). 10

Júpiter: domicilio diurno en PISCIS (12ª casa) y nocturno en SAGITARIO (9ª casa) Saturno: domicilio diurno en ACUARIO (11ª casa) y nocturno en CAPRICORNIO (10ª casa). Todo lo cual queda resumido claramente en la figura siguiente: Terminamos, así, la larga y muy interesante cita que hicimos del Maestro Papus para mostrar las bases que, en los templos Iniciáticos de la Antigüedad se daban al estudiante de Astrología a fin de que fuese comprendiendo simultáneamente, no sólo el lado horoscópico de la Astrología, sino y muy principalmente su valor como calve del simbolismo y de la realidad de las Leyes Universales o Cosmobiología, cuya expresión a través de la ciencia de los astros, se llamaría Astrosofía. LOS ASPECTOS Cuando dos planetas están entre sí a distancias que, traducidas en grados de signos del Zodíaco, son múltiplos de 30 grados y algunas veces de su mitad, 15 grados, forman aspectos que han sido clasificados por la Astrología en favorables y desfavorables. Además existen aspectos neutros, que son favorables si se producen entre dos planetas benéficos, regulares si se producen entre un benéfico y un maléfico; y claramente desfavorables si se producen entre dos planetas llamados maléficos. Clasifiquemos, pues, primero los planetas: BENÉFICOS – Júpiter, Sol, Venus, Mercurio, Luna. MALÉFICOS – Saturno, Marte. Están, además, Urano y Neptuno, modernos, cuya influencia es discutida, pero que son considerados más bien, Urano como maléfico y Neptuno, como benéfico. Hay opiniones diversas. Resumiendo tenemos: CONJUNCIÓN distancia de 00º Aspecto mayor y neutro SEMISEXTIL “ 30º “ menor y favorable SEMICUADRATURA “ 45º “ menor y desfavorable SEXTIL “ 60º “ mayor y favorable CUADRATURA “ 90º “ mayor y desfavorable TRINO “ 120º “ mayor y favorable SESQUICUADRATURA “ 135º “ menor y desfavorable QUINCUCIO “ 150º “ menor y favorable OPOSICIÓN “ 180º “ mayor y desfavorable 11

SEÑALES DE LOS ASPECTOS La anotación de los aspectos se hace mediante señales convencionales originadas por su propia medida “inscrita” en el círculo, y que son las siguientes: (Continuará). LAS FUENTES 12 ¡Bendito sea Dios, que puso las fuentes al paso del sediento! Las fuentes que, sin rumor, se ofrecen y en silencio refrescan. Las fuentes que, generosas, buscan la boca del cántaro que han de llenar con la bondad de sus aguas, ¡y lo colman, en un beso de paz y de salud. Las fuentes que se derraman en iris de suaves alegrías, que se transforman en luces, de divinas consolaciones, y que son madres, ¡porque al dar sus aguas, dan la vida! Marta A. M.

Las fuentes que se derraman en iris de suaves alegrías, que se transforman en luces, de divinas consolaciones, y que son madres, ¡porque al dar sus aguas, dan la vida! Marta A. M.

Curso Progresivo de Asana Yoga (Continuación) Enseñanzas de Asuri Kapila. No hay que olvidar que las principales realizaciones para la obtención de la Yoga son: YAMA34: no matar ni destruir ninguna manifestación de la vida, ser verídico y no malgastar las fuerzas sexuales por el mero placer de la sensualidad. Esta es la primera etapa de la RAJA YOGA. Después viene NIYAMA35, que es la purificación externa, alegría, estudio metódico y completa devoción a Dios. Esta es la segunda etapa de la RAJA YOGA. ASANA es la tercera etapa de la llamada ASHTANGA-YOGA, mientras que PRANA-YAMA es la cuarta. Los ordinarios ejercicios físicos desarrollan solamente los músculos superficiales; con ellos es posible volverse un perfecto atleta con un hermoso físico. Pero las Asanas están hechas muy especialmente para desarrollar concienzudamente los órganos internos, el hígado, los intestinos, los riñones, el páncreas, el cerebro, los pulmones, y muy especialmente para llevar un estímulo vivificador al complejo sistema de glándulas endocrinas (timo, tiroides, para tiroides, hipófisis, pineal, etc.) que juegan un importante papel en la economía de la Naturaleza para el mantenimiento de la salud, en el metabolismo, el crecimiento, y muy especialmente para permitir la armonía y perfecta nutrición de las diferentes células que componen los tejidos de nuestro cuerpo físico. Se darán, aquí, en estos cursos, los dibujos correspondientes a cada Asana a medida que aparezcan los comentarios sobre ellas. La raza actual necesita mejorarse, porque múltiples factores de la vida moderna han llevado a la generación de la misma en la forma física, mental y espiritual. Nuestro deseo es que, a medida que se vayan practicando estas Asanas, se obtengan interesantes resultados, a fin de preparar una futura raza de hombres y mujeres más aptas para la viada y especialmente capacitadas, estas últimas, para llevar a cabo la misión de madre, (que es la más sagrada de todas) y poder dar así a su hijos sanos, hermoso y perfectos, física, mental y espiritualmente. ASANAS PARA PRACTICAS LA MEDITACIÓN – DHYANA36 Recomiendan los Gurúes de la India, para la práctica de la meditación y también para lo que ellos llaman JAPA37 (repetición de los mantrams y palabras sagradas), ejercitar cuatro Asanas que llevan respectivamente los nombres de: PADMASANA38, SIDDHA39, SWASTICA40 y SUKHASANA41. Es necesario saber lo siguiente; si no se asegura primeramente la perfecta realización de una Asana, no se podrá nunca llegar a la perfecta meditación. Cuando más tranquilo se esté en la Asana, más fácil será poder concentrarse y enfocar la mente hacia un solo propósito. Primero se empezará con cinco minutos, luego con diez, veinte, etc., hasta llegar a una hora, y recién se podrá dar uno mismo cuenta de la infinita paz y tranquilidad que invadirán al cuerpo físico, y que, por reflejo, alcanzarán la mente. Cuando se sienta uno en una Asana, hay que pensar lo siguiente: “Yo estoy tan firme como una roca, nada puede sacudirme”. Hay que dar a la mente esta poderosa sugestión por lo menos una docena de veces; entonces la Asana se realizará perfectamente. El 13

Cuando se sienta uno en una Asana, hay que pensar lo siguiente: “Yo estoy tan firme como una roca, nada puede sacudirme”. Hay que dar a la mente esta poderosa sugestión por lo menos una docena de veces; entonces la Asana se realizará perfectamente. El 13

cuerpo del practicante debe parecerse a una estatua viviente, cuando se practica esta Asana para la meditación. Después de seis meses de constante práctica, será posible permanecer en una Asana durante muchas horas sin sentir el más mínimo cansancio o molestia. Si se siente al, al empezar, algún dolor en las piernas, se descansará por algunos instantes dándose algunos masajes suaves con las manos a lo largo de las piernas y se vuelve a repetir la Asana. Hay que practicarlas de mañana al levantarse, al mediodía y antes de ir a acostarse. Póngase la cabeza, el cuello y el tronco en línea recta; esto es muy importante, más adelante explicaremos por qué. No hacer otra Asana antes de que se haya dominado bien la primera. Hoy empezaremos con la llamada PADMASANA que significa, en sánscrito, la “postura del loto”. Padma significa loto, y Asana, postura, porque cuando es llevada a cabo presenta todas las apariencias de una flor de loto, razón por la cual los Gurúes de la India la llamaron así. Es también conocida por otro nombre: KAMALASANA42. Kamala significa igualmente loto. Entre las cuatro posturas aconsejadas por los Maestros clásicos de la Yoga para la práctica de la meditación, Padmasana está considerada como la más importante y la más clásica, siendo también la mejor para ponerse en comunicación con los planos más sutiles de la Naturaleza. Todos los RISHIS hablan de esta postura con los términos más auspiciosos, es considerada una Asana vitalizadora, vivificadora y muy recomendable para las mujeres, pudiéndose practicar tanto por una persona de edad como por los niños. TÉCNICA Sentarse en el suelo sobre una alfombra extendiendo las piernas hacia adelante; entonces colóquese el pie derecho sobre el muslo izquierdo, y el pie izquierdo sobre el muslo derecho, como está indicado en la figura Nº 1. Es necesario mantener el tronco, el pecho y el cuello bien derechos durante la práctica de la Padmasana. Recomendamos muy especialmente tomar en cuenta estos consejos que aseguran el éxito y los resultados visibles. El estudiante deberá tener un rinconcito especial para practicar las Asanas, siempre el mismo, tranquilo, apartado de todo ruido molesto, interrupciones, malos olores, aguas sucias, aire contaminado, siendo lo más apropiado una piecita dedicada especialmente para aquella finalidad. El ideal es también poder realizar las Asanas en una azotea con aire y sol, recibiendo en tal forma el organismo triple beneficio: el estímulo de las Asanas, el aire que fortalecerá los pulmones y el sol que nutrirá y tonificará todos los tejidos, factores muy importantes para salud. Ahora bien, si se tiene una piecita para dedicarla exclusivamente a esto, es lo ideal; hay que usarla como un verdadero santuario, penetrando en ella con devoción, seriedad y fe en lo que se va a realizar, quemando si es posible, algún perfume para purificar el ambiente, como se acostumbra a hacer, antes de toda realización espiritual, en Oriente. No de debe hacer penetrar a nadie en ella, para que así no se desarmonice el aura personal, que por la continua presencia del discípulo se irá, naturalmente, formando día a día, y cargándose de sus emanaciones emocionales y mentales; esta 14

No de debe hacer penetrar a nadie en ella, para que así no se desarmonice el aura personal, que por la continua presencia del discípulo se irá, naturalmente, formando día a día, y cargándose de sus emanaciones emocionales y mentales; esta 14

última advertencia es muy importante para la realización de trabajos altamente espirituales, donde la mente debe de estar en un perfecto estado de receptividad. Ahora bien, cualquier rincón es bueno siempre que sea interrumpido durante la práctica de las Asanas, si no se busaca aquella finalidad y sí sólo el lado del mejoramiento físico y el embellecimiento del organismo. Ser en lo más posible contaste y practicar todos los días a las mismas horas. No hacer Asanas con el estómago cargado de alimentos y especialmente de líquidos, pues podría acarrear serios percances no tomar en cuenta esta advertencia. Lo mejor es practicar siempre en ayunas. No hacer Asanas si se está de mal humor o si la mente se encuentra intranquila, cargada de muchos y variados pensamientos, como de odio, rencor, envidia, sensualidad, etc. Hay que entrar en aquel pequeño templo con la mente completamente libre de cosas materiales, o sea hablando en términos de la Yoga, dejar los VRITTIS43 afuera para que CHITA44 esté completamente tranquila como la superficie de un lago, sin oleaje, porque, como dice PATANJALI, el Ven. Maestro de la Yoga: “Yoga es no permitir que la materia mental (Chita) tome diversas formas (Vrittis).” No cansarse en exceso; hacer las Asanas muy despacio, sin violencia; no abusar de ellas en los primeros tiempos; recordar lo que no puede hacerse en un día, se hará en cinco o diez, paulatinamente; que todo estudio necesita su técnica y su tiempo adecuado. Como hemos dicho anteriormente, la Padmasana es casi siempre la primera postura que adoptan los que se dedican a la Asana Yoga, por ser la más clásica; ella da para la DHYANA el debido estado de tranquilidad física, mental y espiritual. Es bastante fácil de realizar con ejercicios, y además, otorga un descanso muy especial al cuerpo físico; los sabios Gurúes tenían necesidad de encontrar una postura que reuniera todas aquellas cualidades y que pudiera ser practicada hora y hora sin que el cuerpo físico se resistiera, sin que le causara daño y también para que, durante la práctica de las diferentes Yogas, la menta pudiera abstraerse largas horas; y así nació aquella hermosa Asana que lleva el título de Padmasana. Es generalmente con ella que los yoguis realizan el llamado PRANA-YAMA (control de la respiración) y JAPA (recitación de las oraciones y palabras sagradas: mantrams). Cuanto más tranquilidad adquieren el cuerpo y la mente, tanto más fácil le será al estudiante realizar, más adelante, la meditación yoguística. Solamente ciando se sea capaz de quedar horas enteras en aquella Asana, se llegará a un completo control y dominio del cuerpo y de la mente. Es un espectáculo verdaderamente inolvidable, que queda siempre grabado en la mente, observar a un yogui o asceta entregado en meditación en Padmasana; creeríase una estatua de bronce, incansable y hierática, que nada ni nadie puede turbar. Al practicar esta Asana, se sentirán en los primeros tiempos, algunos dolores en las piernas; pero no hay que alarmarse; esto sucede por falta de práctica. Poco a poco aquellas molestias irán desapareciendo a medida que se acostumbren los músculos y tendones de las piernas. Nada se hace sin pequeño sacrificios. Pero se será ampliamente recompensado con el tiempo, y se sentirá una gran alegría y un inmenso bienestar durante los momentos en que se realice la Padmasana. Cuando se practique la Padmasana, ciérrense los ojos, concentrando la mente sobre el espacio que está entre las dos cejas, llamado en término yoguístico TRIKUTE45, la “montaña sagrada de tres picos”. Se puede también concentrar la mente sobre el chacra46 o plexo cardíaco, al que suele llamarse Loto del Corazón, ANAHATA CHACRA47 en sánscrito, “Asiento de la Rueda de la Vida”, situado en el centro del corazón. 15

Se puede también concentrar la mente sobre el chacra46 o plexo cardíaco, al que suele llamarse Loto del Corazón, ANAHATA CHACRA47 en sánscrito, “Asiento de la Rueda de la Vida”, situado en el centro del corazón. 15

Y la concentración puede igualmente realizarse, durante la Padmasana, tanto sobre los diferentes plexos que se darán a conocer más adelante, como sobre la punta de la nariz, que viene a ser el “Registrador de la visión interna”. Esta última meditación necesita una técnica muy especial que daremos a conocer en otros cursos, cuando se explique el método de concentración sobre los objetos internos y externos, etc…. Existen una docena de variantes de Padmasana que estudiaremos antes de conocer a las demás Asanas que le siguen. El yogui, antes de realizar el supremo ideal de la Yoga, que es unir su YO divino al YO universal, empieza primeramente por purificar su cuerpo físico y luego su mente, lo que traerá inexorablemente por reflejo, la purificación de los Vehículos Superiores. GLOSARIO 34 – YAMA: Observancia del respeto a la vida, recto pensar y pureza 35– NIYAMA: Dominio, continencia, primera observancia, una de las ocho partes de la Yoga. 36– DHYANA: Meditación, contemplación. 37– JAPA: Repetición de oraciones, de palabras mágicas, de mantrams. 38– PADMASANA: Postura del Loto, flor de Loto. 39– SIDDHA: Yogui perfecto. 40– SWASTICA: Cruz de cuatro pies fundada por FO-GHUI, año 1024 a. de C. 41– SUDHASANA: Postura de la felicidad, placer, deleite, alegría. 42– KAMALASANA: Postura del Loto. 43– VRITTIS: Pensamientos que invaden la mente y la ofuscan. 44– CHITTA: Materia mental. 45– TRIKUTE: La montaña sagrada de tres picos. 46– CHACRA: Plexo. 47– ANHATA CHACRA: Plexo situado en el centro del corazón, llamado también “Asiento o Rueda de la Vida”. (Continuará). 16

43– VRITTIS: Pensamientos que invaden la mente y la ofuscan. 44– CHITTA: Materia mental. 45– TRIKUTE: La montaña sagrada de tres picos. 46– CHACRA: Plexo. 47– ANHATA CHACRA: Plexo situado en el centro del corazón, llamado también “Asiento o Rueda de la Vida”. (Continuará). 16

ONDAS CÓSMICAS (Por un S.I. de la O. Martinista) Hasta ahora dejé siempre de publicar previsiones o secciones astrológicas ante la dificultad de hacer predicciones absolutamente científicas, y que tuvieran por base un horóscopo calculado con toda minuciosidad. Sin embargo, ofrezco hoy mi colaboración a LA INICIACIÓN en el deseo de cambiar la convicción que tiene algunos, incluidos muchos esoteristas, que la Astrología es una ciencia maravillosa, pero que no sirve en la práctica. Debemos imaginar nuestro globo, los países, los pueblos, las colectividades humanas, como SERES INDIVIDUALES, la naturaleza, como una estación de radio donde existen las dos posibilidades: emisión y recepción. El horóscopo de una determinada colectividad o individualidad corresponde a la onda, al número de kilociclos, de este “aparato”. La gran estación del Firmamento no irradia más que música armoniosa; pero nosotros, con nuestro aparato defectuoso, o por no saber servirnos de él, recibimos, transmitimos o llegamos a irradiar tales armoniosas melodías. El horóscopo constituye, pues, para el estudio del ocultista, uno de los primeros pasos para llegar al conocimiento de la vibración que lo rodea, para volverse más consciente de sí mismo, así como para llegar a una comprensión más profunda de su prójimo y de toda creación. Si sabemos que determinada estación irradia una hermosa sonata de Beethoven, trataremos de sintonizar nuestro aparato para no perder una nota; pero si sabemos que la envoltura, la atmósfera de la Tierra, está demasiado densa, y provoca tempestades, por lo que la onda no puede llegar armoniosamente a nuestro aparato, lo cerramos para que las lámparas no se quemen. La experiencia me ha demostrado que el tránsito (pasaje) de los planetas en los ángulos más importantes de nuestro horóscopo, puede ser más fuerte que la dirección planetaria, si sabemos servirnos de las vibraciones así originadas. Muchos se consideran ya “por encima” de esas influencias; pero si analizaran minuciosamente sus actos e ideas comprenderían que, a medida que evolucionan, se vuelven más sensibles a estas vibraciones y responden a ellas en proporción más elevada. El Sol siendo uno de los puntos esenciales de nuestro horóscopo, causa las vibraciones más poderosas y por eso explicaré, mensualmente, quienes sentirán durante tal mes, una fuerte onda entre el grado donde se halla el Sol y la posición de uno de los planetas más importantes. INFLUENCIAS DURANTE EL MES DE JUNIO DE 1942 PARA LOS NACIDOS: de 17 a 19 de marzo, de 18 a 20 de junio, de 19 a 24 de diciembre: Neptuno cuadratura Sol – Causa un período desfavorable al psiquismo por el peligro de engaños, traiciones y situaciones confusas. Neptuno es el planeta de la clarividencia, de la intuición, y, si recibimos su rayo por un ángulo que causa una reacción desfavorable, nuestra visión, tanto en el plano intelectual como en el espiritual, puede ser perturbada, y las consecuencias pueden ser nefastas en nuestra vida. PARA LOS NACIDOS: de 17 a 19 de enero, de 13 a 20 de mayo, de 20 a 22 de julio, de 20 a 22 de septiembre y de 18 a 21 de octubre: Neptuno en buen aspecto son el Sol – Causa vibraciones opuestas a las anteriores; desenvuelve las facultades psíquicas; la intuición nos da aclaraciones, ideas, 17

PARA LOS NACIDOS: de 17 a 19 de enero, de 13 a 20 de mayo, de 20 a 22 de julio, de 20 a 22 de septiembre y de 18 a 21 de octubre: Neptuno en buen aspecto son el Sol – Causa vibraciones opuestas a las anteriores; desenvuelve las facultades psíquicas; la intuición nos da aclaraciones, ideas, 17

deseo de producción, de evasión y de ensanchar nuestro horizonte, sea por investigación de los planos superiores, sea por viajes y estudios de las ciencias ocultas o del arte. PARA LOS NACIDOS: de 19 a 23 de febrero, de 21 a 25 de mayo, de 23 a 27 de agosto y de 22 a 26 de noviembre. Urano en malos ángulos con el Sol – Podemos llamar a esta vibración, el rayo de la impulsividad y de precipitación y, en consecuencia, pueden sobrevenir mudanzas, viajes o cambios desfavorables, disputas, pleitos, accidentes, heridas u operaciones, empezadas precipitadamente, o de malos resultados por causa de la precipitación. La calma y la reflexión son los mejores medios para neutralizar esta vibración. PARA LOS NACIDOS: de 20 a 23 de enero, de 21 a 23 de marzo, de 23 a 25 de junio, de 23 a 25 de septiembre, y eventualmente para los nacidos de 21 a 25 de mayo, pues éstos participan de la influencia anterior y de ésta. Urano en buenos aspectos con el Sol – Provoca los grandes cambios, la inspiración o el progreso material y espiritual debido a una comprensión superior. Quien estudia las ciencias ocultas y haya nacido en esas fechas, puede obtener, en este período, mayores conocimientos, si sabe aprovechar las ocasiones, las ideas que se le presentan o las relaciones con las personas a cuyo contacto llegue. Urano da las innovaciones, las invenciones y la inspiración, tanto en la profesión, en la actividad técnica como en la artística e intelectual. Da la posibilidad, a ellos y a los nacidos de 17 a 19 de enero, etc… de ensanchar el horizonte, y también perspectiva de viajes o cambios favorables. PARA LOS NACIDOS: de 22 a 27 de febrero; de 24 a 30 de mayo; de 26 de agosto a 1º de septiembre y de 25 a 30 de noviembre. Saturno en mal aspecto con el Sol – Sobre todo como consecuencia de este aspecto publico ahora este estudio sobre las vibraciones, ya que las personas influenciadas por él precisan ser avisadas para que, DURANTE ESTE MES DE JUNIO y también DURANTE JULIO, presten cuidado a su salud. Saturno y Urano se hallan en los primeros grados de Géminis y provocarán muchas enfermedades de las vías respiratorias y pulmones. En los años pasados, esos dos planetas estaban en el signo de Toro y ocasionaron muchas operaciones de apendicitis, enfermedades del sistema glandular y, por reflejo, las enfermedades de Escorpión, o sea, de todo el sistema genital y bajo vientre. Actualmente influencian más sobre la composición de la sangre (reflejo de Sagitario) y obre los pulmones, provocarán, para muchos no solamente bronquitis o asma, que se pueden volver crónicos, sino también fuertes y agudas crisis de reumatismo. No se pueden determinar todas las posibilidades sin los horóscopos individuales; pero en general, todos los que nacieron en las fechas indicadas y en los días inmediatamente siguientes, deben tomar grandes precauciones contra los resfríos y contra la posibilidad que las enfermedades se vuelvan crónicas. Tal vibración, considerada como una d las más desfavorables, da una gran tendencia a la depresión, al pesimismo y, como los pensamientos atraen a los acontecimientos, estamos bajo tal vibración más expuestos a las contrariedades y a las limitaciones de nuestra acción. La mejor manera de neutralizar esta influencia es utilizar esa época para una reclusión, física o mental, voluntaria, tratando de ahondar profundamente en nosotros mismos, más bien que buscando la expansión. Eso es evidente, ya que si buscamos mucho contacto con los demás en este período tendremos contrariedades. Esto no quiere decir que debamos dejarnos deprimir o ser pesimistas, al contrario; debemos reaccionar con toda la energía que da la alegría interna y no cerrar los ojos a la belleza que nos rodea, buscando así un apoyo contra tal vibración. 18

Esto no quiere decir que debamos dejarnos deprimir o ser pesimistas, al contrario; debemos reaccionar con toda la energía que da la alegría interna y no cerrar los ojos a la belleza que nos rodea, buscando así un apoyo contra tal vibración. 18

En la vida activa, profesional y comercial, las personas nacidas en tales fechas deben para este período, contar con obstáculos, atrasos y dificultades en la realización. PARA LOS NACIDOS: de 22 a 28 de enero, de 23 a 29 de marzo, de 24 a 30 de junio y de 23 a 30 de septiembre: Saturno en buen aspecto con el Sol – Esta vibración da una profundidad que, en la radio, puede compararse con un hermoso concierto de órgano. Es la posibilidad de profundizar nuestros pensamientos y conocimientos y de conseguir resultados y provechos, por la seguridad, por la sinceridad, la fidelidad, la economía y la prudencia. Todo lo que necesita de nuestro raciocinio, que lleva tiempo para germinar, que tiene tendencia a estabilizar nuestra vida, todo lo que se refiere al suelo o a una base cualquiera, debe ser iniciado bajo esta vibración. PARA LOS NACIDOS: de 19 a 29 de marzo, de 22 a 31 de octubre, y de 20 a 30 de diciembre: Júpiter en malos aspectos con el Sol – Es un aspecto de poca gravedad; solamente nos hace algo perezosos y da cierta indiferencia física y mental, de la que pueden resultar contrariedades al cometer faltas contra nuestros superiores o nuestra salud. Debemos hacer un esfuerzo para que nuestras acciones se hallen de acuerdo siempre con la “LEY”. Hay que entender la palabra: “Ley en los tres sentidos: natural, civil y espiritual”. PARA LOS NACIDOS: de 17 a 27 de febrero, de 18 a 28 de mayo, de 19 a 30 de junio, de 21 a 31 de agosto y de 22 de octubre a 1º de noviembre: Júpiter en trino sextil y conjunción con el Sol – Es la vibración considerada como la más benéfica y que permite las mayores realizaciones; el rejuvenecimiento del físico, la aceptación de los tratamientos apropiados y las nuevas concepciones que permiten la realización de los mismos. Durante este período podemos realizar lo que en otros tiempos nos parecía imposible, ya que tenemos ahora, en el plano físico y social, el apoyo de los superiores y de los jefes, y en plano mental y espiritual, la protección de los que ya llegaron a conocimientos y grados superiores, menos para darnos la iniciación, que es más indicada por Neptuno y Urano; más bien, para facilitarnos la realización. Por ahora me limitaré a las vibraciones causadas por estos cuatro planetas más lentos, ya que el andar rápido de los demás no permite una interpretación mensual. Quiero adelantar además, que las fechas indicadas pueden ser consideradas como empezando un día antes y terminando un día después de los períodos marcados para los nacidos entonces, dependiendo del año en el cual la persona nació. Si el aniversario es el comienzo del período indicado, sentirá los efectos señalados más bien a principios del mes, y hasta lo puede haber sentido desde el mes de mayo. Si el aniversario, por el contrario, se encuentra al fin de unos de los períodos indicados, entonces la influencia se hará sentir más bien en la segunda parte de junio y a veces durante julio, como indiqué. Hagámonos conscientes de nosotros mismos y de las vibraciones que nos rodean para que, en lugar de ser como radio-receptores poco selectivos y mal sintonizados, que provocan disonancia, lleguemos a ser buenos receptores y también emisores, recibiendo ondas armonizadas del Firmamento e irradiando a nuestro alrededor vibraciones de SALUD, ALEGRÍA Y SABIDURÍA. 19

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Notas sobre mi viaje a los países de Oriente Visita obligada al Templo de Madura (Fin) Llegamos, por último, al Templo propiamente dicho. ¿Cómo traducir lo maravilloso de los espléndidos altos relieves que representan elefantes, leones, monstruos, diosas, dioses y una multitud de genios que están gesticulando, labrados todos directamente en los grandes bloques de granito que parecen encajar milagrosamente trabajados por una artística mano de mujer? Pasando delante de los cofres que guardan los enormes tesoros del Templo, y coronas en las que se encuentran engarzadas enormes perlas, rubíes, diamantes, esmeraldas, zafiros, berilos y turquesas por el valor de varios millones de “rupias”, nos dirigimos a la célebre Sala de las Mil Columnas, pero que, en realidad, sólo tiene 997, cuya suma 9 más 9 más 7 es 25, igual a 7, el místico y mágico número 7. ¡Qué refinamiento en aquellas obras de arte allí depositadas y que hacen de este Templo casi el único en su género en todo el mundo, por la riqueza de sus grabados y de su arquitectura! Alegras rayos de sol calaran ahora el pórtico de la galería llamada MINAKOHI-NAIK. Al anochecer, los brahmanes encienden allí las pequeñas lamparillas con su mecha sumergida en aceite, que, de noche, alumbrarán la entrada de los corredores y prestan al Templo un aspecto todavía más misterioso. Bajo las arcadas veíamos niños y niñas que vendían flores, frutas y exvotos. Más allá se ven vendedores de pasteles y dulces; en algún rincón, muy acurrucado, algún silencioso yogui en plena meditación; más lejos, algún kafir. De vez en cuando, alguien nos interrumpe con un: ¡Salam Sahib, Salam! ¡Bienvenido, Señor!... Otros nos saludan con un “Bendangi”, saludo indostaní. Seguimos mirando las hermosas esculturas que hacen recordar históricos personales; contemplamos la estatua de VISWANATHA-NAIK, el que ayudó al emperador VIJAYANACAR a recuperar su trono, que le había usurpado, en el año 1599, un Rey Chela de Tanjoie durante su invasión a Madura. El rey estaba furioso por la traición de unos de sus generales, que sospechaba había sido la causa de su derrota. Los llamó a todos y les dijo: ¿Cómo es posible que entre mis valientes generales que han ganado centenares de batallas, no se encuentre ninguno capaz de traerme, vivo o muerto, al traidor? Hubo un profundo silencio, interrumpido por un hermoso cortesano, hijo del propio general sospechado de traición; el cual se dirigió al Emperador, diciendo: “Majestad, yo os traeré al traidor aunque fuera mi propio padre”. Realmente, el joven general fue el encuentro de su padre, lo derrotó en batalla y lo trajo prisionero a la Corte, donde la gracia del emperador fue la recompensa de su lealtad. El joven VISWANATHA-NAIK fue hecho gobernador del reino de PANDYA. A él se deben las leyes y el orden que allí reinara; la justicia se cumplía; se hicieron fortificaciones para proteger a la Ciudad Santa de las invasiones, y también todo lo posible para tener a los brahmanes por amigos; se construyeron santuarios y se hicieron trabajos de irrigación que llevaron a aquella región una enorme prosperidad. Después, vimos la efigie del famoso THIRUMALAHAIK, que subió… (ilegible)…inmensamente rico: tenía una renta de 20 millones de rupias anuales, y asignó como renta anual al Templo de Madura la suma de 400.000 rupias, lo que permitió realizar muchos trabajos y juntar riquezas. Siendo el rey un gran admirador del arte, protegía a los escultores, y es fama que él mismo presenciaba los trabajos y acompañaba a los artistas, ofreciéndoles, por sus propias manos reales, hojas de “betel” como muestra de simpatía. Más adelante, vimos la famosa estatua de MANGANAL, la reina que gobernó durante quince años en el territorio de Madura; su energía y su firmeza diplomática 20

Más adelante, vimos la famosa estatua de MANGANAL, la reina que gobernó durante quince años en el territorio de Madura; su energía y su firmeza diplomática 20

trajeron al país una inmensa prosperidad; fizo construir caminos y templos y se deben a ella las hermosas carreteras todavía hoy en los distritos de Madura y Tinnevelly. Fue muy caritativa y por la traición de brahmán que ella había protegido, fue llevada a una emboscada y emparedada vida. Triste fin de muchos seres que han hecho el bien. Las esculturas del Templo de Madura son maravillosas y admirables por la posición y el sentido expresados en las imágenes, impresos, no solamente en los rostros, sino en todos los músculos del cuerpo, dando la sensación de una verdadera vitalidad. Pudimos admirar, en ambas puertas de un templo, dentro del “Gran Templo”, una entrada que tenía grabada en sus dos hojas, las figuras de los hijos de SIVA y de PARVATI: GANAPATHI, con cabeza de elefante y SUBBAMANYA con seis cabezas y seis brazos, sentado sobre un pavo real, expresando todo un profundo simbolismo esotérico. GANAPATHI es venerado en la India como Dios del conocimiento y se el encuentra en las entradas de casi todos los templos y puentes de los caminos. Los Puranas refieren que sus parientes le pidieron se casara; Ganapathi contestó que se casaría con aquella mujer que igualara en belleza, poder y sabiduría a su propia madre. Pero, ¿quién podría igualarse a la incomparable Parvati? Sus parientes le permitieron buscar, y Ganapathi se colocó a la entrada de los templos para que así ninguna muchacha pudiera pasar desapercibida por él; pero se cree que todavía no encontró lo que buscaba. Más adelante admiramos las hermosas figuras de Siva, disfrazado de mendicante, quien, según la historia, teniendo deseo de probar la fidelidad de las esposas de ciertos sabios de la selva de TARUKA, asumió la hermosa forma de un BEIKASHATAMAR, hermoso joven mendicante desnudo. Estas señoras estaban orgullosas de su castidad; pero, según la leyenda, Siva consiguió reducirlas a todas. Está también la estatua de MOHINI; VISHNU tomó esa forma para tentar a los austeros sabios. Está magistralmente representado en todos sus detalles anatómicos y se puede ver en su rostro una expresión de languidez y de completa entrega y un voluptuoso abandono de su cuerpo. Si se piensa que estas obras de arte fueron hechas solamente con la intervención de unos cuantos instrumentos rudimentarios, de una aguda punta con un primitivo martillo, se podrá apreciar entonces, en todo su valor, el genio de aquellos artistas. Opuesta a la figura de Mohini, está la graciosa figura de ANASUYA, el símbolo de la castidad. La historia es la siguiente; PARVATI, SARASVATI Y LAKSMI oyeron decir a NARADA que ANASUYA era la más casta y pura mujer del universo y, celosas, se lo comunicaron a sus respectivos esposos, los cuales para poner a prueba aquella castidad, se disfrazaron de RISHIS (Maestros) y entraron en su casa pidiendo alimentos. ANASUYA, siendo muy devota y hospitalaria, los dejó entrar y les ofreció arroz, pero ellos se negaron a comer, diciendo que lo harían solamente si ella les servía completamente desnuda; es fácil imaginar la ansiedad de aquella casta doncella; pero el propio poder de su serenidad y castidad vino en ayuda de su virtud, permitiéndole convertir a los tres mendicantes en tres criaturas, para así poder cumplir su promesa y servirles sin vergüenza alguna. Es por esto que se ve la estatua de ANASUYA cubierta con un SAREE (túnica hindú) que se está deslizando suavemente al suelo, y que muestra su hermoso y artístico cuerpo semidesnudo. Las entradas de los pequeños santuarios están generalmente guardadas por dos DEWARAPALAKAS (guardianes que vigilan a los visitantes con los serenos y escrutadores). Se puede ver también una cantidad de divinidades que están bailando. 21

Las entradas de los pequeños santuarios están generalmente guardadas por dos DEWARAPALAKAS (guardianes que vigilan a los visitantes con los serenos y escrutadores). Se puede ver también una cantidad de divinidades que están bailando. 21

Por todo esto, realmente, el templo de Madura se presenta como una enciclopedia de las diversas religiones, realizada en madera, mármol y granito. Cerca de esos guardianes pueden verse algunos frescos que relatan la persecución de los Jainas por el Hinduismo, rememorando estas telas, hoy todavía, fuertes anales. En un lugar cerca de allí se encuentra el famoso SANIAM-TAMUL. Este era un cuerpo de 58 sabios, algo parecido a la Academia de Ciencias en nuestros días. Caminando por otro corredor delante de una serie de sesenta y tres santos de la India del sur, conocidos como NAHAYARS; llama la atención el hecho de que, entre las 63 imágenes, se encuentra la de una mujer llamada KARAIKAL-AMMAIYAR, que llegó a una gran santidad; se puede ver, por los rasgos ascéticos de su rostro, la elevación de su ser. Allí también se encuentran varios instrumentos y carruajes que se llevan en procesión en los días de festividades religiosas; entre ellos se destaca el gigantesco “Carro Sagrado”, en el cual se posan las divinidades. Luego, nuestra atención es solicitada por SUNDARES-WAR, el Santo de los Santos, que está representado en forma de lingam (fallus o símbolo generador). SIVA, representado como SUNDARES-WAR, es uno de los tres principales dioses de la Cosmogonía Indostánica, siendo los otros dos BRAHMA y VISHNÚ. Brahma, el Creador, Vishnú el Conservador y Siva el destructor. Algunos extranjeros se preguntan por qué representan a este dios de la destrucción en forma de lingam. La contestación es que, de acuerdo a las creencias hindúes, la destrucción implica la reproducción. Siva no sólo destruye los cielos y la tierra al final de un ciclo mundial, sino también el lazo que ata el cuerpo a cada alma. Nuevos mundos deben ser creados y formados por el proceso de la transformación, reencarnación y evolución. En este sentido, Siva es mirado entonces como creador, porque es el responsable de la restauración de aquello que ha sido disuelto, y de allí viene la representación en forma de lingam. Ahora nos quedamos admirados delante de la más hermosa figura, en concepto artístico, grabada en granito, que puede encontrarse en aquel templo. Es un pilar mostrando a Siva y Parvati sobre la montaña de CAILAS. Se puede ver la gigantesca figura de RAVANA con 60 cabezas y 20 manos haciendo penitencia, con la montaña CAILAS sobre sus muchos hombros, como castigo por haber querido robar aquella sagrada montaña para adornar su capital. Cerca de allí se encuentra otro pilar representando a Siva en forma de ARDHANARI (el hermafrodita). Esta forma fue el resultado de la devoción de SAKTI, o sea, la doctrina que afirma que un Dios es capaz de funcionar solamente cuando está combinado con su elemento femenino. Este es un gran símbolo esotérico que encierra un misterioso significado, principal clave esotérica de la YOGA. Siva está representado allí por un aro masculino, en el lóbulo derecho de su oreja y el ornamento femenino en el lóbulo izquierdo, indicando la inseparable unión de los elementos masculinos y femeninos en el Creador. La mitad de la imagen representa a Siva y la otra mitad a su mujer Parvati; esta imagen es maravillosa por el perfecto equilibrio conseguido por el escultor entre el aspecto masculino y femenino. Al otro extremo se encuentra la figura de Siva, representado como Maestro de la Yoga, de la Música y otras ciencias. También se puede ver la de Sarasvati, diosa del Saber, con un laúd admirable, porque pueden verse distintamente sus cuerdas hechas de granito, y los dedos de la diosa con afiladas uñas, sin las cuales le sería imposible tocar aquel delicado instrumento. (Termina en el próximo número). MAYA, S.I. 22

(Termina en el próximo número). MAYA, S.I. 22

AÑO 1 AGOSTO DE 1942 Nº 4 La Venerable Personalidad del Maestro “Amo” Ya os referí, queridos hermanos y lectores, en el número anterior de LA INICIACIÓN, algo sobre la Venerable Personalidad del Maestro AMO, el “Maestro Espiritual” de Papus y de muchos de sus continuadores. En el artículo de hoy, deseo agregar algunos detalles para que os sea posible sentir mejor al Maestro, CONOCIÉNDOLE más. Ya os dije que le Maestro AMO era el Jefe de la Escuela Teúrgica de Lyon, y os referí algunas curas hechas por él. Os contaré ahora lo que pasó en aquella época de la Corte de Rusia, cuando Papus puso al Maestro en relación con el Zar y con la Emperatriz. El Zar Nicolás II tenía marcada inclinación al misticismo. No tenía hijo varón; la Emperatriz le había dado sólo hijas. Hizo venir a un profesor de Viena, el Dr. Schrenk, que decía poder remediar eso; pero, a pesar de un régimen muy severo, la Emperatriz tuvo, nuevamente una hija. El Padre Juan de Cronstadt, célebre monje ruso que hacía curas hermosas por la oración y la imposición de manos, también fue llamado y no fue más feliz que el Dr. Schrenk. Papus, ya célebre en Rusia, dio conferencias y realizó trabajos místicos en la Corte y habló de su Maestro Espiritual delante de los más altos personajes de la Corte. El Gran Duque Wladimir fue entonces expresamente a Lyon y logró que AMO fuese a la Corte de Rusia en el año 1900. La esposa del Gran Duque Nicolás, duquesa de Leuchtenberg, lo presentó a la Emperatriz, que se interesó mucho por toda la vía mística recomendada y enseñada por el Maestro AMO: AMO declaró que la Emperatriz tendría esta vez un hijo varón, y como sucedió así, el prestigio de Amo aumentó notablemente. El Zar hasta le concedió el grado de General de División, con derecho a llevar el uniforme (lo que debe hecho sonreír al Maestro…) Pero, cosa más interesante que esa graduación, se concedió al Maestro el derecho de entrar a toda hora en los apartamentos del Zar y de la Zarina sin hacerse siquiera anunciar, honra muy rara y notable en semejante Corte, donde la etiqueta todopoderosa era inexorable. La Zarina, no pudiendo concebir que un Ser dotado de semejantes poderes no fuese portador de un título, le hizo conceder por la Universidad de Moscú, el título de doctor en Medicina; pero como ese título no permitía ejercer la medicina en Francia, la propia Emperatriz solicitó al embajador de Francia, “demarches” para que la equivalencia fuera reconocida por el Gobierno Francés, el cual, fiel a la rutina característica de aquella época, se negó. Era tal el afecto y el respeto de la Zarina por el Maestro, que ella no se dio por vencida. Cuando más tarde los soberanos rusos fueron huéspedes de Francia, en Complègne, una noche, después de un banquete oficial, la Emperatriz habló

Era tal el afecto y el respeto de la Zarina por el Maestro, que ella no se dio por vencida. Cuando más tarde los soberanos rusos fueron huéspedes de Francia, en Complègne, una noche, después de un banquete oficial, la Emperatriz habló

reservadamente con Waldeck-Rousseau, entonces Presidente del Consejo y le pidió que obtuviese el diploma de doctor para el Maestro Philippe. El Presidente del Consejo se vio en situación bastante violenta y explicó que en Francia tal cosa no era posible sin exámenes, etc…. La Zarina insistió, diciendo que quizás el Presidente de la República pudiese hacer algo en tal sentido. W. Rousseau afirmó que solamente un Comité de grandes médicos podría influir, y aún así exigiendo exámenes clásicos… “El Maestro AMO es, sin embargo, un médico muy grande”, respondió la Zarina que dejó secamente al Presidente del Consejo bastante aturdido… El Maestro AMO siguió siendo durante algunos años siendo el principal consejero del Zar, y se debe a su influencia el proyecto del Zar de procurar establecer entre los hombres el reino de la paz por el desarme universal. Ayudado por el Rey de Dinamarca y por los grandes duques, el Maestro AMO introdujo en la Corte la doctrina Martinista y ocultista. Fue fundada una Logia Martinista secreta en el propio Palacio Imperial. El Zar era el Presidente. Los miembros directivos (Superiores Incógnitos) fueron elegidos entre los grandes duques y los consejeros del Imperio. Se hacían frecuentes sesiones de evocaciones y místicas, dirigidas por el Maestro AMO. Frecuentemente se invocaba o hasta se evocaba al padre del Zar, al ex emperador Alejandro III, y éste hacia prometer a su hijo mantener intacta, a pesar de todo, la alianza franco-rusa. En ese sentido el papel del Maestro AMO fue muy importante, ya que a eso se debe, en gran parte, que el Zar Nicolás II se haya mantenido alejado de la influencia germánica, ya creciente, en aquel entonces, en la Corte rusa. La Emperatriz tuvo siempre una gran veneración por el Maestro, y cuando éste ya había regresado a Lyon, ella le regaló todavía un espléndido automóvil, cosa “muy magnífica” en aquella época… El Maestro AMO, este querido y venerable ser, al que nunca se invoca en vano cuando se le hace en forma profunda, sincera y desinteresada, tuvo una vida llena de hechos extraordinarios y de los cuales podemos sacar enseñanzas, como el que os referiré ahora: Una vez, en aquel gabinete de la Rue de la Tête d’Or (quieran anotar el nombre de la calle) en el cual siempre había mucha gente que venía a buscar enseñanzas o ayuda, llegó un señor, bien puesto y arrogante, que preguntó a los presentes si “ahí vivía el Sr. Nizier (nombre civil de AMO). La pregunta fue hecha en tono tan poco respetuoso que alguien preguntó al recién llegado si venía a consultar al maestro por alguna enfermedad personal. “No, respondió el visitante; yo no creo en semejante infantilidades; vengo nada más a pedir una información para un tercero; yo no preciso de fantasías”. En ese instante salió AMO de su piecita reservada y, dirigiéndose inmediatamente al recién llegado, le pidió que pasara a aquella, lo que extrañó a todos, porque era una “honra” muy rara ser recibido allí. Refirió más tarde Papus que pasó lo siguiente en la piecita. El Maestro encaró al insolente y le preguntó: “¿Os recordáis, señor, incrédulo, lo que hacíais un viernes, en tal fecha de tal mes y año, a las tres de la tarde?”… “Yo os lo diré: ESTRANGULABAIS A UNA MUJER. Nadie os vio; sin embargo, la policía lo sabrá y os buscará; pero, si os tiráis, ahora mismo de rodillas y pedís PERDÓN AL CIELO por lo que hicisteis, no se os encontrará”. 2

Nadie os vio; sin embargo, la policía lo sabrá y os buscará; pero, si os tiráis, ahora mismo de rodillas y pedís PERDÓN AL CIELO por lo que hicisteis, no se os encontrará”. 2

El “incrédulo” se echó al suelo. Evitó la prisión, reconoció el remordimiento y adquirió la fe. Esa es una de las más hermosas CURAS MORALES Y ESPIRITUALES que conocemos del maestro AMO. Podría contaros decenas de casos como este, pero, ¿para qué? Para ser discípulo del Maestro AMO no es preciso conocer POR CURIOSIDAD sus curas; basta comprender su esencia, la base y la dirección de su acción, bondad, tolerancia, verdad y dedicación a los demás. Meditad sobre sus actos, sobre su figura y, especialmente, sobre su nombre: AMO: Lugar sagrado del valle de los esenios, de los místicos “curadores” entre los cuales se inició el Maestro Jesús. AMO: cuyas tres letras significan, cabalísticamente, el Principio Divino y Humano, por el Sacrificio y la Muerte hacia el AMOR que es la Vida. AMO: Indicativo eternamente PRESENTE del verbo Amar. Verbo de Amor eternamente en acción Presente. Amor eternamente en acción. AMOR, sola Acción Eterna.

A M O Jehel, S. I. Comentarios sobre el Primer Grado del Martinismo (Continuación) Enseñanzas de Jehel, S.I. El Grado de Compañero Masón Vimos en los artículos anteriores, toda la hermosa doctrina que contiene el Grado de Aprendiz Masón, sobre la composición ternaria de la manifestación universal y humana, y vimos también que el grado de Aprendiz consistía en APRENDER, casi pasivamente, todo eso, que era dado como un verdadero dogma, cuyas partes se demuestran entre sí, es verdad, por su perfecta correspondencia analógica. En el grado de Compañero las cosas cambian completamente. No se trata más de CREER, de APRENDER, de SABER. Se trata de COMPARAR lo Universal con lo Humano; de comparar las diversas partes de ese ser humano y de hacer un resumen de todas las ramas del saber que permiten llevar dicha comparación a un grado de profundidad muy grande, capaza de dar las primeras claves prácticas. 3

Se trata de COMPARAR lo Universal con lo Humano; de comparar las diversas partes de ese ser humano y de hacer un resumen de todas las ramas del saber que permiten llevar dicha comparación a un grado de profundidad muy grande, capaza de dar las primeras claves prácticas. 3

Por eso pasaré por alto la ceremonia de la Iniciación del 2º grado, que consiste, esencialmente, en cinco viajes, imagen de las cinco especies de conocimiento que el Compañero debe adquirir, y que son: El LENGUAJE HUMANO: reflejo del Verbo Universal, expresado en Actos. La MÚSICA o ARMONÍA: resultado, en el Hombre y en el Universo, de la expresión ADECUADA de dicho Verbo. La GEOMETRÍA en su sentido sagrado, es decir, la ley de proporción, relación entre las partes y sentido de los diversos planos; secreto, en una palabra, de la comprensión de los conceptos de FORMA, TIEMPO y ESPACIO y de todas las relaciones que Re-Unen dichos conceptos en su síntesis activa: la Vida. La ASTRONOMÍA; es decir, el estudio de los Mundos que se relacionan con nuestro Macrocosmos y Microcosmos particulares. La CONSTITUCIÓN HUMANA verdadera, es decir, no solamente anatomía y fisiológica, sino, ampliando el concepto a todos los planos, su anatomía y fisiología ocultas, o sea, sus cuerpos espirituales o sentidos ocultos. Resumiendo todo eso, la Masonería primitiva recibió de los rosacruces un símbolo maravilloso, que quedó como clave del 2º grado; efectivamente, el Compañero Masón, para afirmar su grado declara: “haber visto la estrella llameante” o flamígera. ¿Qué es esa estrella? Es un maravilloso pentáculo, una estrella de cinco puntas, con un extremo hacia el cielo y dos hacia la tierra. En el centro de dicha estrella, la masonería pone la letra “G”. Es la imagen del Gran Hombre Universal y también del hombre particular. Es la expresión de la Ley, activa, viva, en todos sus detalles: Una cabeza, libre y omnipotente, porque está situada en lo alto y en la línea central, equilibrante de toda la fuerza del ser. Dos brazos, uno a la derecha, otro a la izquierda, instrumentos de acción, de realización del pecho, del corazón –en lo que se refiere al plano moral y anímico- y también instrumentos de la cabeza, que puede obrar con ellos a derecha o a izquierda, positiva o negativamente. Hay que darse cuenta que estos términos, usados aquí en sentido cabalístico, comprenden por lo tanto TODOS los significados posibles, esto es, indican la posibilidad material o física, anímica, magnética, moral, devocional y finalmente también la espiritual, porque esas manos pueden subir a la altura de la cabeza en un gesto físico (o abstracto) de plegaria, de invocación, de bendición. Dos pies, base física indispensable del templo que es el cuerpo humano, base física o dos columnas de todo templo, sea ritualístico, sea mundial, ya que todo Universo. Como todo ser, tiene su forma “permitida” por la ley de bi-polarización que es la condición de la propia forma, ley de simetría en todos sus sentidos, ley de compensación y de corelación en todas sus expresiones. El grado de Compañero Masón gira enteramente alrededor del misterioso simbolismo del número cinco, ya que la edad del Compañero es de 5 años, su batería de 5 golpes y su marcha de 5 pasos, o sea los tres del Aprendiz más uno a la derecha y otro a la izquierda, lo que trae nuevamente a la línea central del Templo, después de haber comparado, por primera vez, en una experiencia personal inicial, el camino del Bien y del Mal, pero ambos en forma positiva, es decir, de pura experiencia y conscientemente. El maravilloso símbolo de la estrella de cinco puntas, ese pentagrama flamígero que todos los iniciados y magos han usado y reverenciado como la señal más poderosa del 4

El maravilloso símbolo de la estrella de cinco puntas, ese pentagrama flamígero que todos los iniciados y magos han usado y reverenciado como la señal más poderosa del 4

poder humano, como la representación de la propia divinidad humana, es pues, la clave del 2º grado y dijimos que en el centro de dicho pentagrama estaba la letra “G”. A esa letra allí colocada, se da, místicamente, una interpretación en tres sentidos que ascienden cada vez más: 1er. Sentido: GEOMETRÍA - El Universo es geométrico. Dios geometriza. Todo conocimiento real se basa en proporciones y relaciones perfectamente numerales y formales. El conocimiento de la forma debe preceder y servir de base al estudio de lo contenido o “manifestado” por la forma, o sea, al espíritu. La geometría oculta, complemento de la geometría física, es pues, la ciencia base de la Iniciación y lleva hasta el conocimiento de la Piedra Oculta, del diamante humano… que también tiene sus reglas geométricas de cristalización, de clivado, de refracción y de medida. Y como es arriba es abajo. Todo es geometrizable. 2º Sentido: GENERACIÓN. – El hombre es inmortal porque se genera a sí mismo, indefinidamente, ya que en cada instante del presente genera el futuro inmediato. La humanidad es inmortal porque la generación es constante y eterna, aunque las formas de generación muden, el proceso generador sigue operando. La Naturaleza es inmortal porque todo se transforma, nada se pierde, todo es “generación” de nuevas formas y nuevas energías. Los Mundos se generan al mutarse y la alternativa sucesión de Manvantaras y de Pralayas, de Creación y Destrucción, de Día y de Noche, de Nacer y de Morir, de Ser y Existir, necesitan como base el proceso de GENERACIÓN. Todo es un eterno generar. 3er. Sentido: GNOSIS. – Todo es Uno. La diversidad es aparente. Todo es en esencia lo mismo. La variedad reside sólo en la forma. Todo se une en su origen como en su finalidad, en su matriz interna real. Todo debe unirse en lo mental también para llegar al conocimiento supremo, al que se ha llamado GNOSIS por ser la reunión sintética, el magnífico cuaternario que reúne en la Unidad llamada Gnosis, las cuatro ramas de la cruz, sobre las que están escritas las palabras: Filosofía, Religión, Arte y Ciencia. Hacer la síntesis completa, pasar del Saber a la Comparación y de esta a la Síntesis, es ser realmente un Iniciado y tener el secreto de la GNOSIS. Sobre esta base, el Compañero Masón, ya poseedor o, supuesto tal, de la síntesis de la organización cósmica y humana en FORMA INTELECTUAL y TEÓRICA, va a presentarse, después de haber terminado su tiempo de Compañero, al grado de Maestro Masón, al que en todos los Ritos Masónicos se le ha considerado como el masón completo, es decir, como el poseedor de las claves que deben bastar al Iniciado para seguir el sendero verdadero. En el próximo artículo empezaré a examinar ese maravilloso grado de enseñanza que conserva, en su sencillo simbolismo, las claves de todos los viejos Misterios y la razón de ser de todas las Iniciaciones. (Continuará). LA FINALIDAD DE LA INICIACIÓN ES ELEVAR AL HOMBRE HACIA DIOS. (Salustio). 5

En el próximo artículo empezaré a examinar ese maravilloso grado de enseñanza que conserva, en su sencillo simbolismo, las claves de todos los viejos Misterios y la razón de ser de todas las Iniciaciones. (Continuará). LA FINALIDAD DE LA INICIACIÓN ES ELEVAR AL HOMBRE HACIA DIOS. (Salustio). 5

Curso Práctico de Astrología Judiciaria (Continuación) (Enseñanza de Surya, S.I.) Para terminar con la cuestión de los aspectos, voy a transcribir la base fundamental que la tradición astrológica da para la medida de estos aspectos que, no siendo siempre exactos, por no estar formado siempre por planetas que se hallan a la distancia EXACTA dada en la tabla de aspectos (ver Nº 3 de La Iniciación), tienen fuerza, sin embargo, y deben ser tenidos en cuenta. Al aspecto exacto se le llama PARTIL, y se le considera tal, cuando no hay de un grado de distancia de la medida exacta teórica. Ejemplo: dos planetas a 60 grados de distancia, exactamente están en SEXTIL PARTIL; pero también lo están desde 59 hasta 61 grados, y así sucesivamente. Al aspecto no exacto, o sea, no partil, se le llama tradicionalmente ORBITAL, o sea, no formado por los propios Cuerpos de los Planetas y sí solamente por sus ÓRBITAS de INFLUENCIA. Algunos astrólogos enseñan que los aspectos que tienen de 2 a 5 grados de aproximación se llaman COMUNES, y sólo los de mayor amplitud serán los orbitales. Tal forma de proceder, que se puede adoptar en la práctica, es cómoda y muestra luego la diferencia entre aspecto partil, común y orbital. Por ejemplo: Dos planetas, alejados 59, 60 a 61 grados……………. SEXTIL PARTIL Dos planetas, alejados 55, 56, 57, 58 o 62, 63 64 65 grados……………………….. SEXTIL COMÚN Dos planetas alejados 52, 53, 54, o 66, 67 y 68 grados SEXTIL ORBITAL Claro está que esta forma, repito, es la que se puede usar en la práctica con buenos resultados. Pero la forma tradicional y más científica es la de considerar que cada astro tiene una ÓRBITA DIFERENTE, unos mayor, otros menor y que, según la importancia del aspecto (mayor o menor) se debe considerar reducida la distancia en que dichas órbitas de influencia (u orbes como también se les llama) tienen acción recíproca y, por lo tanto, forman aspecto. Transcribiré del libro del astrólogo martinista Julevno, el siguiente cuadro que resume todo eso y explicaré la manera de usarlo: 6

Transcribiré del libro del astrólogo martinista Julevno, el siguiente cuadro que resume todo eso y explicaré la manera de usarlo: 6

La manera de usar este cuadro se verá fácilmente por los ejemplos de abajo, pues basta sumar las órbitas de los planetas considerados y dividir esa suma por 2 parea ver si están en aspecto o no. 1er. Ejemplo: En un horóscopo, la Luna esta a 20º 10’ de Aries y Mercurio se encuentra a 28º 10’ de Cáncer. ¿Hay aspecto o no? La distancia total, de 20º 10’ de Aries hasta 28º 10’ minutos de Cáncer es de 96º, por lo tanto, si hay aspecto, es de CUADRATURA. Por el cuadro vemos en seguida que la Luna tiene un orbe total de 12º; para la cuadratura hay que sumar la mitad, o sea 6º. Vemos también que Mercurio tiene un orbe de 7º, la mitad es 3º 30’. Sumamos: ½ Orbe de la Luna …………… 6º ½ Orbe de Mercurio………….. 3º 30’

Total …………………. 9º 30’ que, divididos por dos, dan como resultado 4º 45’, que sería realmente la mayor distancia que podría haber de MÁS o de MENOS sobre los 90º, para que la Luna y Mercurio se hallasen en cuadratura. Como están a 96º, NO HAY CUADRATURA. 2º Ejemplo: Sol a 10º de Aries y Mercurio a 21º de Aries ¿Hay algún aspecto entre ellos? Vemos que el Sol tiene una órbita de ………….. 17º Y Mercurio tiene una órbita de ………………… 7º Total ……………………………………………. 24º que divididos por dos, dan como resultado 12º. Por lo tanto, mientras el Sol y Mercurio no se hallen a más de 12º de distancia, TODAVÍA hay conjunción orbital entre ellos. Y, como en nuestro ejemplo están a 11º, hay, por lo tanto, CONJUNCIÓN ORBITAL. 3er. Ejemplo: Sol a 10º de Aries y Júpiter a 19º de Leo. ¿Hay aspecto? La distancia total, siendo de 129º, si hay aspecto sería de TRINO. Vemos en el cuadro, que para Trino, la órbita solar es de … 11º 20’ Y, también para TRINO, la de Júpiter, es de ……………… 8º 00 Total ………………………………………………………… 19º 20’, que divididos por dos, dan como resultado 9º 40’, lo que quiere decir que, hasta 129º 40’ de distancia, todavía hay trino orbital y, por lo tanto, tenemos al Sol y a Júpiter en TRINO ORBITAL. Y así sucesivamente para los demás planetas del cuadro. CONSTRUCCIÓN DE UN TEMA Vamos a empezar hoy a estudiar como se construye el Tema Astrológico, esto es, el mapa que representa el estado del Cielo visto desde la Tierra situada, por hipótesis, en su 7

Y así sucesivamente para los demás planetas del cuadro. CONSTRUCCIÓN DE UN TEMA Vamos a empezar hoy a estudiar como se construye el Tema Astrológico, esto es, el mapa que representa el estado del Cielo visto desde la Tierra situada, por hipótesis, en su 7

centro, y considerando al horizonte del lugar de nacimiento como Ascendente. Voy a enunciar, primero, las reglas básicas que iremos después en detalle, hasta llegar a ver su aplicación en un ejemplo completo. 1ª REGLA. – Para hacer un horóscopo, precisamos: nombre o iniciales de la persona, lugar, año, mes, fecha y hora de nacimiento. 2ª REGLA. – Tenemos que verificar si la hora que nos dan como HORA CIVIL, es hora local verdadera, si es hora standard (por huso horario) o ajustada a algún meridiano especial, y también si no está modificada por hora de verano o de invierno. Todo eso para obtener la HORA LOCAL VERDADERA. 3ª REGLA. – Tenemos que verificar en un mapa p atlas, las coordenadas, es decir, la LONGITUD (Este u Oeste) y la LATITUD (Norte o Sur) del lugar de nacimiento. Tenemos que mirar bien si la longitud del mapa se refiere a Greenwich (Observación cerca de Londres) o si se refiere a otro meridiano, en cuyo último caso tendremos que hacer correcciones como veremos al aplicar esta regla. 4ª REGLA. – Tenemos que procurar en unas EFEMÉRIDES del año de nacimiento, el TIEMPO SIDERAL (t.s. O, EN INGLÉS: s.t., “Sideral Time”), tomando dicho Tiempo Sideral del día de nacimiento, si éste se produjo después de mediodía, o el día anterior si el nacimiento fue ANTES del mediodía. Apuntamos este dato en el lugar especial del modelo del cual hablaremos más adelante. 5ª REGLA. – A dicho T.S. (Tiempo Sideral) tenemos que SUMAR el intervalo, o sea, el lapso del tiempo transcurrido desde el MEDIODÍA ANTERIOR hasta el nacimiento (entre mediodía anterior y la HORA LOCAL VERDADERA). 6ª REGLA. – HEMISFERIO SUR. Solamente en el caso de que el nacimiento se haya producido en el hemisferio sur (SI LA LATITUD ES SUR) tenemos entonces que SUMAR al resultado anterior DOCE HORAS MÁS. 7ª REGLA. – CORRECCIÓN DE INTERVALO. - esta corrección es de DIEZ SEGUNDOS por cada hora de intervalo (ver Regla 5ª) y proporcional para las fracciones de hora que ese intervalo pueda tener. Esta corrección es siempre ADICIONAL, es decir, se suma siempre. 8ª REGLA. – CORRECCIÓN DE LONGITUD. - Es una corrección de DIEZ SEGUNDOS POR CADA 15 GRADOS DE LONGITUD, o proporcional para las fracciones de 15 grados de longitud que tenga el lugar de nacimiento respecto a Greenwich (ver Regla 3ª). Esta CORRECCIÓN ES ADICIONAL (sumada) cuando la longitud es OESTE y SUSTRACTIVA (restada) cunado la longitud es ESTE. 9ª REGLA. – haciendo ahora la suma de los factores obtenidos con las reglas 4, 5, 6 y 7 y sumándole el resultado de la regla 8ª, o restándoselo (conforme lo dice la propia regla 8ª) obtendremos un resultado general que será el TIEMPO SIDERAL DE GREENWICH para el momento del nacimiento. Pero este resultado no puede ser SUPERIOR a 24 horas y, si lo fuera, tendríamos que restarle 24 o 48 horas para obtener entonces el resultado final, que inscribimos como verdadero TIEMPO SIDERAL DE NACIMIENTO. 10ª REGLA. – Con este Tiempo Sideral (T. S.) así obtenido, vamos al LIBRO DE CASAS (House’s Tables) y buscamos en él la página que contenga, al mismo tiempo, LA LATITUD DEL NACIMIENTO ( o muy aproximada) y el T. S. que habíamos obtenido en la regla 9ª. 8

10ª REGLA. – Con este Tiempo Sideral (T. S.) así obtenido, vamos al LIBRO DE CASAS (House’s Tables) y buscamos en él la página que contenga, al mismo tiempo, LA LATITUD DEL NACIMIENTO ( o muy aproximada) y el T. S. que habíamos obtenido en la regla 9ª. 8

La Tabla de Casas está compuesta por UNA columna con los Tiempos Siderales y varias grandes columnas, subdivididas en SEIS SUB-COLUMNAS que llevan por títulos el número de las casas del horóscopo; 10, 11 12, 1ª o Asc. (Ascendente), 2 y 3. En el ejemplo, veremos más adelante como se usa eso, pues allí vamos a encontrar los signos de Zodíaco, con sus grados y minutos, que debemos colocar sobre las seis puntas de las casas de misma numeración que las sub-columnas, si el nacimiento fue en el hemisferio Norte y en las casas opuestas si éste se hubiese producido en el hemisferio Sur. Esto se hace así porque las Tablas de las Casas son casi siempre establecidas por el hemisferio Norte, lo que se encuentra siempre indicado en el libro que las contiene. Tenemos, así, las casas 10, 11, 12, 1ª, 2 y 3 (nacimientos Norte) o los opuestos, es decir 4, 5, 5, 7, 8 y 9 (nacimientos Sur) provistas de determinados signos de Zodíaco, como veremos en el ejemplo completo que daremos posteriormente. (Continuará). SIMPLE ORACIÓN ¡SEÑOR! ¡Haz de mí un instrumento de vuestra paz! Allí donde haya odio, que yo ponga el amor, Allí donde haya ofensa, que ponga el perdón, Allí donde haya discordia, que yo ponga la unión. ¡OH MAESTRO! Que yo no busque tanto: Ser consolado…, como consolar. Ser comprendido…, como comprender. Ser amado…, como amar. PORQUE: Es dando…, que uno recibe. Es olvidándose…, que uno encuentra. Es perdonando…, que uno es perdonado. Es muriendo…, que uno resucita a la vida eterna. San Francisco de Asís. 9

Que yo no busque tanto: Ser consolado…, como consolar. Ser comprendido…, como comprender. Ser amado…, como amar. PORQUE: Es dando…, que uno recibe. Es olvidándose…, que uno encuentra. Es perdonando…, que uno es perdonado. Es muriendo…, que uno resucita a la vida eterna. San Francisco de Asís. 9

Curso Progresivo de Asana Yoga Por Asuri Kapila, S. I. VARIANTES DE LA PADMASANA. – La postura PADMASANA puede ser hecha con variantes. Basadas sobre ellas existen más de diez posturas diferentes, las que serán dadas a conocer en este curso. 1º Artha Padmasana48. – 2º Virasana49. – 3º Parvatasana50 (La postura de la montaña). – 4º Samasana51 (Postura simétrica). – 5º Karmukhasana52. – 6ºUttida Padmasana53. – 7º Baddha Padmasana54. – 8º Oordhva Padmasana55. – 9º Lolasana56. – 10º Kukhutasana57. Explicaremos las más fáciles de practicar. La ARTHA PADMASANA está hecha para aquellos que no pueden hacer de golpe la PADMASANA por las dificultades que experimentan en la colocación de los pies. Si no se puede, al principio, colocar ambos pies sobre los muslos, se pondrá un pie sobre un muslo durante cierto tiempo, y el otro pie sobre el otro muslo más adelante, para poder así acostumbrarse a la colocación de ambos pies separadamente, lo que será fácil llevar a cabo después de alguna práctica. Ejercitándose en esta media postura que se llama ARTHA PADMASANA durante algunos días, se conseguirá hacer paulatinamente la PADMASANA completa. La VIRASANA, que significa “postura del héroe”, se hace de la siguiente manera: Sentarse con comodidad en el suelo, colocar el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo bajo el muslo derecho. La PARVATASANA, que significa “postura de la montaña”, se hace de la siguiente manera: Hacer la PADMASANA, luego levantarse sobre las rodillas y elevar las manos como lo indica la Fig. Nº 2. Cuando se hace esta ASANA, durante los primeros días es necesario poner algo detrás de la espalda para no perder el equilibrio; así que lo mejor es tomar esta postura apoyándose contra la pared. Siendo necesario también, en los primeros días, poner algo debajo de las rodillas para no herirlas, lo mejor es hacer esta postura sobre un colchón hasta habituarse, y luego se hará sobre el suelo solamente con una alfombra. La SAMASANA se hace de la siguiente manera: Colocar el talón izquierdo sobre la extremidad superior del muslo derecho y le talón derecho sobre la 10

La SAMASANA se hace de la siguiente manera: Colocar el talón izquierdo sobre la extremidad superior del muslo derecho y le talón derecho sobre la 10

extremidad superior del muslo izquierdo. Durante esta Asana es preciso que el cuerpo esté bien derecho y sin moverlo. La KARMUKHASANA se hace de la siguiente manera: Sentarse en PADMASANA, tomar el dedo mayor del pie derecho con la mano derecha y el, dedo mayor del pie izquierdo con la mano izquierda haciendo, así, con esta posición de manos y codos, una postura simétrica. La UTTIDA-PADMASANA se hace de la siguiente manera: Sentarse en PADMASANA y colocar las palmas en el suelo a los costados, como puede verse en la Fig. Nº 3. Apoyándose sobre las palmas, levantar el cuerpo, haciendo todo lo posible para que no haya temblores durante este movimiento de levitación. Retener el aliento todo el tiempo que dure aquélla. Recién cuando se vuelve a recuperar la posición inicial, o sea nuevamente sentado, se expira el aire inspirado y retenido en el momento de la levitación. La demás variantes de la PADMASANA no serán dadas aquí por no considerarlas de utilidad práctica para los estudiantes. Estudiaremos ahora la segunda y más importante ASANA,

llamada SARVANGASANA

(la postura de todos los miembros). Esta Asana; si se la practica constantemente, es extraordinaria en sus resultados por sus enormes beneficios, tanto físicos como mentales y espirituales. Se le dio el nombre de SARVANGASANA, porque en ella se ponen en movimiento “todos los miembros y, como consecuencia, los órganos internos reciben diferentes estímulos. Vamos a explicar su técnica: Colocarse acostado de espaldas acostado sobre el colchón (al comienzo; y luego sobre una alfombra) y levantar lentamente las piernas en el aire. Luego elevar el tronco hasta quedar en posición casi vertical, como lo indica la Fig. Nº 4. Hacer descansar los hombros apoyando la región lumbar sobre las manos, al tiempo que los codos descansan en el suelo; después presionar el mentón contra el pecho formando así un cierre llamado en términos yoguísticos SALANDHARA-BANDHA. Durante este ejercicio debe guardarse un perfecto equilibrio, no permitir que el cuerpo se mueva de un lado a otro y mantener siempre bien extendidas las piernas. Al terminar esta ASANA, vuélvese a colocar otra vez y muy elegantemente las piernas en el suelo, evitando temblores. Todo el peso del cuerpo, pues, descansa sobre la parte superior de la espalda y los codos como únicos soportes (Fig. Nº 4). Durante esta postura es 11

Al terminar esta ASANA, vuélvese a colocar otra vez y muy elegantemente las piernas en el suelo, evitando temblores. Todo el peso del cuerpo, pues, descansa sobre la parte superior de la espalda y los codos como únicos soportes (Fig. Nº 4). Durante esta postura es 11

necesario concentrar el pensamiento sobre la glándula tiroides, que hállase situada en la región anterior del cuello y exactamente delante de la laringe. Inspirar y retener el aliento lentamente y espirar después el aire, repetir estos movimientos respiratorios por tres veces. Se puede practicar la SARVANGASANA dos veces por día, de mañana y de tarde. Los beneficios de esta ASANA son los siguientes: La glándula tiroides desempeña en el organismo una importante función hormónica. Todos sabemos que la tiroides contribuye poderosamente, mediante su secreción hormónica, al equilibrio de las diferentes funciones orgánicas (circulatorias, respiratoria, metabólica, genital, etc.), junto con glándulas endocrina, como por ejemplo, la hipófisis, la pineal, la suprarrenal, las glándulas sexuales, etc. Si la tiroides se enferma, todas las demás glándulas endocrinas se resienten de esta disfunción, y en el organismo se establecen aquellos síndromes conocidos en la Medicina como consecuencias desendocrínicas. La SARVANGASANA se realiza especialmente para tonificar la tiroides y, consecuentemente, favorecer las armónicas funciones del organismo. La SARVANGASANA determina una hiperemia en los plexos arteriales raquídeos, en la periferia del origen de los nervios espinales. Esta hiperemia determina una mejor nutrición de los centros nerviosos como consecuencia del prana aportado por la sangre59; y nosotros sabemos que, donde hay prana, hay Vida y Salud, que es la resultante de un armónico y perfecto equilibrio físico, mental y espiritual. Esta ASANA permite, pues, una mayor elasticidad de la columna vertebral y, como consecuencia de la mejorada circulación de la sangre, impide a las arterias endurecerse prematuramente, lo que es, como sabemos, señal de cercana vejez. Es tanta la importancia que los Venerables “Gurúes” de la India conceden a esta Asana que la llaman también Asana “Misteriosa”. El “Gurú” Sivananda la recomienda muy especialmente a sus discípulos junto con otra llamada SIRSHASANA60, que estudiaremos más adelante. Este Venerable Gurú dice que basta poner en práctica tres Asanas fundamentales para mantener el cuerpo y la mente en perfecta salud, y asegura que no es necesario hacer ni paseos ni otra clase de ejercicios violentos. Esta Gurú es un gran Asana-Yoguín61 que muestra, como resultado de su larga práctica, los beneficios de la Asana Yoga en su rostro hierático y en su porte majestuoso, en todos sus rasgos de super-hombre. En la India goza de una gran veneración, no sólo por parte de sus discípulos, sino también por parte del pueblo en general. Esta Asana retarda la vejez y ayuda a la castidad, llamada en sánscrito BRAHMA-CHARYA62.

Tiene

En la India goza de una gran veneración, no sólo por parte de sus discípulos, sino también por parte del pueblo en general. Esta Asana retarda la vejez y ayuda a la castidad, llamada en sánscrito BRAHMA-CHARYA62.

Tiene

la peculiaridad de rejuvenecer a los que han perdido prematuramente la juventud y fortifica y renueva la potencia sexual. Cura muchas enfermedades agotadoras y especialmente las 12

“emisiones seminales nocturnas”. Actúa como tonificante y como poderoso purificador y desintoxicante de la sangre; cura las enfermedades de los ovarios, de la vejiga y otras clases de enfermedades sexuales. Se la recomienda a las mujeres en caso de esterilidad y a las jovencitas para mantener la elasticidad del cuerpo. La SARVANGASANA despierta también a Kundalini63 y aumenta el “fuego digestivo” llamado JATHARAGNI64. Cura la dispepsia, la constipación y otras enfermedades gastrointestinales crónicas. En fin, en una palabra, tonifica y vivifica el organismo. GLOSARIO 48 ARTHA PADMASANA – “Medio Loto”, media postura. Significa además: estímulo, provecho, causa, razón, beneficio, propósito, interés. 49 VIRASANA – Variante de de la Padmasana. “Vira, significa héroe, jefe, hombre. 50 PARVATASANA – Postura de la montaña. 51 SAMASANA – “Postura igual”. Sama significa igualdad, identidad, semejanza. 52 KARMUKHASANA – “Postura de Causa y Efecto”. 53 UTTIDA PADMASANA – “Postura del elevado loto”. Uttida significa nacido, originado, aparecido, manifestado, elevado, dedicado, sólido. 54 BADDHA PADMASANA – “Postura del loto ligado”. Baddha significa ligado, condicionado. 55 OORDHVA PADMASANA – Otra variante de la Postura del loto. 56 LOLASANA – “Postura ansiosa”. Lola significa deseoso, ávido, inquieto. 57 KUKKUTASANA – Kukkuta significa montaña. 58 JALANDHARA-BANDHA – Cierre del mentón contra el pecho. 59 PRANA – Principio vital, aliento de vida, energía o potencia activa que produce todos los fenómenos vitales. 60 SIRSHASANA – Postura importante en la práctica yoguística, que significa “de arriba hacia abajo”. 61 ASANA-YOGUIN – El que enseña y practica las Asanas. 62 BRAHMA-CHARYA – Práctica de la continencia sexual, castidad, voto de castidad. 63 KUNDALINI – El “fuego serpentino”. Plexo existente en la región sacral, potencia eléctrica que todos los seres tienen en potencia. 64 JATHARAGNI – “Fuego digestivo”. (Continuará). 13

62 BRAHMA-CHARYA – Práctica de la continencia sexual, castidad, voto de castidad. 63 KUNDALINI – El “fuego serpentino”. Plexo existente en la región sacral, potencia eléctrica que todos los seres tienen en potencia. 64 JATHARAGNI – “Fuego digestivo”. (Continuará). 13

Meditaciones sobre el Pantaclo del Martinismo1 Por Kabir A.M. En estas líneas nos proponemos exponer algunas ideas sugeridas por el Pantaclo del Martinismo, -debido a Louis-Claude de Saint Martin- tomando como base una explicación de Papus que traducimos de su “Traité Méthodique de Science Occulte” – Tomo II – pág. 9632. “Dios, el primer principio del universo, está representado por un círculo (símbolo de la eternidad)”. El círculo, símbolo de la eternidad, es la curva más sencilla que reúne las propiedades de igual curvatura en todos sus puntos, de simetría geométrica y en general, de simetría en todos los aspectos que la consideremos, símbolo de justicia y de equilibrio, sentimos que debe expresar la naturaleza de la Eternidad. De acuerdo con los nuevos conceptos de la ciencia física, es una figura finita e infinita al mismo tiempo. No tiene principio ni fin y sus extremos se confunden. Dice el Bhagavad Gita en la Estancia IV. Nº 6: “Aunque no tengo principio ni fin y soy Señor en todas las criaturas, entronizado en mi naturaleza material, nazco por virtud de mi mágico poder”. La simetría, expresión de Dios, la observamos en muchos hechos de la Naturaleza, y compenetrándonos de este concepto, seguramente veremos que en su forma más sutil es está en todos los hechos de la Natura. Si en las formas que impresionan nuestros sentidos encontramos una propiedad repetida, nada más natural que pensar en una Unidad subyacente. El proceso de encontrar la simetría en todas las cosas, sutilizando el concepto mismo, lleva implícito un hecho sencillo y grandioso; y es que en todas las cosas existen propiedades comunes. En otros términos, cuando encontramos una propiedad en un fenómeno o entidad cualquiera del Universo, seguramente la misma propiedad existirá en todos los fenómenos o entidades si es que espiritualizamos suficientemente el sentido de la propiedad. Respecto a la ley de simetría, agregaremos que ella no sólo implica un equilibrio, sino que es una expresión de belleza y, además, de utilidad. Veamos un ejemplo. Decimos que un vaso debe ser simétrico para ser útil como tal; en efecto, un vaso común es simétrico, como sabemos en el sentido ordinario de la palabra.. Ahora bien, alguien dirá que la utilidad subsiste aunque el vaso pierda su simetría, agregando que hasta podría hacerse circular de un lado y cuadrado de otro. Aquí en 1 Al autorizar la publicación del presente estudio de un Martinista sobre el Pantaclo de la Orden, el Gran Consejo tiene el placer de hacer notar a los lectores en general, que el autor del artículo, nuestro hermano Kabir, es un matemático que ha procurado APLICAR sus conocimientos profesionales a la MEDITACIÓN DE LA ENSEÑANZA OCULTA. El interés de su artículo, la profundidad de ciertos conceptos, que dan a su lenguaje realmente cabalístico un alcance filosófico real, debe ser para todos los lectores un estímulo para practicar ese Arte y esa Ciencia que consiste en meditar sobre los Símbolos y sobre las Enseñanzas. El Gran Consejo de la Ord. Mart. 2 Todos los pasajes en negrita son la obra de Papus (N. de la Redacción). 14

El Gran Consejo de la Ord. Mart. 2 Todos los pasajes en negrita son la obra de Papus (N. de la Redacción). 14

realidad, se ha perdido la simetría porque la hemos considerado en el sentido restrictivo, puesto que , si decimos, “un vaso es simétrico cuando tiene materia de un lado y otro de cierto plano”, hemos ampliado el concepto y mantenido, por tanto, el principio que sustentáramos. Aún cuando fuéramos cambiando las condiciones de nuestro objeto, podríamos, en último análisis, recurrir al concepto más general de simetría diciendo que la existencia de cualquier cosa, en cualquier plano, lleva implícita la ley de equivalencia o compensación, que dice que la suma de los valores en un sentido es igual a la suma de los valores en sentido opuesto. Así llegamos a una sencilla y, por lo tanto, bella conclusión: una cosa es útil si ella existe; pero su existencia depende de la ley de simetría. Es decir, que la simetría es una condición necesaria de la utilidad. Otro ejemplo. Supongamos un hombre deforme. Carece de simetría en el sentido ordinario de la palabra; pero contemplando a este ser desde un punto de vista más profundo, podremos pensar, por ejemplo, que esa deformidad obedece a alguna “Causa”. Y entonces se produce el milagro de este pensamiento de amor, mostrándonos un nuevo sentido de simetría; la existencia de una causa, por un lado; el efecto o deformidad del hombre, por otro; y el hombre mismo, producto o centro de simetría, como síntesis. “La acción de la eternidad, pasando de la potencia al acto, está simbolizada por la acción mística del centro a la circunferencia, por el radio proyectado seis veces alrededor del círculo. De allí el exágono de los seis períodos de la creación. El punto central forma el séptimo período (descanso”. La acción de la Eternidad, al pasar del estado de Potencia al de Actitud, podemos expresarla geométricamente como una expansión desde el centro del círculo a la circunferencia. Este acto de sacrificio de Dios lleva implícito, en su realización, uno de los números trascendentales de la ciencia matemática, el número llamado “pi”, que es la relación de la longitud de la circunferencia al diámetro. A este número se le denomina, en matemáticas, irracional y trascendente. La irracionalidad consiste en que no es posible obtenerlo con el número finito de divisiones de la unidad; y la trascendencia en no poder retornar a la unidad, partiendo de dicho número, partiendo de las dos operaciones de suma y resta. Místicamente la irracionalidad sería el acercamiento a la Meta por el proceso evolutivo, y esto realizado, equivaldría a diluirse en el Todo, desde que dicho número nace en la Creación. En cuanto a la trascendencia, siendo exclusivamente del plano mental las operaciones de suma y resta empleadas, no es posible obtener un resultado que corresponda al plano divino. Veremos, en otro artículo, la relación mística entre este número y otro llamado “e”, que juega un papel de igual importancia en la Ciencia. Ahora bien; cada lado del exágono de la Creación tiene la longitud del radio, lo que nos sugiere que la duración de un período de la Creación, es equivalente a la duración de la actitud del Creador; es decir, vemos en el sentido del tiempo, que la naturaleza de los Creadores es igual a la del Creador. ¡Maravilloso Ternario del Creador, lo Creado y la Vida! Después de la involución desde el centro del círculo a la circunferencia, tenemos el proceso opuesto de evolución, desde ésta al centro. Aparece aquí la eterna ley de simetría 15

¡Maravilloso Ternario del Creador, lo Creado y la Vida! Después de la involución desde el centro del círculo a la circunferencia, tenemos el proceso opuesto de evolución, desde ésta al centro. Aparece aquí la eterna ley de simetría 15

en una oscilación del centro hacia fuera y recíprocamente, cuya existencia podemos presentir por analogía. “Es en estas emanaciones creatrices (eones) donde va a evolucionar la naturaleza con sus dos corrientes de evolución e involución (triángulo ascendente y triángulo descendente). Observamos que la Naturaleza no llega a Dios. Ella no llega más que a las fuerzas creatrices emanadas de él”. Dice el Bhagavad Gita, en la estancia VIII. Nos. 3 y 4: “Brahma es lo imperecedero y supremo; su naturaleza particular es denominada Espíritu Supremo; y la emanación que da origen a todos los seres, tiene por nombre Acción”. “Supremo Ser es mi naturaleza perecedera; Suprema Divinidad es el Principio Creador masculino, y Yo mismo, encarnado en este cuerpo, soy el Supremo sacrificio, ¡oh tú, el mejor de los mortales!” Estos pasajes nos explican por que la Naturaleza no llega a Dios, pero si a las fuerzas creatrices emanadas de Él; entre la Naturaleza manifestada y a causa originaria, se producen los días y las noches de Brahma. Recordemos nuevamente el excelso poema citado, en su Estancia VIII. Nos. 17, 18, 19, 20 y 21, donde expresa algo con sencilla claridad: “Aquellos que saben que el Día de Brahma tiene una duración de mil edades y que la Noche perdura otras mil; esos son los que conocen el Día y la Noche”. “Al advenimiento del Día, el universo manifestado surge de lo inmanifestado; y al llegar la Noche, todo se desvanece en aquello mismo que se llama inmanifestado”. “Toda esa multitud de seres venida repentinamente a la existencia, desaparece al llegar la Noche, hijo de Pritha, y surge de nuevo, sin voluntad propia, cuando viene el Día”. Empero, por encima de este inmanifestado, hay en verdad otro Ser Inmanifestado, que es eterno y no cae en la destrucción cuando es destruido todo lo existente”. “Aquello que se designa en el nombre de Inmanifestado e Imperecedero, es denominado Meta Suprema; quienes llegan a alcanzarla no retornan jamás. Esta es mi mansión más excelsa”. El triángulo ascendente, de vértice hacia arriba, expresa la espiritualidad de los seres, así como también da una idea de que, al elevarnos, somos un estado vibratorio más sutil. Desde un punto de vista del conocimiento nos dirá que, a medida que ascendemos, comprendemos los hechos con un menor número de principios. Si consideramos que el triángulo descendente expresa los mismos valores, pero invertidos, resultarán las misma reflexiones, pero cambiadas de sentido. El triángulo equilátero, la expresión poligonal regular más sencilla es al mismo tiempo, la única indeformable. ¡Qué perfecta analogía existe entre este hecho y el de que toda verdad, mientras más sencilla, más firme! Podríamos decir que una verdad expresada geométricamente como polígono regular, alcanza su máxima perfección y, por consiguiente, su máxima belleza, cuando se transforma en triángulo. La blancura del triángulo ascendente simboliza la espiritualidad, la marcha hacia la luz; la obscuridad del descendente simboliza el materialismo, el camino de la sombra. El enlace de los dos triángulos, que determina un nuevo exágono semejante al de la Creación, nos sugiere la idea de que los procesos involutivo y evolutivo son inseparables en todas las manifestaciones del Universo. Están en equilibrio dinámico y de modo tal, que cuando el proceso se inclina hacia el lado evolutivo hay progreso, y regreso cuando ocurre lo contrario; en el primer caso se va descubriendo lo Real, lo Universal; en el otro se produce el hundimiento en Maya, la aparente diversidad. 16

Están en equilibrio dinámico y de modo tal, que cuando el proceso se inclina hacia el lado evolutivo hay progreso, y regreso cuando ocurre lo contrario; en el primer caso se va descubriendo lo Real, lo Universal; en el otro se produce el hundimiento en Maya, la aparente diversidad. 16

“Además, del centro del universo a Dios mismo, la potencia del hombre toma nacimiento, enlazando los efectos de la divinidad al fatalismo de la Naturaleza en su triple Naturaleza, sintetizada, por la unidad del Libre albedrío, en un cuaternario (la Cruz). Esta Cruz, imagen del hombre une el centro del universo (alma humana) a Dios mismo”. La Cruz es el símbolo de la oposición de las fuerzas buenas sobre las malas, del espíritu contra la materia, del activo sobre el pasivo. Sus dos brazos, infinitos porque alcanzan la circunferencia del Absoluto, expresan, el vertical, la espiritualidad, el horizontal, el materialismo. La disposición geométrica de estas dos rectas formando un ángulo recto, el máximo posible entre ellas, señala al mismo tiempo la máxima divergencia de sus significados, como era de esperar. Diremos ahora, considerando la Cruz en general, que si la suponemos como un sistema de referencia podemos tomar como imaginario el eje vertical, con unidad i = √ - símbolo matemático de la unidad espiritual; y al eje horizontal como real con unidad 1, símbolo matemático de la unidad real. En este sistema multiplicar por “i”, es decir, espiritualizar, equivale a girar la unidad hacia la izquierda en correspondencia con el corazón; este movimiento engendra la Cruz Swástica sagrada, el Signo de Fohat. En cambio, si atribuimos al eje vertical la unidad “j”, como símbolo matemático opuesto a la “i”, o sea, a la espiritualidad, multiplicar por “j” equivale producir un giro hacia la derecha, en correspondencia con la fuerza, engendrándose la cruz swástica negra. Finalmente, para completar el ternario, cuando se atribuye a dicho eje vertical la tercera unidad “k”, ya no obtendremos un giro, sino un descenso vertical, que nos determina el centro de simetría de los dos giros anteriores, o sea, la indecisión entre la fuerza blanca y la fuerza negra. La primera unidad corresponde a la ley circular de armonía; la segunda a la ley hiperbólica de repulsión, y la tercera a la ley parabólica en que falta la unión, porque no se cierra, y falta también la repulsión, puesto que corresponde al caso en que ha desaparecido o está por nacer la otra rama de la hipérbole. 17

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La Astrología Horaria Por Jehel S.I. Para hacer concentraciones, ejercicios y hasta actos de la vida profana, el uso de la astrología horaria es muy útil y, en ciertos casos, indispensable. Por eso daré, en este y en sucesivos artículos la manera de utilizar esa técnica. BASE DE LA ASTROLOGÍA HORARIA. – Cuando nace el Sol, empieza la primera de las HORAS ASTROLÓGICAS DEL DÍA, que son doce, y cuya variación de duración depende del ARCO DEL DÍA, o sea, del tiempo que transcurre entre el orto y el ocaso del Sol. Ejemplo: Supongamos que el Sol salga, en Montevideo, en cierta época del año, más o menos a las 7 y 15 y se ponga a las 17 y 45. Tendríamos entonces un arco de día de un total de 10 horas 30 minutos de duración. Diez horas treinta minutos equivalen a 630 minutos. Dividiendo estos 630 minutos por 12 HORAS ASTROLÓGICAS, resulta que cada HORA DEL DÍA dura actualmente, unos 52 minutos y medio. Las horas de la noche durarán TANTOS MINUTOS MÁS de 60 cuantos faltan a los del día, es decir, en este caso, unos 67 minutos y medio. Cuando el Sol sale, no solamente empieza la PRIMERA HORA ASTROLÓGICA DEL DÍA, sino también que esa primera hora es gobernada por el mismo planeta que el día de la semana considerado. Ejemplo: El día SÁBADO y su primera hora del día se rigen por SATURNO “ DOMINGO “ “ “ “ “

SOL “ LUNES

“ “ “ “ “ LUNA “ MARTES

“ “ “ “ “ MARTE “ MIÉRCOLES “ “ “ “ “ MERCURIO “ JUEVES “ “ “ “ “ JÚPITER “ VIERNES “ “ “ “ “ VENUS Obtenida en tal forma la identificación PLANETARIA de la primera hora del día, sabemos cuanto dura; tenemos que ver ahora qué planetas rigen las horas que siguen. Las horas planetarias siguen el mismo orden MÁGICO que los siete planetas de la Tradición: SATURNO, JÚPITER, MARTE. SOL, VENUS, MERCURIO y LUNA. Los que quieran recordar eso con facilidad pueden formar con la primera sílaba de los nombres del planeta, la fórmula siguiente: SAJUMA-SOLVEMELU, y nunca olvidarán tal orden. De acuerdo con el ejemplo anterior, tendríamos entonces para el orto del Sol a las 7 y 15 y el ocaso a las 17 y 45, en día viernes (por ejemplo), el resultado siguiente, considerando que las horas del día son de 52 minutos y medio. 18

De acuerdo con el ejemplo anterior, tendríamos entonces para el orto del Sol a las 7 y 15 y el ocaso a las 17 y 45, en día viernes (por ejemplo), el resultado siguiente, considerando que las horas del día son de 52 minutos y medio. 18

Sale el Sol, el día viernes y empieza a las 7 y 15 hasta las 8 y 7 minutos y medio, la HORA DE VENUS. Y así sucesivamente; pero, para facilitar podemos hacer una hora de 52 minutos y la siguiente de 53, y así sucesivamente, lo que da una compensación cómoda: 1) 7,15 hasta 8,8 Hora de VENUS (por ser día viernes) 2) 8,08 “ 9,00 “ MERCURIO 3) 9,00 “ 9,53 “ LUNA 4) 9,53 “ 10,45 “ SATURNO 5) 10,45 “ 11,38 “ JÚPITER 6) 11,38 “ 12,30 “ MARTE 7) 12,30 “ 13,23 “ SOL 8) 13,23 “ 14,15 “ VENUS 9) 14,15 “ 15,08 “ MERCURIO 10) 15,08 “ 16,00 “ LUNA 11) 16,00 “ 16,53 “ SATURNO 12) 16,53 “ 17,45 “ JÚPITER (última hora del día). En este momento el SOL SE PONE Y EMPIEZAN LAS HORAS DE LA NOCHE QUE, COMO HEMOS VISTO, DURAN 67 MINUTOS Y MEDIO; haremos UNA de 67 minutos y la siguiente de 68, y tendremos así: 1) 17,45 hasta 18,52 Hora de MARTE (primera hora de la noche) 2) 18,52 “ 20,00 “ SOL 3) 20,00 “ 21,07 “ VENUS 4) 21,07 “ 22,15 “ MERCURIO 5) 22,15 “ 23,22 “ LUNA 6) 23,22 “ 24,30 “ SATURNO 7) 24,30 “ 1,37 “ JÚPITER 8) 1,37 “ 2,45 “ MARTE 9) 2,45 “ 3,52 “ SOL 10) 3,52 “ 5,00 “ VENUS 11) 5,00 “ 6,07 “ MERCURIO 12) 6,07 “ 7,15 “ LUNA. Al terminar las horas de la noche empieza, desde la y 15 hasta las 8 y 8 la HORA DE SATURNO que, efectivamente, corresponde al día sábado que sigue al día viernes con el cual habíamos hecho el ejemplo; lo que demuestra que todo fue bien calculado, ya que, con la salida del Sol en día sábado, se inicia realmente la hora de Saturno, a la que seguirá, de 8 y 8 a 9,00 la hora de Júpiter y así sucesivamente. Como ustedes pueden encontrar diariamente en los diarios civiles la indicación de la HORA del ORTO y la del OCASO del Sol, les es fácil hacer los cálculos, guiándose por nuestro ejemplo, hasta que después, con la práctica, verán que es muy sencillo. En el próximo artículo les daré el SIGNIFICADO y USO de cada hora planetaria. 19

En el próximo artículo les daré el SIGNIFICADO y USO de cada hora planetaria. 19

Notas sobre mi viaje a los países de Oriente Visita obligada al Templo de Madura (Fin) Después de admirado todas aquellas obras de arte, nos dirigimos al Templo Secreto, al cual ningún extranjero puede ser admitido sin tener alguna referencia “especial”. Para aquel que quiere juzgar a la ligera, ese “Templo subterráneo” podría parecer “obsceno”, por no comprender su significado altamente esotérico y misterioso. Se abren, delante de nosotros, como por obra de magia, aquellas puertas que parecen haber percibido el mágico “Ábrete Sésamo”; se remuevan aquellos pesados obstáculos de hierro, ladeados por guardianes poco tranquilizadores que miran, tratando de escudriñar en los corazones de quienes pasean, y saber las razones por las cuales extranjeros han podido llegar a ese recinto sagrado, cerrado muchas veces hasta para los propios hijos del lugar. Entramos y se cierran por dentro aquellas terribles puertas tan poco tranquilizadoras. ¿Qué hizo que se abrieran? ¿Quién las hizo cerrar? Misterio. Parécenos como si nuestra pequeña comitiva de tres estuviese acompañada de Otro, invisible, que ordena silenciosamente… ¡Qué espectáculo inolvidable admiran nuestros ojos! La mente indostánico nunca miró el acto de la procreación como una cosa obscena sino, al contrario, muy sagrada. La religión está tan entrañablemente mezclada con ciertos hechos o actos de la vida indostánica, que cada acto físico tiene su significado religioso. Así, hemos visto que el “Lingam” sagrado era el símbolo representativo del órgano de la procreación, del poder masculino, y representaba también el emblema del Creador y de la Eternidad por la renovación. Allí nos dimos cuenta de que la devoción a la energía creadora de Dios, representada por los símbolos del “Lingam” y del “Yoni” en unión, es aparentemente tan vieja como el hombre. Algunas de las imágenes que vemos son interpretaciones hechas en piedra, de la ciencia del Amor del Kama-Sutra de Vatsyayaha. Estas figuras no representan ninguna obscenidad, sino que encierran un significado altamente religioso. Allí están representados también la vaca con sus terneros, recién nacidos a su alrededor. En aquel Templo está representado todo el simbolismo de la Vida Eterna, eterna fuente de fuerzas que anima y puebla nuestro Universo, tanto “arriba como abajo”, manteniendo así, siempre la inmortalidad de la Vida en las Formas en perpetua renovación. Nos encaminamos de vuelta y, como por arte de magia, aparece un chico que nos guía hasta la entrada de la cueva, en la cual por mucho tiempo, el Maharishi quedó encerrado entregándose a profundas meditaciones. Esta cueva parecía la boca de un monstruo, pronto a devorar al primero que se atreviera a acercarse. Nos animamos a echar una mirada casi furtiva y sentimos en lo más profundo de nuestras almas la siguiente afirmación: 20

Esta cueva parecía la boca de un monstruo, pronto a devorar al primero que se atreviera a acercarse. Nos animamos a echar una mirada casi furtiva y sentimos en lo más profundo de nuestras almas la siguiente afirmación: 20

“Únicamente aquel que es grande por su naturaleza y nobleza de alma, con una pureza y sanidad inmaculada, puede entrar en ella, vivir y meditar allí sin sentirse molesto, permaneciendo libre de pesadillas y de miedo a lo desconocido…” Nuestros ojos se sentían atraídos como por un fuerte imán, y nuestros oídos percibieron otra vez misteriosas preguntas formuladas en lo más profundo de nuestro ser: “¿No estaría allá abajo, en aquella inmensa soledad y tinieblas, el luminoso Camino de la Verdadera Luz?” “¿No estaría oculta, también allí, la contestación al enigma de la Vida y de la Muerte? ¿No espera aquel oscuro rincón al feliz mortal que en él pueda atreverse a morar, para entregarse al conocimiento del Absoluto? ¿No se realizaría en aquel antro misterioso, el último peldaño de la misteriosa cuanto Sagrada Yoga, que es la unión final del hombre con el Dios Universal?”… Misterios… … Caminamos de regreso, silenciosos entregados a profundas meditaciones y nuestras mentes se iban llenando cada vez más de la hermosa y santa imagen del Amado Gurú Maharishi, que nos sonreía con amor infinito…, y nos impresionaba el recuerdo de sus palabras de despedida: “Sería necesario que visitaseis el Templo de Madura…”, y recordábamos que el Gurú nació allí, en un pequeño villorrio cerca de Madura, llamado TIRUCHUZHI… Se había cumplido nuestro sino. Antes de salir de la India, habíamos tenido que venir a Madura, pues, a pesar de haber querido ir hacia Madrás, la Ilusión, el Velo de Maya, lanzado sobre todos los empleados y pasajeros del tren, nos había llevado allí. Cuando, después de un día de viaje, llegamos a Madrás, lo primero que nos entregaron fue una buena carta del Maestro, del Maharishi, que, al terminar, preguntaba: “¿Os gustó visitar Madura?”… Teníamos así la prueba escrita, que completaba las pruebas VIVIDAS, del poder de esos Santos Maestros… ¡Cosas de la misteriosa India, Hermosa y Santa Morada! ¡Bendita seas, tú, Tierra India, que cobijas en tu seno a tan Santos y Elevados Gurúes! ¡Bandangí… Bandangí…! ¡Namasté … Namasté…! ¡Salam… Salam…! Por Maya, S. I. 21

¡Bendita seas, tú, Tierra India, que cobijas en tu seno a tan Santos y Elevados Gurúes! ¡Bandangí… Bandangí…! ¡Namasté … Namasté…! ¡Salam… Salam…! Por Maya, S. I. 21

Reflexiones de un Solitario Por Dettré, A. M. La obscuridad me atormenta. ¿No habrá quizá un destello donde pueda dirigir mi visual, límpida del velo que impide distinguir el origen de los males que por atavismo heredamos?... Sí, viviendo la vida espiritualmente, alejados del materialismo reinante que fatalmente nos arrastra a la desesperante lucha de clase, raza y religión que cotidianamente sostenemos… ¿Con quién?... Con nuestros iguales, con nuestros hermanos… Y como sombra continua, iremos detrás de nuestro sufrimiento hasta que profundicemos la vida en su parte fundamental, siguiendo la evolución progresiva del espíritu. He aquí porque muchas veces me abismo en la quietud desolada de mi tétrica habitación, lugar en donde la soledad me convida a revisar los amargos sufrimientos ocasionados por las impurezas que los hombres poseemos. ¿Me diréis que, impotente ante el dolor, me avasalla el peso de mis faltas?... No, porque comprendo que en nuestra infancia tenemos muchos tropiezos, cometemos errores e infringimos las leyes, y se explica, porque el espíritu, en su origen, apenas tiene consciencia de sí mismo y de sus actos; es libre para accionar en el bien como en el mal. La inteligencia se desarrolla gradualmente por medio de las luchas y de las tribulaciones corporales; y por medio del dolor adquirimos la experiencia, maestra de la vida, que nos hace comprender y practicar el bien, que nos da la luz en nuestras tinieblas y nos ahuyenta la obscuridad para presentarnos el faro luminoso de la consciencia, que irradia hasta lo más íntimo de nuestro ser. Las penas que sufrimos están en relación con las imperfecciones del alma; cuanto menos imperfectos, menos pruebas tendremos que soportar. No hay pruebas eternas. Los seres malos o ignorantes sufren sus imperfecciones y, a medida que el alma se purifica, sufren menos tormentos y aceleran su paso hacia la elevación; depende de la buena o mala dirección en el Camino que nos acerca a Dios. No hay seres desfavorecidos, ni desamparados; todos, sin excepción contribuimos al progreso universal; todos somos iguales, ricos y pobres, buenos y malos. Con el mismo Amor y con la misma balanza pasamos ante la ley, porque nuestro Padre es todo Amor y Justicia. La Justicia nos hace sentir el dolor, no como castigo, sino como lección que conduce a los hombres en la senda del bien; es decir, las leyes naturales obran sobre la humanidad, desarrollándola moral e intelectualmente; aunque el hombre no las comprenda ni perciba sus efectos, cumple, intuitivamente, sus mandatos. ¡He aquí nuestro futuro! Con nuestros propios esfuerzos, sufriendo las vicisitudes corporales, nos despojaremos de las imperfecciones; y pasaremos, necesariamente, de grado en grado, desde la inferioridad de nuestra ignorancia hasta la superioridad moral e intelectual, par que cada uno obtenga por sus propios méritos la felicidad del espíritu. ¡Venga en buena hora el dolor, que inflexible lo espero, aunque su lanza hiera mi corazón! ¡La sangre que derrame lavará mi alma de las imperfecciones que la revisten! Doy gracias por haber comprendido que yo soy la causa y el origen de las perturbaciones que sufre mi ser. 22

¡Venga en buena hora el dolor, que inflexible lo espero, aunque su lanza hiera mi corazón! ¡La sangre que derrame lavará mi alma de las imperfecciones que la revisten! Doy gracias por haber comprendido que yo soy la causa y el origen de las perturbaciones que sufre mi ser. 22

¡Oh, dolor! ¿Qué pretendes? ¿Qué sucumba ante la impotencia de sufrirte?... No, en mi fuente no hay más lágrimas; has bebido hasta la última gota que como tributo te he rendido. Y aún no estás satisfecho. Pero hoy, sonriente, te espero, en la seguridad de que tú no vencerás, porque el escudo que me salvará de la lucha es la conformidad y el deseo vehemente de perfección. No te temo aunque claves tus garras ensañando y torturando mi alma; muchas y muchísimas heridas has abierto; ya no me impresionas; la experiencia es la encargada de cicatrizarlas por profundas que sean. ¡Venga el dolor! ¡Oh, dolor! En cada esquina que clavas, inyectas el incentivo que sensibiliza mis sentimientos y forma mi personalidad. No te deseo, pero con resignación comprensiva te sufro, porque tú eres el premio que merezco por los errores y las infracciones que cometí. No te rechazo, porque de ti conquistaré la independencia y la felicidad de mi espíritu. 23

No te deseo, pero con resignación comprensiva te sufro, porque tú eres el premio que merezco por los errores y las infracciones que cometí. No te rechazo, porque de ti conquistaré la independencia y la felicidad de mi espíritu. 23

AÑO 1 SEPTIEMBRE DE 1942 Nº 5 La Venerable personalidad del Maestro Aurobindo Por Jehel, S. I. Mis queridos hermanos y lectores; seguramente recordaréis los detalles que os di sobre el sabio y venerable Maestro Maharishi, el ACTIVO SILENCIOSO de la montaña de Arunachala, o Montaña Sagrada, o Montaña de la Santa Señal. Ya os dije que su doctrina personal, realizada plenamente por ÉL y que hace VIVIR, a sus discípulos ese silencio activo en el cual se percibe la búsqueda del Yo. Tan conciso y silencioso es este Venerable Maestro que, a pesar de su gran talento como escritor y poeta de la lengua tamil, ha condensado toda su doctrina en sólo cuarenta cuartetos, o sea, 160 renglones. Tan hermosa obra se llama “Ulludu Napardu”, “Cuarenta cuartetos sobre lo que es”. La vía principal del Maestro Maharishi es, pues, el hondo conocimiento, o la Jnana-Yoga llevada a su extrema agudeza. Por lo tanto, el Maestro Maharishi nada exige de sus discípulos; les recomienda esa profunda introspección, ese eterno perseguir del verdadero “Yo” y les ayuda, silenciosamente, a realizar tal unión con el YO universal, en proporción con la sinceridad y realidad del esfuerzo. Su vía es típicamente oriental, realmente mística, y en Occidente, solamente seres como Saint-Martin, Jacob Boheme y algunos verdaderos rosacruces más pueden ser comparados , guardadas las diferencias inevitables. Pero el Venerable Maestro AUROBINDO, del cual deseo hablaros hoy, es, en su manifestación externa, completamente diferente. Ya por su vida veréis la diferencia de preparación y de aplicación. Aunque hoy el Ashram del Venerable AUROBINDO se encuentra en el sur de Madrás, a pocas horas del Ashram de Maharishi, ¡cuánta diferencia entre uno y otro! Shri Aurobindo Gosh, como se llamaba civilmente, fue educado desde los siete hasta los veintiún años en Inglaterra; fue brillante alumno y en 1892 se llevó la palma de los estudios clásicos del King’s College de la universidad de Cambridge. Domina completamente el inglés, griego, latín, sánscrito, francés. Baste decir, para comprender hasta que punto domina el genio del francés, que hasta ha escrito comentarios sobre sonetos del poeta Mallarmé. Se le considera como el autor contemporáneo que maneja con más pureza y precisión el inglés, cosa notable para un hindú. Fue durante doce años colaborador del joven Maharajá de Baroda, en cuyos dominios, situados al norte de Bombay, ocupó varios cargos, desde el secretario de aquél Maharajá hasta el de Vicerrector de la Universidad. Allí, en Baroda, desde 1893 hasta 1906 estudió varias lenguas y todos los clásicos de la India, siendo reconocido como una de las

Allí, en Baroda, desde 1893 hasta 1906 estudió varias lenguas y todos los clásicos de la India, siendo reconocido como una de las

mayores autoridades en tales materias. Desde 1902, ya ejercía profunda influencia en su país, y en 1923 entró más directamente en la esfera pública y política, activando el resurgimiento nacional de Bengala, de donde es originario. Editó varios periódicos que tuvieron grande influencia sobre la opinión pública de la India. Aunque detenido varias veces, fue siempre absuelto; pero en 1908 y 1909 pasó un año más o menos de soledad en la prisión y parece que fue esa la época que sirvió de base a su transformación de Maestro Espiritual. Se refiere que, en el juicio con que terminó aquel largo proceso, su grado de espiritualización era tan elevado, que no veía más jueces, soldados o abogados, sino solamente seres creados a imagen y semejanza de Dios. Después de esto se retiró a la India Francesa, abandonando toda actividad pública o política, y se dedicó completamente a la vida espiritual. Aunque no busca discípulos, su gran autoridad hace que continuamente, aumenten los que vienen a solicitar su dirección firme y sabia. Son numerosas sus obras, todas escritas en inglés; de ellas sólo una se halla traducida al francés, con el título de “Apercue de Pensées” Pero su obra básica, en la cual entrega completamente su pensamiento a sus discípulos y que resume su vía, es su libro “The Mother” (La Madre). En esa obra enseña que la única vía de realización sintética y real es una entrega total de sí mismo a lo Divino, a la Madre, a la Providencia. Es curioso, para nosotros, martinistas, ver que es EXACTAMENTE lo que Papus enseñó, tal como lo recibió de su Maestro AMO. Pero como AMO, el maestro AUROBINDO también dice que no se obtiene nada con una entrega teórica y puramente de aceptación intelectual. Hay que realizar eso mediante una entrega práctica, diaria y detallada, es decir, que cada acto, cada pensamiento, cada gesto, sea hecho con reflexión y decisión de seguir el impulso providencial, sin reservas ni vacilaciones. En la India, esto es verdadero Karma-Yoga, o acción natural y desinteresada. En Occidente le llamamos “entrega de al vida al Servicio”. El venerable AUROBINDO dice en su libro “La Madre”: “Sean vuestra sumisión y vuestra sinceridad, reales y absolutas. Si os entregáis a lo Divino, entregaos del todo, sin exigencias ni condiciones, sin reservas, con el fin de que todo en vosotros pertenezca a la Madre divina sin dejarle nada el ego o entregado a otras potencias”. Y, en absoluto acuerdo con nuestras enseñanzas martinistas y de la Rosa Cruz Cabalística, el Venerable Maestro AUROBINDO exige que sus discípulos cultiven un control continuo de todos sus actos, con una minuciosidad verdaderamente cabalística, con una metodología rigurosa y científica. Dice que hay que cuidar su cuerpo, la inteligencia, el sentimiento, la voluntad, y no huir de ninguna posibilidad. PORQUE TODAS ELLAS SON MARAVILLOSO INSTRUMENTOS que podemos y DEBEMOS poner al SERVICIO de la Madre, de la Providencia, de lo Divino, buscando afanosamente sentir y comprender Sus Designios y siguiéndolos A PESAR DE TODO. Por lo tanto, su enseñanza es un verdadero puente entre las prácticas típicamente observadas en la India, hechas generalmente en un sentido, de renunciamiento inicial de muchas cosas, y la enseñanza de Occidente, en la cual el sentido o la dirección dada al espíritu parece ser considerada como fundamental, siguiéndole progresivamente la renuncia como una consecuencia que la Karma-Yoga, o sea, la Acción desinteresada, la verdadera consagración al Servicio, traerá necesaria y naturalmente. Claro está que le Venerable Maestro AUROBINDO no niega ninguna de las enseñanzas de los demás Maestros de la India, al contrario, es frecuente que envíe 2

Claro está que le Venerable Maestro AUROBINDO no niega ninguna de las enseñanzas de los demás Maestros de la India, al contrario, es frecuente que envíe 2

discípulos suyos a diversos Maestros, como el Maharishi, Sivananda y otros, cuando le parece que el discípulo necesita perfeccionar alguna Yoga o vía especial con un Maestro que la posea a la perfección. Es lo que hacemos en Occidente también en LAS VERDADERAS ESCUELAS INICIÁTICAS, como el Martinismo, en las cuales vemos un Papus con tres Maestros: Uno Espiritual (Amo – tipo Maharishi, Aurobindo). Uno Intelectual (Saint Ives d’Alveydre – tipo Aurobindo) Uno de Práctica (Peter Davidson – tipo Sivananda). Y si me permiten hacer comparaciones y atreverme a parecer juzgar a Seres que, todos ELLOS, están tan por encima de mi pobre personalidad, es porque, por lo menos, SE CON SEGURIDAD que la vía es esa; la unión. La colaboración es la regla, tanto entre Maestros, como entre Maestros y discípulos, como entre los discípulos y las escuelas. Por eso, todo aquel que se rehúsa a la unión, a la colaboración, a la cohesión, está fuera de la vía por sabio o santo que parezca. Esa es la lección práctica que la Vida de los Venerables Maestros de Oriente y Occidente nos pone siempre bajo los ojos. Mis queridos lectores no deben creer tampoco que un Maestro Místico, como el Venerable Maharishi o el Maestro Amo, sean seres que solamente oran o piensan. Si bien es cierto que su VÍA especial es la meditación, y llevan su pensamiento a una concentración y altura de la cual difícilmente podemos hacernos una idea, es también verdad que su cultura es prodigiosa; basta verificar que el propio Maharishi dice que el camino es “volver a encontrar y poseer todo el CONOCIMIENTO de los primitivos Rishis”, para comprender que no se debe creer que su elevación sea debida a algunas respiraciones o meditaciones. Todos los Maestros han seguido la misma Vía de Preparación: SABER, es decir, reunir las bases de una comprensión intelectual, de un conocimiento inmenso, capaz de servir de base a un QUERER bien orientado y llevado en el sentido de preparar CUERPO, ALMA y ESPÍRITU a la conquista de esa LUZ INTERNA, parte de la realización que en Occidente se halla oculta bajo la palabra OSAR. Hecha esta etapa, el QUERER, OSAR Y CALLAR se manifiestan como exteriorización del SABER sintético y real que entonces representan, y cada Maestro escoge la Vía que más adecuada a su Venerable Personalidad les parece, para guiar con más facilidad a los discípulos que tengan ANALOGÍA con su propia modulación, que son de su Rayo, como se dice en la India. No es sin razón que he empezado estos artículos sobre las Venerables Personalidades de los Maestros con el Maharishi, después con Amo, ahora con Aurobindo. Sigo un trazado perfectamente meditado, pues en el próximo artículo deseo hablaros de Papus, por considerarlos como representando el Cuaternario, el Realizador de las Vías Superiores manifestadas por los Tres Maestros de que ya os hablé y que son, probablemente, los Tres superiores a Él. 3

Sigo un trazado perfectamente meditado, pues en el próximo artículo deseo hablaros de Papus, por considerarlos como representando el Cuaternario, el Realizador de las Vías Superiores manifestadas por los Tres Maestros de que ya os hablé y que son, probablemente, los Tres superiores a Él. 3

Tendríamos así una cruz muy curiosa: Como Rayos de Luz emanados de esta Luz Irradiante, otros Maestros, que van desde la sublime Devoción hasta la Suprema Intelectualidad, desde la Yoga Corporal y la magia Práctica, hasta la más pura Teurgia, componen el Aura maravillosa del Cuerpo Invisible de las Órdenes a la cuales cada uno de nosotros se va entrelazando en esa tríplice progresión que, sin más comentarios, resumiré así: GRUPO INDEPENDIENTE DE ESTUDIOS ESOTÉRICOS (Teoría elemental). ORDEN MARTINISTA DE LA AMÉRICA DEL SUR (Teoría superior y práctica, oriental y occidental, de las corrientes entrelazadas en ellas). ORDEN KABALÍSTICA DE LA ROSA CRUZ (Síntesis). Que el Camino os sea Realizable, son mis votos fraternales. 4

ORDEN MARTINISTA DE LA AMÉRICA DEL SUR (Teoría superior y práctica, oriental y occidental, de las corrientes entrelazadas en ellas). ORDEN KABALÍSTICA DE LA ROSA CRUZ (Síntesis). Que el Camino os sea Realizable, son mis votos fraternales. 4

Comentarios sobre el Primer Grado del Martinismo (Continuación) Enseñanzas de Jehel, S. I. El Templo está casi en la obscuridad. Negras cortinas cubren las paredes y, sobre ellas, calaveras, tibias, fémures cruzados y lágrimas de plata brillan tristemente a la luz de las NUEVE luces el iluminan discretamente el recinto; tres luces al Oriente, tres al Sur, tres a Occidente. Bajo el dosel del Respetabilísimo (Presidente) de ve la Estrella Flamígera del Grado anterior. Sobre las mesas del Respetabilísimo y de los dos Vigilantes, pequeñas linternas dan una lucecita tenue. En el centro del Templo, que se llama Cámara del Medio, hay, en este grado, un ataúd, por encima del cual está la Luz Central del Templo, bajo la forma de una lámpara antigua de tipo egipcio. Todos los Venerables Maestros presentes están vestidos de negro, con guantes blancos, con sombreros de felpa puesto y con sus fajas de Maestro, azules con listitas rojas en los lados y con su mandil (delantal) de piel blanca, con bordes rojos o azules, según los ritos, y una o tres rosetas del mismo color. La faja o cinta, de cuatro dedos de ancho, va del hombro derecho al lado izquierdo y lleva, en su extremidad, la joya del grado: un compás entrelazado con una escuadra. Al abrir los trabajos, todos se ponen de pie, con el rostro hacia el Oriente, y los dos Vigilantes recorren las filas, haciendo que cada Hermano Maestro se vuelva hacia Él para darle el toque, la señal, abrazo y palabra del grado. De manera que, como los que no han sido examinados todavía dan a la espalda a los que fueron, no hay posibilidad de engaño. Terminada la verificación, los Vigilantes y el Respetabilísimo hacen una invocación al Sol (luz física) y a la Luz Espiritual, y la Logia de Maestro o Cámara del Medio es ritualmente “abierta”. Si hay un Compañero digno y preparado para ser iniciado al Grado de Maestro, se realiza la siguiente ceremonia: En el ataúd se acuesta al más reciente en grado de los Maestros presentes; sus pies hacia el Oriente, talones juntos y pies separados en escuadra, la mano derecha sobre el corazón, la izquierda a lo largo del cuerpo. Un velo mortuorio lo cubre desde los pies hasta la cintura, debajo del mandil. El rostro está cubierto por un paño ensangrentado (pintado), debiendo dicho paño ser de lino; se apagan todas las luces, menos la linterna sorda del Altar del Respetabilísimo. Fuera del Templo, el Maestro de Ceremonias prepara al Candidato, dejándole el brazo y lado izquierdo desnudos, sin metal alguno consigo, con una escuadra en la mano derecha y en la cintura una cuerda que da tres vueltas al cuerpo y por la cual se le conduce. Lleva puesto un mandil de Compañero. Traen al Candidato a la puerta del templo y le ordenan que golpee. Del interior del Templo llega, en respuesta, la voz del Respetabilísimo, lamentándose de que alguien venga a perturbar a los Maestros en tan dolorosa ocasión e 5

Lleva puesto un mandil de Compañero. Traen al Candidato a la puerta del templo y le ordenan que golpee. Del interior del Templo llega, en respuesta, la voz del Respetabilísimo, lamentándose de que alguien venga a perturbar a los Maestros en tan dolorosa ocasión e 5

incitándolos a armarse, pues, eventualmente, quien golpea puede ser el culpable del dolor de los presentes, al cual la Justicia Divina obliga a entregarse. Envía, entones, al Hermano Experto con cuatro Maestros armados para verificar si el compañero es culpable, y manda que examinen sus manos y que traigan su mandil, como prueba de sus acciones. El Experto vuelve diciendo que las manos del Candidato están limpias y que el mandil que trae también está libre de toda mancha. Implorando el Respetabilísimo al Gran Arquitecto del Universo para que el Candidato sea realmente un inocente bien intencionado, resuelve interrogarlo, pero antes, manda que se le pregunte como puede alimentar la esperanza de tener acceso al Templo del Maestro. El Compañero responde: por la palabra de pase. Es grande la indignación dentro del Templo, pues, ¿cómo podría un Compañero saber la palabra de pase de Maestro sino por vía delictuosa? Pero todo se aclara. El Compañero no la sabe, espera que su Conductor, el Maestro de Ceremonias, la dará por él, lo que realmente acontece y permite que se haga entrar al Candidato al Templo, pero custodiado por los cuatro Maestros armados y caminando, momentáneamente para atrás. Lo colocan así, entre las columnas, con el rostro hacia la puerta del Templo que él no ha visto todavía. El Respetabilísimo le comenta el hecho de que venga al Templo de Maestro en un momento doloroso, en el cual todos los Maestros lloran la muerte, por crimen, del Maestro de los Maestros; le pregunta si él no ha tomado parte en tal delito y le enseña el cadáver que está en el ataúd. El Candidato segura ser inocente, contempla emocionado a la víctima y después le hacen caminar todo alrededor del Templo, dando la palabra de pase su Conductor a cada uno de los Vigilantes y al propio Respetabilísimo, asegurando siempre que conduce a un Compañero que ha “terminado su tiempo” y desea pasar a la Cámara del Medio. Lo llevan nuevamente entre columnas y después, para que llegue hasta el Altar de los Juramentos, le hacen caminar: 1º) Según la marcha y con el signo de Aprendiz. 2º) Según la marcha y con el signo de Compañero. 3º) Según la marcha y con el signo de Maestro. Como la marcha del Maestro consiste en tres pasos, uno elevado y a la derecha, otro elevado y a la izquierda y uno final elevado, redondeado y hacia delante, resulta que, al hacer dichos tres pasos el candidato tiene que pasar por sobre el ataúd, habiendo partido del extremo occidental del mismo (cabeza) para llegar a su extremo oriental (pies) y se encuentra así delante del Altar de los Juramentos, donde presta el juramento de Maestro Masón. El esquema que doy hará comprender perfectamente las diversas marchas de los tres primeros grados, cuyo conjunto compone la marcha general de la ceremonia que describo, pero cuyos tres últimos pasos son la marcha del Maestro propiamente dicha: 6

El esquema que doy hará comprender perfectamente las diversas marchas de los tres primeros grados, cuyo conjunto compone la marcha general de la ceremonia que describo, pero cuyos tres últimos pasos son la marcha del Maestro propiamente dicha: 6

Si doy el diagrama de esta marcha total es por muchas razones, pues, veremos en el estudio de este grado, que tal diagrama contiene maravillosas enseñanzas, muy poco conocidas, pues no son comentadas EN LOS Templos Masónicos. Sigamos el desarrollo del ceremonial, cuyo comentario será objeto de otros artículos. Terminado el juramento, se coloca al Compañero, candidato al Grado del Maestro, de pie, teniendo tras de sí al ataúd, del cual el supuesto “cadáver” se ha retirado sin llamar la atención. Todos los Maestros forman un Círculo alrededor del ataúd y del Compañero. El 2º Vigilante está munido de una regla de 24 pulgadas de largo y el 1er. Vigilante de una escuadra. El Respetabilísimo está como siempre, armado del mazo. Se relata entonces al Compañero la LEYENDA DE HIRAM, base de todo el grado y que es la siguiente: David, rey de Israel, tentado erigir un Templo al Eterno, acumuló, con esa finalidad, inmensos tesoros. Habiéndose desviado, sin embargo, del sendero de la virtud se hizo indigno de tal tarea y la gloria de tal construcción tocó a su hijo Salomón; éste, antes de echar las bases, comunicó su proyecto al rey de Tiro, su vecino y amigo, quién le envió a HIRAM, el más célebre arquitecto de la época. Hiram se encargó de la construcción del Templo y dividió los innumerables obreros en tres clases: Los Aprendices, que se reunían cerca de la columna B (Belleza o Forma). Los Compañeros que se reunían cerca de la columna J (Fuerza o Ley). Los Maestros que se reunían en la Cámara del Medio (Sabiduría o Principio). Cada clase tenía sus Palabras y Señales, de manera que no podían recibir salarios mayores de los que le tocaban realmente, ni mezclarse en trabajos que no fuesen de su categoría. Estando la construcción muy adelantada, quince compañeros que no habían pasado todavía a Maestros, complotaron obtener a la fuerza, de Hiram, la Palabra de Maestro. Doce Compañeros se retractaron a tiempo, pero tres llamados Jubelas, Jubelos, Jubelum, se mantuvieron firmes en su intención criminal y, al mediodía, hora en que todos lo obreros comían y descansaban, se situaron en las puertas del templo a esperar a Hiram, quien siempre iba a orar al Templo en ese momento. 7

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Al querer salir Hiram por la puerta del Sur, lo atajó Jubelas, quien le exigió la palabra de Maestro. Hiram contestó: No es por la violencia que la conseguiréis; completad vuestro trabajo de Compañero primero. Además solamente doy esa Palabra. Como me comprometí a hacerlo, es decir, en presencia de los Reyes de Tiro e Israel. Descontento con tal respuesta, Jubelas hirió a Hiram con un golpe de regla en la garganta y entonces Hiram corrió a otra puerta. (EN ESTE MOMENTO del relato, EL 2º VIGILANTE GOLPEA AL CANDIDATO CON LA REGLA EN LA GARGANTA al exigirle la Palabra de Maestro, que éste se niega a dar). Llegado a Hiram a la puerta de Occidente, encontró a Jubelos, con el cual pasó la misma escena. Y Jubelos dio a Hiram un fuerte golpe en pecho con la escuadra (ASÍ LO HACE EL 1er. VIGILANTE CON EL CANDIDATO, en la Ceremonia). Hiram, ya tambaleante se dirige a la puerta Oriental, en la cual le esperaba Jubelum, con el que sucedió lo mismo que con los otros dos; pero Jubelum, con un fuerte golpe de mazo, mató a Hiram. (En ese momento del relato, el Respetabilísimo da un golpecito de mazo en la frente del Candidato, los Maestros que rodean a este último lo acuestan en el ataúd, cubriéndolo con el paño mortuorio. Las luces apagadas son substituidas por pequeñas velas). El Respetabilísimo prosigue el relato: Los tres asesinos se reunieron, y viendo que no habían conseguido la Palabra de Maestro y que eran culpables de un crimen horrible, huyeron, llevando el cuerpo de Hiram, por la noche, y enterrándolo en una montaña. Salomón notó que Hiram faltaba y mandó que se le buscase. Los doce Compañeros que se habían retractado de la trama contra Hiram sospecharon la verdad y fueron ante Salomón con guantes blancos como símbolo de inocencia, y le contaron sus sospechas, recibiendo entonces la orden de Salomón de ir a buscar a Hiram., pues, si le encontraban, hallarían con el, la Palabra de Maestro; pero si le encontrasen muerto, la primera señal que hiciesen al hallarlo y la palabra que pronunciasen al reconocerlo serían, desde aquel momento, las características del Grado de Maestro. (Continuará). Ce temple tombera sans quíl en reste rien; Dieu demande de nous un autre sacrifice; Nous coeurs sont ses autels, son culte, c’est le bien; Il est la verité, la ie et la justice. Del Maestro ELIPHA LEVI 8

(Continuará). Ce temple tombera sans quíl en reste rien; Dieu demande de nous un autre sacrifice; Nous coeurs sont ses autels, son culte, c’est le bien; Il est la verité, la ie et la justice. Del Maestro ELIPHA LEVI 8

Curso Práctico de Astrología Judiciaria (Continuación) Enseñanzas de Surya, S. I. Sigo con las REGLAS de Construcción de un Tema: 11ª REGLA. – Llenaremos las puntas de las seis Casa restantes con los signos OPUESTOS (en el orden natural del Zodíaco) a los que ya hemos colocado, mediante la Regla 10ª, y tendremos así SIGNOS sobre los puntos de las DOCE CASAS del Tema. 12ª REGLA. – Empezando por ARIES y siguiendo por TAURO etc., verificaremos si los DOCE SIGNOS del ZODÍACO están todos en el tema en su orden natural. Si vemos que faltan algunos, es porque hay otro repetido, aunque con grados diferentes, sobre los puntos de dos casas sucesivas. En este caso, pondremos al Signo o a los Signos que faltan en su LUGAR NATURAL del ZODÍACO, es decir, en el MEDIO de la Casa del tema que les toque. Los Signos así colocados se llamarán SIGNOS INTERCEPTADOS. Tenemos colocado así el Zodíaco en relación con el instante del nacimiento, para el horizonte del lugar considerado. Nos toca, ahora colocar a los Planetas, y voy a dar los Reglas que permiten hacerlo. 13ª REGLA. – Como las posiciones de los Planetas están indicadas en las Efemérides para MEDIODÍA DEL TIEMPO MEDIO DE GREENWICH, tenemos que saber, primero, que HORA MEDIA GREENWICH era en el instante del nacimiento. Para eso, haremos una corrección de CUATRO MINUTOS POR CADA GADO DE LONGITUD que tenga el lugar del nacimiento y la SUMAREMOS A LA HORA LOCAL, que ya conocemos: regla 2ª si el nacimiento es en longitud OESTE de Greenwich. Si fuera longitud ESTE tendríamos que restar dicha corrección. Obtenemos, así, el TIEMPO MEDIO GREENWICH DEL NACIMIENTO. 14ª REGLA. – ESTE tiempo medio Greenwich (T.M.G.) de nacimiento nos indica un espacio de tiempo ANTES o DESPUÉS del mediodía Greenwich. Tendremos, pues, que hacer una corrección a la posición de los Planetas que están indicados en las Efemérides, para el Mediodía. Para eso debemos saber cuanto “ANDABA”, AL Planeta considerarlo en aquel lapso de tiempo, lo que nos será indicado por las reglas siguientes. 15ª REGLA. – Tomando la posición del Planeta a MEDIODÍA posterior al nacimiento y la posición al MEDIODÍA ANTERIOR, y restando la segunda de la primera (o viceversa, SI EL PLANETA ES RETRÓGRADO) tendremos el movimiento hecho por el Planeta en 24 HORAS. 16ª REGLA. – Reduciendo este movimiento a minutos de grado y dividiendo esa cantidad por 96 (o sea 4 veces 24), obtendremos un cociente que será la marcha del Planeta en QUINCE MINUTOS DE TIEMPO. 17ª REGLA. – Multiplicando ese cociente de velocidad por el número de CUARTOS DE HORA que componen el intervalo entre el T.M.G. (Regla 14ª) y el Mediodía más cercano al nacimiento, sabremos la cantidad de grados y minutos que tenemos que añadir o restar a la posición indicada en las Efemérides, para poder obtener la 9

(Regla 14ª) y el Mediodía más cercano al nacimiento, sabremos la cantidad de grados y minutos que tenemos que añadir o restar a la posición indicada en las Efemérides, para poder obtener la 9

posición en el horóscopo. Esto, que parece complicado, se hará muy fácilmente en el ejemplo práctico que daremos más adelante. 18ª REGLA. – (La aplicación de esta Regla evita los cálculos de las reglas Nº 16 y 17 y es MÁS EXACTA). 1º) Buscar el LOGARITMO de los Grados y Minutos que componen el movimiento en 24 horas (Regla 15). 2º) Buscar el LOGARITMO correspondiente al número de horas y minutos existentes entre el MEDIODÍA ANTERIOR AL NACIMIENTO y el TIEMPO MEDIO GREENWICH obtenido en la Regla 13ª. 3º) Sumar estos dos LOGARITMOS. El resultado total es el ANTILOGARITMO que nos da inmediatamente por la Tabla de Logaritmos, la cantidad de Grados y minutos que tenemos que SUMAR a la posición indicada en las Efemérides para el MEDIODÍA ANTERIOR al nacimiento, obteniendo, entones, rápida y exactamente, la Posición del Planeta en el Tema. 19ª REGLA. – (Su uso excluye el uso de las Reglas 15, 16, 17 y 18). Esta es una Regla de uso práctico, para aquellos que no buscan resultados muy exactos y basta para horóscopos corrientes. Consiste en hacer la corrección sumando a la posición dada por las Efemérides para el MEDIODÍA ANTERIOR al nacimiento, una corrección proporcional al tiempo transcurrido entre dicho mediodía y el nacimiento (T.M.G.) tomando como base la velocidad MEDIA DE LOS PLANETAS, que se encuentra en la Tabla siguiente y que es muy útil conocer para el cálculo mental: VELOCIDAD MEDIA DE LOS PLANETAS. Por DÍA Por HORA Grados Minutos Segundos Grados Minutos Segundos SOL 0 59 8 0 2 27 MERCURIO 1 49 0 0 4 32 VENUS 1 15 0 0 3 7 LUNA 13 10 6 0 32 14 MARTE 0 46 0 0 1 55 JÚPITER 0 4 59 0 0 12 SATURNO 0 2 59 0 0 7.1/2 URANO 0 3 00 0 0 7 NEPTUNO 0 0 40 0 0 2 NODO de la LUNA 0 3 11 0 0 8 20ª REGLA. – La posición de la Rueda de la Fortuna se obtiene contando la posición del ASCENDENTE en SIGNOS, GRADOS y MINUTOS (es decir; Aries, un signo, Tauro, dos signos, etc.) y sumando a esa, la posición de la LUNA también en signos, grados y minutos. Del total obtenido se resta la posición del Sol, también contada en signos, grados y minutos. Si el resultado final fuese mayor de 12 signos, se restan 12 y se obtiene el resultado verdadero. Al aplicar esta regla es preciso recordar que cada signo tiene 30 grados y que, por lo tanto, todo total de más de 30 grados deberá ser elevado a signos, como veremos en el ejemplo. 10

Si el resultado final fuese mayor de 12 signos, se restan 12 y se obtiene el resultado verdadero. Al aplicar esta regla es preciso recordar que cada signo tiene 30 grados y que, por lo tanto, todo total de más de 30 grados deberá ser elevado a signos, como veremos en el ejemplo. 10

EJEMPLO DE CONSTRUCCIÓN DE UN TEMA DATOS: Nos piden el horóscopo del Señor Pedro de Tal, nacido en Montevideo en 10 de agosto de 1942, a las 15 horas y 30 minutos. Vayamos aplicando las Reglas una por una. 1ª REGLA. – Pedro de Tal, Montevideo, año 1942, mes de agosto, fecha día 10, hora 15.30 Tenemos todos los datos. Podemos empezar. 2ª REGLA. – La hora que nos han dado es la del RELOJ, es decir, la hora que todos usan en Montevideo. Pero, no es la HORA LOCAL VERDADERA, porque, por el decreto 1º de julio de 1941 se adelantó la hora en 44 minutos y 51 segundos, de manera que nuestro RELOJ ATRASA SÓLO TRES HORAS SOBRE LA DE GREENWICH, cuando realmente por la longitud de MONTEVIDEO (56º al OESTE de Greenwich) debería atrasar 3 horas, 44 minutos y 51 segundos. Por lo tanto, tenemos que RESTAR ese lapso de tiempo a la hora del reloj, para obtener la hora local verdadera, o sea: Hora de nacimiento por reloj………………………… 15 h. 30 m. 00 s. Suplemento de atraso que debería tener la hora……... 44 51 Hora local verdadera del nacido……………………… 14 45 09 Para los que no hayan comprendido la resta, voy a hacerla de otra manera: 15 horas, 30 minutos, también puede escribirse……… 14 89 60 (prestando una hora para los minutos y un minuto para los segundos) Menos (como más arriba) ……………………………. 0 44 51 Resultado …………………………………………….. 14 45 09 La hora local de nacimiento es, pues, 14 horas, 45 minutos y 09 segundos. Para liquidar la cuestión de la HORA URUGUAYA, voy a dar las diferentes HORAS OFICIALES que ha usado el país: Antes del 12 de junio de 1908; hora local más o menos verdadera. Junio 12 de 1908: se establece la hora, que corresponde a 3 horas, 44 minutos y 51 segundos al Oeste del Meridiano de Greenwich. Es decir, que se pasó a usar la HORA LOCAL VERDADERA. Ley de 23 de abril de 1920: (puesta en práctica desde le 30 de abril). Se ajustó la Hora del Reloj con 4 horas al Oeste de Greenwich, es decir, que los relojes ATRASARÁN 15 minutos y 9 segundos SOBRE LA HORA LOCAL VERDADERA. Ley de 21 de junio de 1923: se estableció que, en adelante, la hora estaría ADELANTADA 14 minutos y 51 segundos desde el último sábado de marzo hasta el último sábado de septiembre a medianoche, es decir, 14 minutos y 51 segundos sobre la HORA LOCAL VERDADERA, Y ADELANTADA 44 minutos 51 segundos sobre la HORA LOCAL VERDADERA, desde el último sábado de septiembre hasta el último sábado de marzo a medianoche. Ley de julio de 1941: se adelanta la hora desde el sábado 2 de agosto de 1941, en 44 minutos y 51 segundos, quedando así atrasada sólo TRES HORAS sobre el Meridiano de Greenwich y, por lo tanto, ADELANTADA 44 minutos y 51 segundos sobre la HORA LOCAL VERDADERA (es el caso de nuestro ejemplo). 11

Ley de julio de 1941: se adelanta la hora desde el sábado 2 de agosto de 1941, en 44 minutos y 51 segundos, quedando así atrasada sólo TRES HORAS sobre el Meridiano de Greenwich y, por lo tanto, ADELANTADA 44 minutos y 51 segundos sobre la HORA LOCAL VERDADERA (es el caso de nuestro ejemplo). 11

Tenemos escritos, pues, los datos exigidos por la Regla Nº 1 y la Hora Local pedida por la Regla Nº 2. Continuemos. 3ª REGLA. – Tomamos un mapa del Uruguay, veremos que las líneas verticales numeradas (MERIDIANOS) nos muestran que Montevideo está a 56 grados de LONGITUD OESTE de GREENWICH, y que las HORIZONTALES (PARALELOS) nos indican que su LATITUD es de 35 grados bajo el Ecuador, es decir, que está en el Hemisferio Sur, a 35 grados de LATITUD SUR. Anotamos pues los datos pedidos para la 3ª Regla: LONGITUD. 56 grados OESTE. LATITUD: 35 grados SUR. 4ª REGLA. – Precisamos de las Efemérides de 1942, página del mes de agosto, y por eso la vamos a reproducir aquí: Nos damos cuenta de lo siguiente: el sábado 1º de agosto, a MEDIODÍA TIEMPO MEDIO GREENWICH, había una Hora Sideral o Tiempo Sideral de 8 horas, 37 minutos y 51 segundos; y para el MEDIODÍA de la fecha de nacimiento (porque esta fue de tarde – Regla 4ª), el Tiempo Sideral era de 9 horas, 13 minutos y 20 segundos, lo que anotamos así: T. S. 9 h. 13 m., 20 s., resultado que la 4ª Regla nos exigía. (Continuará) 12

Curso Progresivo de Asana Yoga (Continuación) Por Asuri Kapila, S. I. SALABHASANA La tercera Asana que vamos a describir se llama SALABHASANA65 o “postura de la langosta”, porque se asemeja a la postura que adopta la langosta cuando está pronta para dar el salto. La SALABHASANA se practica de la siguiente manera: Acostarse con la superficie anterior del cuerpo sobre el suelo y colocar los brazos extendidos naturalmente a los lados con las palmas de las manos hacia arriba. (Fig. Nº 5). Inspirar luego lentamente (PURAKA66); retener durante cierto tiempo el aliento (KUMBAKA67), durante el cual se levantan lentamente la cabeza y las piernas hasta donde sea posible, describiendo así una especie de semi circunferencia con su concavidad hacia arriba. Quedarse en esta postura durante 5 a 10 segundos y, después, al mismo tiempo que se bajan las piernas y la cabeza muy lentamente, espirar, también lentamente, el aire retenido (RECHAKA68). Repetir el ejercicio por seis o siete veces. Existen dos variantes de la SALABHASANA; la primera consiste en colocar ambas manos por debajo del vientre y la segunda en colocar las manos apoyadas en el suelo a la altura del pecho como lo indica la Fig. Nº 6. 13

Repetir el ejercicio por seis o siete veces. Existen dos variantes de la SALABHASANA; la primera consiste en colocar ambas manos por debajo del vientre y la segunda en colocar las manos apoyadas en el suelo a la altura del pecho como lo indica la Fig. Nº 6. 13

La práctica de la SALABHASANA permite una mayor elasticidad en las articulaciones de las vértebras cervicales, dorsales y lumbares, elasticidad que también desarrollan otras con Asanas que estudiaremos más adelante, la PASCHIMOTTASANA y la HALASANA, además de la SARVANGASANA, de la cual ya hemos hablado. La única diferencia entre estas dos últimas y la Salabhasana, consiste en que, mientras esta permite el juego de las articulaciones hacia le lado posterior de la columna, las otras lo permiten hacia el lado anterior. La Salabhasana permite, además al poner en contracción los músculos extensores de las piernas y los músculos de la pared abdominal, aumentar la presión endo-abdominal y, en consecuencia, tonificar todos los órganos abdominales. Las contracciones de los músculos, puestos en movimiento, les dan mayor tonicidad y elasticidad. Una de las consecuencias de la tonificación de los órganos abdominales es la de permitir más fácilmente los movimientos peristálticos y antiperistálticos del intestino y, en consecuencia, la más fácil eliminación de las materias fecales acumuladas en el colon descendente, sigma cólico y recto. Todos lo que sufren de estreñimiento pueden, practicando esta Asana, curarse radicalmente sin necesidad de tomar ninguna clase de laxantes. Otra consecuencia de la tonificación de los órganos abdominales se constata, primero, en la mejora, y después, en la cura de la mayor parte de las enfermedades del hígado, riñones, páncreas, estómago e intestino. La eliminación de las substancias tóxicas, la aumentada tonicidad de la musculatura lisa de estos órganos, permite una mayor circulación fluídica nerviosa o “fuego digestivo” o SHATARAGNI. El apetito retoma, las dispepsias desaparecen y una sensación de euforia invade lentamente a todos aquellos que practican metódicamente esta Asana. Los resultados indirectos que poco a poco irán manifestándose en todo ser humano, pueden ser clasificados como sigue: 1. º Debido al ejercicio muscular, la tonicidad y desarrollo de los músculos puestos en acción aumenta, y el aspecto físico, consecuentemente, será más armónico en sus diferentes regiones y más hermoso. 2. º También la plasticidad y el mayor juego de las articulaciones permitirá más facilidad en los movimientos, evitará el cansancio rápido, volverá agradable largos paseos, evitará la fatiga al subir escaleras o después de una breve caminata. 3. º Como consecuencia de eliminación de todas las sustancias tóxicas acumuladas en los tejidos, la circulación sanguínea de la piel será más activa y ésta adquirirá una suavidad y tersura que le darán un aspecto juvenil. El cabello crecerá abundantemente, las uñas tendrán mayor consistencia, los ojos mostrarán un brillo y una vivacidad que será la expresión de una perfecta salud física. 4. º También las funciones psíquicas serán activadas, la inteligencia se mostrará más viva, la memoria robustecida, la concentración y la meditación podrán ser realizadas mucho más fácilmente y cualquier sensación de cansancio mental que eventualmente pudiera existir, desaparecerá rápidamente. Se desarrollarán especialmente la intuición y la telepatía. 5. º El poder atractivo será poderosamente aumentado y hará despertar en todos los que nos rodean, debido a nuestra alegría y vitalidad, una intensa simpatía. 6. º Como síntesis de todos estos desarrollos físicos, anímicos y mentales, se determinará un equilibrio armónico de todo el ser, que permitirá una mayor actividad del espíritu y, consecuentemente, dar un paso más en el Sendero de la Evolución. 14

6. º Como síntesis de todos estos desarrollos físicos, anímicos y mentales, se determinará un equilibrio armónico de todo el ser, que permitirá una mayor actividad del espíritu y, consecuentemente, dar un paso más en el Sendero de la Evolución. 14

Como hemos hecho mención, a propósito de esta Asana, de la inspiración (PURAKA), retención de aliento (KUMBAKA) y espiración (RECHAKA), es necesario decir algo sobre estas tres fases del ritmo respiratorio. PURAKA. – Con este término se expresa la primera fase del ritmo respiratorio, es decir, la inspiración lenta y profunda hasta la máxima capacidad pulmonar. KUMBAKA. – Con este término se expresa la segunda fase del ritmo respiratorio, es decir, la retención del aliento hasta el máximo de tiempo posible. RECHAKA. - Con este término se expresa la tercera y última fase del ritmo respiratorio, es decir, la respiración lenta y prolongada hasta la expulsión de la mayor cantidad de aire posible. Estas tres fases del ritmo respiratorio están descriptas minuciosamente en el HATHA YOGA y constituyen el ejercicio de la PRANAYAMA (regulación del aliento). Los tres términos sánscritos que las indican son empleados muy frecuentemente por los yoguis, y sabemos ahora perfectamente lo que ellos quieren expresar cuando hablan de estar en Puraka, Kumbaka o Rechaka. (Continuará). GLOSARIO 65 – SALABHASANA: “Postura de la langosta” 66 – PURAKA: 1er. Movimiento del Paranayama: Inspiración. 67 – KUMBAKA: 2º Movimiento del Pranayama: Retención del aliento. 68 – RECHAKA: 3er. Movimiento del Pranayama: Espiración. 15

(Continuará). GLOSARIO 65 – SALABHASANA: “Postura de la langosta” 66 – PURAKA: 1er. Movimiento del Paranayama: Inspiración. 67 – KUMBAKA: 2º Movimiento del Pranayama: Retención del aliento. 68 – RECHAKA: 3er. Movimiento del Pranayama: Espiración. 15

Consideraciones místicas sobre los números “pi" y “e”. Por Kabir, A. M. Habíamos dicho en un artículo anterior que el acto de sacrificio de Dios, al pasar del estado de Potencia al de Actitud, lleva implícito en su realización el número irracional y trascendente llamado “pi”, cuyo valor aproximado es igual a 3,14, relación de la longitud de la circunferencia con el diámetro de la misma. Este número notable está vinculado a otro que juega un papel de igual importancia en la ciencia y que se denomina con la letra “e”. El número “e” tiene el siguiente origen: si consideramos la potencia (1+1/n) elevado a “n”, que simboliza el resultado de multiplicar “n” factores iguales a (1+1/n) para cada valor de “n” tendremos un valor de la potencia. En particular, cuando “n” tiende al infinito, es decir, cuando sea superior a cualquier número, por grande que lo imaginemos, entonces la potencia se acerca al número denominado “e”, que vale aproximadamente a 2,71. En esta fórmula, cuando “n” crece, la base (1+1/n) que se ha distanciado de la unidad, se repliega al punto de origen donde la potencia pierde su efecto; pero, mientras la base se acerca a la unidad con la intensidad de disminución de 1/n, el exponente “n” se opone (ley de compensación), con la misma intensidad, pero en sentido contrario, y de este proceso nace dicho número que es el símbolo de la ley de crecimiento. Este número, que está en la expresión de los fenómenos naturales, parece unas veces para retardar y otras para acelerar el proceso, pero siempre para restablecer el equilibrio; por ejemplo, una lámina de acero que se saca de su posición de equilibrio, vibra, y este fenómeno se traduce en una fórmula donde aparece el número “e” con exponente negativo, con lo que se expresa la propiedad que tiene la lámina de volver a su estado de reposo después de un número, teóricamente infinito, de vibraciones que se amortiguan con el tiempo. En otros fenómenos, por el contrario, aparece a la potencia positiva, si es necesario expresar que el mismo requiere un estímulo para realizar una oscilación progresiva. Por último, si el fenómeno no necesita estímulo ni freno para su realización, aparece el número “e” con exponente 0. En los hechos naturales, el número “e” nos dice de su forma de crecimiento; da, en ciertas ocasiones, el valor actual de los mismos cuando experimentan una variación cualquiera. En realidad, es la expresión matemática de un acontecimiento sencillamente maravilloso, y es que, en nuestra manera de ver los hechos naturales, lo producido, apenas nace, participa de las mismas propiedades que aquello que lo produce y místicamente, que lo creado tiene la esencia del Creador. Aquí se siente con una profundidad sin límites la ley de simetría y justicia. Equivaldría esto al principio de Hermes, cuando el Kybalión, dice: “Si bien es cierto que todo está en el Todo, no lo es menos que el Todo está en todas las cosas. El que comprenda esto debidamente ha adquirido gran conocimiento”. Estas reflexiones nos muestran por qué resulta lógico que el número “e” aparezca en la expresión matemática de los fenómenos naturales. 16

El que comprenda esto debidamente ha adquirido gran conocimiento”. Estas reflexiones nos muestran por qué resulta lógico que el número “e” aparezca en la expresión matemática de los fenómenos naturales. 16

Mientras que el número “pi” se origina en el círculo, figura esencialmente estática y espiritual, el número “e” aparece en la hipérbole, figura que no participa de la quietud de la primera. Estos dos números están relacionados por la fórmula matemática “e” elevado a 2 pi i= 1, por la cual vemos que es necesaria una operación de carácter trascendente (número pi) e imaginaria (número i = raíz cuadrada de -1) para poder llevar el número “e” a la unidad. La fórmula “e” elevado a 2pi i es un valor particular de la expresión “e” elevado a “x i”, donde x toma valores reales cualesquiera, cuando x varía desde 0 a 2 pi; dicha fórmula, partiendo del valor 1, toma todos los valores que corresponden a una circunferencia, para volver nuevamente al valor 1 de origen. Particularmente cuando x= pi, ella vale -1. En otros términos, cuando el exponente describe un ciclo de radio unitario imaginario, la función describe otro ciclo de radio unitario real. Desde el punto de vista místico “e” elevado a 2 pi i = 1, nos expresa que la exponencial “e”, cuyo exponente es la longitud de la circunferencia de radio imaginario “i”, simboliza, reunidos, los procesos involutivo y evolutivo que es Dios mismo, es decir, la Unidad. Penetrando más la esencia de dicha igualdad, ella traduce algo grandioso, y es que, partiendo de la Unidad, el proceso involutivo-evolutivo realizado durante un ciclo Divino 2 pi i, lleva nuevamente a la Unidad, punto de partida. En la primera mitad del ciclo se pasa del valor 1 al valor -1 y en la segunda mitad se retorna al valor 1 de origen. De otra manera, tenemos la oscilación desde la espiritualidad a la materialidad y de ésta, a la espiritualidad. Medio ciclo involutivo y el otro evolutivo llevan en sí, como era de esperar, la ley de simetría, y más aún, vemos aparecer nuevamente esta ley, cuando al ciclo de manifestación le sigue otro igual de disolución o reposo. Parecería que la fórmula y = “e” elevado a “i x” fuera la expresión matemática del ciclo de Brahma. Basta recordar el Bhagavad Gita en su estancia VIII, Nº 16 y 17 que dice: “Todos los mundos, a contar del mundo de Brahma, están sujetos a reiterado vaivén1, Arjuna; pero el hombre que ha llegado a mí, nunca más está expuesto al renacimiento; oh, hijo de Kuntil”. “Aquellos que saben que el día de Brahma tiene una duración de mil edades y que la noche perdura hasta otras mil2, ellos son los que conocen el Día y la Noche”. Esta oscilación o ciclo se realiza, no sólo en el Todo, sino en cada una de sus partes. En efecto, una forma cualquiera considerada como unidad da origen, después de un proceso de gestación, a una nueva forma de la misma naturaleza, es decir, a una nueva unidad. En otros términos, partiendo de la unidad, llegamos nuevamente a ella luego de haber cumplido un ciclo 2 pi i. Este proceso, como ya habíamos dicho, puede expresarse matemáticamente por la función y = “e” elevado a “i x”, de modo tal que cuando x = 0, tenemos la unidad, y después de cumplido el ciclo divino, cuando x = 2 pi, se reproduce la unidad. Este ciclo de creación es necesario para que la nueva forma pueda servir eficientemente como instrumento de manifestación superior. 1 - Un vaivén, día de Brahma o manvantara, sería el ciclo dado por 2 “pi i”. 2 - Un día de Brahma sería el ciclo anterior de existencia y la noche de Brahma o Pralaya el ciclo simétrico de reposo. La medidad de estos períodos de tiempo puede deducirse sabiendo que una edad de Brahma dura 311.040.000.000.000 años solares. 17

2 - Un día de Brahma sería el ciclo anterior de existencia y la noche de Brahma o Pralaya el ciclo simétrico de reposo. La medidad de estos períodos de tiempo puede deducirse sabiendo que una edad de Brahma dura 311.040.000.000.000 años solares. 17

Ejemplo de ello lo tenemos en el nacimiento de un hombre. La madre representa la unidad (el valor de la función y 0 “e” elevado a “i x”, cuando x =0), luego de un acto de gestación (que se expresa por 2 pi i) se produce el milagro del nacimiento, es decir, se reproduce la unidad (la función y 0 “e” elevado a “I X”, vale nuevamente y = “e” elevado a 2 pi i = 1). Este ciclo se cumple cuando el niño separado de la madre respira por primera vez, poniéndose bajo la protección de la Madre Naturaleza. El Ego, al encontrar la forma en desarrollo eficiente, se reencarna; se cumple la ley de analogía, al ser la unidad creada simétrica a la unidad creadora, y el niño ha nacido. En el reino vegetal, tenemos el caso del nacimiento de una planta. La semilla es la madre representada por la unidad; luego de un tiempo brotan las hojas y aparecen las raíces, y cuando el alimento de la semilla se termina, la plantita se libera de la madre y se reencarna el principio vital; en ese momento se ha cumplido el ciclo 2 pi i y aparece la nueva unidad, la planta ha nacido3. Finalmente en el reino mineral tenemos el caso de la formación de un cristal de cloruro de sodio, por ejemplo. Basta, para obtenerlo, tomar una solución de dicha sal y en determinadas condiciones se van formando cristales cúbicos de cloruro de sodio. El proceso consiste en el agrupamiento de moléculas alrededor de ciertos centros invisibles de atracción, que se llaman ejes del cristal, una vez que esta se ha formado. En este ejemplo, la solución es la madre que origina el nacimiento del cristal. Es interesante recordar que cada sustancia cristalizable tiene su sistema de cristalización; cuando cambian las circunstancias, el cristal nace con distintas formas, pero siempre del sistema al que pertenece. Igualmente ocurre con la semilla, pues aún cuando varíen las condiciones de procreación, la planta originada conserva la naturaleza de la semilla madre. Este hecho resulta natural sin más que pensar en el principio de simetría. Llegamos ahora a vislumbrar una síntesis que reúne en una sola unidad, como era de esperar, a ambos números citados. Podemos decir que en todo lugar y en todo tiempo, cada elemento del Universo sometido a la ley de involución-evolución, lleva implícito constantemente los números “pi” y “e”. En efecto, toda modificación tiene una causa igualmente intensa en todas direcciones. Tal modificación compuesta de la suma algebraica de efectos diversos, también es igual en todos sentidos por la ley de justicia o de compensación, y entonces nada más natural que aparezca el número “pi”, no ya como relación geométrica, sino en general, como un coeficiente de forma entre el efecto total y la intensidad específica de la causa. Simultáneamente, y por la sencilla razón de que en el proceso de variación la parte creada participa de la misma naturaleza de la parte creadora, aparece el número “e” como un coeficiente de la forma de crecimiento. En el caso particular de la deformación geométrica uniforme en todas direcciones, tenemos el valor de “pi” habitualmente conocido. Además en cada ciclo 2 pi i se origina un nuevo elemento donde puede expresarse la Vida, y la ley de este proceso de formación de elementos es la ley periódica y = “e” elevado a “i x”; cuyo valor particular es la misteriosa fórmula “e” elevado a “2 pi i” = 1. 3 - PAPUS – Traité Méthodique de Sciencé Oculte – Tomo I, pág., 263 y siguientes. 18

3 - PAPUS – Traité Méthodique de Sciencé Oculte – Tomo I, pág., 263 y siguientes. 18

Resumiendo diremos que le proceso de variación de la función y = “e” elevado a “i x”, es la expresión matemática del proceso que se realiza en cada parte del Universo, desde que es inherente a él el principio de involución-evolución. Vemos finalmente, con natural emoción, que los números “pi” y “e” tiene un origen común, la justicia. No pudiendo crearse nada fuera del Creador que es Todo, la creación participa necesariamente de su naturaleza (ley de justicia), y esto implica la existencia del número “e”. Además, siendo la creación obra del Amor infinito y Voluntad del Creador, en ella no hay dirección privilegiada (ley de justicia); y entonces nace el coeficiente de la relación de la forma a la intensidad de la intención; he aquí el número “pi”. Y estos números se repiten, como la propagación de una onda, en todos los puntos del Universo. La Astrología Horaria (Continuación) Por Jehel, S. I. En el artículo anterior os di la manera de calcular las Horas Planetarias y prometí dar en este número su SIGNIFICADO y su uso. Lo haré, tomando por base, para las cosas de la vida corriente, la opinión del astrólogo martinista Julevno, y para las demás, mi propia observación; pero antes quiero recordaros que LAS BUENAS CUALIDADES de las Horas Planetarias se hallan muy diminuidas cuando el Planeta que rige la hora considerada se encuentra muy mal aspectado en el día que nos interesa. Por eso se deben tener en cuenta estos aspectos diarios, de los cuales os hablaré en otro artículo. LA HORA DEL SOL. – Generalmente propicia para tratar de asuntos oficiales, de gobierno, públicos o políticos. Es la hora de los banquetes, para hacer amistades y pedir favores de los superiores en general. Las personas que conocemos o nos encontramos en esas horas, además de tratar de los asuntos ya citados, son generalmente joviales, comunicativos, algo autoritarios; amigos dedicados o enemigos francos y generosos. Es hora propicia para obtener cargos públicos, tratar asuntos de bolsa o de interés, pero hay de cuidarse de los excesos de entusiasmo. Para el Iniciado es la hora en que puede buscar, tanto la absorción como la proyección de efluvios VITALES; hacer aplicaciones de magnetismo curador y tónico, meditaciones sobre la VIDA en todas sus formas y buscar el contacto con las corrientes positivas de toda especie. Si es en Luna creciente y si su respiración está en Surya (narina derecha) y, especialmente, se siente o percibe vibrar los tatwas TEJAS – en primer lugar – o Prithivi – en segundo lugar, puede obtener hermosos resultados. Una característica curiosa de esta hora es que las cosas que se empiezan en ellas deben ser muy cuidadas, pues tiene la tendencia a manifestar muy rápidamente el ciclo 19

Una característica curiosa de esta hora es que las cosas que se empiezan en ellas deben ser muy cuidadas, pues tiene la tendencia a manifestar muy rápidamente el ciclo 19

solar, erguirse, llegar al apogeo y declinar rápidamente. Se precisa, pues, usar de gran concentración y de reiteración en lo que se inicie bajo este influjo. En esta hora irradiaremos especialmente el ANARANJADO, tónico vital para el cuerpo y tónico purificador para el alma emocional, sobre los seres que sabemos lo necesitan. LA HORA DE VENUS. – Venus, siendo la influencia femenina, simboliza el amor y todos los sentimientos afectivos. Esta hora se refiere, pues, a las mujeres, al amor, a los placeres estéticos, música, canto, danza y a las cosas de lujo y del vestir. Caracteriza a personas rosaditas, habladoras, alegres, sentimentales, pero celosas y susceptibles. Es una hora propia para tratar de todos los asuntos ya citados, así como de negocios relacionados con el arte, las diversiones, la farmacia cosmética y la perfumería, modas, etc. Los asuntos de familia, tratados en esta hora se resuelven generalmente de manera cariñosa y armoniosa siempre que están alertas en estas vibraciones. Para el Iniciado será la hora en que procurará cerrar o reforzar los lazos de amistad y de cariño con los seres que sienten más la vía sentimental 7 devocional que la mental. Es la hora favorable a la meditación sobre el Amor, sobre el poder mágico del sentir afectivo y de la comprensión del corazón humano. Es la hora en que se deben cultivar las emociones elevadas y artísticas, así como el “dar forma” literaria o de manifestación artística a las enseñanzas, ya para consigo mismo, ya para el uso de los demás. En esta hora conviene especialmente meditar sobre la transmutación del amor personal en altruismo y del amor sexual en amor devocional y casto. Pues como NEPTUNO no tiene hora planetaria que le sea atribuida y, sin embargo, es LA HORA PLANETARIA DE VENUS, quiere decir que el Iniciado puede y debe llegar a recibir las influencias invisibles de la esfera de Neptuno en la hora de Venus, ya que su papel es en gran parte ese: transformarse en un ser que, del amor egoísta y concentrado en unas pocas personas (familiares y amigos) se hace capaz de sentir y de vivir el Amor General, más universalizado y, sobre todo, más desinteresado. En esta hora podemos enviar hermoso pensamientos de color rosa, como mensaje de paz, de cariño, de aliento y de mansedumbre, para calmar y elevar el alma emocional de los seres de los cuales deseamos ayudar a desarrollar la devoción, el altruismo o la sensibilidad emotiva que les falte. LA HORA DE MARTE. – Marte es el complemento de Venus. Es la fuerza y la acción, aplicando y realizando el amor y la comprensión afectiva. Los astrólogos comunes dan a esta hora, como realmente tiene, una influencia violenta que inclina a las discusiones, peleas, heridas, etc., y se refiere a los asuntos brutales, arrebatados, impetuosos; asuntos mecánicos, militares, cirugía, etc. Claro está que, en esta hora, será bueno tratar de todos estos asuntos, pero con mucha prudencia y, sobre todo, una gran calma. El marciano es autoritario, grita cuando habla, se exaspera con facilidad. Se deben evitar, en esta hora, empezar asuntos que no sean relacionados con Marte; y también se deberá evitar hacer nuevas amistades, a menos que no sean con personas marcianas. Parta el Iniciado, es la hora apropiada para concentrarse y meditar sobre el valor de la fuerza de voluntad, de la acción enérgica y calma. Para meditar sobre los temas de la gran mecánica de la vida humana, de las organización del Universo y del valor de la acción consciente y desinteresada, sobre la Karma-Yoga, sobre la constante actividad basada en el 20

Para meditar sobre los temas de la gran mecánica de la vida humana, de las organización del Universo y del valor de la acción consciente y desinteresada, sobre la Karma-Yoga, sobre la constante actividad basada en el 20

conocimiento de las leyes “mecánicas”, es decir, “automáticas” que rigen el cuerpo, el alma y las reacciones proporcionales a toda acción, sobre el Karma. Es la hora en que irradiamos el color rojo rubí puro para fortificar, en los seres a os cuales deseamos ayudar, la tónica vital, la actividad mental, la fuerza de voluntad, el deseo de OBRAR, de realizar. Es también la hora en que abandonaremos a su destino a aquellos a los cuales se les hubiere dado todas las oportunidades y que las hubieran rechazado violentamente; les enviaremos nuestros deseos de comprensión para que el dolor de la reacción les enseñe la lección que rehusaron recibir de la acción. (Continuará). 21

(Continuará). 21

AÑO 1 OCTUBRE DE 1942 Nº 6 La Venerable personalidad del Maestro Papus. Por Jehel, S. I. En las postrimerías del siglo pasado, dos figuras dominan incontestablemente el panorama iniciático por la magnitud de sus realizadores; Helena Petrova Blavatsky, animando con su sacrificio personal y su sabiduría toda la difusión de la doctrina oriental, y Papus, animando con los mismos medios, la divulgación de la doctrina occidental. Entre ambos hay más de un punto de semejanza: maravillosos poderes psíquicos y místicos, una enorme cultura, una extraordinaria fe en los Maestros y una inquebrantable VOLUNTAD de SERVIR, que ningún contratiempo, ninguna ingratitud, ninguna calumnia, ninguna incomprensión, detuvieron, ni habrían podido detener. Entre ambos casos hay de un punto de contacto; una enorme, admirable labor echa de trabajo social constante, de viajes incontables, de magnetismo verbal y activo y una producción literaria y didáctica asombrosa. En ambos, todavía, hay un lazo común: la admiración y respeto por el Maestro Eliphas Levi, que a ambos habría precedido en la comprensión y realización de la unión de la doctrina mística oriental con la mística gnóstica y cabalística de occidente. No obstante, todo lo dicho, al hecho de otros más ocultos, más desconocidos del público y hasta de muchos estudiantes hayan sido más elevados, quizás, en conocimiento o en espiritualidad. Pero, como REALIZADORES, Papus y la querida H. P. B., no tuvieron en esa época quien se les pudiera parangonar. Es necesario que todos nuestros hermanos martinistas conozcan bien al Maestro Papus, razón por la cual, he de dedicarle una serie de artículos que permitan dejar en suficiente luz el valor de su obra y los rasgos fundamentales del gran iniciador. Veamos en primer lugar, al hombre: nació en España, en la Coruña, el 13 de julio de 1865 bajo el Ascendente Escorpión). Era hijo de un químico francés y de una madre nacida en Valladolid. A los cuatro años de edad fue con sus padres a París. Hizo excelentes estudios secundarios, inscribiéndose luego en la Facultad de Medicina. Allí, los trabajos del Dr. Luys sobre hipnotismo y los “transfertes” de enfermedades ya habían ya había llamado poderosamente la atención. En 1883 a los 18 años de edad) tuvo el primer contacto con su iniciador, Henri Delaage, y tomó del “Nuctemerón”, de Apolonio de Tyana, el nombre simbólico de PAPUS, bajo el cual quedó posteriormente tan conocido. Sus dudas, sin embargo, eran grandes, pues su mentalidad poderosamente analista y lógica le impedía y le impidió siempre aceptar lo que no fuera prácticamente demostrable y rigurosamente lógico. Poco tiempo después, (Papus tendría unos 19 años) un acontecimiento decisivo se produjo, Papus tenía toda la impaciencia de un “Escorpión”, y sus conceptos del honor y del derecho a suprimir seres nocivos, hicieron que en determinada ocasión, esperara en el

Poco tiempo después, (Papus tendría unos 19 años) un acontecimiento decisivo se produjo, Papus tenía toda la impaciencia de un “Escorpión”, y sus conceptos del honor y del derecho a suprimir seres nocivos, hicieron que en determinada ocasión, esperara en el

Cabaret Filosófico del “Chat Noir”, a un individuo que lo había calumniado de manera infame. Papus lo esperaba, revólver en mano, resuelto a suprimirlo. Su enemigo se aproxima; Papus lo ve llegar bajo la pálida luz de la luna y se prepara a tirar. En ese momento le tocan el hombro. Mira quién puede ser el inoportuno y queda pasmado, un ser luminoso está cerca de él y le hace bajar su brazo, diciéndole: “¿Qué vas a hacer? No es tu misión cometer tal violencia. No debes dejarte llevar por el resentimiento. Perdona a ese hombre, Cristo fue cubierto por tal oprobio y, sin embargo, no sólo perdonó a sus detractores, sino que todavía oró por ellos.” Papus se inclinó meditando. Cuando irguió la cabeza, la luminosa visión había desaparecido; pero jamás Papus podría olvidar ese primer contacto con el INVISIBLE. Su camino hacia la alta iniciación estaba abierto. Encuentra, efectivamente, poco después, al Marqués Saint-Yves-d’Alveydre, su Maestro intelectual, como lo llamó siempre posteriormente y así recibió la plena Comprensión. Resolvió, sin embargo, verificar “in loco” la verdad de las viejas tradiciones y se embarcó hacia el oriente. Saliendo por la India como un ocultista deseoso de comprobaciones, regresó como un convertido definitivo a la Elevada Práctica del Servicio. En 1887, con Agustín Chaboseau y otros, reorganiza el Martinismo, o sea la ORDEN MARTINISTA, de la cual su primer iniciador Henri Delaage, era uno de los Iniciadores conservadores. Desde esa época, su actividad es extraordinaria. Desde 1887 hasta su muerte, ocurrida en 1916, en apenas 29 años de acción, realiza, a grandes líneas, lo siguiente: Soltero primero y casado más tarde, gasta casi todo lo que gana en viajes, en editar obras, en financiar la organización de las Órdenes y en ayudar a los necesitados. Lleva, simultáneamente la vida de Médico-Jefe de los Hospitales, de Gran Maestro de algunos Ritos Masónicos, de Presidente de la Orden Martinista, de Delegado General y más tarde de Presidente de la Orden Cabalística de la Rosa Cruz, hace cada año viajes a Rusia, Alemania, Suiza, Italia, España y otros países. Cuida de sus iniciados y de toda la organización externa de las Órdenes. Sin descuidar nada de todo eso, escribe, entre 1884 y 1916, un total de más de 100 obras: libros, folletos, opúsculos, entre los cuales algunas obras son de gran formato y volumen. Pero lo más extraordinario es lo siguiente. Para cada obra, HACE LA VERIFICACIÓN PERSONAL, de todo lo que contienen; no retrocede ante ninguna experiencia; aprende idiomas; hace las experiencias de laboratorio, las de evocación mágica y, en fin, minuciosas búsquedas documentales. Honesto como Eliphas Levi, no quiere afirmar nada que no haya documentado con documentos originales o verificado por experiencia personal. Físicamente de una resistencia extraordinaria, su mirada, que indica una excepcional fuerza de concentración de pensamiento y de poder magnético, su dinamismo físico y anímico son gastados por él sin reserva, sin medida, y lo INVISIBLE responde al esfuerzo extraordinario de Papus. Los Maestros, encarnados o del Invisible, acuden a su llamada. Todo viene a sus manos. Viejos archivos de las Órdenes, documentos raros, todo el archivo secreto de Eliphas Levi, hasta la espada y los rituales personales del Gran Mago, todo es “traído” a Papus, por los medios y circunstancias más curiosas para que REALICE lo que su sacrificio voluntario, de cada día, de cada hora, de cada minuto, hace NECESARIAMENTE POSIBLE. 2

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Los colaboradores más dedicados, los amigos más fieles, los valores intelectuales de un Barlet o místicos de un Sédir (entre muchos otros) auxilian el trabajo del Gran Divulgador, que ha merecido justamente el nombre de “Balzac del Ocultismo”. Su Maestro Espiritual, AMO, le protege, le guía y le entrega la Clave del Mundo Espiritual, y las fuerzas del plano espiritual se unen en tal forma a la acción de Papus, que lo veremos afirmar como cosa natural y que se cumplió, que “mientras viviese, detendría la revolución rusa”. Curaba a los enfermos irradiando con profusión su magnetismo personal y haciendo llamada a las fuerzas del plano espiritual. Para él, la figura central de toda Iniciación Occidental es el Cristo, y lo veremos tomar el camino netamente Rosa Cruz por la cristificación de su doctrina personal. No huye del mundo ni rehúsa ninguna forma de ayuda a la Colectividad. Cuando estalla la guerra de 1914, toma su uniforme de médico mayor de ºª clase y se dedica en el frente a cuidar a los enfermos y a aliviar la muerte de los que no es posible salvar. Cuando MILLARES le deben un desprendimiento más fácil, una iluminación “in artículo mortis”, es cosa que los libros no dicen, pero que está ESCRITA DEL OTRO LADO… El abuso de DAR su vitalidad y de rechazar cualquier descanso hace que agote su organismo, y en ocasión de un breve permiso para ir a París; al llegar al hospital de la Charité (en el cual se había estrenado como médico) a visitar a su viejo amigo el Profesor Sergent, cae sobre la escalera, fulminado por los efectos de la tuberculosis adquirida en el frente. Los Iniciados comprenderán; aquél pecho había dado demasiado, había operado en sí mismo el I.N.R.I. Se había quemado en vida, en holocausto por la salud de los demás, de acuerdo al aforismo de Eliphas Levi: “LA MUERTE VOLUNTARIA POR ABNEGACIÓN NO ES UN SUICIDIO, ES LA APOTEOSIS DE LA VOLUNTAD”. ¡Interpretación admirable del símbolo Rosa Cruz del pelícano, que abre su pecho para alimentar a los débiles! Papus esperaba esa muerte, pues, días antes respondía a una buena mujer que venía a pedirle nueva consulta para la “semana que viene”: “Si, pero tendré que recibirla en el astral”. Y efectivamente, el 25 de octubre de 1916, partía para las regiones luminosas, en las cuales continúa dirigiendo las Cadenas Invisibles de las Órdenes que ANIMÓ con su Vida y con su Muerte. En los artículos siguientes veremos más en detalle su vida y su acción. Termino éste con las palabras que su gran amigo, discípulo y colaborador, el místico Sédir, pronunció sobre la tumba de Papus en el cementerio de Père-Lachaise en París. “Traiciono, quizás aquí, la reserva de una amistad que me honra infinitamente; pero me parece justo que, al llegar a la meta de un recorrido tan fecundo, una voz diga claramente aquello que tantos agradecimientos murmuraron en voz baja. El erudito, el filósofo de espléndidas intuiciones, el propagandista poderoso, el conferencista celebrado, el vidente, el terapeuta hábil, todos estos aspectos admirables se unían en la persona de este hombre de bien, cuyos despojos, desde ya venerables, confiamos hoy a nuestra Madre común. Imitemos a ese Iniciador, que no quiso ser, sino un amigo para nosotros y que siempre fue bastante fuerte para ocultar sus dolores y sus miserias bajo una serena sonrisa. Sequemos nuestras lágrimas; ellas lo retendrían en la sombra. Y regocijémonos, como él mismo se regocija desde hace tres días, por contemplar, al fin directamente al 3

Sequemos nuestras lágrimas; ellas lo retendrían en la sombra. Y regocijémonos, como él mismo se regocija desde hace tres días, por contemplar, al fin directamente al 3

todopoderoso Terapeuta, al auténtico Pastor de las almas, al Amigo eterno y bien amado del cual fue el fiel Servidor”. Prestemos a PAPUS el ÚNICO homenaje que puede aceptar: SERVIR en la forma en que nos enseñó a hacerlo, por sus enseñanzas y, especialmente, POR SU VIDA Y POR SU MUERTE. “QUE LAS ROSAS FLOREZCAN SOBRE TU CRUZ, MAESTRO Y AMIGO PAPUS”. – AMÉN. EL VENERABLE MAESTRO PAPUS Reorganizador y Presidente del Supremo Consejo de la Orden Martinista (1887- 1916) – Delegando General y más tarde Presidente de la Orden Kab. Rosa+Cruz. Presidente del Grupo Independiente de Estudios Esotéricos y fundador de la Revista “L’INITIATION”. 4

– AMÉN. EL VENERABLE MAESTRO PAPUS Reorganizador y Presidente del Supremo Consejo de la Orden Martinista (1887- 1916) – Delegando General y más tarde Presidente de la Orden Kab. Rosa+Cruz. Presidente del Grupo Independiente de Estudios Esotéricos y fundador de la Revista “L’INITIATION”. 4

Comentarios sobre el Primer Grado del Martinismo Enseñanzas de Jehel, S. I. Continuamos el relato de la Leyenda de Hiram, tal como se hace en el Ceremonial de Iniciación al Tercer Grado de Maestro Masón: Los doce Compañeros, cumpliendo la misión que el Rey Salomón les confió, partieron en busca del cuerpo de Hiram y de sus asesinos. Se dividieron en cuatro grupos de TRES, y tomaron la dirección de los puntos cardinales. Uno de estos grupos siguió el curso del río JOPPA; de los tres compañeros que lo integraban, uno, muy cansado, se recostó contra una gran roca que contenía una caverna y oyó, por la hendidura de la roca, una voz que decía: “¡Ay de mi! antes que hubiesen cortado la garganta, arrancado la lengua y enterrado en las arenas del mar, donde la marea hace flujo y reflujo, que haber sido cómplice del asesinato del Respetable Maestro Hiram”. Y oyó otra voz que decía: “Y quisiera yo que hubiesen arrancado mi corazón y lo hubiesen dado en pasto a los buitres antes de haber sido cómplice del asesinato de tan excelente Maestro”. Y oyó todavía otra voz más, diciendo: “Fui yo que lo maté; mis golpes fueron más fuertes que los vuestros. Quisiera que hubiesen dividido mi cuerpo al medio, arrojando una parte al mediodía y otra al septentrión; que me hubiesen arrancado las entrañas, las hubiesen reducido a ceniza y tirado éstas a los vientos, más bien, que haber sido el infame asesino de nuestro Respetabilísimo Maestro Hiram”. El Compañero llamó a sus colegas y decidieron capturar a los animales, los llevaron ante la presencia del Rey Salomón y este hizo aplicar la pena que su propia VOZ DE CONSCIENCIA había indicado. Esto es: a Jubelas le cortaron la garganta, a Jubelos, le arrancaron el corazón, y dividieron el cuerpo de Jubelum arrojando cada parte al punto señalado. Salomón envió en seguida, nuevamente a los Doce Compañeros en busca del cuerpo de Hiram; pero cinco días después regresaron sin haber hallado nada. Salomón envío entonces a NUEVE MAESTROS, que subieron al Monte Líbano; en el segundo día de su ascensión, uno de ellos, excesivamente cansado, al ir a reposar, verificó que un lugar de la tierra parecía removido recientemente. Midió entonces en largo, ancho y profundidad, llegando a la conclusión de que era la tumba de Hiram; llamó entonces a sus colegas y efectivamente, cavando, hallaron el cadáver del Maestro. Respetuosamente lo cubrieron otra ves y marcaron el lugar con una rama de ACACIA, volviendo a Jerusalén a comunicar el hecho a Salomón, quien ordenó que trajeran el cadáver del hierofante. Los Nueve Maestros, revestidos de sus mandiles y puestos, sus guantes blancos, regresaron al lugar en que descansaba Hiram, hallaron y sacaron el gajo de ACACIA y excavaron nuevamente. 5

Los Nueve Maestros, revestidos de sus mandiles y puestos, sus guantes blancos, regresaron al lugar en que descansaba Hiram, hallaron y sacaron el gajo de ACACIA y excavaron nuevamente. 5

Al aparecer el cadáver de Hiram, levantaron (como lo hace el Presidente de la Logia en el Ceremonial) las manos por encima de la cabeza y los dejaron caer con gran dolor, sobre los muslos, golpeando los pies en el suelo y exclamando, “¡Ay, Señor, Dios mío!”. Uno de los Maestros trató entonces de levantar el cadáver por el índice de la mano derecha (lo que se hace que está en ataúd) diciendo las palabras BOOZ (BOHAZ) y dando un paso hacia atrás al soltar el dedo. Otro de los Maestros (y así lo hace el 1er. Vigilante en la Ceremonia) agarra entonces de dedo medio de la misma mano diciendo JAKIN; y, al buscar inútilmente levantar el cadáver, dice MAC BENAK (la carne se desprende de los huesos). Finalmente, el más anciano de los Maestros (y el Respetabilísimo en el Ceremonial, hace lo mismo con el candidato) dice: “Venerables Maestro, ¿no sabéis, acaso, que, sin mí, nada podéis hacer? Unid vuestros esfuerzos a los míos y así conseguiremos la finalidad que perseguimos”. Ase entonces en forma de garra el pulso derecho de Hiram (del candidato en el ceremonial) y dos Maestros ayudan a levantarlo. El Anciano pone su pie derecho contra el del cadáver, une rodilla con rodilla, pecho con pecho y le pasa en brazo izquierdo por encima del hombro izquierdo. Abrazándolo de este modo estrechamente, pronuncia la palabra secreta del grado de Maestro. Y es así como los Nueve Maestros traen, en esta forma, la Hierofante “salido de la tumba”, así también el candidato es conducido al Altar, ante el cual ratifica el juramento de Maestro Masón, o sea, de MASÓN COMPLETO, siéndole confiados en esa ocasión las características secretas del Grado, que permiten a los Masones de Tercer Grado reconocerse y que, desde luego, no puedo reproducir en este artículo. Tenemos que hacer, ahora, el estudio del Simbolismo del Templo del Ceremonial y de la Leyenda del Tercer Grado masónico, cuya exposición empezamos en el número anterior de LA INICIACIÓN y terminamos en las líneas precedentes. Es un asunto muy complejo que trataré de resumir en una serie de conceptos sintéticos: 1º) – Así como el Candidato a la Iniciación del 1er. Grado se encontraba, en la CÁMARA DE LAS REFLEXIONES, ante la muerte como misterio fundamental –pero era la MUERTE PERSONAL,- así también el Templo del Maestro masón representa el misterio de la muerte pero ampliado al concepto sintético, MUERE EL INDIVIDUO, TAMBIÉN MUERE EL UNIVERSO. Todas las formas se transforman, se RENUEVAN, en una sucesión de manifestaciones alternadas con períodos de no manifestación formal. 2º) – En dicho Templo fúnebre, los Altares de la SABIDURÍA, de la FUERZA y de la BELLEZA, están, sin embargo, débilmente iluminados por TRES lámparas; EN CADA MUNDO (PRINCIPIOS-LEYES-EFECTOS) se conserva siempre y por lo menos el ESTADO POTENCIAL (TERNARIO), que, en los dos últimos, no es sino un reflejo del primero. 6

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3º) – Por encima del ataúd del “Hombre muerto” (Hombre sin luz, sin consciencia de su VIDA LUMINOSA o ESPIRITUAL) brilla, sin embargo, la ÚNICA LUZ de una LÁMPARA ANTIGUA (el origen PRIMITIVO, la LUZ ETERNA, la FUENTE DIVINA). Así también brilla siempre, por encima de nuestra Personalidad perecedera, la Luz de la Individualidad Espiritual que nos ilumina, si buscamos debidamente contacto con esa LUZ antigua, que PERMANECE en y entre cada renacimiento y cada “muerte”. 4º) – Todos los Venerables Maestros presentes en la Cámara del Medio están revestidos del negro traje, símbolo simultáneo del cuerpo físico o denso (color de Saturno, planeta de la austeridad y de la Sabiduría Eterna) y de la Ceremonia. Todos tiene puesto el sombrero para mostrar su cualidad de Hombres Libres, pues en los viejos países europeos, en los que fue instalado el actual Rito, solamente los Señores Libres (Nobles, Freiherr, Seigneur, Franc-masones, Free-masons, etc.) tenían el derecho de permanecer cubiertos en ciertas ceremonias. Además, la Biblia dice que “el hombre debe orar con la cabeza cubierta” y el rito hebraico, así como los ritos cristianos, también hacen cubrir a los sacerdotes durante los oficios litúrgicos. 5º) – Todos llevan guantes blancos, señal de INOCENCIA o PUREZA de ACTOS. 6º) – Todos usan faja o cordón de Maestro, que es generalmente azul con listas rojas: imagen del Cuerpo espiritual, bordeado por el Rojo Astral en Uno y Otro Lado, es decir, al ENCARNAR y al REGRESAR a los Espiritual. En el extremo de esta cinta o cordón está el está el compás y la escuadra entrelazados, cuyo simbolismo estudiaremos más adelante en las “herramientas” del Maestro. 7º) – Al abrir los trabajos, están todos de pie, en fila, con el rostro hacia el Oriente (toda Luz viene del Oriente) y, por lo tanto, contemplando la Estrella Flamígera, es decir, recapitulando los conocimientos del Grado de Compañero Masón y BUSCANDO EL ENIGMA DEL HOMBRE simbolizado, como sabemos, por la ESTRELLA FLAMÍGERA o Pentagrama Microcósmico. 8º) – Los Vigilantes (Instructores Encarnados) recorren las filas para que Maestro les confirme que poseen los conocimientos del Grado, es decir, aquellos conocimientos y aquellas prácticas que les permiten asistir y coparticipar en el Ceremonial de la Muerte y de la Resurrección, sin peligro y sin profanación. 9º) – En el ataúd está acostado el representante de Hiram, pero debemos notar que el paño mortuorio le cubre sólo hasta el mandil. Se hace simbólicamente notar con esto que sólo los principios inferiores participan de la muerte material representada allí. Su rostro está cubierto con el paño de lino, usados por los esenios y rosacruces en sus ceremonias para mostrar que su Muerte fue un Sacrificio o una Ceremonia y no el vulgar accidente que corta la vida del ignorante. 10º) – Fuera del Templo se prepara al Candidato. El brazo y el lado izquierdo del pecho están desnudos para demostrar que se trata, ahora, de OBRAR sobre la parte VITAL del Candidato. Se le sacan todos los metales por la razón que ya conocemos: 1º) Porque no 7

10º) – Fuera del Templo se prepara al Candidato. El brazo y el lado izquierdo del pecho están desnudos para demostrar que se trata, ahora, de OBRAR sobre la parte VITAL del Candidato. Se le sacan todos los metales por la razón que ya conocemos: 1º) Porque no 7

tiene más apego a las cosas materiales, 2º) Porque el influjo magnético al que será sometido, no debe ser perturbado por acumuladores minerales extraños a la anatomía individual, 3º) Porque el reino mineral no tiene participación en esta ceremonia que, siendo como ya dije, esencialmente VITAL, empieza desde el reino vegetal y va hacia las formas más sutiles de existencia. 11º) – Tiene una cuerda con tres vueltas en la cintura significando lo siguiente: tanto en vida, como en la muerte, los res principios inferiores son los que nos ATAN, sea a la existencia corporal como a los lazos terrestres (necesidades fisiológicas, instintos animales, egoísmo personal), son TRES las vueltas de la cuerda por la cual el Destino (Maestro de Ceremonias) nos conduce. Hermoso símbolo que muestra que las PRUEBAS y EXPERIENCIAS son nuestros Maestros y que, como dice Eliphas Levi, “el mal es el medio del bien”. 12º) – Obligan al Candidato a golpear en la Puerta del Templo, símbolo de que, aunque ya es Compañero, para ir más adelante tiene que buscar, desear, QUERER el progreso. No lo van a buscar, es él quien TIENE QUE IR y que golpear. Por eso está dicho: “Pulsate et aperietur vobis” es la Ley de los TRES PLANOS. Todo resultado es el fruto de un esfuerzo CONCEBIDO, DESEADO, QUERIDO y EJECUTADO. 13º) – La voz que viene del interior del Templo lamenta, evidentemente, que un Profano de los Grandes Misterios venga a perturbar la dolorosa paz del templo; pero, al mismo tiempo, hace notar que probablemente es el DESTINO (KARMA-DHARMA) que lo trae y por eso envía verificadores a estudiar al Candidato. 14º) – El Hermano Experto (símbolo del Guardián del Umbral se dirige con CUATRO HERMANOS ARMADOS, el Cuaternario Material, el Tiempo, los Guardianes de los Archivos akásicos y zodiacales) y, de acuerdo con las órdenes del Venerabilísimo (Sabiduría, Ley Divina, Ley natural) examinan el mandil (imagen del Cuerpo Astral) del Candidato y sus manos (Actos, Realizaciones). Vuelven al templo afirmando tener la prueba de que no hay MANCHA grave en todo eso y que, por lo tanto, el Candidato, es TAN PURO, CUANTO PUEDA SERLO UN HOMBRE ENCARNADO, en actos e intenciones. (Continuará) 8

Vuelven al templo afirmando tener la prueba de que no hay MANCHA grave en todo eso y que, por lo tanto, el Candidato, es TAN PURO, CUANTO PUEDA SERLO UN HOMBRE ENCARNADO, en actos e intenciones. (Continuará) 8

Curso Práctico de Astrología Judiciaria (Continuación) Enseñanzas de Surya, S. I. En el número anterior habíamos obtenido, por la Regla Nº 4, el Tiempo Sideral (T.S.) de 9h. 13m. 20s. Lo escribiremos así: ………………………………………… 9,13,20 5ª REGLA. – El INTERVALO o tiempo transcurrido entre el Mediodía precedente y al nacimiento, es de 3 horas 30 minutos, ya que Pedro nació a las 14 hrs. 45m. 09s. Luego tenemos que anotar, para sumar, tal INTERVALO………………………………………… 2,45,09 + 6ª REGLA. – de acuerdo con esta regla, como Pedro ha nacido en el Hemisferio Sur (vimos que el lugar de nacimiento tenía 35 grados de latitud sur) tenemos que anexar, también para sumar, 12 HORAS…………………………………………………………. 12,00,00 + 7ª REGLA. – Hay que sumar, además 10 segundos por cada hora de intervalo. El intervalo que teníamos (ver Regla 5ª, más arriba) es 2h. 45m. 09s., y, por lo tanto, a razón de 10 segundos por hora nos da 27 segundos de corrección que anotamos…………… 00,00,27 + 8ª REGLA. – Dice que la corrección de longitud es de 10 segundos por cada 15 grados de longitud que tenga el lugar del nacimiento. Como en este caso la longitud era de 56 grados oeste (Ver Regla 3ª, Nº. 5 de “LA INICIACIÓN”) tenemos el cálculo siguiente: 56 x 10 : 15, o sea, 560 : 15 = 37s. y, como la longitud es oeste, también se deben sumar como los datos anteriores y los anotamos …………………………………………………………. 00,00,37 + 9ª REGLA. – Debemos sumar. Sumaremos pues………... 23,58,73 Pero en este resultado, notamos luego una ANORMALIDAD: 73 segundos SON MÁS QUE UN MINUTO y, por eso, sacamos de allí 60 segundos que transferimos a los MINUTOS, quedándonos solamente 13 segundos. Y nos da el resultado final siguiente: 23 horas, 59 minutos, 13 segundos, el cual técnicamente, se escribe: T. S. G. = 23, 59, 13. Significa que el Tiempo Sideral en Greenwich, en el momento del nacimiento, era de 23 horas, 59 minutos y 13 segundos. 10ª REGLA. – Esta Regla nos manda a buscar en las TABLAS DE CASAS, la página que contenga simultáneamente la LATITUD DEL NACIMIENTO y el TIEMPO SIDERAL DEL NACIMIENTO. Fijándonos en que, en el Libro de las Casas, las páginas llevan en la parte superior, la iniciación de las latitudes NORTE, vamos volviendo hojas, hasta encontrar las 9

Fijándonos en que, en el Libro de las Casas, las páginas llevan en la parte superior, la iniciación de las latitudes NORTE, vamos volviendo hojas, hasta encontrar las 9

que traen latitud de 35 grados, que es la de este nacimiento, como vimos al aplicar la 3ª Regla (Ver Nº. 5 de LA INICIACIÓN). Cuando la encontramos, veremos en seguida que, para cada latitud, los datos van en columnas que siguen. EL ORDEN CRECIENTE SIDERAL, esto es, desde 0 hora, 0 minuto, 0 segundo, hasta 23 horas, 56 minutos, 20 segundos. Como nuestro Tiempo Sideral es de 23 horas, 59 minutos y 13 segundos, el TIEMPO SIDERAL MÁS APROXIMADO es el de las 24 horas, o sea, 0 hora, 0 minuto, 0 segundo y es el que usaremos, tal como veremos en las TABLAS DE CASAS que reproducimos parcialmente. Hemos reproducido casi la mitad de la página, para que los lectores de puedan dar cuenta de varias cosas, entre las cuales señalamos las siguientes: 1º) – El TIEMPO SIDERAL está indicado, más o menos, de CUATRO en CUATRO minutos. 2º) – Para UN MISMO TIEMPO SIDERAL, la punta de la 10ª Casa tiene el mismo grado y signo, sea cual sea la latitud. En esta página encontramos el TIEMPO SIDERAL MÁS APROXIMADO, el de 0 hora, 00 minuto, 00 segundo, que se halla marcado en el fascímil de más arriba y frente al cual, EN LAS SEIS SUB-COLUMNAS de la LATITUD 35º, encontramos los SIGNOS que deben poner en los puntas de las Casas de nuestro horóscopo. Pero, antes de hacerlo, y de acuerdo con la Regla 10ª, debemos observar lo siguiente: a) Para las Casas 10, 11, 12, 2 y 3, la Tabla de Casas nos da solamente los GRADOS de los Signos y, para el Ascendente, que es el más importante, nos da GRADOS y MINUTOS. 10

Pero, antes de hacerlo, y de acuerdo con la Regla 10ª, debemos observar lo siguiente: a) Para las Casas 10, 11, 12, 2 y 3, la Tabla de Casas nos da solamente los GRADOS de los Signos y, para el Ascendente, que es el más importante, nos da GRADOS y MINUTOS. 10

b) Siendo esta tabla de casas para las LATITUDES NORTE, debemos poner los SIGNOS INDICADOS por la Tabla de Casas en las PUNTAS DE CASAS OPUESTAS, ya que el nacimiento se ha producido en el Hemisferio Sur. Así por ejemplo, la tabla indica para la Casa 10ª el Signo de ARIES con 0º; lo colocaremos, pues, en la PUNTA DE LA CASA OPUESTA, es decir, SOBRE LA PUNTA DE LA CUARTA CASA. Para el Ascendente de la Tabla indica CÁNCER, con 15 grados y 34 minutos; colocaremos este signo, por lo tanto, sobre LA PUNTA DE LA SÉPTIMA CASA. Y así para las demás. Procediendo de este modo, llenaremos sucesivamente las puntas de las casa; 4, 5, 6, SET. MA., 8 y 9 en lugar de las 10, 11, 12 ASCENDENTE (o primera), 2 y 3 que indican las Tablas. Pero, después, y de acuerdo con la 11ª REGLA. – colocaremos sobre las puntas de las Casas, que todavía no están ocupadas, los SIGNOS OPUESTOS (en el orden natural del Zodíaco), es decir, CAPRICORNIO con 15 grados y 34 minutos como el ASCENDENTE, por ser CAPRICORNIO el OPUESTO de CÁNCER, que se halla con esos grados y minutos sobre la punta de la SÉPTIMA Casa. Y así llenaremos las 12 Casas. De manera que, si los lectores quieren tener la amabilidad de tomar los números de LA INICIACIÓN anteriores, y seguir, desde el comienzo, las Reglas y el ejemplo, encontrarán SOLOS, la manera de ir colocando los datos en el Tema, hasta obtener el diagrama reproducido aquí, que reúne todos los cálculos hechos hasta ahora. También podrán darse cuenta los estudiantes de los lugares del “formulario de radicales” (que es como llamamos al esquema que sirve para disponer los temas) en que se sitúan los cálculos, y tendrán así TODO EL ZODÍACO COLOCADO para el momento del nacimiento. De tal manera llegamos a la conclusión de que el Sr. Pedro de Tal, de nuestro ejemplo, ha nacido bajo EL SIGNO ASCENDENTE de CAPRICORNIO a 15º, 34’, es decir, en el 2º decanato de Capricornio. 11

De tal manera llegamos a la conclusión de que el Sr. Pedro de Tal, de nuestro ejemplo, ha nacido bajo EL SIGNO ASCENDENTE de CAPRICORNIO a 15º, 34’, es decir, en el 2º decanato de Capricornio. 11

UN EJEMPLO PARA NUESTROS LECTORES Para que nuestros lectores puedan ejercitarse, les daremos los datos de un horóscopo a hacer, para el cual tiene todos los elementos indicados en la página de Efemérides de la Revista LA INICIACIÓN Nº 5 y en la Tabla de las Casas reproducida en este número. Procuren calcular el ZODÍACO de una persona nacida en Montevideo el día 4 de Agosto de 1942 a las 4 horas y 15 minutos de la tarde (hora civil). A todos los lectores que nos envíen el resultado, con el Tema dibujado y todos los elementos del cálculo dispuestos en un diagrama como el del ejemplo anterior, les escribiremos corrigiendo los eventuales errores o confirmando la exactitud de sus cálculos. LA INICIACIÓN desea que sus lectores PRACTIQUEN la Astrología y que no solamente la lean como curiosidad, pues eso a nada conduce. (Continuará).  J’aime à porter mes pas dans l’astie des moris. Là, mourant au mensonge, il me faut moins d’efforts Pour comprende leur langue et saisir leur pensée, Car les morts ne l’ont pas, cette idée insensée, Que tout a’éteint dans l’homme. En eux tout est vivant, Pour eux, plus de silence. Autour d’eux l’on entend Les sanglots du pécheur; les fureurs de l’impie; Les cantiques du sage, et la douce harmonie De ceux sont l’amitié, le zéle et la vertu N’ont formé qu’un seul coeur pendant qu’ils ont vécu. Homme, cést ici-bas qu’ils a pris la naissance, Ce néant ou l’on veut condamner ton essence; Et c’est ta propre erreur que lui sert de soutien. Tu sais tout! Et tu peux n’être rien!... N’être rien!... et saisir et juger la lumière!... Laisse a l´homme ágoré ces rêves de la terre; Nous n’étions qu’asscupis dans nos corps ténébreux. L. C. de Saint Martin – “Le Cimittère d’Amboise”. 12

Tu sais tout! Et tu peux n’être rien!... N’être rien!... et saisir et juger la lumière!... Laisse a l´homme ágoré ces rêves de la terre; Nous n’étions qu’asscupis dans nos corps ténébreux. L. C. de Saint Martin – “Le Cimittère d’Amboise”. 12

Curso Progresivo de Asana Yoga Por Asuri Kapila, S. I. A la cuarta Asana se le ha dado el nombre de HALASANA69 o “postura del arado” porque tiene todas las características de un arado, como los lectores podrán constatar en la Fig. 7. En efecto, HALA, en sánscrito, significa “arado”. TÉCNICA. – Recostarse en el suelo, sobre la acostumbrada alfombra, en posición dorsal, con los brazos extendidos y con las palmas de las manos apoyadas en el suelo. Se levantan, después, muy lentamente y sin esfuerzo las piernas juntas hasta lo máximo posible. Apoyándose sobre las palmas de las manos, siempre estando con los brazos extendidos, levantar el tronco hasta que el mentón, apoyado contra el pecho, impida al tronco mayor elevación. Al comienzo, por la escasa elasticidad de las articulaciones de las vértebras y por la poca amplitud de los movimientos, debido en parte a la acumulación del panículo adiposo subcutáneo, no se podrá llegar a elevar bastante el tronco y hacer llegar los pies hacia arriba de la cabeza, como está indicado en la Fig. 7; pero, gradualmente, con el ejercicio, se podrá llegar a realizar la HALASANA perfectamente y sin ningún esfuerzo. Estando en la posición descrita, empezar a respirar muy lentamente, inspirando durante el tiempo en que, mentalmente, se cuenta hasta 7, reteniendo el aliento también durante el tiempo en que se cuenta hasta 7 Y espirar, en fin, durante le mismo lapso de tiempo. Estas respiraciones deben ser repetidas por tres veces, siempre sin esfuerzo y lentamente. Terminar el ejercicio, volviendo a la posición inicial, es decir, la posición dorsal, realizando los movimientos inversos con la misma lentitud se había realizado la Asana. VARIANTES. – Existen dos variantes de la HALASANA. 1º) – La primera variante se realiza de la siguiente manera: 13

Terminar el ejercicio, volviendo a la posición inicial, es decir, la posición dorsal, realizando los movimientos inversos con la misma lentitud se había realizado la Asana. VARIANTES. – Existen dos variantes de la HALASANA. 1º) – La primera variante se realiza de la siguiente manera: 13

Después de haber realizada la Asana hasta obtener la posición dibujada en la Fig. 7, levantar los brazos extendidos hasta poder llegar a tocar con los dedos de las manos los dedos gruesos de los pie y aún asirlos. Es muy difícil, al comienzo, realizar esta variante, pero, con la práctica, después de poco tiempo se llegará a obtener esta posición con gran facilidad. 2º) – La segunda variante se llama UTTANA-PADASANA70, UTTANA significa “alto” y PADA significa “pie”. Por eso esta variante de la HALASANA, es llamada también “postura alta de los pies”. Se realiza de la siguiente manera: Después de haberse colocado en posición dorsal, levantar lentamente las piernas juntas y extendidas (sin levantar el dorso) hasta la máxima posición, al mismo tiempo que se inspira lentamente (contando mentalmente hasta 7). Quedarse en esta posición reteniendo el aliento durante todo el tiempo en que se cuenta, mentalmente, hasta 7, y volver a la posición inicial bajando lentamente las piernas siempre extendidas, al mismo tiempo que espira lentamente contando hasta 7. Se puede repetir esta variante por tres veces. RESULTADOS DE LA HALASANA. – Los efectos benéficos de la HALASANA pueden resumirse así: 1º) – Aumento de las elasticidad en las articulaciones vertebrales y coxofemorales. 2º) – Aumento de la contractilidad de los músculos de la columna vertebral, de la pared abdominal y de los brazos y piernas. 3º) – Tonificación del gran simpático y de los nervios espinales. 4º) – mayor aflujo de sangre en las arterias de la columna vertebral y, en general, en todas las arterias que llevan sangre a los músculos y articulaciones puestas en movimiento, realizándose, así, como todas las leyes naturales, el aforismo de la escuela médica salernitana “ubo irritatio ibi affluxux”. En consecuencia se obtiene mayor nutrición de los tejidos y aumento de la vitalidad celular (Jiva) por el Prana o Fuerza Vital que más abundantemente es llevado por la sangre a las células. 5º) – Sensación general de euforia, mayor amplitud de los movimientos articulares, aumento del tono muscular y, como consecuencia, sensación general de levedad y agilidad con sus influencias psíquicas de alegría y de mayor aptitud para el trabajo, sea físico o mental. 6º) - Cura progresiva, a medida que va practicando la HALASANA, de las enfermedades reumáticas, articulares y musculares. 7º) – Debido a la oxidación del panículo adiposo subcutáneo o de la gordura que, eventualmente, pudiera estar depositada en los órganos internos, desaparece el exceso de gordura en los depósitos adiposos y, consecuentemente, el aspecto externo adquiere una forma armónica y estética. 8º) – Debido a la mayor oxidación y a la mayor eliminación de las substancias tóxicas provenientes del catabolismo celular, van despareciendo, poco a poco, el estreñimiento y la congestión hepática. 9º) – Por el aumentado drenaje y por el retorno a la normalidad de las funciones del “intercambio material”, desaparecen los cálculos de la vesícula biliar y los del bacinete renal. 14

9º) – Por el aumentado drenaje y por el retorno a la normalidad de las funciones del “intercambio material”, desaparecen los cálculos de la vesícula biliar y los del bacinete renal. 14

10º) – La columna vertebral en su parte ósea (vértebras), es el sostén de todo el tronco y, por los órganos principalísimos que contiene (médula) o se hallan cercanos (nervios espinales, cordones del gran simpático, con sus ramificaciones, etc.) es de excepcional importancia en la organización del cuerpo humano, por eso los yoguis le han prestado siempre sus mayores cuidados. En la literatura clásica esotérica se la llama, en sánscrito, MERU-DANDA71. MERU es el nombre que se le da a una imaginaria montaña sagrada que se supone existe dentro de la Tierra, y de la cual la parte media estaría en correspondencia con el centro de la Tierra y la cumbre llegaría hasta el cielo. DANDA, significa bastón, cetro, vara. El MERU-DANDA es, pues, el símbolo adoptado en la literatura yoguística para significar el eje de la Tierra y, analógicamente, en el hombre, la columna vertebral, que es el eje que todo lo sostiene y cuyas extremidades son los dos polos (cabeza y sacro) de aquel pequeño mundo o “microcosmos” que es el hombre. La HALASANA permite, con otras Asanas, robustecer, en una palabra todos los órganos de la columna vertebral mencionados y, por consiguiente, asegura a todo el organismo (por las funciones de estos órganos) la más completa salud y retarda el envejecimiento precoz. La circulación pránica se intensifica en sus dos corrientes (Ida y Pingala) y se acumula más fácilmente en los ganglios y en los plexos (Tchakrams) del gran simpático. GLOSARIO 69 – HALASANA – De HALA que significa arado. “Postura del arado”. 70 - UTTANA-PADASANA – De UTTANA que significa “alto” y PADA que significa “pie”. “Postura alta de los pies”. 71 – MERU-DANDA – De MERU que significa “montaña sagrada” y DANDA que significa “bastón, cetro, vara”. Se le llama MERU-DANDA, en el hombre, a la columna vertebral que es considerada como un eje cuyas extremidades o polos corresponden a la cabeza y al sacro. (Continuará) Que la paz del Gurú esté siempre con todos nosotros como lo está continuamente con él. El cuerpo físico es para el yogui un maravilloso instrumento que él sabe dirigir a voluntad, haciéndole realizar todo lo que su poderosa mente anhela, y que le permite obtener las más sutiles vibraciones del Espíritu. CURIOSIDAD HISTÓRICA E INICIÁTICA AMO. Negro africano. Nació por los años 1700 en la Costa de Oro. Llevado a Holanda y regalado al Duque de Brunswick, éste lo envió a estudiar a La Haya y después a Würtemberg, donde merced a sus profundos conocimientos astronómicos y literarios abrió una cátedra muy concurrida. Fue consejero del Estado de Berlín. Después de la muerte del Duque desapareció de Europa y más tarde (1754) apareció en Axum, haciendo vida de ermitaño y gozando de fama de santo, más tarde abandonó su eremita y se trasladó a San Sebastián, fuerte perteneciente a Holanda en el Chamah. Extraído de la Enciclopedia ESPASA. 15

Después de la muerte del Duque desapareció de Europa y más tarde (1754) apareció en Axum, haciendo vida de ermitaño y gozando de fama de santo, más tarde abandonó su eremita y se trasladó a San Sebastián, fuerte perteneciente a Holanda en el Chamah. Extraído de la Enciclopedia ESPASA. 15

Sobre el Cuaternario Por Kabir, A. M. y Vyasa, A. M. Después de Pitágoras, quién reveló el misterio del cuaternario como símbolo de la deidad, todos los grandes martinistas se han ocupado de este número, lo han adoptado en las firmas del tercer grado por medio de una figura que encierra al mismo tiempo las síntesis de las enseñanzas de los tres grados y la calve del símbolo de la Cruz. Estos místicos han expuesto sus ideas generalmente en forma condensada y a veces velada, de modo que muchas consideraciones interesantes están por ellos tan sólo implícitamente sugeridas. Nos proponemos, pues, en este modesto artículo, poner de relieve y en forma sistemática algunas de estas ideas, así como de ciertos aspectos profundos que ellos encierran. Empecemos por resumir algunas de las ideas principales de estos martinistas, completándolas con algunas consideraciones nuevas. GENERACIÓN CABALÍSTICA DEL CUATERNARIO (L. C. de Saint Martin). El primer principio Creador está simbolizado por la unidad, 1; la Unidad se opone a sí misma para desdoblarse en 2 principios, Activo (Padre) y Pasivo (Madre), o simbólicamente 1/1 = 2; la acción mutua de estos dos principios, su oposición recíproca, produce el tercer término (Hijo), 1 + 2 = 3, todo esto forma un nueva Unidad, que es el conjunto de todo lo creado (Familia) y es simbolizado por 4. El 4 simboliza, por lo tanto, el conjunto de la Creación, el retorno a la Unidad, la Unidad de otro plano u “octava”. SU GENERACIÓN METAFÍSICA (Eckarthausen): Toda fuerza es simbolizada por 1; toda fuerza tiene un efecto simbolizado por 2; la consecuencia del efecto es simbolizado por 3, y la realización de esta consecuencia es el 4. De este último número nace por reducción y adición teosófica el número 1 + 2+ 3 + 4 = 10 = Universo. SUS SIGNIFICADOS – Místicamente significa la primera octava de la Unidad, fuente de la Creación nueva, revelador del Plano Divino. Esotéricamente sintetiza el simbolismo de la Cruz. Sefiróticamente indica Bondad, Armonía, Conciliación, Realización, Perfección. Metafísicamente significa la Forma, la estética en la cual este número se encuentra muy frecuentemente. Astrológicamente significa los cuatro puntos cardinales, las cuatro fases de los movimientos de los astros. En Alquimia simboliza los cuatro elementos (fuego, aire, agua, tierra). En Estética significa la Música, en general, la vibración armónica. En Lógica indica la ley de correspondencia, los conceptos de exterior e interior de Boole. Geométricamente significa el cuadrilátero y más profundamente la genética de la proyectiva o la topología. Físicamente simboliza el conjunto de Espacio (3 dimensiones) y Tiempo (1 dimensión) 3 + 1 = 4. El cuaternario está íntimamente ligado al ternario, sin el cual no puede existir y con el cual forma el 7 = 3 + 4, símbolo de la circulación de las Fuerzas Divinas en la Naturaleza. Ejemplos. – Unos de los factores más importantes de la Estética es la proporción y ella consta de 4 términos, formando cuaternario. Es bien sabido la importancia de la división en media y extrema razón (Leonardo da Vinci ha escrito un tratado entero sobre el tema), y esta división se basa en el cuaternario. La división en media y extrema razón es un caso particular del grupo armónico de los 4 puntos, que es la base de toda la Geometría y de la Música. Es bien sabida la importancia del número 4 en la Música; se puede decir que 16

La división en media y extrema razón es un caso particular del grupo armónico de los 4 puntos, que es la base de toda la Geometría y de la Música. Es bien sabida la importancia del número 4 en la Música; se puede decir que 16

es su esencia misma. Recordemos que la base de toda armonía son cuatro voces; que el cuarteto es la base de la Música de Cámara; que el acorde perfecto es un ternario con la repetición de la Unidad; que la cuarta nota de la escala tiene una importancia singular, que los números 1, 2, 3, 4 dan las relaciones de la octava, cuarta, quinta, etc…. Pitágoras, al descubrir la relación existente entre el grupo armónico de la geometría y el acorde perfecto musical, puso las bases de una nueva ciencia, la matemática musical. En la matemática es difícil hallar una parte en donde no intervenga el cuaternario, como se verá por los ejemplos más concretos que daremos al final. De todo lo dicho se desprende que las características más salientes del cuaternario son Bondad, Armonía y Conciliación de opuestos. Se presenta, pues, naturalmente esta pregunta: ¿a qué se deben estas características de armonía y bondad?, ¿cuáles son sus causas cabalísticas y matemáticas? Veamos cómo, aplicando los principios expuestos por el gran martinista Barlet, se halla en seguida la solución de este problema. Trataremos de dar la explicación cabalística y geométrica, de la pregunta planteada. En un artículo próximo, veremos también, su relación con la teoría metafísica-mística de Wronski. EXPLICACIÓN CABALÍSTICA. – En un estudio de extraordinaria profundidad sobre la generación de los números, dice Barlet: “Para la concepción de nuestro mundo real, el infinito es doble; infinitamente grande como el Espacio celeste, que se extiende alrededor nuestro, e infinitamente pequeño, como el punto matemático. Podemos, pues, representarnos el infinito materialmente y realmente, en su doble concepción, como un punto en el espacio infinito. El punto matemático no es la nada, la debemos imaginar como la condensación extrema de todo el Universo reunido en sí, por consiguiente, de toda la energía que es ligada de cualquier naturaleza que sea. Él es la Potencialidad Total, la Toda Potencia de Crear. Tampoco el Espacio es la Nada; es bien una realidad y tal vez la más certera y tangible para nosotros. Él es la Toda Impotencia de Hacer, el Ser reducido a la sola facultad de contener, de recibir, él es la Potencia de Ser. Pero podemos, a la inversa, concebir la Toda Potencia expendida en Espacio Infinito y, por consiguiente, anulada en provecho de aquél; los papeles son entonces invertidos; la Toda Potencia deviene Toda Impotencia, con la sola facultad de condensa, y el Espacio deviene la Toda Potencia de condensar, de reducir, de anular el Todo que él contiene; en una palabra, la Toda Resistencia. Estos dos conceptos se suceden en período alternativos indefinidamente. Cualquiera que sea de las dos concepciones la que se adopte, ella no define siempre el SER ABSOLUTO como la dualidad de lo infinito pequeño zambullido en lo infinitamente grande. Es la sola concepción posible para nosotros, porque estamos encerrados en el “mundo real”, donde todo es doble, y a cada uno de los dos infinitos se nos aparece doble; infinito en Potencia, si es nulo en el espacio y recíprocamente (y el inverso si la Potencia llena el espacio). Lo Absoluto no nos es más concebible más que por sus dos polos, nosotros no sabemos de él nada más. Lo que ordinariamente llamamos un ser es la combinación de estos dos polos: cero (0) o infinito (∞). Se sabe que 0.∞ = 1.Un número cualquiera, una realidad es igual a cero. Extendiendo esta noción hasta los límites extremos, llamaremos EL SER por excelencia al máximum de este individuo y NO SER a su mínimum, es decir, los dos valores de la cantidad real que llegan al contacto de los polos del Absoluto. En esta admirable descripción. Inmediatamente la contestación a nuestra pregunta. Vemos, en efecto, como el atributo del Absoluto, que es el Amor, lleva a la Toda-Potencia a diluirse en el Espacio en provecho de él; y de ello nacen los dos períodos alternativos de Evolución e Involución. Pero cada uno de estos períodos tiene dos polos 17

Vemos, en efecto, como el atributo del Absoluto, que es el Amor, lleva a la Toda-Potencia a diluirse en el Espacio en provecho de él; y de ello nacen los dos períodos alternativos de Evolución e Involución. Pero cada uno de estos períodos tiene dos polos 17

(punto y espacio) y de ahí nace el cuaternario: dos estados del ser Absoluto, y cada uno de estos estados es doble. De ahí el símbolo de la cruz; cada línea representa un período y cada período tiene dos extremos (polos) formando el cuadrado de la cruz. Los dos períodos pasan uno a otro por medio del amor, que es el punto de intersección de las dos líneas. El 4 es, pues, símbolo de conjunto de la involución-evolución, así como de la conciliación de los opuestos, de la armonía entre espíritu y materia. Como tenemos un máximum (infinito) y un mínimum (cero) en el primer período y otros tantos en el segundo, queda claro por qué el cuaternario simboliza los cuatro puntos extremales de todo movimiento circular, en particular los cuatro puntos cardinales, el perihelio, afelio, apogeo, perigeo. Vemos también nacer el movimiento oscilatorio de la vibración, el péndulo. En la última parte del párrafo citado, Barlet nos descubre un nuevo aspecto del cuaternario, posiblemente el más profundo: el de analogía. Más todavía, en estas palabras está encerrada una demostración de la ley de analogía basada en el cuaternario. El Absoluto abstracto concebido por sus dos polos (los dos infinitos abstractos), impulsado por su Amor, va generando los entes concretos, los infinitos del universo manifestado. Más los Infinitos abstractos son idénticos en naturaleza por formar la parte del Absoluto que es UNO y, como los infinitos concretos son proyecciones de esos abstractos, obra de su Amor, resulta que también los dos infinitos concretos deben ser análogos en esencia. Y se cumple entonces la Ley de Hermes: arriba como abajo, abajo como arriba; lo infinitamente pequeño es análogo a lo infinitamente grande. Obtenemos así una nueva demostración del por qué de la Armonía del Cuaternario, puesto que el 4 nace conjuntamente con los dos infinitos concretos armonizados con sus respectivos infinitos abstractos. Vemos, pues, por qué el 4 simboliza la armonía entre espíritu y materia, entre los principios abstractos y concretos; y observamos aquí que también en la constitución del hombre, el cuarto principio es el de transición de los principios espirituales a los materiales. EXPLICACIÓN GEOMÉTRICA. – La geometría es la ciencia abstracta de la Forma y el símbolo de la Forma debe ser el 4, como se desprende de las siguientes consideraciones metafísicas. Toda Creación de un individuo, de un ente individual está dada por el ternario; pero para que éste pueda entrar en contacto con el exterior, para que éste pueda ser percibido por los demás entes, necesita una Forma, con la cual quedará completada la creación y se obtendrá la plena armonía. Así, pues, la Forma completa el ternario hasta el cuaternario; ella es el vínculo entre los abstracto y lo concreto, es la concretización del ternario, su armonización con el exterior. Queda así claro por qué el 4 simboliza la Forma, y volvemos a encontrar la explicación de sus atributos. La Forma es el símbolo de los creado, lo concreto en lo abstracto, lo abstracto de lo concreto, de modo que el 4 resulta ser realmente el símbolo del símbolo. Esto nos explica también el por qué de la importancia del simbolismo en la ciencia oculta y profana. Entonces, ya que el 4 simboliza la Forma y ya que la geometría es la ciencia de la Forma, es de esperar que el 4 juegue un papel excepcional en la geometría y efectivamente es así. Vemos como toda la geometría proyectiva (madre de todas las geometrías, según una expresión del famoso geómetra Cayley) se origina en el enlace del ternario con el cuaternario y como ella nos da una ilustración matemática de las leyes místicas del cuaternario. Para realizar la generación de la escala proyectiva (la manifestación mística) se parte de una terna fundamental. ∞, 0, 1 (el ternario de la creación) los dos polos del 18

Para realizar la generación de la escala proyectiva (la manifestación mística) se parte de una terna fundamental. ∞, 0, 1 (el ternario de la creación) los dos polos del 18

Absoluto, 0 y ∞ y su resultante, producto 1 = 0.∞; para poder origen a una nueva terna (para dar origen a una nueva manifestación); esta terna fundamental (creación superior) necesita del cuarto armónico conjugado que es el 2 (el 4 místico, la Forma), con el cual ya se forma la cuaterna armónica (el cuaternario místico, la familia); se obtiene así la nueva Unidad, fuente de un nuevo grupo armónico (fuente de una nueva creación), gracias a que el 2 pasa a ocupar el lugar del 1, para formar la nueva terna ∞, 0, 2, nueva familia más concreta para poder así continuar la generación de nuevas cuaternas armónicas (familias) en los dos sentidos opuestos hasta el infinito. El 4 armónico sirvió, pues, de puente de transición entre la terna fundamental primitiva y los nuevos entes concretos; sirvió de concretización de la terna fundamental (es su Forma), es la nueva unidad, el impulso al movimiento doblemente infinito de la generación de los entes concretos. Este proceso se repite indefinidamente y siempre en semejanza a su cuaterna creadora (Principio de Analogía). Observemos que, aunque el lugar del 1 viene a ser ocupado por elementos cada vez más concretos, el 0 y el ∞ siguen invariantes en sus papeles, son siempre la Causa principal de la generación, porque ellos dos son los polos del Absoluto, el cual es siempre la Causa esencial de toda reproducción, aunque lo haga a través de vehículos cada vez más concretos (involución); pero en su sucesivo desarrollo, la escala armónica tiende a acercarse nuevamente a los dos infinitos, a los dos polos del Absoluto (Evolución); pero éstos son los infinitos concretos, son tan sólo la proyección del Absoluto primitivo y no llegan jamás a ser el mismo. Contemplamos aquí una comprobación de extraordinaria justeza, una maravillosa ilustración concreta, matemática, de una ley mística Universal. A esta generación de la geometría proyectiva corresponde otra completamente análoga en la escala musical y sería útil repetirla; y eso habría que esperar. Como dijo Pitágoras: “la música es le lenguaje de los dioses”, es decir, su medio de comunicación, su Forma y por eso el cuaternario es símbolo de la música. Si adjuntamos la frase de Platón de que “Dios geometriza”, comprenderemos el profundo significado de estas frases, que expresan que la geometría y la música son idénticas en su esencia porque desempeñan el mismo papel en la creación; ambas son y constituyen la Ciencia de la Forma cuyo símbolo es el 4. Vincularemos, finalmente, la interpretación del cuaternario como una nueva unidad, con lo dicho en un artículo anterior (“Consideraciones místicas sobre los números “pi” y “e” – LA INICIACIÓN Nº 5) sobre todo el ciclo místico que da el nacimiento de una unidad partiendo de otra que la genera y simbolizada por la función y= e elevado a “x”. Al uno, 1, le corresponde x = 0, y = 1; al dos, 2, x = “pi”, y = -1, opuesto del 1; al tres, 3, le corresponde el producto de estos dos, x = 2”pi”, y = 1, la unidad nacida; y la reunión de ellos, el cuatro, 4, es simbolizado por la rotación completa de la variable alrededor del origen, formando el círculo, lo cual está de acuerdo con lo dicho en el artículo publicado en el Nº 4 de “LA INICIACIÓN”, es decir, en las “Meditaciones sobre el Pantaclo del Martinismo”, de que es la figura más perfecta, bella y armoniosa, imagen de Dios y en concordancia con el concepto pitagórico del cuaternario. Para terminar vamos a indicar brevemente algunos ejemplos concretos en matemática, en los cuales el carácter cuaternario aparece claramente: La ecuación de grado 1, 2, 3, 4, es la única resoluble en radicales; este hecho está en íntima relación con que los grupos finitos de orden 1-4, son los únicos con subgrupos invariantes no simétricos. En la base de toda la matemática está el concepto de homomorfismo que puede esquematizarse así: 19

En la base de toda la matemática está el concepto de homomorfismo que puede esquematizarse así: 19

La teoría de funciones doblemente periódicas nos da ejemplos notables de la manifestación del cuaternario. Los únicos tipos fundamentales de cuerpos arquimedeanos son los de: números enteros (1), racionales (2), reales (3) (su producción), complejos (4) (unidad de nuevo orden, paso a la segunda dimensión – familia). Finalmente los métodos de la ciencia son: deducción, inducción, análisis, analogía. Descendiendo a campos cada vez más concretos, se multiplican indefinidamente los ejemplos. Pero estos ejemplos juntos no llegan a expresar el contenido de una simple frase de Jesús: “LLEVA TU CRUZ Y SÍGUEME”. ¡He ahí el gran símbolo del CUATERNARIO! CONSEJO Por Martha, A. M. Hijo mío, cuando estés con los niños, hazte de ellos, hazte como ellos, confúndete en su algarabía y ríete con sus risas y llora con sus lágrimas. Hazte niño: eso es estar con ellos. Cuando te encuentres en un jardín florido, deslíe tu espíritu en la exquisita fragancia de las flores y matiza tu alma con toda la gama de colores que allí vez, que palpites de gozo con la caricia de la brisa y languidezcas de pena junto a la flor que se marchita: eso es estar con ellos. Cuando te halles en la serena tranquilidad de los campos, baña tu alma en la alegría de sus mañanas y en la apacible suavidad de sus tardes; y une tu vos a la del labriego que, cantando, los cultiva y a la del gaucho que, silbando, arría los ganados, y gózate en las trillas y mézclate en las tierras y vive, en fin, la vida de los campos, que eso es estar con ellos. Y cuando en medio de las muchedumbres, veas la columna que se aleja o el montón que se levanta en defensa de la verdad y de la justicia, ve con ellos, que quedarse es rasgo de cobardes; únete a ellos, trabaja con ellos y causa con ellos sus victorias. Pero quédate también con las madres de esos hijos que se van, y húndete en el dolor de su separación y hazte tan de ellas, que le creas carne de su carne y sangre de su sangre. Vete con los que se van y quédate con los que quedan. Llora con los infelices y alégrate con los que festejan su dicha. Funde, identifícate con todos y da a todos todo lo que tengas: eso es estar con ellos. Conserva, sin embargo, con saludable integridad, la libertad de tu espíritu, la originalidad de tu pensamiento y la sincera propiedad de tu acción. Que no dejes enredado en los rizos de los niños el sereno juicio que te han dado los años, que no te lleve la perfumada brisa del jardín, las concentradas esencias que, gota a gota, ha destilado tu alma; que la indolente libertad de los campos no te haga olvidar las contadas y medidas horas que te reclaman a tu trabajo en las ciudades; y que, al mecerte en el vaivén de las muchedumbres, cargadas de las más distintas ideas, no pierdas la estabilidad de tu criterio. Nuestro espíritu puede ser objeto de préstamo, pero no de cesión. 20

Nuestro espíritu puede ser objeto de préstamo, pero no de cesión. 20

La Astrología Horaria (Continuación) Por Jehel, S. I. Continuamos con el significado de las HORAS PLANETARIAS: HORA DE MERCURIO. – Es una de viva vibración, en la cual la mente se activa y se manifiesta en todas las tendencias agudas, desde la crítica hasta el espíritu de análisis, desde la curiosidad malsana hasta el deseo y el cultivar del saber Se refiere, por lo tanto, a toda actividad mental, espiritual, en el sentido de SABER, y también preside a las actividades intuitivas de aquellos cuyo tema lo permite. Es la hora “nerviosa”, en la cual se puede operar magnética y mentalmente, haciendo uso de las vibraciones sutiles. En la vida cotidiana, representa la actividad “hablada y escrita”, es decir: conversaciones, conferencias, escritos, literatura, ciencia y erudición. Designa naturalmente a las personas cuyas profesiones se relacionan con estas actividades, como escritores, abogados, profesores y también a muchos médicos y costureras, modistas, etc., pues Virgo, signo mercuriano da mucha actividad manual. Es la hora en que se encuentra a mucha gente, a personas que hablan bien, o por lo menos que hablan mucho, a personas vivas y cambiantes en actitudes e ideas, a personas intuitivas, vivaces, sensibles, algo susceptibles, pero cuyo fastidio jamás dura mucho. Es claro que cada uno de nosotros siente esta misma influencia durante esta hora. El Iniciado empleará esta hora para estudiar textos, especialmente de idiomas, de alquimia, de medicina oculta, de la doctrina del VERBO y para hacer meditaciones sobre la Palabra y el Pensamiento. Es una excelente hora didáctica, es decir, para hacer iniciaciones o dar enseñanzas a los discípulos; ellos también asimilan más fácilmente en estos momentos. Meditaremos en esa hora sobre el tattwa VAYU, sobre los colores verde claro, azul irisado, anaranjado y sobre todo los reflejos de la luz. Es la hora en que podremos enviar pensamientos de intelectualidad, de desarrollo de la actividad mental y didáctica a terceros y también podremos obrar sobre los enfermos nerviosos, mentales y sobre los mediums descentrados. Es una hora apropiada para concentrarse sobre las facultades táctiles, sean las sensoriales físicas, sean las más sutiles, así como también para cargar talismanes cuyos fines se relacionen con los asuntos ya citados. Dos mantrams relacionados con esta hora y vibración son PAM y también la letra “Fe”. Símbolos propios para la meditación: el signo de mercurio, el Caduceo y toda idea de SÍNTESIS VERBAL y ACTIVA por “ondulación”. Para los que siguen la Tradición, todo aquello que se refiere en la Astrología moderna, a Urano, puede ser considerado como del dominio de Mercurio en la parte vibrátil, nerviosa y de circulación aúrica. HORA DE LA LUNA. – Este asunto es de los más delicados. En sí misma, la Luna es un “receptor-modulador” de la influencia estelar y planetaria “junto” a la Tierra y, especialmente, en la serie negativa receptiva y plasmadora de dichas influencias. Es de esta idea general que se deberá extraer, por meditación, el verdadero uso de dicha hora, que sirve para todo, bien usada. 21

Es de esta idea general que se deberá extraer, por meditación, el verdadero uso de dicha hora, que sirve para todo, bien usada. 21

En sí misma, la Luna es de influencia femenina, húmeda y variable. Por eso, en esa hora, se cambia de decisiones, se habla de viajes, de cambios, de mudanzas y se ejecutan tales actos. También se refiere y es favorable a todo asunto, por orden de terceros, comisiones, mandatos, etc. Rige también el agua y todos los líquidos y bebidas, los viajeros y las visitas. Rige el “pueblo” considerado como una “masa fluctuante” bajo el impulso de los planetas principales y de los actos analógicos. Es la hora apropiada para interrumpir las cosas mal encaminadas, para hacer cambiar de idea a las personas obstinadas y para llevarlas hacia nuestro propio punto de vista. En esta hora, el Iniciado meditará sobre Isis, sobre Mariah, sobre el principio plástico y conservador del Universo y sobre todas las facultades y plexos receptivos. Meditará también sobre el tattwa que desee, considerado en su faz receptiva y sobre la respiración por Chandra. Hay que tener en cuenta, para usar esta hora, lo siguiente: 1º) Que durante toda la LUNA MENGUANTE, esta hora es más NEGATIVA y RECEPTIVA todavía, pero también es muy fácil ligarse involuntariamente el ASTRAL INFERIOR que está localizado en el CONO DE SOMBRA situado entre la LUNA y la TIERRA. Es, por lo tanto, la peor hora, en esta caso, para MEDIUMNIDAD ESPIRITISTA o PASIVA, si no es ejercida bajo el control y la protección de fuertes corrientes espirituales muy puras. 2º) Que la LUNA CRECIENTE es naturalmente más favorable para todo CRECIMIENTO. Vegetal, anímico, intuitivo y ceremonial. 3º) Que, siendo la influencia LUNAR, esencialmente “moldeable”, los aspectos que la Luna recibe influyen preponderantemente sobre el influjo de sus horas planetarias, así como influye también el SIGNO ZODIACAL, en que se halla la Luna en el día considerado. EJEMPLOS PRÁCTICOS. – Luna en Cáncer, creciente bien aspectada con Júpiter. Será un día MUY BUENO para procurar recibir el efecto protector de los Instructores, Iniciados, Maestros del Invisible y para buscar la Luz dentro de sí mismo en DHYANA. Luna en Aries, menguante mal aspectado con Marte. Es evidente que, bajo tal influencia, sólo recibiremos la vibración de todo lo más bajo, grosero y violento QUE VIBRA alrededor nuestro; será necesario una elevación y un control constante para poder realizar un trabajo SERENO y ELEVADO. La mente estará inquieta, pensamientos impuros o críticos nos asaltarán, etc. Por estos dos ejemplos, el lector comprenderá la forma de aplicar estas normas A TODAS LAS HORAS PLANETARIAS por la famosa e infalible Ley de Analogía. En el número próximo, explicaré las dos últimas horas, o sea, las de Saturno y Júpiter. (Continuará). 22

Por estos dos ejemplos, el lector comprenderá la forma de aplicar estas normas A TODAS LAS HORAS PLANETARIAS por la famosa e infalible Ley de Analogía. En el número próximo, explicaré las dos últimas horas, o sea, las de Saturno y Júpiter. (Continuará). 22

AÑO 1 NOVIEMBRE DE 1942 Nº 7 La Venerable personalidad del Maestro Papus. Por Jehel, S. I. En el artículo anterior, dedicado al V :: M :: PAPUS, os describí, muy sumariamente, el curso de su vida. Volvamos atrás para examinar ahora las características fundamentales del “camino” hecho por el Maestro, especialmente en la parte intelectual. Ya os dije que era médico; pero es bueno destacar que al recibirse, lo hizo con brillantísimas calificaciones y que, como profesional, obtuvo muy honrosos títulos, como por ejemplo: laureado de los Hospitales de París, externo de los Hospitales y del Bureau Central, jefe del Laboratorio de Hipnoterapia del Hospital de la Charité y otros análogos. Sus méritos científicos se pusieron en evidencia, al hacer, en el campo médico, estudios muy interesantes sobre el hipnotismo, sobre la aplicación clínica de la teoría de los cuatro temperamentos y al tentar presentar de manera occidental y científica la fisiología oculta del hombre, con su libro “Ensayo de Fisiología Sintética”. En el campo de la homeopatía y de la curación por absorción “simpática” de los medicamentos, reeditó trabajos de su padre, químico de valor, que ya había preconizado el tratamiento de ciertas enfermedades mediante la colocación de remedio apropiado sobre la cabeza del paciente, paso éste más “sutil” que la propia homeopatía y que recuerda la medicina espagírica de Paracelso. En sus obras se encuentran numerosas partes que ponen en evidencia sus trabajos como alquimista práctico, y hallamos confirmación de ello en sus títulos iniciáticos que podemos clasificar así: Presidente del Grupo Independiente de Estudios Esotéricos. Presidente del Supremo Consejo de la Orden Martinista. Presidente de la Orden Kabalística de la Rosa Cruz. Doctor en Kábala. Consejero de Sociedad Alquímica de Francia. Miembro del Comité de la Unión Idealista Universal. Miembro de las Fraternidades H. B. of L. y H. H. F. T. L. Miembro de las Sociedad de Ciencias Psíquicas. Presidente de la Sociedad Magnética de Francia, etc., etc. Su labor intelectual, es, pues, muy considerable y, cosa que debemos tener en cuenta muy especialmente, para ser el secreto de su éxito, fue constantemente orientada hacia un espíritu de síntesis, de unión y de colaboración entre todas la sociedades, fuesen de búsqueda, de divulgación, de iniciación real…

Unir para producir más, unir para servir mejor, unir para realizar prácticamente la famosa fraternidad de la cual tantos hablan y tan pocos practican, fue la labor esencial de Papus. Y dando por demostrado, una vez para siempre, que Papus vivió prácticamente los conceptos teóricos que había comprendido, sentido o visto a través de su intensa y compleja vida de sabio, de mago y de vidente (positivo y consciente), voy a procurar daros una idea de lo que yo me atreveré a llamar las ”ideas de Papus”, o sea, lo que me ha parecido puede ser considerado como su síntesis personal, su doctrina vivida y resultante de sus experiencias. Habiendo meditado y vivido durante años sus enseñanzas, me atrevo a hacer esta descripción y, perdóneme el Maestro si deformara yo la esencia de su pensamiento. Creo saber que Papus tenía por firme convicción que: 1º La base de toda evolucion es aceptar y practicar: bondad, tolerancia y caridad (material, mental, moral y espiritual). 2º Que dichas leyes de evolución no son terribles; que las seguimos aún sin quererlo, pero que la solución está en conocerlas, para empezar a vivirlas conscientemente. 3º Que somos todos solidarios, por esencia y por determinante funcional y que sólo realizamos positivamente cuando practicamos tal solidaridad. 4º Que no hacemos sino muy raramente algo superior a nuestra “media” individual sin la ayuda de nuestros “hermanos” encargados, o sea, de nuestros semejantes, y sin la protección de los Superiores Incógnitos, es decir, Guías y Maestros (superiores e invisibles). Esto en lo que se refiere a la línea general de acción del individuo.  1º Que toda la base “intelectual” de iniciable se puede hacer en seis meses de intenso estudio sintético, suficiente para comprender el por qué y el cómo de la vida humana universal. 2º Que sobre esta base, se puede y se debe realizar el camino personal, que consiste en servir activamente por la vía más en afinidad con el temperamento y el ambiente en que se vive. 3º Que con el saber intelectual y la devoción como columnas, el templo humano se cierra (se completa) por la voluntad desinteresada, es decir, por la aceptación de la dirección providencial, sin reservas. 4º Que al que procura vivir así, los medios de recorrer el Sendero, los medios de servir, la unión con los planos superiores y el ascenso espiritual le llegan en proporción directa de su intensidad de trabajo y de su sinceridad de desinterés. Esto es lo que se refiere a los medios y resultados.  1º Que es iniciable aquél que decide buscar la Verdad renunciando a la violencia, al interés y a la vanidad. 2º Que es iniciado aquél que va aplicando conscientemente las leyes universales, que va conociendo por lo diferentes medios que se las revelan: estudio, observación, meditación, servicio. 2

2º Que es iniciado aquél que va aplicando conscientemente las leyes universales, que va conociendo por lo diferentes medios que se las revelan: estudio, observación, meditación, servicio. 2

3º Que es adepto aquél que, sin excepción alguna, vive estrictamente dentro de la vía escogida, sin contrariar jamás las leyes universales y ha entregado su vida al servicio colectivo. 4º Que la Ley, idéntica para iniciados y adeptos es, en su forma suprema, la siguiente: TODO LO QUE RECIBES ES PARA VOLVERLO A DAR, es decir, que VIVIR ES COMPARTIR CONTINUAMENTE, VOLUNTARIAMENTE, ALEGREMENTE. Esto es lo que se refiere a la posición del individuo en cualquier etapa del Sendero.  1º Que el sentido ceremonial es indispensable, porque si todo es regido por leyes fijas e inmutables, forzosamente el que las conoce y aplica hace de su vida un constante ceremonial de reverente práctica de la armonía funcional, universal, de que es parte ínfima, pero parte. 2º Que el sentido ceremonial colectivo (humano) es el aprendizaje del QUERER, del SABER, del SENTIR y del VIVIR en sintonía con otros, respetando sus diferencias individuales, fundidas en el ideal común, que es la consecuencia de la comprensión de la identidad de esencia y de finalidad de todos. 3º Que a los cultivan (casi diría cultúan) bien eso, les va siendo permitida la colaboración del trabajo conjunto con los Superiores, y que por eso, realmente, el ceremonial religa al Hombre con el Cielo, es decir, restablece su vida de relación consciente son seres más adelantados, y, por lo tanto, en mayor armonía consciente con el pensamiento divino. 4º Que todas las iniciaciones, de cualquier época y lugar, escuela o secta, realmente iniciática, se basan en esa procura consciente y positiva del contacto con el Superior, entendiéndolo como ponerse a su disposición incondicionalmente. Esto en lo que se refiere al servicio práctico oculto.  1º Que la TRADICIÓN está todavía, siempre estuvo y estará, entera y completa, a disposición de quienes quieran buscarla a través del estudio de textos, símbolos, prácticas y SERVICIO. 2º Que Oriente y Occidente se completan admirablemente; pero que primero el occidental debe primero comprender realmente el lazo de unión que existe entre ciencia académica y ciencia oculta, para poder después comprender el lazo que une ciencia oculta con devoción y servicio universal. 3º Que aquél que no ha destruido dentro de sí, realmente, y no por una ilusión dialéctica, el afán preferencial, personal, de secta, nación o raza, todavía no ha abierto la válvula por la cual puede entrar la Luz Real, que, siendo sintética, no puede tener un Color particular. 4º Que aquél que pone, por el trabajo y la voluntad perseverante, en moción una línea de acción o estudio, toda la parte correspondiente de la Tradición, todos los materiales y medios de información y realización les llegan dirigidos por el Invisible; iniciaciones sucesivas le son conferidas en varias corrientes, por consecuencia lógica. Esto es lo que se refiere a ambiente y órdenes tradicionales.  (Continuará). 3

Esto es lo que se refiere a ambiente y órdenes tradicionales.  (Continuará). 3

Comentarios sobre el Primer Grado del Martinismo (Continuación) Enseñanzas de Jehel, S. I. Continúo interpretando el simbolismo del ceremonial y leyenda del tercer grado: el de Maestro Masón. 15º) – El Respetabilísimo, antes de proceder a la recepción del candidato, implora la Iluminación y Protección de lo Alto, para mostrar y realizar que, aunque ocupando el más elevado cargo en Logia, el de representante de la Sabiduría, no HACE NADA sino siguiendo el impulso providencial, al cual entrega su mediación voluntaria y consciente. 16º) – Se pregunta al candidato cómo espera tener ingreso al Templo de los Maestros, y éste responde: “Por la palabra de pase”. Demostración evidente de que todo acceso a una iniciación SE HACE POSIBLE por un previo HABER de conocimientos y de acciones (PALABRA: verbo, conocimiento – PASE: Acción, andar, evolución, práctica). 17º) – Sin embargo, no es el candidato quien da dicha palabra de Pase, sino el Maestro de Ceremonias, es decir, su guía, su Maestro, quien, con visión más completa del presente y del devenir posible del candidato, se decide a presentarlo “asumiendo la responsabilidad” de tal acto. Por eso es él quien la pronuncia, quien pone en moción la causa determinante de toda la ceremonia a desarrollarse ulteriormente. 18º) – El candidato ingresa caminando “hacia atrás”, o sea, de espaldas, para mostrar claramente que la iniciación superior significa un regreso voluntario (caminar de pies, es decir, voluntariamente) hacia atrás, o sea, hacia el origen primitivo del hombre, lo que tanto quiere decir a su estado antes de este nacimiento, como antes de todo nacimiento., cuando el Ser Adámico no era Humanidad material. 19º) – El Respetabilísimo le comenta la “coincidencia” de que llegue el candidato en el momento del dolor del Templo con la pérdida del Hierofante y de la Palabra de Maestro, para mostrar que, en las épocas en que parece que todo está perdido, es precisamente cuando llega a buscar la vieja Verdad Oculta, un nuevo discípulo, futuro guardián, Maestro o Revelador de la ley universal. 20º) – El candidato, probada su inocencia, contempla emocionado a la víctima, porque es preciso que antes de ser Maestro sepa bien que su papel será ese. Un Sacrificado Consciente por el Progreso Colectivo y, si no fuera capaz ni de emoción por el sacrificio ajeno, ni de aceptar el propio, jamás podría ser Maestro a su vez. 21º) – Finalmente, Vigilantes y Respetabilísimo verifican que el candidato ha terminado su tiempo de Compañero, es decir, que está realmente “maduro”, “equilibradamente preparado” para la Iniciación Superior, y que no es prematuro someterlo a terrible prueba, ni mostrarle la Luz que ofusca a quienes no se hallen realmente preparados. 22º) – Llega hora el momento solemne en que hacen que el candidato practique la “marcha completa de Maestro”. Este asunto es tan complejo, que voy a tener que dividir el comentario, sin embargo incompleto, que haré de tal marcha en varios aspectos. 4

22º) – Llega hora el momento solemne en que hacen que el candidato practique la “marcha completa de Maestro”. Este asunto es tan complejo, que voy a tener que dividir el comentario, sin embargo incompleto, que haré de tal marcha en varios aspectos. 4

1er. SENTIDO: Marcha de Aprendiz: Todo en el plano visible. Marcha de Compañero: Estudio teórico práctico de lo Invisible, sin abandono del vehículo físico. Marcha del Maestro: La “prueba” del más allá por la salida, en astral, provocada o consciente. 2do. SENTIDO: La constitución del hombre está indicada en el diagrama de la marcha (ver LA INICIACIÓN, Nº 6), o sea: Marcha del Aprendiz: Tres principios inferiores, ligados entre sí y “residentes” en el mundo físico, en vida y post mortem. Marcha de Compañero: Dos principios superiores que se subdividen, se “flexionan” a voluntad, tanto en vida como post mortem. Marcha del maestro: Dos principios realmente superiores a la muerte, de los cuales sólo el último es “armónico” y “bipolarizado en sí mismo” (indicado por la curva o segmento de círculo, imagen de lo Eterno y completo en sí mismo). 3er. SENTIDO: Visión inversa del diagrama, es decir, los pis del muerto sirviendo de BASE a todo el dibujo. Marcha del Aprendiz: Estamos conscientes de la fuerza Recta, vale decir, Inmutable, que desde arriba nos dirige en los tres planos. Marcha del Compañero: Lo astral, penetra por nuestra cabeza y nos INSPIRA, inconscientemente primero y conscientemente desde que lo DESEAMOS. Marcha del Maestro: El propio cuerpo físico es iluminado por la Inserción de la Vía Iniciática en los diversos vehículos. (En esta parte no puedo ser más explícito, pero es MEDITABLE). 4º SENTIDO: Tres pasos de aprendiz…………………… 3 3 Dos pasos de compañero (realmente 5)…. 2 o 5 Tres de Maestro (realmente 8)…………... 3 8 8 16 = 7 Todo el camino señalado por NUEVE MARCOS O PUNTOS. Vale decir: La iniciación (9) consiste en reducir la personalidad orgullosa y perecible (lámina 16) a su raíz divina (7) o sea, el triunfo del mago (lámina 7 del Taro) mediante una evolución gloriosa (lámina 8) que, como el propio “8” lo indica, se realiza sobre un eje vertical, por una alternada polarización de “arriba hacia abajo” (nacimiento, muerte, renacimiento, etc.) y de derecha a izquierda y viceversa; equilibrio entre mente y corazón, dominio de ambos polos, etc., APLICABLE A TODOS LOS SENTIDOS: físico, moral, psíquico y espiritual. 5

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5º SENTIDO: Solamente la llegada consciente y voluntaria (pie derecho) “más allá” de la muerte, nos conduce al conocimiento de lo que se halla “fuera del mundo de las formas”, ya que hasta donde hay FORMA hay MUERTE, pues hay transformación y renovación. 6º SENTIDO: El Maestro pisa por sobre su propia cabeza, sobre su brazo derecho, sobre su pecho, sobre su mano izquierda y armoniza el resultado final pasando por encima de su sexo, para PONERSE A LA ORDEN, de pie, fuera de sí mismo. En otras palabras, renuncia a sus OPINIONES, al interés de sus ACCIONES VOLUNTARIAS (mano derecha), a sus SENTIMIENTOS (pecho), a los beneficios de sus acciones inspiradas (mano izquierda) y hasta al interés de la prolongación de SÍ MISMO en cualquier forma (sexo). ENTONCES ES CAPAZ, “FUERA DE SÍ” de ponerse TODO al Servicio. (Continuación)  Meditando sobre una lección del Curso de Yoga. “VIBRACIÓN POSITIVA DE LA LETRA “A”:

¡ D A R ! Por Martha, A. M. Dar es poner en vibración la A de ¡Amar! ¡Mágico poder de crear! Dar es vibrar en la A de ¡enseñar!, ¡sembrar!, ¡regar! Dar es cantar para alegrar ¡Consolar!, ¡animar! Es tener la piedad de callar ¡Perdonar y olvidar! Vibrar en la A del rogar para ¡aliviar y curar! Es abrazar, acariciar ¡besar! ¡purificar! Y es osar, trabajar Realizar y … ¡renunciar! ¡Porque dar, es amor y nada esperar! 6

Dar es cantar para alegrar ¡Consolar!, ¡animar! Es tener la piedad de callar ¡Perdonar y olvidar! Vibrar en la A del rogar para ¡aliviar y curar! Es abrazar, acariciar ¡besar! ¡purificar! Y es osar, trabajar Realizar y … ¡renunciar! ¡Porque dar, es amor y nada esperar! 6

Curso Práctico de Astrología Judiciaria (Continuación) Enseñanzas de Surya, S. I. En el número anterior de “LA INICIACIÓN” habíamos conseguido llenar las doce CASAS del tema de nuestro ejemplo con los Signos Zodiacales correspondientes (véase Nº 6 de la revista.). Sigamos aplicando las reglas dadas desde el número 4 de “LA INICIACIÓN”. 12ª REGLA. – Contando desde ARIES (primer signo del ZODÍACO en su orden natural) y siguiendo por TAURO, etc., hasta PISCIS, verificamos que en este tema del ejemplo no hay ningún signo que FALTE y, por lo tanto, tampoco los hay REPETIDOS NI INTERCEPTADOS. Pasemos a la regla siguiente. 13ª REGLA. – Nos dice que tenemos que buscar primero la HORA MEDIA GREENWICH para el momento del nacimiento, lo que de acuerdo con dicha regla se hace así: H M S HORA LOCAL del Nacimiento……………………….. 14 45 09 MÁS (por ser longitud OESTE de Greenwich) CUA- TRO MINUTOS POR CADA GRADO DE LONGITUD DEL + LUGAR DE NACIMIENTO, o sea 56 x 4 = 224’ = 3 44 00 Suma: (HORA MEDIA GREENWICH DEL NACIMIENTO 18, 29, 09 Anotamos el Tiempo Medio Greenwich (T. M. G.), en el lugar reservado a dicho dato en el “formulario” (ver la figura correspondiente en el artículo). T. M. G.: 18, 29, 09 del día 10 (por no haber ultrapasado 24 horas el resultado, si no sería del día siguiente, como puede ocurrir, debido a la diferencia de horas). 14ª REGLA. – De acuerdo con esta regla nos damos cuenta de que, DESDE EL MEDIODÍA GREENWICH (momento para el cual las efemérides indican la posición de los planetas) de día 10 hasta el T. M. G. del nacimiento han transcurrido: T. M.G. Nacimiento……………………………………. 18, 29, 09 MEDIODÍA T. M. Greenwich ………………………… 12, 00, 00 Diferencia ……………….. 6, 29, 09 En cifras redonda, 5 horas 30 minutos; por lo tanto, tenemos que “hacer andar” a los planetas, con su velocidad propia, durante este lapso de tiempo, para obtener su posición PARA EL MOMENTO DEL NACIMIENTO. Eso lo hacemos, primero, mediante la aplicación de las reglas 15, 16 y 17 tomando como ejemplo al planeta SOL. Para esto vamos a reproducir la página de las efemérides que nos interesa (Agosto de 1942). 7

Eso lo hacemos, primero, mediante la aplicación de las reglas 15, 16 y 17 tomando como ejemplo al planeta SOL. Para esto vamos a reproducir la página de las efemérides que nos interesa (Agosto de 1942). 7

AGOSTO de 1942 – (Efemérides Raphael). 15ª REGLA. – Para aplicarla, tomamos, en las Efemérides: POSICIÓN DEL SOL al mediodía del día 11: LEO 18º 10’ Menos “ “ “ “ “ “ día 10: LEO 17º 13’ Diferencia, o sea, MARCHA DEL SOL EN LAS 24 horas mediodía del 10 al mediodía del 11) 0º 57’ 16ª REGLA. – 57’ divididos por 96 cuartos de horas. La operación se hace fácil y exacta si damos a los 57 minutos su valor en segundos, multiplicándolos para ello por 60, o sea: 57 x 60 igual a 3.420 segundos. Dividiendo los 3.420 segundos entre los 96 cuartos de hora, encontramos como resultado casi 35 SEGUNDOS, que es la MARCHA DEL SOL EN UN CUARTO DE HORA. 17ª REGLA. – Nuestra diferencia de tiempo (Regla 14ª, página anterior) es de 6 horas y 1/2, o sea 26 cuartos de hora; por lo tanto, tenemos que ADELANTAR LA POSICIÓN DEL SOL del Mediodía del 10, en la forma siguiente: SOL AL MEDIODÍA DEL DÍA 10 en signo de LEO: 17º 15’ Más: CORRECCIÓN 26 veces 35 segundos, o sea, 910 segundos, vale decir (dividiendo por 50’)…………………………………………………. 15’ 10’’ Posición del Sol del horóscopo: Signo LEO ……………………… 17º 30’ 10’’.  Para ejercitarnos bien en este cálculo hagamos la misma operación, rápidamente, para ubicar a LA LUNA. 15ª REGLA. – Posición de la Luna al mediodía del 11: LEO 11º 20’ 8

MENOS “ “ “ “ “ “ “ 10: CÁNCER 29º 29’ Diferencia, o marcha en 24 horas………………………………… 11º 51’ (Para comprender esta regla es preciso recordar que cada signo tiene TREINTA GRADOS y cada grado tiene 60 minutos). 16ª REGLA. – 11º 51’, reducidos s minutos, son 711 minutos, que divididos por 96 CUARTOS de hora, nos da: 711 : 96 = casi 7 minutos; cuyo resultado expresa lo que la Luna recorrió en un CUARTO DE HORA. 17ª REGLA. – LUNA, al mediodía del día 10 ………. CÁNCER 29º 29’ 26 veces 7’, o 182 ‘, dan ……………………………………….. 3º 2’ Posición de la Luna en el horóscopo…………………………… 32º 31’ Pero ya no de CÁNCER, pues a los 30º ya se terminó este signo, sino del signo siguiente, que es LEO, y a los 2º 31’, que es la posición real de la Luna en el tema de nuestro ejemplo. Podríamos aplicar el mismo sistema a todos los demás planetas; pero como vimos en el número 5 de LA INICIACIÓN, hay una regla más exacta (la del Nº 18) que evita la aplicación de las reglas 16 y 17. Vamos a calcular de nuevo la posición de LA LUNA mediante esta regla 18. 18ª REGLA. – Vemos en seguida que precisamos una tabla de logaritmos y por eso vamos a reproducir la parte necesaria para este cálculo. El movimiento en 24 horas ya sabemos que, para la Luna de nuestro ejemplo, es de 11º 51’; buscamos el LOGARITMO o sea el número indicado en el CRUCE de 11º y de 51’, en la Tabla de Logaritmos, y hallamos: Logaritmo de 11º y 51 ‘………………………………………… 3065 Logaritmo de 6 horas 30’ ……………………………………… 5673 Suma

de logaritmos………………… 8738 LOGARITMO MÁS APROXIMADO A ESA SUMA, que hallamos en la tabla 8728. Valores correspondientes a 8728…3º 13’ que es la corrección a hacer de La Luna, como en la regla 17ª: Luna al mediodía del día 10: Cáncer 29º 29’ 9

Corrección hallada ……………….. 3º 13’ Posición de LA LUNA en el horóscopo; LEO 2º 41’ Como los lectores pueden verificar, esta manera es mucho más sencilla y mucho más exacta, pues nos da, sin multiplicaciones ni divisiones, por una sencilla suma de logaritmos y otra sencilla de corrección, la posición real de la Luna, que es: LEO 2º 41’ y no LEO 2º 31’, como parecía por la regla aproximativa (16).  Para terminar este asunto, haremos ahora el cálculo de la posición de LA LUNA por la Regla más práctica, pero la MENOS EXACTA, (regla 16). Posición de la Luna al mediodía del 10: CÁNCER………………. 29º 29’ Corrección por el sistema de la Regla 16, o sea, con la base de 28 minutos de marcha de la Luna por hora, durante 6 horas y 1/2, igual a…….. 3º 2’ Posición de la Luna en le horóscopo, por este sistema, signo LEO ………….. 2º 31’ Quedamos habilitados, pues, para calcular, la posición exacta de todos los planetas. En el artículo próximo, enseñaremos a colocarlos en el tema (Dibujo del radical), de acuerdo al sistema del sistema de los astrólogos. (Continuará)  Quand le temps nous arrache à leurs débris fangeaux, L´heure qui nous réveille est une heure éternelle. Oh! Juste, quels transports! quelle splendeur nouvelle! Tu prends un autre corps, au creuset du tombeau; Un vif éclat, toujours plus brillant et plus beau; Un coup d’oeil plus perçant; une voix plus sonore; Un coeur même plus pur. Ainsi quand jévapore Ces fluides grossiers où le sel est captif, Son feu reprend sa force, et devient plus actif. “Le cimitière d’Amboise”

L. C. de Saint Martin (Continuación). 10

Curso progresivo de Asana Yoga (Continuación) Por Asuri Kapila, S. I. A la quinta Asana se le ha dado el nombre de DHANURASANA72 o “postura del arco” porque, cuando se ejecuta, tiene todo el aspecto de un arco. DHANURA, en sánscrito, significa “arco”. TÉCNICA. – Recostarse en el suelo en posición ventral manteniendo los brazos bien extendidos a lo largo del cuerpo y evitando la más mínima contracción muscular. Flexionar después lentamente las piernas sobre los muslos y levantar los brazos hasta que las manos puedan asir los tobillos. Contrayendo los músculos de los brazos, atraer las piernas en dirección a la cabeza, al tiempo que se levantan del suelo, en lo posible, los muslos y el pecho, echando la cabeza hacia atrás. Llegados a esta postura, tal como aparece

Contrayendo los músculos de los brazos, atraer las piernas en dirección a la cabeza, al tiempo que se levantan del suelo, en lo posible, los muslos y el pecho, echando la cabeza hacia atrás. Llegados a esta postura, tal como aparece

en la Fig. 8, (en la cual, como puede verse, el cuerpo representa el arco y los brazos las cuerdas del arco) inspirar lentamente contando, como siempre mentalmente, hasta 7, retener el aliento por igual espacio de tiempo y luego espirar lentamente. Volver, en fin, a la posición primitiva, bajando lentamente piernas, brazos y pecho. Esta Asana puede repetirse tres veces, cuidando no realizarla NUNCA con el estómago lleno. Si se quiere puede efectuarse junto con otras Asanas. RESULTADOS. – Los efectos benéficos de la DHANURASANA pueden ser resumidos así: 1º) – Aumento de la tonicidad de todos los órganos abdominales; debido al hecho de descansar todo el cuerpo sobre el vientre, la inspiración y las espiración permiten efectuar un verdadero masaje endoabdominal. 2º) – Como consecuencia de la aumentada tonicidad del intestino y de los órganos, van poco a poco despareciendo el estreñimiento, las hepatitis debidas a diversas causas, las colecistitis y calculosis de la vesícula y las ectasias y ptosis gástricas. 3º) – Aumento de la elasticidad de la columna vertebral y mayor amplitud de los movimientos articulares de las vértebras. 4º) – Como consecuencia, se van corrigiendo gradualmente las deformaciones de la columna, como cifosis, escoliosis y lordosis. 11

5º) – Aumento del tono de los músculos de los brazos, de los muslos, de los extensores del cuello y especialmente de todos los de la pared abdominal. 6º) – Oxidación de las grasas de los diversos depósitos orgánicos y especialmente del panículo adiposo subcutáneo de la pared abdominal. 7º) – La practica diaria de la DHANURASANA, en fin, acompañada de una alimentación racional, restablece el perfecto equilibrio de las funciones gastro-intestinales y, por consiguiente, un normal metabolismo celular. GLOSARIO 72 – DHANURASANA – de DHANURA, que significa “arco”, y ASANA, que significa “postura”. “Postura del arco”. “ C U A N D O ” Por Asuri Kapila, S. I. Cuando ames todo sin pasión Y sepas reírte con aquel que ríe Y llorar con los que lloran; Cuando sepas compartir las penas De todos los que sufren, Y darle a las vicisitudes de la vida Su justo y verdadero valor; Cuando te sientas poderoso y fuerte En el palacio del rico y potentado, Y pequeño y humilde En la choza del pobre; Cuando ames con igual intensidad Al negro, al amarillo, al rojo y al blanco Y te abraces con ellos Y con todos los seres; Cuando te encuentres risueño y feliz En cualquier rincón del mundo, Por más alejado Que este te encontrara; Cuando puedas sentirte Junto a tus seres Y en todos los lugares Como en tu propia casa; ¡Recién podrás decir, Yo soy la unidad Yo soy parte del Todo, Y el Todo está en mí! ¡Yo soy, ahora, un hombre! 12

¡Yo soy, ahora, un hombre! 12

Notable caso de Rejuvenecimiento Por Asuri Kapila, S. I. Para que los lectores que siguen nuestro Curso progresivo de Asana Yoga, - no sólo teórica, sino también, y sobre todo, prácticamente – puedan darse cuenta de los beneficios que las Asanas aportan al cuerpo físico y, como consecuencia, al astral y al psíquico, voy a relatar tres informes clínicos publicados por el doctor L. Z. en San Francisco de California. El referido doctor tuvo la posibilidad de observar, tres veces en el espacio de 18 años, al señor R. C., hombre enigmático y desconocido que afirmaba deber a la práctica de la Yoga su estado físico perfecto y sus armónicas funciones fisiológicas. De la lectura de estos informes los lectores podrán sacar la comprobación de que estas enseñanzas que nosotros nos esforzamos en divulgar animados del deseo de ser útiles a nuestros semejantes, podrán permitirle conservar la salud física o recuperarla si, como consecuencia de errores, consciente o inconscientemente cometidos, la hubieran perdido. Podrán tener, además, la posibilidad de aumentar su fe en las sabias enseñanzas de los Venerables Gurúes y eliminar así definitivamente, la duda, si eventualmente todavía existiera, sobre la veracidad de las milenarias enseñanzas yoguísticas. PRIMER INFORME CLÍNICO. – Del Dr. L. Z. de San Francisco de California sobre el examen del Sr. R. C., realizado en febrero 5 de 1895. “Cuando comencé con estos exámenes periódicos, este señor me rogó que tuviera especial cuidado en anotar cualquier cambio observado en sus condiciones físicas, explicándome que, durante sus viajes realizados al Oriente, se había puesto en contacto con ciertos personajes misteriosos que él llamaba yoguis y que poseían, desde hace miles de años, un sistema secreto llamado Yoga. Este sistema daba a los que lo practicaban un completo control sobre el organismo, y especialmente sobre el sistema nervioso autónomo, pudiendo así poner un freno a los años, mantener constantemente la agilidad física y mental, evitar las enfermedades y, además, devolver al cuerpo envejecido y débil, la juventud y la fuerza. Este señor decía que aquél método misterioso estaba compuesto por ciertas “posturas especiales” que, mediante un complicado sistema de relajación y de contracción muscular y el control de la respiración, permitía la eliminación de las gastadas y muertas células de los tejidos y rejuvenecer el cuerpo. Cuando, por primera vez, observé a este señor, su cuerpo presentaba el aspecto que comúnmente se observa en un hombre de más o menos 50 años. Las características observadas eran: ALTURA: 1.72 PESO: 80 kg. TEMPERAMENTO: Muy nervioso. ASPECTO FÍSICO: Condiciones generales pobres, se cansa fácilmente. Cutis blanco y poco elástico, presentándose arrugado y colgante en la región del cuello y con arrugas en la frente. Cabellos finos, negros con abundantes canas y tendencia a la calvicie. Pérdida de la tonicidad de los músculos abdominales y enrome acumulación de grasas subcutáneas. SISTEMA RESPIRATORIO. - Normal amplitud de los movimientos respiratorios. Nada de patológico en los pulmones. 13

Cabellos finos, negros con abundantes canas y tendencia a la calvicie. Pérdida de la tonicidad de los músculos abdominales y enrome acumulación de grasas subcutáneas. SISTEMA RESPIRATORIO. - Normal amplitud de los movimientos respiratorios. Nada de patológico en los pulmones. 13

SISTEMA CARDIO-VASCULAR. – Venas varicosas, especialmente la safena interna de la pierna derecha, que obligaba al uso de la media elástica. Arteriosclerosis en lenta evolución. Dimensiones normales del corazón, sin hipertrofia y sin lesiones valvulares. Pulso arrítmico y con una frecuencia de 76 pulsaciones. SISTEMA DIGESTIVO. – Dispepsia crónica con sensación de peso en el estómago después de las comidas. Hiperclorhidria. Hígado, bazo y páncreas normales. SISTEMA URO-GENITAL. – Nada patológico. Presencia de ácido úrico y fosfatos en la orina. SENSORIO. – Nada patológico. Antes de despedirse me comunicó que tenía la intención de dedicarse a prácticas yoguísticas y que volvería para ser sometido a otro emanen clínico”. L. Z. SEGUNDO INFORME CLÍNICO. – Del Dr. L. Z., sobre el examen del Sr. R. C., realizado en agosto 9 de 1906 (11 años después del primer examen). “En esta fecha encontré un gran cambio en las condiciones generales de salud del sujeto y especialmente en el estado de los músculos, cutis y cabellos, y órganos internos que mostraban un evidentísimo y real rejuvenecimiento, del cuál me quedé bastante maravillado. Las características observadas en esta fecha fueron: ALTURA: 1,72 PESO: 72 k. TEMPERAMENTO. – Había desparecido completamente la nerviosidad observada en el primer examen, y el sujeto mostraba una serenidad y una paz interna poco comunes de encontrar entre los hombres. ASPECTO FÍSICO. – El aspecto físico era de un hombre de más o menos 35 años en perfectas condiciones de salud. El cutis, blanco, se presentaba elástico y, cosa notable, no existían ya las arrugas que, en el primer examen, había constatado en la frente y especialmente en el cuello. Los cabellos eran finos, negros, abundantes con desaparición total de las canas y de la calvicie. El panículo adiposo subcutáneo estaba armónicamente distribuido, habiendo desaparecido totalmente la enorme acumulación de grasas en el vientre. SISTEMA RESPIRATORIO. – Tórax bien desarrollado, normales los movimientos respiratorios, y pulmones en perfectas condiciones anatómicas y fisiológicas. SISTEMA CARDIO-VASCULAR. – Desaparición de toda y cualquier manifestación de venas varicosas. Presión al Pachon: 14 Mr y 9 Mn. Corazón normal. Arterias sin ninguna manifestación de arteriosclerosis. Pulso rítmico y con una frecuencia de 78 pulsaciones. SISTEMA DIGESTIVO. – Órganos endoabdominales normales. Desaparición de todos los síntomas patológicos encontrados en el primer examen clínico, como dispepsia, hiperclorhidria, etc. SISTEMA URO-GENITAL. – Nada patológico. Nada patológico en la orina, cuyo examen fue practicado tres veces. SENSORIAL. – Según la afirmación del sujeto todos los sentidos percibían las sensaciones con mayor nitidez y acuidad. El sujeto afirmó haber cumplido recién los 61 años y, aunque se pone en duda su afirmación, es indiscutible que el Sr. R. C. muestra, en este segundo examen clínico, un verdadero y evidentísimo rejuvenecimiento, cuando 11 años después, era de esperarse todo lo contrario. Este resultado admirable se ha conseguido, según afirma el sujeto, gracias a un 14

R. C. muestra, en este segundo examen clínico, un verdadero y evidentísimo rejuvenecimiento, cuando 11 años después, era de esperarse todo lo contrario. Este resultado admirable se ha conseguido, según afirma el sujeto, gracias a un 14

método yoguístico en que desempeñan un importante papel las contracciones musculares y el control de la respiración”. TERCER INFORME CLÍNICO. – Del Dr. L. Z. sobre el examen del Sr. R. C., realizado en octubre 7 de 1913 (7 años después del segundo). “En esta fecha, en que tuve la oportunidad de examinar por tercera y última vez al Sr. R. C., no encontré ningún cambio de las condiciones físicas, que presentaban el mismo aspecto que las halladas en ocasión de mi segundo examen, realizado en agosto de 1906. El sujeto tiene 68 años y, a pesar de su edad, generalmente, son evidentes en casi todos los hombres los signos de la vejez, el estado del hombre, relativamente joven, aparece maravillosamente conservado. Muestra en el rostro, muy hermoso, una expresión de suavidad y una mirada viva, brillante, inteligente. El Sr. R. C. me comunica que de vez en cuando fuma algún cigarro y que observa rigurosamente un sistema especial de alimentación, de la cual está totalmente eliminada la carne. Este curioso personaje me aseguró que creía poder llegar fácilmente continuando la práctica de su misterioso método yoguístico, hasta los 180 años. La última visita que recibí del Sr. R. C. fue en enero 18 de 1914, durante la cual se despidió diciéndome: “Adiós, doctor, me embarco para retornar a Oriente. Aquí he terminado mi misión. Siendo que Ud. no podrá continuar comprobando los efectos benéficos de mis sistema, porque cuando vuelva otra vez de paso por aquí, Ud. ya estará muy lejos”. “Recibí varias tarjetas de China, Japón, Nepal y las últimas de Calcuta y Benarés. Si realmente existe esta ciencia “Yoga”, el caso por mí observado es más que suficiente para que el mundo científico la tome en cuenta y la estudie con todo el interés que merece”. L. Z.  15

ya estará muy lejos”. “Recibí varias tarjetas de China, Japón, Nepal y las últimas de Calcuta y Benarés. Si realmente existe esta ciencia “Yoga”, el caso por mí observado es más que suficiente para que el mundo científico la tome en cuenta y la estudie con todo el interés que merece”. L. Z.  15

Schopenhauer un Filósofo del Ocultismo. Wronsky, A:: M:: Es un hecho de fácil comprobación que la filosofía de Schopenhauer es la conocida por los filósofos. Pero es un hecho de igual comprobación que es también la menos conocida por los estudiantes de ocultismo que recordamos. La explicación de esta paradoja no tiene, a nuestro juicio, otra justificación que la dualidad de un sistema o cuerpo de doctrina. Mientras que los primeros no logran desentrañar la esencia de su pensamiento, por falta de una debida preparación en las disciplinas del ocultismo, los segundos ignoran el sentido esotérico que la informa, por igual defecto de preparación filosófica. Hay otro que constituye a mantener en un semi-anonimato la doctrina del eminente filósofo: su doble personalidad aparente. Esta afirmación, que no parece haber sido comprendida por sus biógrafos y críticos, reposa en lo contradictorio de sus libros. Mientras unos, como “El Amor, Las Mujeres y La Muerte” parecen atacados del “virus” de la superficialidad, otros, por ejemplo, “El Mundo como Voluntad y Representación”, permiten a su traductor, Manuel Ovejero y Mauri, afirmar que: “Después del Divino Platón, sólo el Divino Schopenhauer…” Esta afirmación no es, como podría juzgarse a primera vista, una exageración. Cualquiera que se introduzca en el sistema de este filósofo quedará sorprendido de la potencia del genio conceptivo, cuanto de la grandeza del método expositivo. En efecto, en la última obra mencionada, ambas cualidades brillan en todo su esplendor. Dentro del limitado campo de nuestros conocimientos sería ridículo presentar, siquiera sea en líneas generales, una síntesis de esta obra. Nuestras pretensiones no van más allá del comentario de algunos aspectos particulares que podrían despertar la curiosidad del lector estudioso. Sólo en este sentido restringido es como atacamos el tema. Propongámonos, primero, una pregunta que ha inquietado a muchas mentes y que, a pesar de todas las soluciones propuestas, seguirá inquietando a otras muchas en el futuro: ¿Cuál es la esencia del mundo? Antes de contestar a esta pregunta – lo cual implicaría el conocimiento del sistema filosófico que nos ocupa – vamos a plantear algunas premisas de un carácter muy general – a que no es ajeno el pensamiento que informa aquel sistema – y que puede ser propuesto a manera de una nueva pregunta: 1º - ¿El objeto es algo diferente del sujeto? 2º - Si nos es algo diferente, ¿de qué manera se correlacionan ambos términos? Desde luego, la interrogación implica una petición de principio. Se infiere de esta petición de principio que el razonamiento que seguirá, estará condicionado por aquélla, lo que constituye una posición unilateral dentro del problema que nos ocupa. El lector, en este caso, deberá ser amable con nosotros, respetando nuestra ignorancia de la contraparte del tema, siquiera sea en mérito a la honradez que informa nuestra línea de pensamiento. Analicemos ahora la primera pregunta: ¿el Objeto es algo diferente del Sujeto? 16

El lector, en este caso, deberá ser amable con nosotros, respetando nuestra ignorancia de la contraparte del tema, siquiera sea en mérito a la honradez que informa nuestra línea de pensamiento. Analicemos ahora la primera pregunta: ¿el Objeto es algo diferente del Sujeto? 16

Veamos: concibamos un objeto como ocupando una posición cualquiera de nuestro universo; en el mismo instante en que hemos supuesto esa situación espaciotemporal, desconectemos nuestra relación con el objeto, esto es, dejemos de pensar en él. El objeto se hallará entonces abandonado a sí mismo. Ahora bien, ese objeto aislado, no conocido por nuestras mentes, puede ser conocido por otras mentes ajenas a nosotros; pero si ninguna mente, de cualquier género que la supongamos, conoce el objeto: ¿qué es el objeto? NADA, es decir, algo menos que nada, puesto que el término que usamos contiene ya una afirmación. Se podrá argüir que la conclusión es perfectamente elemental y que no vale el papel gastado en escribirla; pero, sin embargo, es común olvidar las soluciones más simples de un problema, en mérito a la profundidad que le suponemos. Sigamos con nuestro razonamiento, el cual podemos condensar en esta primera premisa: EL OBJETO ESTÁ DETERMINADO POR EL SUJETO Si esta premisa es lógicamente verdadera, deberá de serlo también su contraria, esto es: QUE EL SUJETO ESTÁ DETERMINADO POR EL OBJETO. Podemos establecer “a priori” la siguiente conclusión ¿Qué es un sujeto sin objetos a conocer? Y luego demostrar “a posteriori” que la verdad implícita en la pregunta es perfectamente correcta. A tal efecto, imaginémonos que nos hallamos en un profundo sueño, sin ensueños – para usar la terminología de un ocultista muy conocido –; en un estado así no tenemos consciencia de objeto alguno, puesto que todo lo que constituye el mundo material, inclusive nuestro propio cuerpo, no es, en tal caso, directamente conocido. Para completar la ficción, podemos todavía suponer que aún eso que llamamos el YO, cuya continuidad no se interrumpe, a pesar de la incosciencia transitoria de la personalidad (en un sentido esotérico), ha dejado también de ser. En tal estado, ¿qué es el sujeto? No parece que pueda ser algo, puesto que, para ser, necesita sentirse a sí mismo, y, para sentir, necesita conocer lo que siente. En otras palabras; el conocimiento implica un objeto a conocer, cualquiera que sea éste. No obstante esta reversibilidad de la primera premisa, fácil de percibir, a poco que en ella se piense, no parece haber sido asimilada por la mayoría de los filósofos que conocemos. Por ejemplo, los materialistas sostiene que sólo el objeto es real, en contraposición a los idealistas que sostiene que lo real es el sujeto. ¿No sería más cómodo decir que no hay un sujeto sin objeto, ni objeto sin sujeto? Por lo menos se habría hallado, entre ambos términos, una interdependencia que agota la discusión y sitúa el problema en un ángulo igualmente visible para todos. Admitámosla al menos como una hipótesis de trabajo y veamos sus consecuencias. Si sujeto y objeto no es algo esencialmente diferente, sino que es dado una vez como representación y otra como voluntad (ya veremos el significado de estas dos palabras) es evidente que lo que está, por así decirlo, detrás de ambas, es una realidad idéntica en su esencia y significado. 17

Si sujeto y objeto no es algo esencialmente diferente, sino que es dado una vez como representación y otra como voluntad (ya veremos el significado de estas dos palabras) es evidente que lo que está, por así decirlo, detrás de ambas, es una realidad idéntica en su esencia y significado. 17

Para Schopenhauer no hay dos términos, uno al cual llamamos sujeto y al otro objeto, sino que, objeto u sujeto constituyen un sólo término que abarca la realidad total del mundo. La palabra voluntad, que acabamos de enunciar en el párrafo precedente, implica el conocimiento del sistema filosófico de Kant (el cual, en cierto sentido, puede ser aceptado como maestro de Schopenhauer). Al delimitar las características esenciales del fenómeno, es decir, de todo objeto dado en la sensibilidad, dice Kant en la “Crítica de la Razón Pura”; “que solo el fenómeno nos es conocido, pero no lo que está en el fenómeno”. No son estas exactamente las palabras que usa, pero si su sentir. Inferimos de ellos que todo fenómeno dado en la sensibilidad o en la percepción, revela solamente su aspecto formal, esto es, las cualidades físicas que lo conforman, pero no su esencia intrínseca, a la cual llama Kant: “la cosa en sí”. Pero decir que lo que está detrás del fenómeno es precisamente esta cosa en sí, no es decir mucho, pues observándolo mejor, la solución kantiana no va más allá de cambiar la palabra “detrás” por la locución “cosa en sí”. Schopenhauer, poco satisfecho con esta solución de sus maestros, cambió la “cosa en sí” por algo mucho más inteligible para nosotros: LA VOLUNTAD. La definición dada por éste, en su célebre libro ya mencionado, “El Mundo como Voluntad y Representación”, puede ser considerada como el relámpago del genio que dinamiza el problema esencial de toda metafísica. Antes de esbozar esta definición nos parece oportuno hacer algunas consideraciones. ¿Qué hay de más próximo a la consciencia del hombre, sino ese algo misterioso a lo cual llamamos Voluntad? Se podrá quizás argumentar que no todos interpretamos a la voluntad del mismo modo, pero, ¿no es esta disparidad de opiniones lo que nos prueba la universalidad del concepto? Como era de esperarse, lo que Schopenhauer entiende por Voluntad, trasciende la esfera del querer individual, para constituir algo así como la sub-estructura del mundo, en la cual se contiene la esencia de una realidad, cuyos dos polos son: el Sujeto y el Objeto. La Voluntad está en la piedra que cae, cuya energía sintética es detenida o absorbida por la superficie de la tierra. Esta resistencia que la tierra ofrece al impacto es también voluntad. La radiación de una partícula de materia obra en virtud de la voluntad que la constituye, y la resonancia de cualquier otra partícula alejada, es el resultado de esa misma voluntad, que le permite vibrar con la frecuencia y la longitud de onda recibida. Lo que constituye el ser, es también voluntad, y al expresarse en el mundo manifestado lo hace también como voluntad. Pensemos un instante en el modo como alcanzamos el conocimiento del YO, fundamento general de cualquier interpretación psicológica de la entidad humana. Afirmar que una cosa es, equivale también a diferenciarla de algo que no es. Si predicamos que cosa no es el YO, lograremos entonces demostrar lo que es, fuera de los atributos que lo expresan. Schopenhauer dice que alcanzamos el Yo por conducto de la voluntad, puesto que, añadiremos nosotros, yo y a voluntad no son algo esencialmente distinto, sino que la voluntad es una manifestación del Yo, y podríamos casi decir “su aspecto activo”. 18

Schopenhauer dice que alcanzamos el Yo por conducto de la voluntad, puesto que, añadiremos nosotros, yo y a voluntad no son algo esencialmente distinto, sino que la voluntad es una manifestación del Yo, y podríamos casi decir “su aspecto activo”. 18

El mundo externo, el cuerpo, las sensaciones, las emociones y aún la mente y la consciencia, no son el Yo, sino cualidades o también, instrumentos del Yo para entrar en relaciones con el objeto, que es el motivo del conocer. Estas partes constituirán el “no Yo”, y, en último análisis, una vez diferenciados, su valor estará representado por la suma de conocimientos concretos y abstractos que aporta al saber sintético del Yo. Decimos saber sintético, porque entendemos que el Yo (llamado algunas veces “pensador”, otras “el Ego” y también “el espíritu”) siendo una unidad en la cual se comprenden, de una manera que podríamos llamar “potencial”, todos los aspectos posibles del absoluto, debe poseer toda la sabiduría de aquél, puesto que aquél y él son uno en la esencia. Pero esta sabiduría es una síntesis, cuya concentración requiere el ciclo inimaginable de las encarnaciones. Nos parece oportuno abrir un paréntesis para explicar al lector que es lo que entendemos por concienciación. Pero nos apresuramos a rogarle que no vea en ello el deseo de ilustrarlo sobre algo que él no conoce, sin que, siendo muy parca nuestra cultura ocultista, sería probable que se extrañara de la falta de coincidencia entre nuestro particular punto de vista y aquél aceptado por los que nos superan en conocimiento. Abriremos el paréntesis con una interrogante muy querida a ciertos filósofos del pasado. ¿Tiene un centro el infinito? Parece ridículo hablar del centro de lo infinito, pero las consecuencias que puedan derivarse de investigación tan descabellada, como todo aquello que se demuestra “ad absurdum” nos llevaría a conclusiones bastante singulares. Comencemos por imaginar como centro un punto cualquiera de lo infinito; con el mismo derecho, el lector podrá elegir otro punto cualquiera y sostener que su elección no modifica en nada la solución buscada. Sin embargo, entre el punto elegido por nosotros y el determinado por el lector, puede trazarse una línea. La mitad de esta línea determina un centro de figura o, también, un centro de gravedad, el cual podrá definirse como el nuevo centro del infinito. Un nuevo lector podrá elegir otro punto cualquiera, y, si unimos ahora estos tres puntos, obtendremos un triángulo. El punto en que se reúnen las bisectrices de este triángulo determinará un nuevo centro de figura, que será el centro de gravedad del triángulo, el cual, a su vez, será el nuevo punto supuesto del infinito. Proponiendo nuevos puntos construiremos sucesivamente un cuadrado, un pentágono, un exaedro, etc., etc. Pero cuando los puntos alcancen un valor infinito, ¿cuál será la figura resultante? El círculo, cuyo valor simbólico es bastante conocido. Este círculo debe tener necesariamente un centro, que es naturalmente su centro de figura. Es curioso observar que las formas matemáticas de Einstein llevan precisamente a demostrar esta verdad del humano entendimiento, esto es, que el mundo es un INFINITO LIMITADO –tal como podría comprobarlo una hormiga que se desplazara alrededor de una esfera, su marcha sería infinita, a pesar de estar sostenida por un sólido limitado. Nuestro Universo, en relación al hiper-espacio, es también una esfera no limitada, sino continuamente expansiva, en el interior de la cual nos movemos de una manera muy parecida a la hormiga. 19

Nuestro Universo, en relación al hiper-espacio, es también una esfera no limitada, sino continuamente expansiva, en el interior de la cual nos movemos de una manera muy parecida a la hormiga. 19

Creemos innecesario destacar que el concepto de infinito, por lo que a el absoluto se refiere, es completamente distinto a la idea de magnitud, que está en la base misma del pensar y que constituye uno de sus presupuestos. La magnitud corresponde al objeto, cuyo límite concreto sigue la curva de la forma; en cambio, el principio, es decir, lo que está en el objeto, es infinito y carece de magnitud, dado que es en sí el ABSOLUTO. Volvamos nuevamente al infinito como magnitud. Supongamos que nuestro YO ocupa el dentro del círculo que nos interesa, y que este YO “desea” (discúlpesenos la irreverencia) abarcar el conocimiento de los infinitos “sucesos” ( en sentido matemático) que transcurren en la superficie considerada. El conocimiento de estos “sucesos” podrá ser representado como una producción del Yo; en otras palabras, como una perfección directa del “suceso” en virtud de la atención (sentido psicológico intrascendente) que voluntariamente es dirigida a la consciencia. También podría ser figurado como un cono de luz dirigido por el YO, el cual cono, por aumento progresivo de la base de proyección, va captando los “sucesos” sobre la superficie que alumbra. Es evidente que este aumento de iluminación tendrá un límite; el del círculo. Este progreso de campo de la consciencia, en el cual se van añadiendo más y más sucesos, es lo que entendemos por concienciación. Un ejemplo hará todavía más calara la definición; todos poseemos “la idea” de un lápiz, pero solamente el obrero que lo ha construido une a la idea el conocimiento real del lápiz. La realización es, pues, el modo de concienciación del YO. Un aspecto que aclara también como el YO logra concienciar el conocimiento sintético que atesora, puede ser visualizado así: alcanzada la concienciación de los “sucesos” que transcurren en la superficie limitada por el círculo, podemos suponer que aquel gira en azimut, es decir, alrededor de su diámetro, hasta completar los 360º de la circunferencia. Los sucesos que se conocieron hasta entonces en dos dimensiones alcanzan ahora una estimación tri-dimensional. Y entonces la esfera comienza a moverse, y desplazando su centro de figura en todas las direcciones infinitas de un sistema de coordenadas igualmente infinito, alcanzará lo Absoluto por la concienciación de lo infinito que la expresa. Para Schopenhauer, este viaje figurado del YO es también Voluntad; y para explicar el fondo de su doctrina podríamos usar nuestras propias palabras diciendo que: si Dios o lo Absoluto fuera totalmente sujeto, no podría conocerse. Para que Dios pueda conocerse necesita del objeto, que es el mismo como representación. Lo que está en la base de Dios es la Voluntad, y es en mérito a esa Voluntad que se objetiva, para sentirse como representación. Si recordamos uno de los postulados de la Tabla Esmeraldina, podemos admitir que el Universo es mental. La apropiación o percepción del universo como mente, nos recuerda igualmente la Trinidad superior, cuyo primer aspecto en el triángulo clásico, es Voluntad y el segundo, Sabiduría. La Sabiduría abarca la mente universal, que es precisamente el principio del universo manifestado. Si así lo admitimos, debemos admitir igualmente la genialidad del sistema filosófico y la maravillosa conclusión metafísica del inmortal autor del Mundo como Voluntad y Representación. Se podrá decir que ninguna filosofía, ningún cuerpo de doctrina, es capaz de revelar la real esencia oculta con el binomio SUJETO-OBJETO, puesto que tal revelación implicaría el total conocimiento del Absoluto. 20

Se podrá decir que ninguna filosofía, ningún cuerpo de doctrina, es capaz de revelar la real esencia oculta con el binomio SUJETO-OBJETO, puesto que tal revelación implicaría el total conocimiento del Absoluto. 20

Pero, si una proporción hecha con la luminosidad de las ideas de un Schopenhauer, puede descubrir un sendero capaza de orientar a nuestros pasos a través de lo ignoto, es indudable que merece el honor de ser tenido en cuenta. Es precisamente lo que nos hemos propuesto: que el lector tenga en cuenta el libro tantas veces mencionado, pues si una de sus facetas contiene una gama de colorido tan hermosa, es evidente que su contenido total puede depararnos reflexiones igualmente hermosas.  “¿ Maléfico… Benéfico?” Enseñanzas de Astrología Esotérica Por LORELAIR, S. I. En cierta ocasión, al asistir a una conferencia, no pude dejar de responder al conferencista, que declaraba que el dolor y el sufrimiento son la “OBRA DE SATANÁS”, - que, para mi el dolor y el sufrimiento son la gran manifestación del AMOR DIVINO, que nos da la oportunidad de poder COMPRENDER, APRENDER y EVOLUCIONAR. Si el dolor o el sufrimiento son las consecuencias del error y de la falta de comprensión, en esta u otras vidas, aún el error no pude ser “obra de Satanás”, y ya es manifestación de la misma ley y del mismo Amor, que nos da la oportunidad de poder sufrir y, por el sufrimiento, de comprender y evolucionar. En la misma forma debemos considerar las palabras “maléficas” y “benéficas” en la Astrología Judiciaria. Ellas provienen de la época en que el hombre buscaba la causa del sufrimiento en la Naturaleza, en los dioses que creó, en vez de buscarla “DENTRO DE SÍ MISMO” y de su grado de evolución y comprensión. La Astrología habla, con justa razón, de “aspectos, ángulos, planetas, signos y posiciones maléficas y benéficas”, pues ella observa el EFECTO de una vibración y de una influencia planetaria dentro de la vida humana y terrestre. Pero el cristiano, el místico, el ocultista y esoterista, no puede quedar satisfecho con esta explicación aparente, y debe, al mismo tiempo que observa el EFECTO, ir a la verdadera fuente y conocer la CAUSA. Si el Zodíaco representa en letras llameantes la historia de la creación y un círculo de fuerzas que nos rodean y en el cual hallamos los principios que nos ayudan en nuestra evolución, ¿cómo podría ser “malo”? Lo que es “malo” somos nosotros mismos o, mejor dicho, nuestra incapacidad de poder responder y sentir una vibración o un rayo transmitido por un planeta, y por eso cuando lo sentimos “DESDE CIERTO ÁNGULO”, como de 90º a 180º, nos causa un dolor, un choque, un roce con nuestra propia vibración a nuestro propio estado físico, mental o moral. Los ángulos llamados “maléficos” de los demás planetas encontrando falta de correspondencia y no pudiendo despertar ciertas vibraciones dentro de nuestro ser, causan la falta y el error. 21

Los ángulos llamados “maléficos” de los demás planetas encontrando falta de correspondencia y no pudiendo despertar ciertas vibraciones dentro de nuestro ser, causan la falta y el error. 21

Me agradaría decir a cada nuevo estudiante de la Astrología lo mismo que me dijeron al principio de mis estudios, cuando traté de informarme sobre el efecto de un aspecto “malo” de mi horóscopo. El Hermano al cual había preguntado me respondió: “¡Qué bella oportunidad le fue dada para poder luchar, madurar y vencer!”. El aspecto “maléfico” significa, pues, “dónde se hallan” nuestra debilidad, nuestros puntos flacos, dónde están las causas y las consecuencias de orden kármico, dónde tenemos que luchar y madurar, qué es lo que nos falta adquirir. Todos los planetas nos pueden mostrar esta falta, hasta los “benéficos”. El mal aspecto del SOL, muestra poca luminosidad, nuestra consciencia y nuestro Yo superior poco despierto todavía. El mal aspecto de MERCURIO; falta de concentración y raciocinio, inestabilidad. El mal aspecto de VENUS; deseos exagerados y muy materiales. El mal aspecto de JÚPITER, falta de saber, medir y juzgar, de “proporción”. El mal aspecto de NEPTUNO; incertidumbre, falta de intuición y visión claras. Y, en consecuencia, todos los males y perjuicios que podemos CAUSAR Y SUFRIR, debido a dichos errores y faltas. Los malos aspectos de los planetas llamados “benéficos” muestran igualmente, los errores, y los planetas llamados “maléficos” “causan el dolor” consecuente y resultante. Pero, como generalmente sentimos en forma más aguda el DOLOR que el ERROR, por eso atribuimos una acción “maléfica” a dichos planetas, pero ¿no será ella muy “benéfica”? SATURNO: El gancho que nos sujeta, nos limita, nos “resguarda”. MARTE: La flecha que nos hiere y a veces nos empuja. URANO: La fuerza que causa la explosión y la erupción. Pero debemos comprender que SATURNO, aún limitándonos, es también el Ancla, la Raíz, que nos da estabilidad, seguridad y profundidad. MARTE puede ser la energía y la voluntad dirigidas hacia un fin premeditado y URANO representa al mismo tiempo la aspiración, la vibración (flecha) que nos liga desde este globo (Sol) – (Tierra) hacia los globos superiores. El aspecto “benéfico” indica que HABEMOS O TENEMOS y, en consecuencia, lo que DEBEMOS, los bienes que “nos fueron dados” y ya teníamos adquiridos, de los cuales debemos rendir cuenta. Nunca debemos olvidar que las reglas son reversibles. El aspecto “malo” es nuestro DÉBITO y el buen aspecto nuestro CRÉDITO. Pero, el día en que miremos nuestro horóscopo con los OJOS ESPIRITUALES, en lugar de hacerlo con los OJOS MATERIALES, el día en que contemplemos nuestra propia vida terrestre desde los planos superiores, entonces nuestro Débito será el Crédito y el Crédito será el Débito.  22