La Iniciación · Año V, Nº 49 · May 1946

LA INICIACIÓN [Editorial gloss: THE INITIATION — masthead of the photographed front cover, above the sunburst device.] TO ALL THOSE WHO, TIRED OF LEARNING, WISH, AT LAST, TO KNOW Year V — May 1946 — No. 49 Monthly of the Independent Group of Esoteric Studies — MONTEVIDEO

LA INICIACION — MONTHLY OF THE INDEPENDENT GROUP OF ESOTERIC STUDIES (GIDEE) Director: Dr. Jehel. — Editor-in-Chief: Pitágoras. — Secretary: Maya. — Administrator: Juan Cantalupo. — Responsible editor: Juan Cantalupo. — Calle Uruguay 1787 - Montevideo.

COLLABORATORS Instructors and Brothers of Orders, such as: Suddha Dharma Mandalam, Asiatic Brothers of the Shining Mystery, Maha Boddhi Sangha, Ramana Ashrama, Ramakrishnha Ashrama [Sic: the Spanish prints “Ramakrishnha”], Kabbalistic Order of the Rose Cross, Martinist Order, Gidee, etc. NOTICE TO OUR SUBSCRIBERS Every remittance from abroad, ISSUED IN FOREIGN CURRENCY AT ITS POINT OF ORIGIN, must pay, in accordance with an agreement governing all the Banks of Montevideo, a commission of ONE URUGUAYAN GOLD PESO [Sic: the Spanish prints “URUGUAY0”, with a numeral zero].

As this deduction considerably diminishes what is received for the subscription to the review, we ask subscribers abroad to send us their remittances through the NATIONAL CITY BANK and IN URUGUAYAN PESOS. If this were impossible, let the equivalent value of TWO URUGUAYAN PESOS be remitted to the Agent of the REVIEW in their own country, or send us directly ONE DOLLAR EIGHTY AMERICAN CENTS for each annual subscription. THE ADMINISTRATION.

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The Review takes no responsibility for signed contributions. Originals received, whether published or not, will not be returned. Reproduction from this Review is permitted, provided the source and the author are cited.

Monthly of the INDEPENDENT GROUP OF ESOTERIC STUDIES YEAR V May 1946 No. 49 SUMMARY INITIATIC PART: Page. Prayer (Jehel, S.I.)…………………………………………… 4 Practical course of Judicial Astrology………………………...

Suddha Dharma Mandalam. ……………………………………. Maha Boddhi Sangha. The Way of the Buddha (Upasika A.

M.) …… 6 8 11 PHILOSOPHICAL-SCIENTIFIC PART: The Demiurge (Palingenius)…………………………… 14 Cosmic influences and reactions of living beings: Influence of colours. Chromotherapy (Pitágoras, S.I.)………….. 16 LITERARY PART: The Angels Pass (Poetry, by Herib Campos Cervera) ………… 20

PRAYER “Prayer is the murmur, in the human heart, of The Great Voice of Divine Love”. (Sevananda) If we meditate on the sentence that serves as epigraph to this article, several conclusions impose themselves on our consciousness: 1st.) The power of prayer resides, then, exclusively in the potency of love each heart possesses. 2nd.) There are as many prayers as there are modalities and intensities of love.

3rd.) Egoism being the opposite of love, only the prayers of the non-egoistic are really powerful. 4th.) The act of praying requiring a special state, commonly called fervour, devotion, unction, such a state is obtained only in the proportion in which the one who seeks it lives, habitually and outside of prayer, more or less egoistically.

5th.) The “mechanism” of prayer, by which, as Masters and Mystics affirm, one can reach the Providential Plane directly, is explained because it is not “something human procuring contact with The Divine” but simply THE ONLY DIVINE THING — Love — WITHIN the human being which, on entering into action, sets in vibration, across “the 7 heavens” — the source of all Love — the Providential aspect of the Divinity with one of the universal forms containing a particle of Divine Love.

6th.) The fact of praying — or believing one prays — with fervour at certain moments and of feeling completely different at others is, in the last analysis, one of the many illusions of form. In reality, at each moment of existence we have a determinate power, a determinate capacity for loving. Why not distribute it uniformly over the whole of our living?

7th.) The phrase of Zanoni to his wife — “There are beings whose thoughts and feelings are constant prayers” — gives the final key. The Initiate thinks and feels lovingly; therefore he is already a ‘little’ Providence in constant action. That suffices to explain the effect his mere presence produces.

From this whole set of conclusions — and many others can be obtained by the reader given to meditation — it is inferred that Prayer has nothing to do with knowledge, nor with mental force, nor with meditation, nor with projections of any kind. It is an act of Love. It is an act of Adoration.

And even when Prayer may at times have the aspect of altruistic solicitation — as when we ask for the cure of one in need in body or soul — in reality the mere fact of addressing The Divine with real Love, Faith, Veneration and Humility means that, implicitly, we reverence in the sick one the divine element of his life, the divine element of the life or health we ask for him, the divine and providential element of the possibility of praying, the divine element of the permission granted us to feel ourselves, for one moment at least, IMPERSONAL; and, for all this, Prayer constitutes, in itself and by itself alone, one of the most elevated Acts, if not the most elevated of all, of which a human Spirit is capable.

And if adorative prayer has come, in so many cases, to produce even levitations, it is not the phenomenon in itself that should fill us with admiration; rather we should feel,

deeply, the devotional emotion and the spiritual gratitude that it is permitted us to contemplate, on the densest plane itself, the verification that the Spirit is so powerful, so absolutely master and lord of all that is inferior to it in matter, that, when the wind of the pure Spirit blows toward its own source, as in profound prayer, it can come to carry along with it soul and body, on the wings of Purity, of Faith and of Humility of heart.

Therefore, he prays who greets with any word whatever but who, in clasping the hand, wishes the other with all his heart the best. He prays who, passing along the street, silently wishes health to the one he sees ill, clothing to the one he sees poorly covered, beauty to the one he sees deformed, gentleness to the one he sees violent, peace to the one he sees troubled.

He prays who, hearing the utterance of a sorrow, a problem, a disharmony, hopes, desires, asks, implores in the secret of his mind and heart for the re-establishment of health, of peace, of friendship. He prays who, admiring all the forms of beauty, exalts them and thanks the Creator for His Wisdom, His Prodigality, His infinite Art in disposing what is created.

He prays who, sparing of words, answers questions WITH THE HEART, completes concepts, rectifies injustices, complements thanks, makes virtually the gesture that was lacking, the word another did not say, the glance a third did not return.

He prays who, letting himself be carried by the Great Voice that Love murmurs in his Heart, tries to realise, practically or virtually, the complete picture, when the forms, gestures, words and thoughts of those who live around him seem to leave the realisation of their Archetype fragmentary. He prays who asks in secret that certain news items in the papers may not be seen by those in whom they awaken passion, violence, rancour or hatred.

He prays who, patiently, silently, endeavours to erase in hearts or minds the symptoms of separativity and provokes, without seeming to, the opportunities for reconciliation. He prays who, it having been PERMITTED him to understand and feel what is lacking in an act, what a gesture or a word “costs” morally, endeavours to perform the complementary one, the reparative one, the compensating one.

He prays who, procuring strength in his own secret prayer, succeeds in hiding his own sadnesses from others, to give life more joys, more beauty, more optimistic and creative rhythm. He prays who, fully certain that he knows nothing and can do nothing, delivers his body, his mind and his heart to the Great Direction, so that his acts of service may be Those That Must Be and not those he would do.

And if in all grave cases of any kind, Masters like Papus, Philippe (AMO), Ramakrishna and so many others raised their Silent Voice toward THE ETERNAL of Love, it is true, without error, very true, that we should aspire to be able to pray ever more and ever better. JEHEL, S.I.

PRACTICAL COURSE OF JUDICIAL ASTROLOGY Teachings of Surya S. I. THE INFLUENCE OF THE PLANETS IN EACH SIGN In our last numbers we have studied in detail the influences of the planets in each of the houses of the chart.

Let us now see the influences the different planets likewise produce in each of the twelve signs of the Zodiac, according to the nature of the sign and of the planet.

We shall begin in the same order as before with SATURN (The planet of sorrow) SATURN IN ARIES, despite finding itself weakened, gives good reasoning, balance, discretion, tact, patience and perseverance when not badly aspected, producing preachers, orators, lawyers and success in workings of the soil.

If afflicted it inclines to boastfulness and anger and gives a jealous, malicious, rancorous and vindictive disposition, causing disharmony, obstacles and a difficult life in marriage and in what relates to fortune.

SATURN IN TAURUS makes the person judicious [Sic: the Spanish prints “a 1a persona”, with a numeral], vivacious, reserved, peaceable and good, prudent, cautious, a lover of solitude, self-interested, inclined to occultism, fanatical in religion and slow of speech and in making decisions, when not badly aspected.

If afflicted, especially by Mercury, it causes difficulties in the use of speech and gives an impulsive temperament, above all if Mars also afflicts it. Being afflicted it also causes financial difficulties. SATURN IN GEMINI gives a deep mind and makes the person ingenious, observant and inclined to scientific work and the occult sciences in general, and he may come to be a skilful engineer or hypnotist, provided it is well aspected.

If afflicted it produces vexations with siblings, danger on short journeys and weakness in the lungs, and colds and catarrhs must be avoided. It is also apt to occasion vexations through jealousy or envy.

SATURN IN CANCER, although weakened, gives good judgement concerning houses, lands, mines, etc., and gains from these things, favouring savings, frugality, solid comfort in the home and a quiet, peaceful state in the last part of life, when well aspected. It makes the person jealous, fickle, discontented, desirous of changing country and with little success in projects or enterprises, when not well aspected.

If afflicted it indicates domestic infidelity and a melancholy, obstructive spouse. Domestic vexations will increase continually, health will be sickly, the stomach weak, the gums prone to pyorrhoea, and in consequence he will suffer from chronic indigestion. Saturn in Cancer also indicates religious tendency and inclination to the study of the deep sciences.

SATURN IN LEO, when not badly aspected, makes the person vivacious, generous, independent and prudent. Well aspected it gives tact, diplomacy, method, capacity, honesty and help from highly placed persons. It produces capable ministers and masters of occultism.

The physical constitution is not strong. If afflicted it makes the person cruel, impulsive, jealous, unscrupulous, employing any means to satisfy his ambitions, indicating also affections of the heart.

SATURN IN VIRGO gives studious, intuitive, reserved persons, friends of the occult sciences or metaphysics, with a systematic, economical and frugal nature, producing doctors, notaries, professors, orators and philosophers. This position gives a propensity to intestinal illnesses, their gravity being in relation to the good or bad aspects received. Being afflicted it produces melancholy, anger and a state of illnesses often imaginary.

SATURN IN LIBRA gives persons with a good opinion of themselves, a taste for discussion and controversy and many aptitudes for scientific studies, which will bring them many enemies, though in general they will enjoy esteem and popularity. It grants great beauty in a feminine horoscope. If situated at the 29 degrees of this sign, the seat of its exaltation, it raises the person to a high position only to hurl him then into misfortune.

It produces outstanding lawyers and physicians. Well aspected it gives good health, long life and a pure and chaste spouse; but being afflicted, the spouse will be a betrayer and will die prematurely, lawsuits will be unfavourable, and there will be exposure to urinary affections.

SATURN IN SCORPIO, well aspected, makes the person hard-working and persevering and gives gains through legacies, savings and frugality, the fortune increasing after marriage. It also gives good health and long life. Saturn in this sign is favourable for the study of sciences, including occultism, producing physicians, pharmacists and chemists.

Well aspected by Mars it promises successes in scientific discoveries. If afflicted it indicates a life full of difficulties and reverses, making the person quarrelsome, violent, of quick decisions and with little success in his enterprises; the spouse will be dull, egotistic and domineering, the health poor and the nervous system disturbed on account of troubles produced by constipation and haemorrhoids.

SATURN IN SAGITTARIUS gives persons of good nature, not very foresighted, attentive and disposed to do good, but inclined to anger and enduring neither slights nor insults. They will seek honours and will rise in life by their indefatigable efforts, with a tendency to try fortune, which will cause them changes of profession.

Well aspected it gives a charitable and philanthropic disposition, yearning for social welfare, producing great gains in the trade of large animals and also of racing ones. If afflicted it makes the person cynical and sarcastic, insincere, ambitious, selfish and prone to harmful lawsuits. Saturn in this sign gives a propensity to pulmonary affections.

SATURN IN CAPRICORN is strong, giving good judgement, deep thought, perseverance, a tenacious spirit, an active life and successes followed by reverses. It makes the person sad, melancholy, prudent, grave, serious and capable of repressing his anger. It produces good ministers and great merchants.

When well aspected it gives much honesty, integrity and determination to work until the proposed goal is reached. If afflicted, the person will be astute and dissembling and cannot be trusted; he will also be melancholy, will see life full of difficulties and troubles, the mind becoming sickly. SATURN IN AQUARIUS gives excellent imagination, penetration and solid judgement.

SATURN IN PISCES makes the person inconstant, fickle, often deceiving under the appearance of frankness, inclined to evil and to disputes. He will be exposed to accidents and may die drowned — all this provided it is not well aspected, for the good aspects can modify these influences and even correct in old age the malignities imprinted by this most malefic planet.

If well aspected, the person can have success in occupations in which he is not in contact with the public, as in laboratory work or in asylums. If afflicted he will have many enemies and the danger of finding himself confined by a chronic illness or of finding himself in prison. Suddha Dharma Mandalam O M SUBHAMASTU SARVAJAGATAMI THE PILGRIM OF THE FULL MOON1 Dedicated to all who believe in the power of prayer.

In the number for the last quarter of the year 1945 of the review “The Suddha Dharma”, published in India in the English language, we find the following notice: “Suddha Dharma Mandalam Association: The Director of the Suddha Dharma Mandalam Association wishes to announce that Sri VASUDEVA ROW, President of the said Association, who is at present (1945) in Madras for a short time after his first journey, is preparing to make another journey of pilgrimage into the interior of India.

His fervent desire is, while making his pilgrimage journey, to place himself in contact, if possible, with one of the Elders of the Suddha Dharma Mandalam. If this fortunately happens — and we do not doubt that the contact will be established — it may be of general benefit for the activities of this Association.

He has observed that with his repeated absences from Headquarters his existence as President lacks consistency, for which reason his desire is not to hold that office while his pilgrimage lasts and thus to be still freer to carry out his purpose. 1 The necessity of publishing this article causes us to interrupt for a short time the publication of the “Commentaries on the Bhagavad Gita Bashya”, which will be resumed in due course (Jehel).

Our respect for him is such that it is not difficult, nay, impossible, to contemplate anything against his desire or to try to find his arguments out of concordance or lacking in logic. In this way he will fulfil his ministry more quickly still.

His place will be kept vacant and, as if he were always present, the Director will continue conducting all the activities for which this Association was raised up, namely, propagation of the Suddha Philosophy and publication of liaison literature. The Director will keep in contact with the President, who he is sure will act reciprocally during his pilgrimage, which will redound to the great benefit of the said activities of this Association.

In this contact, we wish to be able to inscribe our sincere desire for his work in the teaching of the Suddha Dharma, and we desire His Blessing on this present Great Search. —— The notice reproduced above, notwithstanding its administrative and cold style as to form, has been received with loving interest by the members of the Guru Subrahmanyananda Ashrama, in Montevideo as well as in Buenos Aires and elsewhere.

We must record, with true joy, that already long before the publication of that notice and the arrival here of the review cited, the gentle and devotional figure of the Resp.

Sri Vasudeva Row had been felt by several of ours, and some were already asking that he be helped by the Guru Subramaniananda and by the Siddhas to enter into a contact so close that he might, like our Beloved Guru, be an ever more direct and powerful Channel of what the Hierarchy desires to radiate among those who seek the Suddha realisation and the spirit of its doctrine.

More recently, in the little Temple of Montevideo of the Guru Subrahmanyananda Ashrama, petitions and collective meditations were made with the aim of asking the Beloved Guru and all the Hierarchy and the Exalted Siddhas of Badari Vana that the Resp. Sri Vasudeva Row might receive all possible help in his search, and that the inspiration and protection of the Elders of the Suddha Dharma might guide him.

In one of the meetings so conducted, the hearts of all present being in tune and their minds united in the same affectionate and reverent thought toward the venerable Vasudeva Row, several of those present received clear manifestations of the presence of the Beloved Guru Subrahmanyananda, as well as a bond from Vasudeva Row himself which might be translated in these words: “I would that my heart were a Lotus, that I might offer it to you”

A vision common to several of those present showed the venerable Vasudeva in an ascent near a grotto on the flank of a mountain .... and some received the impression that, besides the Blessing of the Guru, the special protection of the Siddha YAGNANANDANA also accompanied the venerable Vasudeva Row.

The spontaneity of the desire of our dear Brothers and Sisters in this sense is so clear that it has decided me to publish this summary of facts, so that all who belong to the Suddha Dharma, in our Ashrama or in any other, and who so feel it, may add their petitions, prayers or meditations in the same sense, so that all that our mind, heart and vibration of every kind can offer may be placed at the disposal of those who watch with loving gaze over the Pilgrim of the Full Moon… And if perhaps there be no lack of those who believe that this act of loving service can do little or nothing, nevertheless those who in the Guru Subrahmanyananda Ashrama have already been able to feel, verify and live the marvel of the power of prayer and of devotion will surely have a moment of gentle daily dedication in imagining the Guru Subrahmanyananda walking, invisible to many, at the side of Vasudeva Row and guiding toward more light and more usefulness that venerable being who also has the keynote of the Guru, the keynote of the gentle Instructor who summed up the experience of a whole life of study and a whole life of action in these marvellous words: “NOW, TO PRAY FOR THE GOOD OF OTHERS IS ALL MY HAPPINESS”.

Almost all who belong to the Suddha Dharma have, in other sectors, multiple opportunities to cultivate their intellectual intelligence [Sic: the Spanish prints “cu1tivar”, with a numeral], to store up definitions and doctrines, to compare and document convictions.

Let us not, then, allow this activity of ours as “Suddhists” to be channelled also into that constant employment of the mind and of reasoning, which help more than is believed to affirm the feeling of personality, when not of personalism.

To our daily practices of the Suddha Dharma, in which to concentration and meditation something of devotional vibration is always happily added, let us add something that is devotion, something that is only to feel fully, something that is really to set our heart in motion for something impersonal, pure, beautiful and useful to many.

And in that sense, I believe it difficult to imagine a happier moment than that in which we dedicate ourselves to mentalising, imagining, desiring, asking, imploring that, within the little that we are in quantity and quality, our act of love may become and be transformed, were it no more, into atoms of the grass on which the venerable Vasudeva rests on his journey.

And... it is not impossible that on the night of the Full Moon of May some — I hope many — may come to know something of what they have been permitted to do as an act of service beside the Pilgrim of the Full Moon, who seeks more Light in order to give it back again. Jehel, 14-4-46

M A H A B O D D H I S A N G H A THE WAY OF THE BUDDHA By Upasika A. M. (Bikku).

When we adopted the title “The Way of the Buddha” we had the intention of diffusing, under that title, a series of teachings of the Maha Boddhi Sangha (Great Buddhist Fraternity of the Perfect Wisdom) and, therefore, we must understand by that title “The Way of the Perfect Wisdom”, that is, the whole body of the teachings preached by that great personage and Venerable Master called Buddha. Is Buddhism really a religion?

The word “religion” is inadequate to apply to Buddhism, which is not properly a religion but rather a highly moral, mystical, spiritual philosophy... The Buddhists employ the word Agama to designate their relation with Buddhism, for that Sanskrit word signifies “to approach” or “to arrive”.

And as Buddha signifies “Illumination”, the compound word by which they are wont to designate Buddhism is Buddhagama, that is, “approach or way of Illumination”. The Buddhists, moreover, are called Vibhajja, that is, “those who analyse”. These explanations given, we shall now impart some of the teachings of the “Perfect Wisdom”.

THE PRIMORDIAL PROBLEM — The primordial problem of life is not: What is this World? but: Who am I? Consequently, knowing with exactness “who I am”, one no longer feels any interest in the world. We make clear that by “I” is understood “the human reality”, the “indestructible and immortal essence of man”.

THE EXTERIOR WORLD, THE WORLD OF OBJECTS OR OF THE SENSES, IS NOT MY I. The forms I see with my physical eyes, the sounds I sense with my ears, the odours I perceive with smell, the savours I taste with the lingual papillae, the objects I touch with my fingers, have nothing in common with my I, for if the different objects of my senses ceased to impress them, I should continue to subsist.

The only thing that would happen would be the impossibility, on the part of the I, of placing itself in relation with the physical or material world. I arrive, then, at the conclusion that this exterior world, known and familiar to me thanks to the activity of my senses, has nothing in common with my I.

IDEAS ARE NOT MY I EITHER We have not only five but seven senses, of which the first five are developed, the sixth is at the beginning of its development, and the seventh still exists “in germ”. The faculty of thinking is inherent in the very essence of my I, and the brain is only the organ or instrument of which the I avails itself to express it.

The objects of thought, in the present state of our evolution, are all the objects of the five developed senses and their causal relations. The objects and phenomena of the

external world, first sensed by the sense organs and then perceived by my brain, reach my I or consciousness in the form of mental images, and it is upon these mental images or, better said, availing itself of them, that my I creates concepts and ideas. This is the work of thought, its specific activity, which gives origin to its products: ideas.

But those ideas are not my I — first, because they are the product of my faculty of thinking, and then because I can refrain from producing them or, once produced, reject them from my consciousness. Thought has, moreover, another object: unlimited space. Space does not usually depend on the activity of the five senses, but is known immediately by “pure thought” when the activity of the senses is temporarily suspended.

Space is, in reality, the immediate object of thought and, when we begin to think, space presents itself immediately to us. As soon as thought is set in motion by an activity of the senses, we necessarily perceive space as well.

We cannot know any object that falls under the action of the senses without knowing at the same time the space within which that object is found [Editorial gloss: the Spanish prints a duplicated phrase, “los sentidos sin conocer al mismo tiempo”, transmitted as a compositor’s doubling]. Inversely, we can know space alone (without other objects) when we suspend the activity of the five senses and concentrate thought solely upon that space.

We have, then, the perception of unlimited space, and we can even separate space from our thought and, in spite of that, continue thinking. But to accomplish this prodigy we must completely suspend the activity of the senses and concentrate thought exclusively upon this idea: “Nothing now exists for me”. Space itself can then be eliminated from consciousness, only the thought subsisting: “Nothing more exists”.

And not only is it possible to eliminate space from consciousness, but we can further recognise directly and in a perfect manner that space has, objectively, nothing in common with my I. To give an example, let us imagine an impossibility: all the space outside my body is annihilated. This fact would not affect me at all.

Now it remains for us to know whether the space occupied by my body is essential to me. Let us imagine that this body, always keeping its vitality, shrinks until it reaches the dimensions of an insect. And shall “I myself” not be diminished by this reduction of my body, a reduction that has as its consequence the diminution of the space occupied by it?

I should still recognise myself as “I myself” (identically like the one I have always been) despite my more reduced body and the likewise more reduced space occupied by it. Thus, with this example it is demonstrated that space has nothing in common with my I. Space is simply a condition of the existence of my body.

This further clarification made, we can establish another point of study with the following definition: THE BODY IS NOT MY I Within what relation do I stand with my body? The body is a physical organism consisting entirely of materials of exterior nature, taken and assimilated in

such manner as to form a chemical whole called “body”. This assimilation takes place at the same time as the elimination of used materials. It is evident that what I call “my body” is manifestly and essentially foreign to me, since a short time ago all these materials were nothing more than foreign fragments of exterior nature that I have had to utilise to build it.

To make this still clearer, we have only to imagine all these materials present within my body in their original, unassimilated state. Then we shall see immediately that our blood is simply water in which are dissolved the nutritive matters introduced with food.

We shall also observe that the different tissues of our body are regenerated by that contribution of new materials; that the flow of the blood carries toward the different organs of elimination the used materials, for that very reason unfit for the conservation of the body.

The heat that fills my body [Sic: the Spanish prints “color” for “calor”] is still more foreign to me than the materials that constitute it, since heat is nothing more than the product of the chemical process of the successive combustion of those materials.

Thus we reach the conclusion that we can see the body, entire, in all its parts and organs, as an assemblage of materials taken from exterior nature, an assemblage over which “I keep watch”, that is, I regulate at once what enters and what leaves it.

From this it results in the most evident manner that I am not really an organism, but simply that I possess an organism as a means of manifestation within the physical world. (To be continued) Namo Tassa Bhagavato Arajato Samu Asam Buddjassa

THE DEMIURGE (Continuation and end) By Palingenius IV After having characterised the three Worlds and the states of the being corresponding to them, and having indicated, so far as was possible, what the being liberated from the demiurgic dominion is, we must return once more to the question of the distinction between Good and Evil, to draw some consequences from the preceding exposition.

First of all, we might be tempted to say this: if the distinction between Good and Evil is completely illusory, if it does not in reality exist, it must be the same with morality, for it is quite evident that morality is founded upon this distinction, which it essentially presupposes.

That would be going too far; morality exists, but in the same measure as the distinction between Good and Evil — that is, for all that belongs to the domain of the Demiurge; from the universal point of view it would no longer have any reason for being.

In effect, it can be applied only to action; now, action presupposes change, which is possible only in the formal or manifested; the World without form is immutable, superior to change and, consequently, to action, and that is why the being that belongs no more to the Empire of the Demiurge is without action.

This shows that great care must be taken never to confuse the diverse planes of the Universe, because what is said of one might not be true of the other. Thus morality necessarily exists on the social plane, which is essentially the domain of action; but it can exist no longer when one considers the metaphysical or universal plane, because then there is no more action.

This established, we must point out that the being who is superior to action possesses, nevertheless, the plenitude of activity; but it is a potential activity, an activity, then, that does not act. This being is, not immobile, as might unreasonably be said, but immutable, that is, superior to change. In effect, he is identified with Being, which is always identical to itself, according to the biblical formula: “Being is Being”.

This should be set beside the Taoist doctrine, according to which the Activity of Heaven is non-acting; the Sage, in whom the Activity of Heaven is reflected, observes non-action. Nevertheless, this Sage, whom we have designated as the Pneumatic or the Yogi, can have the appearances of action, as the Moon has the appearances of movement when the clouds pass before her; but the wind that drives the clouds has no influence upon the Moon.

In the same way, the agitation of the demiurgic World has no influence upon the Pneumatic. In this connection we can once more cite what Sankaratcharya said: “The Yogi, having crossed the sea of the passions, is united with Tranquillity and rejoices in the Spirit.

“Having renounced those pleasures that are born of external perishable objects, and enjoying spiritual delights, he is calm and serene as the candle beneath the extinguisher, and rejoices in his own essence. “During his residence in the body he is not affected by its properties, as the firmament is not affected by what floats in its bosom; knowing all things, he remains unaffected by contingencies”.

that is definitively liberated from form. It is a very widespread error, at least in the West, to believe that there is nothing more when there is no more form, whereas, in reality, it is form that is nothing and the formless that is everything; thus Nirvana, very far from being annihilation, as certain philosophers have claimed, is, on the contrary, the plenitude of Being.

From all that precedes one might conclude that one must not act; but that would still be inexact, if not in principle, at least in the application that one might wish to make of it.

In effect, action is the condition of the individual beings belonging to the Empire of the Demiurge; the Pneumatic or the Sage is, in reality, without action, but, so long as he resides in a body, he has the appearances of action; outwardly he is in everything like other men, but he knows that this likeness is an illusory appearance, and that suffices for him to be really liberated from action, since it is by Knowledge that liberation is obtained.

Precisely because he is liberated from action he is no longer subject to suffering, for suffering is only a result of effort and, consequently, of action; and it is in this that what we call imperfection consists, though there is in it, in reality, nothing imperfect.

It is evident that action cannot exist for him who contemplates all things in himself, as existing in the universal Spirit, without any distinction of individual objects, as these words of the Vedas express it: “Objects differ simply in designation, accident and name, as earthen utensils receive different names though they are only different forms of earth”.

Earth, the principle of all those forms, is, itself, without form, but contains them all in potency of being: such also is the universal Spirit.

Action implies change, that is, the incessant destruction of forms that disappear to be replaced by others; these are the modifications we call birth and death, the multiple changes of state through which the being must pass that has not yet attained liberation or the final transformation — employing this word transformation in its etymological sense, which is that of passage out of form.

Attachment to individual things or to essentially transitory and perishable forms is proper to ignorance; forms are nothing for the being that is liberated from form, and that is why, even during his residence in the body, he is in no way affected by its properties. “Thus he moves free as the wind, because his movements are not obstructed by the passions.

“When forms are destroyed, the Yogi and all beings enter into the essence that compenetrates all. “He is without quality and without action; imperishable, without volition; happy, immutable, without figure; eternally free and pure.

“He is like the ether that is spread everywhere and that compenetrates at once the exterior and the interior of things; he is incorruptible, imperishable; he is himself in all things, pure, impassible, without form, immutable. “He is the great Brahma, which is eternal, pure, free, one, incessantly happy, not two, existing, perceiving and without end”.

COSMIC INFLUENCES AND REACTIONS OF LIVING BEINGS. (Continuation). Influence of colours — Chromotherapy By Pitágoras, S. I.

Before occupying ourselves with how one can act therapeutically, it is necessary to know what the pathogenic causes are, where they prevalently act and what their degree of intensity is — that is, to establish the diagnosis of the illness. Only after having established it with exactness is it possible to act scientifically and obtain the greatest results.

To be able to know which vibrations are in excess or lacking, it is necessary to examine the patient from this point of view. There are several means of doing so. The surest is the direct examination of the aura; but this means cannot be generalised, because very few are the persons who can employ it, owing to the general lack of astral vision.

Other means that can be employed indifferently by all are: a) The examination of the colour of the face. b) The examination of the colour of the nails. c) The examination of the colour of the sclerotic. d) The examination of the colour of the urine and of the faeces.

To give an example of how one can establish, by those means, the lack or weakness of a certain type of vibrations, we say that if the Martian vibrations (red) are lacking or weak, the face, the nails, the sclerotic and the urine and faeces present themselves rather pale and with predominance of the opposite colour (blue).

The previous observation of the patient to establish what the deficiencies or excesses are is, then, fundamental for being able to employ Chromotherapy in a scientific and not an empirical manner, as many ignorant people do.

Only thus can the greatest possible success be obtained, and the failures avoided that are due to the previous lack of diagnosis — failures that contribute to discrediting a therapeutics so efficacious and still in its state of infancy.

After having established with exactness which are the vibrations disturbing the state of health and which the vibrations that, owing to that disturbing action, are weak or lacking in the patient, it will be possible to know which colours must be employed, whether these should be physical, astral or mental, and how to employ them.

Before occupying ourselves with physical, astral and mental Chromotherapy, it is necessary to keep always in mind that, for any form of chromotherapy, the following principle rules: When the action of a determinate vibration (colour) is weak or lacking, we must employ that colour, or neutralise, by means of opposite colours, the action of the vibrations (colours) that predominate.

PHYSICAL CHROMOTHERAPY — This form of therapeutics can be employed by all, and by the patients themselves. It consists in the employment of physical colours, which can come from various material objects. The most employed are: a) Rooms whose walls are painted with the colour one wishes to employ. b) Clothes or other objects of adornment of the colour one wishes to employ.

c) Coloured glass placed in the windows, so that the light filtering through it may give the room in which the patient resides the colour one wishes to employ. d) Coloured crystals (not painted), made with the very minerals or their salts corresponding to the colours, through which filters the light coming from an artificial source.

These applications are made in a dark room and can be general, if the coloured light acts upon the whole body of the patient, previously undressed, or local, if the coloured light acts only upon one part of the body, the other parts being kept protected against the said coloured light.

The duration of these applications is variable according to the colour and the illness, and they must be suspended if discomforts are observed on the patient’s part, which manifest themselves above all when red is employed. e) Foods or chemically inoffensive drugs whose vibrations are of the required colour. f) Clean, transparent bottles full of fresh water (better if it is dew-water) of the colour one wishes to employ, previously exposed to the solar rays for 4 hours at the minimum.

The water contained in those bottles can be used internally, taking 30 grammes every half hour or 15 to 20 grammes every quarter of an hour, or externally, in washings, employing whatever quantity one wishes. ASTRAL CHROMOTHERAPY — This form of therapeutics can be employed exclusively by the therapist and consists in the irradiation, into the aura of the patient, of astral colours previously visualised.

This therapeutics, which is much more efficacious than the physical, is nevertheless of more difficult employment, for its efficacy depends: 1) On the therapist. 2) On the exact tonality of the colour.

As to the first, we can say that the greater his power of mental visualisation and, therefore, of concentration of the colour, the more dynamic and efficacious that colour will be; and the greater the therapist’s power of projection, the more intense and efficacious will be the action of the colour that reaches the patient’s aura.

As to the tonality of the colour mentalised, visualised and projected, it proves very difficult for the therapist to establish that exact tonality which corresponds to what the patient needs. If all the ideal conditions set forth were realised, the therapeutic effect would be rapid and efficacious; since, the nearer those conditions are to the ideal, the more rapid and efficacious will the therapeutic results be.

For those who wish to employ astral Chromotherapy, we advise keeping to the following: a) To have in view discs of cardboard or of any other material on which different colours are painted.

These colours favour the mental concentration and visualisation of the colour one wishes to project into the aura of the patient, who may be present or at variable distances. b) To do exercises of mental concentration, described in almost all the treatises on human magnetism, to facilitate the concentration and projection of the colour. c) To sit in a comfortable position, to prevent any troublesome bodily sensation from hindering mental concentration; to imagine oneself as surrounded by an aura of the same colour one wishes to project at the moment of inhalation, and mentally to project that colour into the aura of the patient at the moment of exhalation. The colour can be projected:

a) Either upon the part that manifests symptoms of the illness. b) Or indifferently, into the aura of the patient. c) Or directly upon the chakra of the heart, for we know that this chakra is the best receiver and transmitter to the organism of any curative radiation the therapist sends it.

Once the coloured vibration has reached the aura, it will act re-establishing the vibratory equilibrium or, at least, diminishing that disequilibrium, which will have repercussions upon the patient in manifestations of improvement in his illness.

MENTAL CHROMOTHERAPY — This form of therapeutics too can be employed exclusively by the therapist, and consists in the irradiation, on the mental plane of the patient, of thoughts previously dynamised in the mind of the therapist. All that we have said with regard to astral Chromotherapy holds for mental Chromotherapy.

The only difference consists in this: while in the first the therapist limits himself solely to the concentration, visualisation and projection of the colour, in the second the therapist limits himself exclusively to the concentration and projection of a determinate thought without concerning himself at all with the colour that thought may have.

In mental chromotherapy, then, what has importance is the quality of the thought, that is, its meaning. In effect, the colour of the thought depends on its quality; the form depends on the precision with which it is concentrated in the mind; the duration, of ephemeral or lasting action, depends on the lesser or greater force of projection; and the direction depends on the will that directs it in one sense or another.

Illness being a disharmony, it is clear from what has been set forth that in the mind of the patient there exist disharmonic thoughts, and that, therefore, the only thought that can act therapeutically is a harmonising thought. And for a thought to be able to act harmonising, it must be true, loving, just and beautiful.

So that profane readers may not think that all we have just set forth is the fruit of our imagination, we say that telepathy is now universally admitted by men of science, and that Prof. Calligaris, of the University of Rome, has discovered experimentally a cutaneous plaque whose excitation permits the mental transmission of red from one subject to another placed at a distance of 1 metre to 10 kilometres.

This plaque, says Calligaris, is found on the inner side of the left thigh, 2 cm. in front of its lateral line [Sic: the Spanish prints “latera1”, with a numeral], on a horizontal plane passing almost half a cm. above the knee, that is, two transverse fingers above the fold of the knee.

The subject who transmits contemplates the red colour [Sic: the Spanish prints “rolo” for “rojo”], and the excitation of the plaque by a weak faradic current, or simply by a cold object, makes him feel a sensation of burning in the eyes, pains in the thenar and hypothenar eminences of the hands, paraesthesias in the right parietal region of the skull.

permit the colours of thoughts to be seen. In effect, Calligaris says that if one applies, upon a plaque existing on the left hand of the perceiver which, sensitised, permits a loving feeling to be captured, a disc of paper of the same colour corresponding to that feeling, that is, a rose colour, the reception of that feeling is facilitated.

On the contrary, if one applies upon that plaque the opposite colour corresponding to the opposite feeling, that is, a vivid red corresponding to hatred, then the loving message will be blocked; the receiver can no longer receive that feeling and the one transmitting it can no longer transmit it.

The blocking of the feeling can also be obtained if, after the sensitisation of the plaque, the receiver looks at the colour opposite to the feeling transmitted to him by another. In that case, not only is the transmitted feeling no longer captured, but there is born in the soul of the receiver the feeling corresponding to the opposite colour he looks at.

We say, in passing, that the colour corresponding to pain is violet and that its opposite, corresponding to pleasure, is blue; the colour corresponding to an emotive excitation is dark red with spots, and its opposite, corresponding to calm and sleep, is grey, etc. The message can also be intercepted if the disc of paper is placed, not upon the plaque of the receiver, but upon the sensitised plaque of the transmitter.

In this case, if the colour of the paper corresponds to the message one wishes to transmit, the transmission is facilitated, and if it is of the opposite colour, it prevents it. If the transmitter mentalises a thought or feeling he wishes to transmit and at the same moment looks at the colour opposite to that thought or feeling, the transmission is not accomplished.

If, while the transmission of a feeling is being accomplished between two subjects facing each other, in a straight line, at a maximum distance of 10 metres, a third person interposes between the two a paper with the colour corresponding to the feeling transmitted, the transmission is facilitated; and if he interposes the paper with the colour opposite to that feeling, the transmission is intercepted.

The experiment always gives a result, whatever the size of the coloured paper and at whatever point it be placed between the two subjects, but the optimum is found at one metre, before the left hand of the receiver. (Calligaris — “Telepatía e radioonde cerebrali”, pp. 208 to 210).

We say, finally, that the cutaneous plaque whose stimulation makes one see the colours of one’s own thoughts is a plaque of almost 1 cm. in diameter and is found on the inner surface of the right leg, half a cm. in front of the lateral line, on a plane passing half a cm. below the lower border of the knee.

If sensitised with a weak faradic current, this plaque — which vibrates permanently owing to the fact that thought is in continuous activity — makes the subject feel pains in the left lumbar region, ocular pains, tingling in the great toes and in the little toes of both feet, and he sees the irradiations of his own thought with all the corresponding colours in continuous change.

From all that has been set forth, we can reach the conclusion: 1) To every thought corresponds a colour. 2) To every variation of thought corresponds a variation of colour. 3) To every feeling corresponds a colour.

4) To every variation of feeling corresponds a variation of colour. 5) Every thought provokes in the same subject an emotive and physical state corresponding to the thought and of the same colours as that thought. 6) Every feeling provokes, in the same subject, the corresponding thought and physical state, with corresponding colours.

7) Every physical state provokes the corresponding thought and feeling, with corresponding colours. 8) Thought, feeling and physical state, with their corresponding colour, can be transmitted to others. The transmission is facilitated if the corresponding colour is employed and obstructed if the opposite colour is employed.

9) Thought, feeling and sensation act upon the same subject and upon others. 10) Every incorrect thought (error), every incorrect feeling (hatred), and every incorrect sensation (pain), are neutralised, in the same subject and in others, by means of opposite thoughts, feelings and sensations (truth, love, pleasure). (To be continued) __________ THE ANGELS PASS For Lydia and Augusto, in the hour of the passing of their Son.

I shall hear in the night your words …child, my child... Pablo Neruda — I — Over dawns of matins the Angels walk. Toward what territories of music and laurels do they bear their immense, transparent peace?

Beside what latitudes of stricken sleeplessness do they go with the intact spikenard of their history? In mirrors they behold themselves anew and, in perpetual quietude, they remember us. But they never sleep: they claw at our blood full of bitter dregs;

they climb up through our sweet springtimes of dream, and in our sleepwalking, frozen lime, they sob. And one day they are there again, with their sad blindness of roots, pressing upon the road of the wounds. — II — The Angels are ours; they are our broken wings; they are the anchors asleep on roofs of rust, in the sorrowful root of the earth.

It is our voice of mist and of distance — the one we could not use in the instant of choosing the seafaring road. The eyes of the Angels do not sleep; they are in our brackish orbits, seeking the necessary reverse of the light. And their lips submissively choose the words that name the dwelling of sleep.

Their hands are jasmines sealed with silence beside a cross of snow, eternal and pure. — III — The Angels are always sailing... A necessary happening calls them toward sure islands of memory and nostalgia. Burning Roses of the Winds grow upon the breast freed of early marbles, and a remote music of compasses traces for them transparent itineraries toward grieving courses of desolate moons.

They are among archipelagos of shadows, reigning over amperes of glacial contours. They cross the absorbed dimension of the air, and the numerous dawn that bears them is illumined with blue birds.

The Angels, faceless and memoryless, sail through the nocturnal channels of the blood. A blue sky, unvanquished and clear, guards their peace of dreams without frontiers. Hérib CAMPOS CERVERA Asunción, 15 March 1946.

G · E I D · E — INDEPENDENT GROUP OF ESOTERIC STUDIES (Founded in January 1942) — MONTEVIDEO METHODICAL COURSES OF WESTERN and EASTERN ESOTERIC SCIENCES Dr. JEHEL: Cosmogony, Kabbalah, Alchemy and Magnetism. Dr. ASURI KAPILA: Yogas, Dietetics and Chiromancy. Dr. PITAGORAS: Androgony.

Br. SURYA: Judicial astrology. Sister MARTHA: History of the Hermetic Traditions.

Sister UPASIKA: The doctrine of the Buddha. These various subjects are taught in series constituting "degrees" of knowledge in each of them, to lead students to realise practically. COURSES AND INFORMATION: At the Seat, Av.

18 de Julio, 1018, 2nd floor, daily from 18 to 21 hours, except Fridays and Sundays. "GIDEE" of La Plata (Argentine Republic) (Founded on 22 August 1943). Information: Mr. B. Rodríguez Meitín, Calle 60, No. 987. · 23

MARTINIST LIBRARY (Works published by Publicidad "Ateneo", 15 de Noviembre 1149 - Buenos Aires). $ (arg.) 1.—ELIPHAS LEVI — "The Book of the Sages" .... 4.— 2.—PAPUS — "The Tarot of the Bohemians" ........ 10.— 3.—PAPUS — "The Divinatory Tarot" ............

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De todo lo expuesto resulta que se puede curar, es decir, hacer retornar 1a modificada vibración característica del ser a su estado normal o de salud, o eliminando el exceso de vibraciones patógenas o suministrando las vibraciones que faltan o son débiles. Continuará

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Mensuario del GRUPO INDEPENDIENTE DE ESTUDIOS ESOTÉRICOS AÑO V Mayo de 1946 Nº 49 SUMARIO PARTE INICIÁTICA: Pág. La Oración (Jehel, S.I.)…………………………………………… 4 Curso práctico de Astrología Judiciaria………………………... Suddha Dharma Mandalam. ……………………………………. Maha Boddhi Sangha. El camino del Buda (Upasika A. M.) …… 6 8 11 PARTE FILOSÓFICA CIENTÍFICA: El Demiurgo (Palingenius)………………………………… 14 Influencias cósmicas y reacciones de los seres vivientes: Influencia de los colores. Cromoterapia (Pitágoras, S.I.)………….. 16 PARTE LITERARIA: Pasan los Ángeles (Poesía, por Herib Campos Cervera) ………… 20

M.) …… 6 8 11 PARTE FILOSÓFICA CIENTÍFICA: El Demiurgo (Palingenius)………………………………… 14 Influencias cósmicas y reacciones de los seres vivientes: Influencia de los colores. Cromoterapia (Pitágoras, S.I.)………….. 16 PARTE LITERARIA: Pasan los Ángeles (Poesía, por Herib Campos Cervera) ………… 20

LA ORACION “La Oración es el murmullo, en el corazón humano, de La Gran Voz del Amor Divino”. (Sevananda) Si meditamos la sentencia que sirve de acápite a este artículo, varias conclusiones se imponen a nuestra conciencia: 1º.) El poder de la oración reside, entonces, exclusivamente en la potencia de amor que tenga cada corazón. 2º.) Hay tantas oraciones como modalidades e intensidades de amor. 3º.) Siendo el egoísmo lo opuesto del amor, sólo son realmente poderosas las oraciones de los no egoístas. 4º.) El acto de orar necesitando un estado especial, comúnmente llamado fervor, devoción, unción, tal estado no es obtenido sino en la proporción en que el que lo busca vive, habitualmente y fuera de la oración, más o menos egoístamente. 5º.) El “mecanismo” de la oración, mediante el cual, según afirman Maestros y Místicos, se puede llegar directamente al Plano Providencial, se explica porque no es “algo humano procurando contacto con Lo Divino” sino sencillamente LO UNICO DIVINO AUN en el ser humano —el Amor— que, al entrar en .acción, pone en vibración, a través “de los 7 cielos”—la fuente de todo Amor— el aspecto Providencial de la Divinidad con una de las formas universales que contiene una partícula del Divino Amor. 6º.) El hecho de orar —o creer orar— con fervor en determinados momentos y al sentirse completamente distinto en otros, es, en último análisis, una de los muchas ilusiones de la forma. En realidad, su cada momento de la existencia tenemos un determinado poder, una determinada capacidad de amar. ¿Por qué no repartirla de modo uniforme sobre todo nuestro vivir? 7º.) La frase de Zanoni a su esposa: “Hay seres cuyos pensamientos y sentimientos son constantes oraciones” da la clave final. El Iniciado piensa y siente amorosamente; por lo tanto, es ya una ‘pequeña’ Providencia en acción constante. Eso basta para explicar el efecto que produce su sola presencia. De todo este conjunto de conclusiones, y muchas otras pueden ser obtenidas por el lector dado a la meditación, se infiere que la Oración no tiene nada que ver con el conocimiento ni con la fuerza mental ni con la meditación ni con las proyecciones de cualquier especie. Es un acto de Amor. Es un acto de Adoración. Y, aun cuando la Oración pueda tener a veces el aspecto de solicitud altruista —como cuando pedimos la cura de un necesitado del cuerpo o del alma— en realidad el solo hecho de dirigirse con real Amor, Fe, Veneración y Humildad a Lo Divino, hace que, implícitamente, reverenciemos en el enfermo lo divino de su vida, lo divino de la vida o salud que por él pedimos, lo divino y providencial de la posibilidad de orar, lo divino del permiso que- se nos otorga de sentirnos, por un momento siquiera, IMPERSONALES, y, por todo ello, la Oración constituye, por sí misma y por sí sola, uno de los más elevados Actos, si no el más elevado de todos, de que un Espíritu humano es capaz. Y si la oración adorativa ha llegado a producir en tantos casos hasta levitaciones, no es el fenómeno en sí mismo el que debe llenarnos de admiración, sino que debemos sentir,

Y si la oración adorativa ha llegado a producir en tantos casos hasta levitaciones, no es el fenómeno en sí mismo el que debe llenarnos de admiración, sino que debemos sentir,

hondamente, la devocional emoción y la espiritual gratitud de que nos sea permitido contemplar, en el propio plano más denso, la comprobación de que el Espíritu es tan poderoso, tan absolutamente dueño y señor de todo cuanto le es inferior en materia, que, cuando sopla el viento del Espíritu puro hacia su propia fuente, como en la oración profunda, puede llegar a arrastrar consigo alma y cuerpo, en alas de la Pureza, de la Fe y de la Humildad de corazón. Por eso, era quien saluda con cualquier palabra, pero que, al estrechar la mano, desea de todo corazón lo mejor al interlocutor. Ora quien al pasar por la calle, silenciosamente, desea salud al que ve enfermo, ropa al que ve mal abrigado, belleza al que ve disforme, suavidad al que ve violento, paz al que ve atribulado. Ora aquel que, oyendo el enunciado de un dolor, de un problema, de una desarmonía, espera, desea, pide, implora en el secreto de su mente y de su corazón, por el restablecimiento de la salud, de la paz, de la amistad. Ora aquel que, admirando todas las formas de belleza, las exalta y agradece al Creador Su Sabiduría, Su Prodigalidad, Su Arte infinito al disponer lo creado. Ora aquel que, parco en palabras, responde CON EL CORAZON a las preguntas, completa los conceptos, rectifica las injusticias, complementa los agradecimientos, hace virtualmente el gesto que faltó, la palabra que otro no dijo, la mirada que un tercero no respondió. Ora aquel que, dejándose llevar por la Gran Voz que murmulla el Amor en su Corazón, trata de realizar, práctica o virtualmente, el cuadro completo, cuando las formas, los gestos, las palabras, los pensamientos de los que viven a su alrededor parecen dejar fragmentaria la realización de su Arquetipo. Ora aquel que pide en secreto que ciertas noticias de los diarios no sean vistas por aquellos en quienes despierta pasión, violencia, rencor u odio. Ora aquel que, pacientemente, silenciosamente, procura borrar en los corazones o en las mentes los síntomas de separatividad y provoca, sin parecerlo, las oportunidades de reconciliación. Ora aquel que, habiéndole sido PERMITIDO comprender y sentir lo que falta en un acto, lo que “cuesta” moralmente un gesto o una palabra, procura hacer el complementario, el reparativo, el compensador. Ora aquel que procurando fuerza en la propia oración en secreto, consigue ocultar a los demás sus propias tristezas, para dar a la vida más alegrías, más belleza, más ritmo optimista y creativo. Ora aquel que, plenamente seguro de que nada sabe ni puede, entrega su cuerpo, su mente y su corazón a la Gran Dirección, para que los actos de servicio sean los Que Deben Ser y no los que él haría. Y si en todos los casos graves de cualquier especie, Maestros como Papus, Philippe (AMO) Ramakrishna y tantos otros, elevaban su Silente Voz hacia LO ETERNO del Amor, es verdad, sin error, muy verdadero que nosotros debemos aspirar a poder orar cada vez más y cada vez mejor. JEHEL, S.I.

JEHEL, S.I.

CURSO PRACTICO

DE

ASTROLOGÍA

JUDICIARIA

Enseñanzas de Surya S. I. LA INFLUENCIA DE LOS PLANETAS EN CADA SIGNO En nuestros últimos números hemos estudiado detalladamente las influencias de los planetas en cada una de las casas del tema. Veamos ahora las influencias que producen también los distintos planetas en cada uno de los doce signos del Zodíaco, de acuerdo a la naturaleza del signo y del planeta. Comenzaremos en el mismo orden anterior por SATURNO (El planeta del dolor) SATURNO EN ARIES, a pesar de encontrarse debilitado, da buen razonamiento, equilibrio, discreción, tacto, paciencia y perseverancia, cuando no está mal aspectado, produciendo predicadores, oradores, abogados y éxito en explotaciones del suelo. Si está afligido inclina a la fanfarronería y a la cólera y da una disposición celosa, maliciosa, rencorosa y vengativa, causando desarmonía, obstáculos y vida difícil en el matrimonio y en lo relacionado con la fortuna. SATURNO EN TAURO, hace a 1a persona criteriosa, vivaz, reservada, pacífica y buena, prudente, precavida, amante de la soledad, interesada, inclinada al ocultismo, fanática en religión y lenta al hablar y para decidirse, cuando no está mal aspectado. Si está afligido, especialmente por Mercurio, causa inconvenientes en el uso de la palabra y da un temperamento impulsivo, sobre todo si Marte también lo aflige. Estando afligido causa también dificultades financieras. SATURNO EN GEMINIS, da una mente profunda y hace a la persona ingeniosa, observadora e inclinada a trabajos científicos y ciencias ocultas en general, pudiendo llegar a ser un hábil ingeniero o hipnotizador, siempre que esté bien aspectado. Si está afligido produce disgustos con los hermanos, peligro en viajes cortos y debilidad en los pulmones, debiendo evitar resfríos y catarros. También suele ocasionar disgustos por celos o envidia. SATURNO EN CÁNCER, aunque está debilitado da un buen juicio sobre casas, tierras, minas, etc., y ganancias sobre estas cosas, favoreciendo las economías, la frugalidad, un sólido confort en el hogar y un estado quieto y pacífico en la última parte de la vida, cuando está bien aspectado. Hace a la persona celosa, voluble, descontenta, deseosa de cambiar de país y con poco éxito en sus proyectos o empresas, cuando no está bien aspectado. Si está afligido indica infidelidad doméstica y un cónyuge melancólico y obstructor. Los disgustos domésticos aumentarán continuamente, la salud será enfermiza, el estómago débil, las encías propensas a la piorrea y por consecuencia sufrirá de indigestiones crónicas. Saturno en Cáncer indica también tendencia religiosa e inclinación al estudio da las ciencias profundas. SATURNO EN LEO, no estando mal aspectado, hace a la persona vivaz, generosa, independiente y prudente. Bien aspectado da tacto, diplomacia, método, capacidad, honradez y ayuda de personas altamente situadas. Produce ministros capaces y maestros de ocultismo. La constitución física no es fuerte. Si está afligido hace a la persona cruel, impulsiva, celosa, sin escrúpulos y empleando cualquier medio para satisfacer sus ambiciones, indicando también afecciones al corazón.

Produce ministros capaces y maestros de ocultismo. La constitución física no es fuerte. Si está afligido hace a la persona cruel, impulsiva, celosa, sin escrúpulos y empleando cualquier medio para satisfacer sus ambiciones, indicando también afecciones al corazón.

SATURNO EN VIRGO, da personas estudiosas, intuitivas, reservadas, amigas de ciencias ocultas o metafísica, con una naturaleza sistemática, económica y frugal, produciendo doctores, escribanos, profesores, oradores y filósofos. Esta posición da propensión a enfermedades intestinales, siendo su gravedad en relación a los aspectos buenos o malos que reciba. Estando afligido produce melancolía, cólera y un estado de enfermedades muchas veces imaginarias. SATURNO EN LIBRA, da personas con buena opinión de si mismas, gusto por la discusión y controversia y con muchas aptitudes para estudios científicos que le traerán muchos enemigos, aunque en general gozarán de estimación y popularidad. Acuerda gran belleza en horóscopo femenino. Si está situado en los 29 grados de este signo, sitio de su exaltación, eleva a la persona a una alta posición luego precipitarla en la desgracia. Produce abogados y médicos destacados. Bien aspectado da buena salud y vida larga y un cónyuge puro y casto, pero estando afligido, el cónyuge será un traidor y morirá prematuramente, los litigios le serán desfavorables y estará expuesto a afecciones urinarias. SATURNO EN ESCORPION, bien aspectado hace a la persona trabajadora y perseverante y da ganancias por legados, economías y frugalidad, aumentando la fortuna después del matrimonio. Da también buena salud y vida larga. Saturno en este signo es favorable para al estudio de ciencias, incluso ocultismo, produciendo médicos, farmacéuticos y químicos. Bien aspectado, por Marte promete éxitos en descubrimientos científicos. Si está afligido indica una vida llena de dificultades y reveses, haciendo a la persona querellante, violenta, de decisiones rápidas y con poco éxito en sus empresas; el cónyuge será lerdo, egotista y dominante, la salud pobre y el sistema nervioso alterado a causa de malestares producidos por el estreñimiento y almorranas. SATURNO EN SAGITARIO, da personas de buena naturaleza, poco previsoras, atentas y dispuestas a hacer el bien, pero inclinadas a la cólera y no soportando ni desprecios ni insultos. Buscarán honores y se elevarán en la vida por sus infatigables esfuerzos, con tendencia a tentar fortuna, lo cual les causará cambios de profesión. Bien aspectado da disposición caritativa y filantrópica, anhelante de bienestar social, produciendo grandes ganancias en comercio de grandes animales y también en los de carreras. Si está afligido hace a la persona cínica y sarcástica, sin sinceridad, ambiciosa, egoísta y propensa a litigios perjudiciales. Saturno en este signo da propensión a afecciones pulmonares. SATURNO EN CAPRICORNIO está fuerte, dando buen juicio, pensamiento profundo, perseverancia, espíritu tenaz, vida activa y éxitos seguidos de reveses. Hace a la persona triste, melancólica, prudente, grave, seria y capaz de reprimir su cólera. Produce buenos ministros y grandes comerciantes. Cuando está bien aspectado da mucha honradez, integridad y determinación de trabajar hasta alcanzar la meta propuesta. Si está afligido, la persona será astuta y disimulada y no se le podrá tener confianza; será también melancólica, verá la vida llena de inconvenientes y sinsabores, tornándose la mente enfermiza. SATURNO EN ACUARIO da excelente imaginación, penetración y juicio sólido. La persona será muy ingeniosa, excéntrica y aferrada a sus ideas, pudiendo triunfar en ciencias y en artes. Bien aspectado da una naturaleza buena y afable, mucha seriedad, una oratoria deliberada y distinguida y buenos amigos pudientes e intelectuales, generalmente de más edad, que la ayudarán a elevarse. Si está afligido da una disposición traidora, astuta y alerta para aprovecharse de los demás, pudiendo llegar a los más profundos abismos de la sociedad. Esta posición de Saturno da tendencia a afecciones cardíacas y a várices.

Si está afligido da una disposición traidora, astuta y alerta para aprovecharse de los demás, pudiendo llegar a los más profundos abismos de la sociedad. Esta posición de Saturno da tendencia a afecciones cardíacas y a várices.

SATURNO EN PISCIS hace a la persona inconstante, voluble, a menudo engañadora bajo la apariencia de franqueza, inclinada al mal y a los disputas. Estará expuesta a accidentes y podrá morir ahogada, todo esto siempre que no esté bien aspectado, pues los buenos aspectos pueden modificar estas influencias y llegar a corregir a la vejez las malignidades que le imprime este planeta tan maléfico. Si está bien aspectado, la persona puede tener éxito en ocupaciones en las que no esté en contacto con el público, como en trabajos de laboratorio o en asilos. Si está afligido tendrá muchos enemigos y el peligro de verse confinado por una enfermedad crónica o de verse en prisión.  Suddha Dharma Mandalam O M SUBHAMASTU SARVAJAGATAMI EL PEREGRINO DEL PLENILUNIO1 Dedicado a todos loe que creen en el poder de la oración. En el número correspondiente al último trimestre del año 1945 de la revista “The Suddha Dharma” que se publica en la India en idioma inglés, encontramos la noticia siguiente: “Asociación Suddha Dharma Mandalam: El Director de la Asociación Suddha Dharma Mandalam desea anunciar que Sri VASUDEVA ROW, Presidente de dicha Asociación, quien se .encuentra en la actualidad (1945) en Madrás por poco tiempo, después de su primer viaje, está preparándose para efectuar otro viaje de peregrinación al interior de la India. Su ferviente deseo es, mientras efectúa su viaje peregrinación, ponerse en contacto, si es posible, con alguno de los Ancianos del Suddha Dharma Mandalam. Si esto afortunadamente sucede, y no dudamos de que el contacto será establecido, ello puede ser de general beneficio para las actividades de esta Asociación. Él ha constatado que con sus repetidas ausencias de la Central, su existencia como Presidente carece de consistencia, por lo cual su deseo es no serlo mientras dura su peregrinación y estar de esta manera aun más libre para efectuar su cometido. 1 La necesidad de publicar este artículo hace que interrumpamos por poco tiempo la publicación de los “Comentarios sobre el Bhagavad Gita Bashya” que será reiniciada oportunamente (Jehel).

1 La necesidad de publicar este artículo hace que interrumpamos por poco tiempo la publicación de los “Comentarios sobre el Bhagavad Gita Bashya” que será reiniciada oportunamente (Jehel).

Nuestro respeto por él es tal que no es dificultoso, y aun más, imposible, encarar nada contra su deseo o tratar de encontrar sus argumentos fuera de concordancia o carentes de lógica. De este modo él cumplirá más rápidamente aún su ministerio. Su lugar se conservará vacante y, como si estuviera siempre solo, el Director continuará conduciendo todas las actividades para las cuales esta Asociación fuera crecida, a saber, propagación de la Filosofía Suddha y publicación de literatura de enlace. El Director se mantendrá en contacto con el Presidente, de quien está seguro que durante su peregrinación obrará recíprocamente, lo que redundará en grande beneficio para las actividades citadas de esta Asociación. En este contacto, nosotros deseamos poder inscribir nuestro sincero deseo por su trabajo en la enseñanza del Suddha Dharma y deseamos Su Bendición en esta presente Gran Búsqueda. —— La noticia reproducida más arriba, no obstante su estilo

administrativo y frío en lo que a la forma se refiere, ha sido recogida con amoroso interés por los miembros de la Gurú Subrahmanyananda Ashrama, tanto en Montevideo como en Buenos Aires y otras partes. Debemos consignar, con verdadera alegría que, ya mucho antes de la publicación de esa noticia y de la llegada aquí de la revista citada. la figura suave y devocional del Resp. Sri Vasudeva Row había sido sentida por varios de los nuestros. y que algunos ya pedían que éste fuese ayudado por el Gurú Subramaniananda y por los Siddhas, para entrar en un contacto tan estrecho, que pudiera, como nuestro Amado Gurú, ser un Canal cada vez más directo y poderoso de lo que la Jerarquía desea irradiar entre los que buscan la realización Suddha y el espíritu de su doctrina. Más recientemente, en el Templito de Montevideo de la Gurú Subrahmanyananda Ashrama, fueron hechos pedidos y meditaciones colectivas con la finalidad de solicitar del Amado Gurú y de toda la Jerarquía y de los Excelsos Siddhas de Badari Vana que el Resp. Sri Vasudeva Row recibiera toda la ayuda posible en su búsqueda y que la inspiración y protección de los Ancianos del Suddha Dharma lo guiasen. En una de las reuniones en que así se procedió, estando el corazón de todos los presentes a tono y las mentes unidas en el mismo afectuoso y reverente pensamiento hacia el venerable Vasudeva Row, varios de los presentes recibieron nítidas manifestaciones de la presencia del Amado Gurú Subrahmanyananda, así como un lazo del propio Vasudeva Row que podría traducirse con estas palabras: “Quisiera que mi corazón fuese un Loto para poder ofrendároslo”

Una visión común a varios de los presentes mostraba al venerable Vasudeva en una ascensión cerca de una gruta en et flanco de una montaña .... y algunos recibieron la impresión de que, además de la Bendición del Gurú, también la especial protección del Siddha YAGNANANDANA acompañaba al venerable Vasudeva Row. La espontaneidad del deseo de nuestros queridos Hermanos y Hermanas en tal sentido es tan nítida que ello me ha decidido a publicar este resumen de hechos, para que todos los que pertenecen al Suddha Dharma, en nuestra Ashrama o en cualquier otra y que así lo sientan, puedan sumar sus pedidos, oraciones o meditaciones en el mismo sentido, para que todo lo que nuestra mente, corazón y vibración de toda especie puede ofrendar, sea puesto a disposición de los que observan con amorosa mirada al Peregrino del Plenilunio… Y, si quizás no falten los que crean que poco o nada puede este acto de amoroso servicio, sin embargo, los que en la Gurú Subrahmanyananda Ashrama han podido ya sentir, verificar y vivir lo maravilloso del poder de la oración y de la devoción, tendrán seguramente un momento de suave dedicación diaria al imaginar al Gurú Subrahmanyananda caminando, invisible para muchos, al lado de Vasudeva Row y guiando hacia más luz y más utilidad a ese venerable ser que también tiene la tónica del Gurú, la tónica del suave Instructor que resumía la experiencia de toda una vida de estudio y de toda una vida de acción en esas maravillosas palabras; “AHORA, ORAR POR EL BIEN DE LOS DEMAS ES TODA MI FELICIDAD”. Casi todos los que pertenecen al Suddha Dharma tienen, en otros sectores, múltiples oportunidades de cu1tivar su inteligencia intelectual de almacenar definiciones y doctrinas, de comparar y documentar convicciones. No dejemos, pues, que tu actividad nuestra como “Suddhistas” se canalice también hacia ese constante empleo de la mente y del raciocinio, que ayudan más de lo que se cree a afirmar el sentimiento de personalidad, cuando no de personalismo. A nuestras cotidianas prácticas del Suddha Dharma, en las que a la concentración y la meditación siempre se suma felizmente algo de vibración devocional, añadamos algo que sea devoción, algo que sea solamente sentir plenamente, algo que sea realmente poner nuestro corazón en movimiento por algo impersonal, puro, hermoso y útil a muchos. Y, en ese sentido, creo ser difícil imaginar un momento más feliz que ese en que nos dediquemos a mentalizar, imaginar, desear, pedir, implorar que, dentro de lo poquito que somos en cantidad y en calidad, se torne nuestro acto de amor y se le transforme, cuando más no fuera, en átomos de la hierba en que el venerable Vasudeva descanse en su viaje. Y... no es imposible que en la noche del Plenilunio de Mayo algunos —espero que muchos— puedan saber algo sobre lo que les haya sido permitido hacer como acto de servicio junto al Peregrino del Plenilunio, que busca más Luz para volverla a dar. Jehel, 14-4-46

Y... no es imposible que en la noche del Plenilunio de Mayo algunos —espero que muchos— puedan saber algo sobre lo que les haya sido permitido hacer como acto de servicio junto al Peregrino del Plenilunio, que busca más Luz para volverla a dar. Jehel, 14-4-46

M A H A B O D D H I S A N G H A EL CAMINO DEL BUDDHA Por Upasika A. M. (Bikku). Cuando adoptamos el titulo “El Camino del Buddha” tuvimos la intención de difundir, bajo ese titulo, una serie de enseñanzas de la Maha Boddhi Sangha (Gran Fraternidad Budista de la Perfecta Sabiduría) y, por lo tanto, debemos entender con dicho título “El Camino de la Perfecta Sabiduría”, o sea, el conjunto de las enseñanzas predicadas por aquel gran personaje y Venerable Maestro llamado Buddha. ¿El Budismo es realmente una religión? La palabra “religión” es inadecuada para aplicarla al Budismo, que no es propiamente una religión sino más bien una filosofía altamente moral, mística, espiritual... Los budistas emplean la palabra Agama para designar su relación con el Budismo, pues dicha palabra sánscrita significa “aproximarse” o “llegar”. Y como Buddha significa “Iluminación”, la palabra compuesta con que suelen designar al Budismo es Buddhagama, o sea, “aproximación o camino de la Iluminación”. A los budistas, por otra parte, se les llama Vibhajja, o sea, “los que analizan”. Dadas estas explicaciones, vamos ahora a dar algunas de las enseñanzas de la “Perfecta Sabiduría”. El PROBLEMA PRIMORDIAL — El problema primordial de la vida no es: ¿Qué es este Mundo? sino; ¿Quién soy yo? Por consiguiente, sabiendo con exactitud “quién soy yo” ya no se siente más para el mundo ningún interés. Aclaramos que por “yo” se entiende “la realidad humana”, la “esencia indestructible e inmortal del hombre”. EL MUNDO EXTERIOR, EL MUNDO DE LOS OBJETOS O DE LOS SENTIDOS NO ES MI YO. Las formas que veo con mis ojos físicos, los sonidos que siento con los oídos, los olores que percibo con el olfato, los sabores que gusto con las papilas linguales, los objetos toco con mis dedos, no tienen nada de común con mi yo, pues sí los diferentes objetos de mis sentidos dejaran de impresionarlos yo seguiría subsistiendo. Lo único que pasaría sería la imposibilidad, por parte del yo, de ponerse en relación con el mundo físico o material. Llego, entonces, a la conclusión de que ese mundo exterior que me es conocido y familiar gracias a la actividad de mis sentidos, no tiene nada de común con mi yo. LAS IDEAS NO SON TAMPOCO MI YO Tenemos, no solamente cinco, sino siete sentidos de los que los primeros cinco están desarrollados, el sexto se encuentra al comienzo de su desarrollo y el séptimo existe todavía “en germen”. La facultad de pensar es inherente a la misma esencia de mi yo, y el cerebro no es sino el órgano o instrumento del que se vale el yo para expresarlo. Los objetos del pensamiento, en el estado actual de nuestra evolución, son todos los objetos de los cinco sentidos desarrollados y sus relaciones causales. Los objetos y los fenómenos del

Los objetos del pensamiento, en el estado actual de nuestra evolución, son todos los objetos de los cinco sentidos desarrollados y sus relaciones causales. Los objetos y los fenómenos del

mundo externo, sentidos primero por los órganos de los sentidos y después percibidos por mi cerebro, llegan a mi yo o conciencia bajo forma de imágenes mentales, y es sobre estas imágenes mentales o, mejor dicho, sirviéndose de ellas, que mi yo crea los conceptos y las ideas. Es éste el trabajo del pensamiento, su actividad específica, que da origen a sus productos: ideas. Pero esas ideas no son mi yo, primero, porque son el producto de mi facultad de pensar, y después, porque puedo no producirlas o, una vez producidas, rechazarlas de mi conciencia. El pensamiento tiene además otro objeto: el espacio ilimitado. El espacio no suele depender de la actividad de los cinco sentidos, sino que es conocido inmediatamente por el “pensamiento puro” cuando la actividad de los sentidos es temporáneamente suspendida. El espacio es, en realidad, el objeto inmediato del pensamiento y, cuando empezamos a pensar, el espacio se presenta inmediatamente a nosotros. Desde que el pensamiento es puesto en movimiento por una actividad de los sentidos, necesariamente percibimos también el espacio. No podernos conocer un objeto cualquiera que cae bajo la acción de los sentidos sin conocer al mismo tiempo los sentidos sin conocer al mismo tiempo el espacio dentro del cual este objeto se encuentra. Inversamente podemos conocer el espacio solo (sin otros objetos) cuando suspendemos la actividad de los cinco sentidos y concentramos el pensamiento únicamente sobre este espacio. Tenemos, entonces, la percepción del espacio ilimitado y hasta podemos separar el espacio de nuestro pensamiento y, a pesar de ello continuar pensando. Pero, para realizar este prodigio tenemos que suspender completamente la actividad de los sentidos y concentrar el pensamiento exclusivamente sobre esta idea: “Nada ya existe para mí”. El espacio mismo puede ser, entonces, eliminado de la conciencia, subsistiendo solo el pensamiento: “Nada más existe”. Y no solamente es posible eliminar el espacio de la conciencia sino que podemos todavía reconocer directamente y de una manera perfecta que el espacio no tiene, objetivamente, nada de común con mi yo. Para dar un ejemplo vamos a imaginar un imposible: todo el espacio fuera de mi cuerpo está aniquilado. Este hecho no me afectaría en nada. Ahora nos falta saber si el espacio ocupado por mi cuerpo me es esencial. Imaginemos que este cuerpo, guardando siempre su vitalidad, se achique hasta la alcanzar las dimensiones de un insecto. Y no estaré disminuido “yo mismo” por esta reducción de mi cuerpo, reducción que tiene como consecuencia la disminución del espacio ocupado por éste. Yo me reconocería todavía como “yo mismo” (idénticamente parecido a aquel que siempre he sido) a pesar de mi cuerpo más reducido y del espacio también más reducido ocupado por él. Así pues, con este ejemplo está demostrado que el espacio nada tiene de común con mi Yo. El espacio es simplemente una condición de la existencia de mi cuerpo. Hecha esta otra aclaración podemos establecer otro punto de estudio con la siguiente definición: EL CUERPO NO ES MI YO ¿Dentro de qué relación estoy yo con mi cuerpo? El cuerpo es un organismo físico consistente enteramente en materiales de la naturaleza exterior, tomados y asimilados de

Hecha esta otra aclaración podemos establecer otro punto de estudio con la siguiente definición: EL CUERPO NO ES MI YO ¿Dentro de qué relación estoy yo con mi cuerpo? El cuerpo es un organismo físico consistente enteramente en materiales de la naturaleza exterior, tomados y asimilados de

manera de formar un conjunto químico llamado “cuerpo”. Esta asimilación tiene lugar al mismo tiempo que la eliminación de materiales usados. Es evidente que lo que yo llamo “mi cuerpo” me es manifiesta y esencialmente extraño, ya que hace poco tiempo todos estos materiales eran nada más que fragmentos extraños de la naturaleza exterior que he tenido que utilizar para edificarlo. Para hacer esto todavía más claro no tenemos más que imaginar todos estos materiales presentes dentro de mi cuerpo en su estado original, no asimilados. Entonces veremos inmediatamente que nuestra sangre es simplemente agua en la que existen disueltas las materias nutritivas introducidas con la alimentación. Observaremos también que los diferentes tejidos de nuestro cuerpo son regenerados por aquel aporte de materiales nuevos; que el flujo de la sangre lleva hacia los diferentes órganos de alimentación; los materiales usados y. por eso mismo, impropios a la conservación del cuerpo. El color que llena mi cuerpo me es todavía más extraño que los materiales que lo constituyen, ya que el calor no es más que el producto del proceso químico de la combustión sucesiva de aquellos materiales. Así llegamos a la conclusión de que podemos ver el cuerpo todo entero en todas sus partes y órganos como un conjunto de materiales tomados de la naturaleza exterior, conjunto sobre el cual “Yo vigilo”, es decir regularizo a la vez lo que entra y lo que sale de él. De esto resulta de la manera más evidente que yo no soy realmente un organismo sino simplemente que Yo poseo un organismo como medio de manifestación dentro del mundo físico. (Continuará) Namo Tassa Bhagavato Arajato Samu Asam Buddjassa

De esto resulta de la manera más evidente que yo no soy realmente un organismo sino simplemente que Yo poseo un organismo como medio de manifestación dentro del mundo físico. (Continuará) Namo Tassa Bhagavato Arajato Samu Asam Buddjassa

EL DEMIURGO (Continuación y fin) Por Palingenius IV Después de haber caracterizado los tres Mundos y los estados del ser que les corresponden, y haber indicado, hasta donde era posible, lo que es el ser liberado del dominio demiúrgico, debemos volver todavía a la cuestión de la discusión entre el Bien y el Mal para extraer algunas consecuencias de la exposición precedente. Ante todo, podríamos ser tentados a decir esto: si la distinción entre el Bien y Mal es completamente ilusoria, si ella, en realidad, no existe, debe ser lo mismo con la moral, pues es bien evidente que la moral está fundada sobre esta distinción que esencialmente presupone. Sería ir demasiado lejos; la moral existe pero en la misma medida que la distinción entre el Bien y el Mal, es decir, por todo lo que pertenece al dominio del Demiurgo, desde el punto de vista universal ella no tendría más ninguna razón de ser. En efecto, no puede ser aplicada sino a la acción; ahora bien la acción presupone el cambio que no es posible sino en lo formal o manifestado: el Mundo sin forma es inmutable, superior al cambio y, por consiguiente, a la acción, y es por eso que el ser que no pertenece más al Imperio del Demiurgo es sin acción. Esto muestra que hay que tener mucho cuidado de no confundir nunca los diversos planos del Universo, porque lo que se dice del uno podría no ser verdadero para el otro. Así la moral existe necesariamente en el plano social, que es esencialmente el dominio de la acción; pero ella no puede existir más cuando se le considera el plan metafísico o universal, porque, entonces, no hay más acción. Establecido esto, debemos hacer notar que el ser que es superior a la acción posee, sin embargo, la plenitud de la actividad; pero es una actividad potencial, una actividad, pues, que no obra. Este ser es, no inmóvil como, sin razón, se podría decir, sino inmutable, es decir, superior al cambio. En efecto, él está identificado con el Ser que es siembro idéntico a sí mismo, según la fórmula bíblica: “EL Ser es el Ser”. Esto debe ser acercado a la doctrina taoísta, según la cual la Actividad del Cielo es no-obrante; el Sabio en el cual se refleja la Actividad del Cielo, observa la no-acción. Sin embargo, este Sabio, que hemos designado como el Pneumático o el Yogui, puede tener las apariencias de la acción, como la Luna tiene las apariencias del movimiento cuando las nubes pasan ante ella; pero el viento que echa a las nubes no tiene influencia sobre la Luna. De la misma manera, la agitación del Mundo demiúrgico no tiene influencia sobre el Pneumático. A este propósito podemos, una vez más, citar lo que dijo Sankaratcharya: “El Yogui, habiendo atravesado el mar de las pasiones, está reunido con la Tranquilidad y se regocija en el Espíritu. “Habiendo renunciado a estos placeres que nacen de los objetos externos perecederos, y gozando de las delicias espirituales, es calmo y sereno corno la vela bajo el apagador y se regocija en su propia esencia. “Durante su residencia en el cuerpo no es afectado por sus propiedades, como el firmamento no es afectado por lo que fluctúa en su seno; conociendo todas las cosas, permanece sin ser afectado por las contingencias”. Podemos comprender, ahora, el verdadero sentido de la palabra Nirvana, de la cual se han dado tantas falsas interpretaciones; esta palabra significa literalmente extinción del soplo o de la agitación, estado, pues, de un ser que no está sometido a ninguna agitación,

Podemos comprender, ahora, el verdadero sentido de la palabra Nirvana, de la cual se han dado tantas falsas interpretaciones; esta palabra significa literalmente extinción del soplo o de la agitación, estado, pues, de un ser que no está sometido a ninguna agitación,

que es definitivamente liberado de la forma. Es un error muy difundido, por lo menos en Occidente, creer que no hoy nada más cuando no hay más forma, mientras que, en realidad, es la forma que no es nada y lo sin forma que es todo; así, el Nirvana, bien lejos de ser el anonodamiento, como lo han pretendido ciertos filósofos, es, por el contrario, la plenitud del Ser. De todo lo que precede se podría llegar a la conclusión de que no hay que obrar; pero esto seria todavía inexacto, si no en principio, por lo menos en la aplicación que se quisiera hacer. En efecto, la acción es la condición de los seres individuales pertenecientes al Imperio del Demiurgo; el Pneumático o el Sabio es, en realidad, sin acción, pero, hasta tanto reside en un cuerpo tiene las apariencias de la acción; exteriormente, él es en todo semejante a los otros hombres, pero él sabe que esa semejanza es una apariencia ilusoria y esto basta para que sea realmente liberado de la acción, dado que es por el Conocimiento que se obtiene la liberación. Mismo porque es liberado de la acción o está más sujeto al sufrimiento, pues el sufrimiento no es sino un resultado del esfuerzo, por consiguiente, de la acción, y es en esto que consiste lo que nosotros llamamos la imperfección aunque no hay en esto, en realidad, nada de imperfecto. Es evidente que la acción no puede existir para aquel que contempla a todas las cosas en sí mismo, como existiendo en el Espíritu universal, sin ninguna distinción de objetos individuales, así como la expresan estas palabras de los Vedas: “Los objetos difieren simplemente en designación, accidente y nombre, como los utensilios terrestres reciben diferentes nombres aunque sean solamente diferentes formas de tierra”. La tierra, principio do todas estas formas es, ella misma, sin forma, pero las contiene todas en potencia de ser: tal es también el Espíritu universal. La acción implica el cambio, es decir, la destrucción incesante de formas que desaparecen para ser reemplazadas por otras; son las modificaciones que llamamos nacimiento y muerte, los múltiples cambios de estado por los que debe atravesar el ser que no ha alcanzado todavía la liberación o la transformación final, empleando esta palabra transformación en su sentido etimológico, que es el de pasaje fuera de la forma. El apego a las cosas individuales o a las formas esencialmente transitorias y perecederas es propio de la ignorancia; las formas no son nada para el ser que es liberado de la forma y es por eso que, mismo durante su residencia en el cuerpo, él no es para nada afectado por sus propiedades. “Así, él se mueve libre como el viento, porque sus movimientos no son obstaculizados por las pasiones. “Cuando las formas son destruidas, el Yogui y todos los seres entran en la esencia que lo compenetra todo. “Él es sin calidad y sin acción; imperecedero, sin volición; feliz, inmutable, sin figura; eternamente libre y puro. “Él es como el éter que está esparcido en todas partes y que compenetra a la vez lo exterior y lo interior de las cosas; él es incorruptible, imperecedero; él es él mismo en todas las cosas, puro, impasible, sin forma, inmutable. “Él es el gran Brahma, que es eterno, puro, libre, uno, incesantemente feliz, no dos, existiendo, percibiendo y sin fin”. Tal es el estado al cual el ser llega por el Conocimiento espiritual; así, él es para siempre liberado de las condiciones de la existencia Individual, él es liberado del Imperio del Demiurgo.

Tal es el estado al cual el ser llega por el Conocimiento espiritual; así, él es para siempre liberado de las condiciones de la existencia Individual, él es liberado del Imperio del Demiurgo.

INFLUENCIAS CÓSMICAS Y REACCIONES DE LOS SERES VIVIENTES. (Continuación). Influencia de los colores — Cromoterapia Por Pitágoras, S. I. Antes de ocuparnos de cómo se puede obrar terapéuticamente, es preciso conocer cuáles son las causas patógenas donde prevalentemente obran y cuál es el grado de intensidad de las mismas, es decir, establecer el diagnóstico de la enfermedad. Solamente después de haberlo establecido con exactitud es posible obrar científicamente y obtener los mayores resultados. Para poder saber cuáles son las vibraciones en exceso o en falta, es preciso examinar al enfermo desde este punto de vista. Hay varios medios de hacerlo. El más seguro es el examen directo del aura; pero este medio no puede ser generalizado, porque muy pocas son las personas que pueden emplearlo debido a la falta general de visión astral. Otros medios que pueden ser empleados indistintamente por todos son: a) El examen del color del rostro. b) El examen del color de las uñas. c) El examen del color de la esclerótica. d) El examen del color de la orina y de las heces. Para dar un ejemplo de cómo se puede establecer, mediante esos medios, la carencia o debilidad de cierto tipo de vibraciones, decimos que, si faltan o son débiles las vibraciones marcianas (rojo) el rostro, las uñas, la esclerótica y la orina y heces se presentan más bien pálidas y con predominio del color opuesto (azul). La observación previa del enfermo para establecer cuáles son las deficiencias o excesos, es, pues, fundamental para poder emplear la Cromoterapia en forma científica y no empírica como muchos ignorantes hacen. Solamente así se podrá obtener el mayor éxito posible y evitar los fracasos debidos a la previa falta de diagnóstico, fracasos que contribuyen a desacreditar una terapéutica tan eficaz y que se encuentra todavía en su estado de infancia. Después de haber establecido con exactitud cuáles son las vibraciones perturbadoras del estado de salud y cuáles las vibraciones que, debido a esa acción perturbadora, se encuentran débiles o faltan en el enfermo, será posible saber cuáles son los colores que hay que emplear y si éstos deben ser físicos, astrales o mentales y cómo emplearlos. Antes de ocuparnos do la Cromoterapia física, astral y mental, es preciso tener siempre presente que, para cualquier forma de cromoterapia, rige el siguiente principio: Cuando es débil o falta la acción de una determinada vibración (color) debemos emplear este color o neutralizar, mediante colores opuestos, la acción de las vibraciones (colores) que predominan. CROMOTERAPIA FÍSICA — Esta forma de terapéutica puede ser empleada por todos, y por los mismos enfermos. Consiste en el empleo de colores físicos que pueden provenir de varios objetos materiales. Los más empleados son: a) Piezas cuyas paredes están pintadas con el color que se desea emplear. b) Vestidos u otros objetos de adorno del color que se desea emplear.

Consiste en el empleo de colores físicos que pueden provenir de varios objetos materiales. Los más empleados son: a) Piezas cuyas paredes están pintadas con el color que se desea emplear. b) Vestidos u otros objetos de adorno del color que se desea emplear.

c) Vidrios coloreados colocados en las ventanas para que la luz que filtra a través de ellos tenga el color, en la pieza en que reside el enfermo, que se quiere emplear. d) Cristales coloreados (no pintados) construidos con los mismos minerales o sus sales correspondientes a los colores, a través de los cuales filtra la luz proveniente de una fuente artificial. Estas aplicaciones se hacen en pieza obscura y pueden ser generales si la luz coloreada obra sobre todo el cuerpo del enfermo, previamente desnudado, o locales si la luz coloreada obra solamente sobre una parte del cuerpo, manteniendo las demás partes protegidas contra dicha luz coloreada. La duración de esas aplicaciones es variable según el color y la enfermedad, y hay que suspenderla si se observan malestares por parte del paciente, los que se manifiestan sobre todo cuando se emplea el rojo. e) Alimentos o drogas químicamente inofensivas, cuyas vibraciones son del color requerido. f) Botellas limpias y transparentes llenas de agua fresca (mejor si es de rocío) del color que se desea emplear y previamente expuestas a los rayos solares durante 4 horas como mínimo. El agua contenida en esas botellas puede ser usada por vía interna tomando 30 gramos cada media hora o 15 a 20 gramos cada cuarto de hora, o externamente, por lavajes, empleando la cantidad que se quiera. CROMOTERAPIA ASTRAL — Esta forma de terapéutica puede ser empleada exclusivamente por el terapeuta y consiste en la irradiación, en el aura del enfermo, de colores astrales previamente visualizados. Esta terapéutica que es mucho más eficaz que la física, es, sin embargo, de más difícil empleo pues su eficacia depende: 1) Del terapeuta. 2) De la exacta tonalidad del color. En cuanto al primero, podemos decir que cuanto mayor es su poder de visualización mental, y, por lo tanto, de concentración de color, tanto más dinámico y eficaz será dicho color, y cuanto mayor es el poder de proyección del terapeuta, tanto más intensa y eficaz, será la acción del color que llega al aura del enfermo. En cuanto a la tonalidad del color mentalizado, visualizado y proyectado, resulta muy difícil al terapeuta establecer aquella tonalidad exacta que corresponda a la que necesita el enfermo. Si todas las condiciones ideales expuestas se realizaran, el efecto terapéutico seria rápido y eficaz; puesto que, cuanto más cerca del ideal están dichas condiciones, tanto más rápidos y eficaces serán los resultados terapéuticos. Para aquellos que desean emplear la Cromoterapia astral, aconsejamos atenerse a lo siguiente: a) Tener a la vista discos de cartón o de cualquier otro material sobre los cuales estén pintados diferentes colores. Estos colores favorecen la concentración mental y visualización del color que se quiere proyectar en el aura del enfermo, que puede estar presente o a distancia variables. b) Hacer ejercicios de concentración mental, descritos en casi todos los tratados sobre magnetismo humano, para facilitar la concentración y proyección del color. c) Sentarse en una posición cómoda para evitar que cualquier sensación molesta del cuerpo dificulte la concentración mental; imaginarse a si mismo como rodeado por un aura del mismo color que se quiere proyectar en el momento de la inspiración y proyectar mentalmente dicho color en el aura del paciente en el momento de la espiración. El color puede ser proyectado:

El color puede ser proyectado:

a) O sobre la parle que manifiesta síntomas de la enfermedad. b) O indiferentemente, en el aura del enfermo. c) O directamente sobre el chakra del corazón, pues sabemos que este chakra es el mejor receptor y transmisor al organismo de cualquier radiación curativa quo le envíe el terapeuta. Una vez llegada al aura la vibración coloreada, ésta obrará restableciendo el desequilibrio vibratorio o, por lo menos, disminuyendo ese desequilibrio, lo que repercutirá sobre el enfermo con manifestaciones de mejoría de su enfermedad. CROMOTERAPIA MENTAL — También esta forma de terapéutica puede ser empleada exclusivamente por el terapeuta y consiste en la irradiación, en el plano mental del enfermo, de pensamientos previamente dinamizados en la mente del terapeuta. Todo lo que hemos dicho a propósito de la Cromoterapia astral vale para la Cromoterapia mental. La única diferencia consiste en que, mientras en la primera el terapeuta se limita solamente a la concentración, visualización y proyección del color, en la segunda el terapeuta se limita exclusivamente a la concentración y proyección de un determinado pensamiento sin preocuparse para nada del color que dicho pensamiento pueda tener. En cromoterapia mental, pues, lo que tiene importancia es la calidad del pensamiento, es decir, su significado. En efecto, el color del pensamiento depende de su calidad, la forma depende de la precisión con la cual es concentrado en la mente, la duración, de acción efímera o duradera, depende de la menor o mayor fuerza de proyección, y la dirección depende de la voluntad que lo dirige en uno u otro sentido. Siendo la enfermedad una desarmonía, resulta claro, por lo expuesto, que en la mente del enfermo existen: pensamientos desarmónicos y que, por lo tanto, el único pensamiento que puede obrar terapéuticamente es un pensamiento armonizador. Y, para que un pensamiento pueda obrar armonizando, debe ser verdadero, amoroso, justo y hermoso. Para que los lectores profanos no piensan que todo lo que acabamos de exponer es el fruto de nuestra imaginación, decimos que la telepatía es ya universalmente admitida por los hombres de ciencia y que el Prof. Calligaris, de la Universidad de Roma, ha descubierto experimentalmente una placa cutánea cuya excitación permite la transmisión mental del rojo de un sujeto a otro colocados a la distancia de 1 metro a 10 kilómetros. Esta placa, dice Calligaris, se encuentra en el lado interno del muslo izquierdo, 2 cm. delante de su línea latera1, en un plano horizontal que pasa casi a medio cm. sobre la rodilla, es decir, a dos dedos transversales sobre el pliegue de la rodilla. El sujeto que transmite contempla el color rolo, y la excitación de la placa mediante una débil corriente farádica o simplemente mediante un objeto frío, le hace sentir una sensación de ardor en los ojos, dolores en las eminencias tenar e hipotenar de las manos, parestesias en la región parietal derecha del cráneo. El que recibe, que no contempla ningún color ni debe esforzarse para imaginar ninguno, verá rojo todo lo que le rodea, sea de cerca o de lejos, como si mirara a través de anteojos rojos. El Prof. Calligaris añade que existen otras placas para transmisión telepática de los demás colores.2 Este experimento demuestra la posibilidad de la transmisión de un color de un sujeto a otro. Hay otros experimentos que demuestran la posibilidad de interceptar la transmisión telepática del pensamiento empleando determinados colores y otros, en un, que 2 Ver Prof. Giuseppe Calligaris — Telepatía e radio-onde cerebrali, p. 174 a 176

Hay otros experimentos que demuestran la posibilidad de interceptar la transmisión telepática del pensamiento empleando determinados colores y otros, en un, que 2 Ver Prof. Giuseppe Calligaris — Telepatía e radio-onde cerebrali, p. 174 a 176

permiten ver las colores de los pensamientos. En efecto, Calligaris dice que si se aplica, sobre una placa que existe en la mano izquierda del que percibe y que, sensibilizada, permite captar un sentimiento amoroso, un disco de papel del mismo color correspondiente a ese sentimiento, es decir, un color rosa, la recepción de dicho sentimiento es facilitada. Por el contrario, si se aplica sobre dicha placa el color opuesto correspondiente al sentimiento opuesto, es decir, un color rojo vivo correspondiente al odio, entonces, el mensaje amoroso quedará bloqueado; el receptor no puede recibir más dicho sentimiento y el que lo transmite no puedo transmitirlo más. El bloqueo del sentimiento puede obtenerse también si después de la sensibilización de la placa, el receptor mira el color opuesto al sentimiento que le es transmitido por otro. En tal caso, no sólo el sentimiento transmitido no es ya captado, sino que nace en el alma del receptor el sentimiento correspondiente al color opuesto que mira. Decimos, de paso, que el color correspondiente al dolor es el violado y que el opuesto, correspondiente al placer, es el azul; el color correspondiente a. una excitación emotiva es rojo obscuro con manchas y el opuesto, correspondiente a la calma y al sueño, es gris, etc. El mensaje puede ser interceptado también si se coloca el disco de papel no ya sobre la placa del receptor, sino sobre la placa sensibilizada del transmisor. En este caso, si el color del papel corresponde al mensaje que se quiere transmitir, la transmisión es facilitada, y si es de color opuesto, la impide. Si el transmisor mentaliza un pensamiento o sentimiento que quiere transmitir y mira en el mismo momento el color opuesto a dicho pensamiento o sentimiento, la transmisión no se realiza. Si, mientras se está realizando la transmisión de un sentimiento entre dos sujetos que se encuentran de frente, en línea recta, a una distancia máxima de 10 metros, un tercero interpone entre los dos un papel con el color correspondiente al sentimiento transmitido, la transmisión es facilitada y si interpone el papel con el color opuesto a dicho sentimiento la transmisión es interceptada. El experimento da siempre resultado, cualquiera que sea el tamaño del papel coloreado y en cualquier punto en que estuviere colocado entre los dos sujetos, pero el optimum se encuentra a un metro, ante la mano izquierda del receptor. (Calligaris — “Telepatía e radioonde cerebrali” p. 208 a 210). Decimos, en fin, que la placa cutánea cuya estimulación hace ver les colores de los propios pensamientos, es una placa de casi 1 cm., de diámetro y se encuentra en la superficie interna de la pierna derecha, medio cm., delante de la línea lateral, en un plano que pasa a medio cm. por debajo del borde inferior de la rodilla. Si se sensibiliza con una débil corriente farádica, esta placa, que vibra permanentemente debido al hecho de que el pensamiento está en continua actividad el sujeto siente dolores en la región lumbar izquierda, dolores oculares, hormigueo en los dedos gruesos y en los dedos pequeños de ambos pies, y ve las irradiaciones de su propio pensamiento con todos los colores correspondientes y en continuo cambio. Existe una placa simétrica a la precedente que hace ver los colores de los pensamientos de los demás entre una distancia de 1 a 10 metros; otra placa que hace ver los colores da los pensamientos entre una distancia de 1 a 500 metros; otra placa que, estimulada en el transmisor, permite al receptor ver los pensamientos de aquél con el color propio del sentimiento general correspondiente a la distancia da 1 a 10 metros; otra placa que estimulada sobre el transmisor, permite ver al receptor los pensamientos de aquél, con su correspondiente color y a la distancia de 1 a 1000 kilómetros; otras placas para distancias mayores, etc. (Ver Calligaris — Telepatía, etc., p. 263 a 268.)

(Ver Calligaris — Telepatía, etc., p. 263 a 268.)

Por todo lo expuesto, podemos llegar a la conclusión: 1) A todo pensamiento corresponde un color. 2) A toda variación de pensamiento corresponde una variación de color. 3) A todo sentimiento corresponde un color. 4) A toda variación de sentimiento corresponde una variación de color. 5) Todo pensamiento provoca en el mismo sujeto un estado emotivo y físico correspondiente al pensamiento y de los mismos colores de dicho pensamiento. 6) Todo sentimiento provoca, en el mismo sujeto, el pensamiento y estado tísico correspondiente, con colores correspondientes. 7) Todo estado físico provoca el pensamiento y sentimiento correspondiente, con colores correspondientes. 8) Pensamiento, sentimiento y estado físico, con su correspondiente color, pueden ser transmitidos a otros, La transmisión es facilitada si se emplea el color correspondiente y obstaculizada si se emplea el color opuesto. 9) El pensamiento, sentimiento y sensación obran sobre el mismo sujeto sobre los demás. 10) Todo pensamiento incorrecto (error), todo sentimiento incorrecto (odio), y toda sensación incorrecta (dolor), son neutralizados, en el mismo sujeto y en otros, mediante pensamientos, sentimientos y sensaciones opuestos (verdad, amor, placer). (Continuará) __________ PASAN LOS ANGELES

Para Lydia y Augusto, en la hora del tránsito del Hijo. Escucharé en la noche tus palabras …niño, mi niño... Pablo Neruda — I — Sobre albas de maitines los Ángeles caminan. ¿Hacia qué territorios de música y laureles llevan su paz inmensa y transparente? ¿Junto a qué latitudes de transido desvelo van con el nardo intacto de su historia?

En espejos de nuevo se miran y en perpetuo sosiego, nos recuerdan. Pero no duermen nunca: arañan nuestra sangre llena de amargas heces;

suben par nuestras dulces primaveras de sueño, y en nuestra cal sonámbula y helada. sollozan. Y un día están, de nuevo, con su ceguera triste de raíces, oprimiendo al camino de las llagas. — II — Los Ángeles son nuestros; son nuestras alas rotas; son las anclas dormidas sobre techos de herrumbe, en la raíz penosa de la tierra.

Es nuestra voz de niebla y de distancia; --esa que no pudimos usar en el instante de elegir el camino marinero. Los ojos de los Ángeles no duermen; están en nuestras órbitas salobres, buscando el necesario reverso de la luz. Y sus labios sumisamente eligen las palabras que nombran la morada del sueño.

Las manos son jazmines sellados de silencio junto a una cruz de nieve, eterna y pura. — III — Los Ángeles navegan siempre... Un necesario acontecer los llama hacia seguras islas de recuerdo y nostalgia.

Ardientes Rosas de los Vientos crecen sobre el pecho librado de mármoles tempranos, y una remota música de brújulas, les traza itinerarios transparentes hacia dolientes rumbos de lunas desoladas.

Están entre archipiélagos de sombras, reinando sobre amperios de glaciales contornos.

Ardientes Rosas de los Vientos crecen sobre el pecho librado de mármoles tempranos, y una remota música de brújulas, les traza itinerarios transparentes hacia dolientes rumbos de lunas desoladas.

Están entre archipiélagos de sombras, reinando sobre amperios de glaciales contornos.

Cruzan la absorta dimensión del aire, y el alba numerosa que los lleva, se ilumina de pájaros azules.

Los Ángeles sin rostro y sin memoria, navegan por los cauces nocturnos de la sangre. Un cielo azul, invicto y despejado, cuida su paz de sueños sin fronteras.

Hérib CAMPOS CERVERA Asunción, 15 de marzo de 1946.

B I B L I O T E C A M A R T I N I S T A (Obras editadas por Publicidad "Ateneo". 15 de Noviembre 1149 - Buenos Aires) PUBLICADAS: 1. —ELIPHAS LEVI — "El Libro de los Sabios" 2 . —PAPUS — "El Taro de los Bohemios" ... * (*r».í 4.10. EN PREPARACION: 3. —PAPUS — "El Taro Adivinatorio" ........ 4. —E. SCHURE — "La Evolución Divina" ... 5 . —J. CASTELLOT — "Tratado de Alquimia" Escriba reservando su ejemplar a Casilla Montevideo 317 BIBLIOTECA DE LA ORDEN ROSA + CRUZ 1ABAI1STICA {Obras publicadas por “Editorial Kier", Talcahuano 1075. Buenos Aires} ____ J <w#.) PUBLICADAS: i—SEVAKA — "El Hijo de Zanoni" .......................... 4.50 2. —JAMES M. PRYSE — "El Apocalipsis Develado" 3.50 EN PREPARACION: 3. —PAPUS — "Tratado Metódico de Ciencia Oculta" 4 . —P. SEDIR — "El Faquirismo Hindú y las Yogas" 5 . —FRANZ HARTMANN — "En el Pórtico del Templo de la Sabiduría"............................................... ♦ * * Escriba reservando su ejemplar a Casilla 317 Montevideo

LA INICIACION TODOS AQUELLOS QUE CANSADOS DE APRENDER, DESEAN. POR FIN, SABER Mensucni© de! Grupo ^dependiente de Estudies Esotéricos M O N T E V I D E O