La Iniciación · Año V, Nº 48 · April 1946

LA INICIACIÓN [Editorial gloss: THE INITIATION — masthead of the photographed front cover, above the sunburst device.] TO ALL THOSE WHO, TIRED OF LEARNING, WISH, AT LAST, TO KNOW Year V — April 1946 — No. 48 Monthly of the Independent Group of Esoteric Studies — MONTEVIDEO

LA INICIACION — MONTHLY OF THE INDEPENDENT GROUP OF ESOTERIC STUDIES (GIDEE) Director: Dr. Jehel. — Editor-in-Chief: Pitágoras. — Secretary: Maya. — Administrator: Juan Cantalupo. — Responsible editor: Juan Cantalupo. — Calle Uruguay 1787 - Montevideo.

COLLABORATORS Instructors and Brothers of Orders, such as: Suddha Dharma Mandalam, Asiatic Brothers of the Shining Mystery, Maha Boddhi Sangha, Ramana Ashrama, Ramakrishnha Ashrama [Sic: the Spanish prints “Ramakrishnha”], Kabbalistic Order of the Rose Cross, Martinist Order, Gidee, etc. NOTICE TO OUR SUBSCRIBERS Every remittance from abroad, ISSUED IN FOREIGN CURRENCY AT ITS POINT OF ORIGIN, must pay, in accordance with an agreement governing all the Banks of Montevideo, a commission of ONE URUGUAYAN GOLD PESO [Sic: the Spanish prints “URUGUAY0”, with a numeral zero].

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3 Monthly of the INDEPENDENT GROUP OF ESOTERIC STUDIES YEAR V April 1946 No. 48 SUMMARY INITIATIC PART: Page. Ramakrishna (Arnapakaka, S.I.)………………………………….

4 Kabbalistic Theory of Music (Rouxel)……………………….. Practical course of Judicial Astrology: The influence of the planets in each house (Surya, S. I.) ………………………………..

Suddha Dharma Mandalam. Commentaries on the Bhagavad Gita Bashya (Hamsa Yogui). Explanatory synthesis (Subramanianda) 9 13 15 PHILOSOPHICAL-SCIENTIFIC PART: The Demiurge (Palingenius)…………………………… 18 Cosmic influences and reactions of living beings: Influence of colours. Chromotherapy (Pitágoras, S.I.)………….. 21

4 RAMAKRISHNA (Read at session No. 270, of 15 February, of Papus Centre No. 5) I dedicate this work to my Initiator, desiring that the breeze of love of the divine Master may help him guide all the boats of his disciples to the waters of the ocean of Divine Love.

By Amapadaka, S. I.

The Lipikas or Lords of Karma had seen that a new manifestation of God on Earth was necessary, and that the Ego which in different epochs had taken the bodies of Rama, Krishna, Buddha, Christ and Chaitanya was ready to sacrifice itself once more for the benefit of Humanity; again it desired to save her from her miseries; it desired to let fall a beneficent dew of divine Love upon the withered heart of men, to decipher for them the enigma of the Universe and to infuse into them the devotional spirit.

They found that in Bengal there was a picturesque village named Kamarpukur, whose conical dwellings were surrounded by palm trees, ponds and rice fields, in which there lived a holy and kindly woman named Chandramani, who was the only one in a condition to shelter in her bosom the Divine Ego.

Therefore, like all the virgins who have given birth to the divine Avatars, Chandramani was transported, in one of her dreams, to the arms of God, while her husband Kundiram, who had gone on pilgrimage to the holy land of Gaya, was visited by the Great Saviour, who said to him: “I am born again to save Humanity”.

And it is now l10 years [Sic: the Spanish prints “l10”, with a letter ell before the digits] since Chandramani gave birth to that instrument or means of manifestation of the Word or Divine Speech, whose teachings were to flow from his pure and ingenuous lips as if they issued from the mouth of a wise and at the same time simple child, who lives lulled by the affection of his tender mother and filled to overflowing with sweetness, compassion and happiness.

That incarnation of tenderness and Divine Love was to keep its mind continually fixed upon the Supreme. And as the child needs to see its mother, to embrace her, to smile at her, he too will need to see, to embrace, to feel the caresses of his Divine Mother, of the Divine Mother of all the creatures of the Universe, who manifests herself in this world under different aspects and forms: At times as Mahakali, or Absolute Deity, arupic, or formless.

At others, as Nityakali, or permanent Deity, distinct from her works. At others, as Samasamkali, or sombre Deity, who presides over death. At others, as Rakshyakali, or Mother of dark blue colour, pleasing to the eyes of the devotees, who blesses and protects her children.

And he adopted the name of Ramakrishna, which was a fusion of Rama and of Krishna. Of Rama, “the inspired one of peace”, he who gave to man the torch, sacred symbol of the divine Spirit, and to woman the cup, symbol of Life and of Love, and who, inspired and guided by Deva Nahusha, the Divine Intelligence, was the bearer of its rays: he who ins-

5 tituted the cult of the sacred fire to implant happiness among men, abolished human sacrifices. In every home he united husband and wife in one same prayer, and united the families, the clans, the tribes and all the peoples. Rama raised woman before man in her divine functions of wife and mother.

He made her the priestess of her home, the guardian of the sacred fire. And of Krishna, “the Radiant”, who in ancient and millennial India reconciled the solar and lunar cults. The solar, which gave the God of the Universe the masculine sex, which had instituted the science of the sacred fire and of prayer, respect for woman, the cult of the ancestors.

The lunar cult, on the other hand, attributed to the Divinity the feminine sex, adored blind, unconscious nature [Sic: the Spanish prints “natura1eza”, with a numeral] in her violent and terrible manifestations, leaned toward idolatry and black magic, favoured polygamy and tyranny supported on the popular passions. Krishna reconciled the two cults and exalted the feminine face of the Divinity.

That Avatar will teach, in this new sojourn among men, to adore that passive principle from which all the things of the Universe have emanated, which after each pralaya becomes the receiver of the Fohatic impression of the Divine Thought and opens its heart to receive the Single Ray and make the Kosmos arise in limitless Space.

He will teach them to open the heart to the flow of the Divine Energy, to understand the language of the Divine Mother and to recognise that the Absolute and the Divine Mother are One.

That is why he who, having the comprehension that God, the sole Reality, the Eternal Essence, is One and Indivisible and, on being adored, receives different names according to the epoch, the place, the race and nationality of his adorers, will feel the need to adore him in his feminine aspect, which will be the one most in harmony with his soul, nourished on divine mercy, with the ideal of feminine tenderness and with infinite compassion.

Therefore he will adore the Divine Mother Kali, and his favourite prayer will be: Oh, Mother! To your mercy I surrender myself. May the lotus of your feet keep your child from whatever would draw him away from you.

Oh, most loving Mother! I crave no fame, nor do the pleasures of the senses seduce me. Neither do I desire psychic and thaumaturgic powers.

I want and implore pure love for you, without stain of desires [Sic: the Spanish prints “si mácula” for “sin mácula”], love that does not attach itself to the things of this world, that springs spontaneously from the immortal soul. Grant me, oh Mother!, that I may not forget you, seduced by the enchantments of illusion, nor allow me to be entangled in the meshes of samsara. I have no one in the world but you.

I do not know how to sing your name worthily and with deep devotion. I lack the knowledge that leads to you. I lack genuine devotion.

Oh! Grant me that I may love your infinite mercy! If we reflect that this is the prayer pronounced by Him who had come to attain the ecstasy that made him live continually in spiritual communion with God, that it was

6 the prayer of Him who had come to discover that in the temple of his heart dwelt the Eternal Truth, we shall doubtless be able to find in it the best lesson on the road that we must follow, we who truly desire to reach the Truth and to live with the mind fixed on the Eternal and Imperishable. The holy and blessed Master was: Tenuous as a sigh, tender as a flower, pure as a child is; but potent in his ascension.

He penetrated into the seven worlds, deciphered the enigma of creation, passed beyond the limits of the finite and was reintegrated into the Eternal Self. He poured out love in fresh dew upon the hearts withered by illusion. He watered the lands scorched by the burning heat of passion.

He refreshed the parched mouths, thirsty for the water of divine Love. He made the sleeping lotuses flower in the disciples avid for ascension. He made all the cold of heart love the Divine Mother.

And he softened the heart of all those indifferent before sorrow. The divine Ramakrishna had never read a book written by human hands. He read in the book of the Kosmos, written by the hand of the Omniscient.

That is why his teachings are steeped in simplicity and grandeur at once. His beloved disciples could hear him, on coming out of his ecstasies, which on some occasions lasted as long as six months: “God is All and I his part. He is Lord and I servant; but He is I and I am He, because we are of the same essence, for in God we live and move and have our being”.

He taught them that all religions and all sects are paths that lead to God, that all religions are paths or roads, but the paths are not God. That God is personal and impersonal, that he has form and lacks it, that he is present in all things animate and inanimate; therefore everything is worthy of respect.

7 That the subtlest obstacle interposed on the path leading to the vision of God is the sensation of personality, because the personal self is a cloud that hides the Truth. When personality vanishes, it makes all disquiet cease, and the intimate union of God and the soul is restored. It is the sensation of personality that enslaves us to lust and to material riches and makes us believe that our soul is different from God.

But sincere and profound devotion engenders the intense love of God that annuls worldly desires, draws from the mind the mire of profane thoughts, washes its impurities and cleanses the heart of the devotee, who, once he has cast off the imperfections of his soul, can obtain the vision of God. Then the true man flowers and can verify that God resides in individuality.

To that state can come all who love, adore and feel profound devotion to God, whether they conceive him with form or without form. Adoration, discernment and meditation are needed to attain union with Him; but pride, hatred and fear must be cast off to free oneself from the slavery of personality.

He would also teach that whoever does good, for love of the good and out of sympathy with the one benefited, without appetite for the fruit of the action, is united with God. Though no one can define him, because whatever the mouth might express would be contaminated, like water infected by corrupt slime.

All the Sacred Scriptures have in themselves the soil of the human word; but the Absolute Brahman is clean, because no mouth has succeeded in defining him, because Brahman transcends the finite human mind. Three are the paths that lead to the recognition of the Absolute Brahman: that of Wisdom, that of Devotion and that of Action.

The three lead equally to union with God; but while the feeling of personality endures, the path of devotion is preferable. Without divine aid it is extremely difficult for the limited faculties of man to attain spiritual perfection. Man by himself alone cannot benefit humanity.

He who benefits humanity is an instrument of God. He taught them to repeat the Holy Name of the Lord, to sing his praises and, with fervent and sincere heart, to implore him, saying: Oh, Lord!, grant me Your divine Wisdom, Your divine Love. Open my eyes and make me know you!

As he taught the love of God, Ramakrishna went on purifying sinners, taking their sins upon himself and suffering for them. For that reason, his body fell ill. He would say to his disciples, who suffered to see him ill: “I am the infinite Spirit clothed in human form, having a wound near the throat”. “Sickness and pain are in the body; but the Spirit transcends sickness and pain”.

8 “My illness serves as convincing proof of the absolute dominion of Spirit over matter in this epoch of materialism and scepticism”. “My Divine Mother has placed this illness in my body to demonstrate to the sceptics that the true being of man is of divine nature, that the consciousness of God is today as certain and real as it was in Vedic times, and that when man attains perfection all limitations vanish”.

He had verified that the God who was in him was not satisfied with his personal salvation, that he demanded of him love and service toward his fellows. Therefore he grasped with firmness the helm of all those boats and brought them to the shore of God. He desired to make each one of those men capable of transmitting and teaching to the world the word of Truth.

He urged them to raise up, in the midst of Humanity, a mountain of God, from which rivers of light and of compassion would pour out upon all men and for all times. He impelled them to open themselves to themselves and to others, so that together they might reconstitute the omnipotent Unity.

For that it was necessary that they give themselves entirely, that they “create anew”, by the common effort, the Being that would nourish the men and women of the centuries to come. The task was arduous. He needed to choose a spirit of powerful wings joined to a vigorous body, with strong arms to move the earth and powerful legs to traverse it.

His body could no longer be the receptacle of his soul and his spirit. The moment had come to choose his spiritual heir, who would sow through the world the seed of his thought. His eyes come to rest on that rebellious adolescent, his ornamented disciple Narendra, who debated everything, and of whom Ramakrishna will say to his disciples: “See, see what power of penetration… he is a roaring blaze that consumes all impurities...

And Vivekananda was his successor. Ramakrishna transferred to him all the powers and said to him: “With this influence you will do an immense good to the world”. And so it was.

And the divine Master entered into ecstasy pronouncing three times in succession the name of the Divine Mother Kali, who took him in her arms for ever. ON MA NI PADME HUM

9 KABBALISTIC THEORY OF MUSIC (Continuation and end) By Rouxel CHAPTER VII — Origin of the minor scale The proportions we have seen, and the chords that are their expression, are not the only ones that can be obtained. These chords reduce to the perfect major chord and its inversions, to the continuous proportions: 3, 4, 5 — 4. 5.

6 — 5. 6. 8.

From the single relation 4. 5. 6, obtained by the division of the fifth, we can also obtain a discontinuous proportion by inverting the terms: 5.

6 : 4. 5, in which the sum of the extremes, 5+5, equals that of the means, 6+4. The minor third comes in first place; thus is obtained the perfect minor chord: do flat-mi sol, or, to avoid accidentals, la do mi.

This chord, like the perfect major chord, is susceptible of two inversions: 1st do mi la [Sic: the Spanish prints “do ml la”], 2nd mi la do, giving the following proportions: do mi la mi la do 4. 5 : 3. 4 3.

4 : 4. 5 in which, as is required, the sum of the extremes is equal to that of the means. The proportion of the direct minor chord is inverse: the relation 5.

6 is placed before the relation 4. 5, the minor third before the major third. The proportion of the first inversion is in the same case, but the numerical relations are simpler.

In the second inversion, the proportion is direct and continuous. It is because the proportions here are more complex that the minor chords are less sonorous than the major chords. It is also for that reason that they are more savoury (to return to Descartes’ comparison) and that they lend themselves, better than the major chords, to the expression of exaggerated feelings, in force as in sweetness.

It is again for the same reason of simple proportions that the second inversion mi la do is more sonorous than its two congeners, as can be verified by audition. The law of succession is the same for the minor chord as for the major chord, and the reasons are also the same. One will have, then, to link with the chord la do mi, the chords of the upper fifth and of the lower fifth of the fundamental la, which will give us the seventh:

10 And, placing the notes of these three chords in order of pitch, the minor scale will be obtained: In which the tonic and the dominant are doubled, as in the major.

The chords of the dominant and of the sub-dominant are, as is known, minor; but, so that the cadence may be better accentuated, the sol of the dominant chord is marked with a sharp; one then obtains mi sol-sharp si [Sic: the Spanish prints “mi sostenido sol si”, transposing the sharp]. But the sub-dominant chord is not altered, because the mode would come too close to the major mode; we should obtain a lesser source of variety.

With the major dominant chord, the minor scale becomes as follows: One sees that, by these indirect means — by the linking of the chords — we have obtained relations different from those that derived from the insertion of arithmetical means, and that it was at the least useless to extract the relations: 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, etc. These two sevenths of sounds — major mode and minor mode — are the only ones employed in modern music, and they are an inexhaustible source of variety through the diverse combinations that can arise from them, which are the object of the science of harmony, of which we have here established only the fundamental principles.

CHAPTER VIII — Conclusion “Numbers govern the world”. “There is geometry everywhere”. Nothing is truer, above all in music.

We have seen that the whole secret of musical science resides in Number, that everything in music proceeds from the One and returns to it. The musical sound contains in itself, in a latent state (in potency, as the peripatetics say), all the other sounds that issue from it (as from a seed issue the stalk, the branches, the leaves, the flowers) by division or differentiation.

Kant has said that mathematics forms, so to speak, a bridge between metaphysics and physics. Music being mathematical, the audible world consequently forms a bridge between the visible world and the invisible. Let us try, then, to cross that bridge, to see a little of what there is on the other shore.

Without claiming to explore the whole field of metaphysics, let us take a few steps on its frontiers. It is known that there existed, in the remotest antiquity, a great Science which was founded upon the Kabbalah, that is, upon Numbers, and which united, under that same law of Number, all the particular sciences in one universal Synthesis. This synthetic Science has

11 been lost in great part, but there remain of it some remnants scattered in the traditions and even in the modern sciences. These residues of the High Science are mixed with much dross; they have been covered by numerous layers of alluvium.

It seems, however, that one can extract from them, if not nuggets, at least a few straws of gold that show the analogies existing between the fundamental principles of all the sciences and that bind them to one another. To give an example, I shall try to indicate the analogies manifested between the principles of music and those of theology.

The laws of music, such as we have just deduced them from the unitary principle, are found again in theology, above all in Christian theology, in the two principal documents that constitute the base of its dogmas: the Credo and the “In principio” of the Gospel of Saint John. According to all theogonies and theologies, God is at once one and three.

It is the mystery of the Trinity, of the Trimurti, etc. I think the theologians are right on this point, and I add that all that is below (music, for example, to cite only one), is also trinitarian, like what is above. To demonstrate this assertion it suffices to compare the principles of music with the dogmas of Christian theology — dogmas that proceed, in their essential part, from the ancient Science.

Music The One (the sound) is the father of all sounds. It contains them all in itself in a latent state. But, alone, it can produce nothing, exteriorise nothing.

For the one to produce, it must become two. Thus, there is no simple sound. The least musical sound is composed of at least two: the fundamental sound (the father) and its octave (the two), its harmonic (the son).

From the one and the two, by differentiation, by insertion between them of arithmetical means (differentials), proceeds the three. And from the three, by the same operation, all the other sounds and chords are born. Theology.

Credo in unum Deum, Patrem omnipotentem. factorem coeli et térrea, visibilium et invislbilium. [Editorial gloss: the Latin is transmitted as printed, accents and slips included.] Et in Filium Dei unigenitum, et ex Patre natum ante omnia saecula. (As the octave (the two), daughter of the one and its image, was born with the fundamental sound). Deum de Deo, lumen de lumine. (The octave is the same sound as the fundamental.

It is the light of the light; the sound is the luminous source; the octave, the light exteriorised. It is what gives the sound its brilliance, its light, its sonority, its timbre). Genitum, non factum, consubstantialem Patri, per quem omnia facta sunt. [The octave is consubstantial with the unison; it has the same hypertones.

It is engendered, and not made, not brought in from outside indirectly. And from these two factors, by arithmetical division, proceed all the other sounds; by these two sounds all music is made.]

12 Et (credo) in Spiritum Sanctus, Dominum et vivificantem, qui ex Patre Filioque procedit. [The three (the fifth) is not consubstantial with the one and the two; it is not engendered; it proceeds from the one and from the two. But it is vivified and vivifying (et vivificantem), and it is the one which, afterwards, engenders all the other sounds, as from the Spirit are born all visible beings.

“The three,” Chateaubriand has said, “is a fraction that is not engendered and that engenders all the other fractions”.] The Gospel of Saint John is no less explicit. In the Beginning (the father, the one) was the Word (the son, the two), and the Word was with God, and the Word was God.

In the same way, in the fundamental sound is the octave, in the one is the two, and the octave (the son) is in the sound (the father), and the octave is the same sound. And all this from the beginning, in principio, ab initio et ante saecula. Omnia per ipsum facta sunt.

All is made by the two, the Word, the octave. Beginning with the three, the fifth, the Spirit, which is made and not engendered, and which, afterwards, engenders everything, for in ipso vita est. And the life (the Spirit) is the light of man, and this light shines in the darkness (in the body), and the darkness (the body) comprehends it not.

Et (Filius) incarnatus est. Et Verbum caro factum est. Et habitavit in nobis.

In music the relation 1.2, the octave, the unit of measure of all sounds, dwells in us and permits us to measure, to contemplate the harmony of sounds, to enjoy that harmony. Et homo factus est. And music, which is of physical origin, becomes human and, consequently, metaphysical. There is metaphysics in everything; it is indeed the essence of everything.

13 PRACTICAL COURSE OF JUDICIAL ASTROLOGY (Continuation) Teachings of Surya S. I.

THE INFLUENCE OF THE PLANETS IN EACH HOUSE Having already studied the influences of Saturn, Jupiter, Mars, Sun, Venus, Mercury, Moon and Uranus, we shall today do the same with those of: NEPTUNE (The planet of Divinity) NEPTUNE IN THE FIRST HOUSE gives a sensitive body capable of feeling the subtlest vibrations of nature, and these vibrations will be good or bad according to the aspects it receives.

If Neptune is strong and well aspected by the Sun, Jupiter or Uranus, it gives a mystical and latent nature which, if not developed, can become so. In whatever manner it is disposed, the nature is visionary, romantic and without practical worth. When it is not well aspected it makes the person effeminate, dissolute and neurasthenic, causing general debility.

If it is afflicted, the nature is indolent, morose and mutable, with perverted tastes that will make it commit indiscreet acts of grave consequences, there being some prostitution of the spiritual faculties, a dishonest and deceiving disposition and a tendency to mediumship and to obsession by the spirit.

NEPTUNE IN THE SECOND HOUSE, well aspected, gives gains in all things in which water takes an important part, as well as through partnerships and mystical and occult matters. If it is afflicted it is bad for health and for financial affairs, which will always be chaotic and undefined. NEPTUNE IN THE THIRD HOUSE gives a tendency to travel much, especially by water — journeys that will be favourable or adverse according to the aspects it receives.

Well aspected, it gives capacity for writing on elevated subjects of inspiration, giving a devotional mind. If it is afflicted, the mind is low, cunning and at times foolish, with fantastic and involuntary feelings and with perverted appetites, occasioning accidents on journeys and quarrels with relatives.

NEPTUNE IN THE FOURTH HOUSE, well aspected, gives a spiritual atmosphere to the home with good conditions for the development of the soul, and indicates a natural death. Badly disposed, it is unfavourable to the father’s fortune, to the family property and to health.

It brings deceptions, frauds, misfortunes, betrayals, many changes of residence and a predisposition to find oneself in the greatest poverty at the end of life, as well as to exile, confinement and death abroad.

NEPTUNE IN THE FIFTH HOUSE, well aspected, gives success as a teacher of mystical subjects and gains in investments in things ruled by Neptune: aquatic sports and any other business in which the element “water” is dominant, indicating favourable relations with highly spiritual beings.

If it is badly disposed it gives extravagance in spending, losses of money, inclination to frequent bad places, dissolute habits, weak children if married, and unhappy loves if single. NEPTUNE IN THE SIXTH HOUSE, well aspected, inclines to the study of medicine and marks latent psychic faculties that can be favourably developed.

14 Badly aspected, it predisposes to mediumship and obsession, to vexations and losses through employees, to chronic and deforming illnesses, to affections of the urinary tract, stomach, liver and intestines, giving a sensual nature and a manner of living of self-indulgence. In a feminine horoscope it occasions diseases of the uterus, fibromas, cancer, hysteria and neurasthenia.

NEPTUNE IN THE SEVENTH HOUSE, very well disposed, indicates a spiritual marriage, a rather platonic union of a character very agreeable to the soul, a union of two persons who really complement each other. If it is not well disposed it causes separation or divorce, bigamy and scandalous lawsuits. Afflicted by Saturn or Uranus, it presages the premature death of the spouse.

NEPTUNE IN THE EIGHTH HOUSE, well aspected, gives gains through marriage and is favourable for occult investigations, facilitating the obtaining of direct knowledge.

Badly aspected, it produces death in consequence of an illness of short duration, in swimming, by terrible accident or in any other strange form, occasioning losses through frauds or deceptions connected with the spouse, financial difficulties with public corporations and troublesome inheritances. NEPTUNE IN THE NINTH HOUSE gives particular religious beliefs and attraction to the occult sciences.

If it is very well aspected it gives extraordinary visions, presentiments and prophecies intuitively, as well as gains and pleasures in excursions and long journeys. When it is afflicted it makes the mind fearful, on the alert and with vague presentiments, inclining also to travel, but occasioning vexations through it.

NEPTUNE IN THE TENTH HOUSE, well disposed, provides an agreeable and lucrative position, such as that of private secretary, manager of some commercial or financial enterprise, or director of a philanthropic, mystical or scientific society. It also indicates some inheritance or legacy. If it is in trine with the Sun or the Moon it gives capacity for cultivating the spiritual life, for several great seers possess this aspect.

There is some probability of an accident to one of the parents while the person is still a child. In general, if well disposed, it presages successes by periods, followed by reverses and bad moments. It frequently produces navigators.

If afflicted it indicates frauds, deceptions and dishonour with scandals and sorrows. NEPTUNE IN THE ELEVENTH HOUSE, well aspected, indicates a person of high spiritual aspirations who attracts other similar ones who will benefit him. If afflicted it signifies badly chosen, depraved and dissolute friends who will bring him harm.

NEPTUNE IN THE TWELFTH HOUSE, well aspected, gives success in occult, scientific or investigative work. It provides secret spiritual relations. It is very favourable if in good aspect with the luminaries or with the benefics.

If afflicted, it gives a propensity to find oneself confined in hospital or prison because of enemies, through a contagious illness or through madness brought on by perverted practices. (To be continued)

15 Suddha Dharma Mandalam COMMENTARIES ON THE BHAGAVAD GITA BASHYA by Hamsa Yogui Explanatory synthesis by the Guru Swami Subramanianda Castilian version by G.

Bruno. (Continuation) The position of Hamsa Yogui, who relies on the various authorities classified by rank in the table that follows, can be briefly stated thus: NAMES CHAPTERS SLOKAS OR VERSES Samashti Pranava Shastra ----- 8 Vastu Tatva Sastra 3 72 Bharata Sutra of Yoga Vyasa 4 96 Pranava Sastra 4 96 The Bharata of Bhargava Vyasa, of 24000 Slokas 6 144 It is to be noted that, except in one instance, each of the subsequent works contains 24 verses in each chapter.

Hamsa Yogui also establishes that the sages who trust in the Vasudeva Taru Chaya, that is, those of the Vasudeva rekha, hold that the effective counsel of the Lord to Arjuna comprised the meaning of seven verses, beginning with Ashochayan, Kutastwa, Klibyamma, Satvaguhyatamam, Iswarassarvabytanam, Tameva saranam, Sarva Dharman Parityajya, and that the Buddhas recorded the complete meaning of those seven verses in five hundred and seventy-six slokas upon the akashic tablets.

That Sanjaya, by the faculty of his divine vision, saw those 576 slokas and narrated them to the blind King. That Krishna Dwaipayana Vyasa incorporated them into his Mahabharata and together with them annexed some incidental and necessary verses, with which the total of 745 slokas was reached.

The author of the commentaries also holds that those 745 — of which 620 are attributed to the Lord, 57 to Arjuna, 67 to Sanjaya and one to Dhritarashtra — is a distribution confirmed by Vaisampayana in his famous lines.

16 Of these verses, the one corresponding to the blind King denotes his yearnings to comprehend completely the Yoga Brahma Vidya; the 67 Slokas of Sanjaya constitute an exposition of the science; the 57 of Arjuna and the 620 of the Lord may be considered in the same sense.

The fifth topic treats of the Anubandhi chatushtaya, which may be entitled the four points of view with reference to which the Bhagavad Gita can be studied; that is, from the point of view or object pursued by the aspirant, or from what is called phala or result executable by such study, or from the point of view of the ways and means of such aspirant, or taking into account his characteristics for such study.

The nature of the theme developed by the Bhagavad Gita is Brahman, perceptible in the Purusha, in the Paramatma, in the Atma, in the Jiva and in the Akshara, from which result is attained that knowledge that: “All is born of the nature of Brahman; all is necessary, all is yet Brahman”.

The ways and means in the teaching of the system are self-evident, and the characteristic of the aspirant is that which indicates his yearning to know the scripture and to attain the realisation of its teachings. But these four points of view can be summed up in two, that is, what concerns the theme and the aspirant — as is the case with the Mahabharata — with the object of facilitating an easier comprehension of the matter.

Concerning the sixth topic, which we have reserved for consideration now, its title is Gita Sangrahartha Nirupanam, that is, the Reason of the hidden Meaning or principal point of the Gita.

Hamsa Yogui certainly does not mean by this that he enters into detailed explanations of the multiple topics discussed in the various verses of the different chapters, but rather that the method adopted by him in this chapter is as follows: First he demonstrates the intimate relation existing between one chapter and the one following.

Then he classifies in a general manner the content of each chapter, calling marked attention to the different topics to which such content separately refers, often summing up in few words the conclusions involved in the teachings that treat those topics.

And finally, he clarifies with the utmost precision the principal questions and doubts that must be elucidated and resolved by the four sections respectively, constructed as they are of six chapters each.

The notable analysis to which he submits the teachings of the Gita in the first place, and then harmonises them in the course of the exposition, throws torrents of light upon this scripture, making clear the interpretation that in it is treasured the knowledge of the Sacred Science, in general and in particular, which was rather badly understood by many students who devoted long years to its study.

Adopting this discriminative method, Hamsa Yogui observes that the First Chapter corresponds to the Pranava prefix of the Gayatri symbol as explained in the third topic. This chapter expresses, among other things, the truth that the Cosmoses, symbolised by the Gayatri, are manifested from Brahman.

17 aspect when its different constituents — THE ONE LIFE AND THE ONE ROOT OF MATTER — are separated one from the other. This state of separation, naturally, is anterior to the appearance of the 24 elements, which lie at the base of the concrete Universes, solar systems and worlds. The next point to be considered in connection with this chapter is the reason for the introduction of the first verse in the particular place where it stands.

Hamsa Yogui observes that such placement is due to compliance with the literary canon in force in Sanskrit compositions and writings considered in order and merit as ELEVATED, which canon requires that the nature of the matter treated in such writings and compositions must appear at the very beginning, whether by express words or by implication. (Shabdato Arthatova).

Thus, in accord with that proposition, Hamsa Yogui proceeds, taking one by one nine of the ten words of which the verse consists, and establishes the premise that the verses demonstrate the matter treated by the Gita, which is: Yoga Brahma Vidya.

In support of that assertion, Hamsa Yogui takes the first and second words: Dharmanshetra Kurukshetra, and says that the first connotes the visible and dense bodies of man, while the latter refers to his subtle and invisible bodies. The fifth and sixth words, Mamakha and Pandavah, similarly express the gross emotions of the lower human nature and the virtuous qualities of the higher, respectively.

The third and fourth words, Samavetah Yuyutsavaha, explain the particular character of those two aspects, in which the characteristics belonging to each of them are strongly united among themselves, while each of the bodies thus united is intensely hostile to the other. The remaining eighth and ninth words, Kimanurvata, raise the question concerning the working and unfolding of those two aspects of man.

In sum, the question posed in the verse as a whole, needless to say, is the same one of all times and the one that has always perplexed man — a question anterior even to the solemn sentence of the Oracle of Delphi: KNOW THYSELF — that is, the question means: What am I in this bundle of struggling elements?

If it were asked how this inquiry into the nature and constitution of man signifies that the nature of the matter of the Gita is the Yoga Brahma Vidya, the answer would be found in the maxim: “AS ABOVE, SO BELOW”. In other terms, the exposition of the constitution and nature of man, the Microcosm, necessarily implies the exposition of the constitution and nature of the Macrocosm, as likewise that of Brahman, in whom both find their synthesis.

The special reason for the choice of the microcosm, and the creation of the character of Arjuna as a concrete instance of those who might serve as a base for the exposition of the Great Science, finds its foundation in the fact that nothing is nearer to the disciple than the disciple himself, and consequently the study of his own nature proves easier than the investigation of what is external to him. (To be continued)

18 THE DEMIURGE (Continuation) By Palingenius It results from what precedes that man can, from his terrestrial existence, free himself from the dominion of the Demiurge or of the hylic World, and that this liberation is worked by Gnosis, that is, by integral Knowledge.

Let us observe, moreover, that this Knowledge has nothing in common with analytical science and in no way presupposes it; it is an illusion too widespread in our days to believe that one cannot arrive at the total synthesis except through analysis; on the contrary, ordinary science is completely relative and limited to the hylic World; it does not exist, like the latter, from the universal point of view.

On the other hand, we must also observe that the different Worlds or, according to the generally admitted expression, the diverse planes of the Universe, are not at all places or regions but modalities of existence or states of the being. This makes it possible to understand how a man who lives upon the earth can belong in reality no longer to the hylic World, but to the psychic World or even to the pneumatic World.

This is what constitutes the second birth. This, however, is not, properly speaking, anything but birth into the psychic World, by which man becomes conscious on two planes but without yet reaching the pneumatic World, that is, without identifying himself with the universal Spirit.

This last result is obtained only by him who possesses integrally the triple Knowledge, by which he is freed for ever from mortal births; this is what is expressed when it is said that only the Pneumatics are saved. The state of the Psychics is, in short, only a transitory state; it is the state of the being that is already prepared to receive the Light but does not yet perceive it, that has not become conscious of the one and immutable Truth.

When we speak of mortal births, we understand by that the modifications of the being, its passage through multiple and changing forms. There is nothing in this resembling the doctrine of reincarnation as the spiritists and theosophists admit it — a doctrine on which we shall some day have occasion to explain ourselves1.

The Pneumatic is freed from mortal births, that is, freed from form and, consequently, from the demiurgic World; he is no longer subject to the way and, consequently, he is without action; this is a point to which we shall return further on.

The Psychic, on the contrary, goes no further than the World of Formation, which is designated symbolically as the first Heaven or sphere of the Moon; from there he returns to the terrestrial World, which does not mean that he will really take a new body upon the earth, but simply that he must put on new forms, whatever they may be, before obtaining liberation1.

What we have just set forth shows the agreement — we could even say the real identity, despite certain differences of expression — between the gnostic doctrine and the doctrines 1 It is known that René Guénon is anti-reincarnationist and anti-theosophist, which explains his disagreement with the doctrine of reincarnation as formulated by the theosophists and martinists.

19 oriental doctrines and, more particularly, with the Vedanta, the most orthodox of all the metaphysical systems founded upon Brahmanism. That is why we can complete what we have indicated on the diverse states of the being by transcribing some quotations from the Treatise on the Knowledge of the Spirit of Sankaratchrya.

“There is no other means of obtaining complete and final liberation except Knowledge; it is the sole instrument that unties the bonds of the passions; without Knowledge, Beatitude cannot be obtained. “Action, not being opposed to ignorance, cannot drive it away; but Knowledge dissipates ignorance as Light dissipates the darkness”.

Ignorance is, here, the state of the being wrapped in the darkness of the hylic World, bound to the illusory appearance of Matter and to individual distinctions. By Knowledge, which is not of the domain of action but is superior to it, all those illusions disappear, as we have said before.

“When the ignorance born of terrestrial attractions is dissipated, the Spirit, by its own splendour, shines afar, in an undivided state, as the Sun spreads its brightness when the cloud is dispersed”.

But, before reaching this state, the being passes through an intermediate state, that which corresponds to the psychic World; then he believes himself to be, no longer the material body, but the individual soul, for all distinction has not disappeared for him, because he has not yet left the domain of the Demiurge.

“Imagining himself to be the individual soul, man is frightened, like a person who by error takes a piece of rope for a serpent; but his fright is dissipated by the perception that he is not the soul but the universal Spirit”.

He who has become conscious of the two manifested Worlds, that is, of the hylic World, the assemblage of gross or material manifestations, and of the psychic World, the assemblage of subtle manifestations, is twice-born, is Dwidja; but he who is conscious of the unmanifested Universe or of the formless World, that is, of the pneumatic World, and has arrived at the identification of himself with the universal Spirit, Atma — he alone can be called Yogi, that is, united with the universal Spirit.

“The Yogi whose intellect is perfect contemplates all things as being in himself and, thus, by the eye of Knowledge, perceives that all is Spirit”. Let us note, in passing, that the hylic World is compared to the waking state, the psychic World to the dream state, and the pneumatic World to deep sleep. We must remember, in this connection, that the unmanifested is superior to the manifested, because it is its principle.

Above the pneumatic Universe there is now, according to the gnostic doctrine, only the Pleroma, which can be considered as constituted by the assemblage of the attributes of the Divinity. It is not a fourth World but the universal Spirit itself, supreme Principle of the Three Worlds, neither manifested nor unmanifested, indefinable, inconceivable and incomprehensible.

The Yogi or the Pneumatic — for at bottom it is the same — perceives himself not as a gross form nor as a subtle form but as a formless being; he identifies himself, then, with the universal Spirit.

20 “He is Brahma who, having been seen, no other object can be contemplated; having identified oneself with him, no birth can take place; having been perceived, there is nothing more that can be perceived. “He is Brahma who is everywhere, in everything; in middle space, in what is above and in what is below; the true, the living, the happy, without duality, indivisible, eternal and one.

“He is Brahma, who is without greatness, without extension, uncreated, incorruptible, without figure, without qualities or character. “He is Brahma, by whom all things are illumined, whose light makes the Sun shine and all the luminous bodies, but who is not made manifest by their light. “He himself compenetrates his own eternal essence and contemplates the entire World, which appears as being Brahma.

“Brahma resembles the World in nothing, and apart from Brahma there is nothing; all that seems to exist outside him is an illusion. “Of all that is seen, of all that is heard, nothing exists but Brahma and, by the knowledge of the principle, Brahma is contemplated as the True Being, living, happy, without duality.

“The eye of Knowledge contemplates the true Being, living, happy, compenetrating everything; but the eye of ignorance does not discover it, does not perceive it, as a blind man does not see the light. “When the Sun of spiritual Knowledge rises in the heaven of the heart, it dissipates the darkness, compenetrates everything, embraces everything and illumines everything”.

Let us note that the Brahma spoken of here is the higher Brahma; great care must be taken to distinguish it from the lower Brahma, for the latter is nothing other than the Demiurge considered as the reflection of Being. For the Yogi there is only the higher Brahma, which contains all things and outside of which there is nothing; the Demiurge and his work of division exist no more.

“He who has made the pilgrimage of his own spirit, a pilgrimage in which there is nothing that concerns situation, place or time, which is everywhere, which experiences neither heat nor cold [Sic: the Spanish prints “ni el color ni al frío”, reading “color” for “calor”], which grants a perpetual felicity and a liberation from all pain; he is without action; he knows all things and obtains the eternal Beatitude”. (To be continued).

21 COSMIC INFLUENCES AND REACTIONS OF LIVING BEINGS. (Continuation). Influence of colours — Chromotherapy By Pitágoras, S. I.

Chromotherapy (from Chroma, colour, and Therapeia, therapeutics) is the name that Dr. Foveau de Courmelles has given to the therapeutics of mental, emotional and physical illnesses by the employment of colours. Chromotherapy is not a modern discovery, for it has been employed from the remotest epochs. We have already seen how the Chinese made certain colours correspond with certain organs of the body.

In China itself and in the Caucasus for centuries, and in France since the fifteenth century, the sick with smallpox, roseola and scarlatina were cured by means of red light.

Dr. Albert Garrigues has pointed out that in India, in the third Vedic period, there were used, above all for cutaneous affections, the Eclipta prosyrata, the colocynth (whose infusion is of golden yellow colour) and the Curcuma longa (whose infusion is yellow), to which indigo was added to obtain a green solution.

In the seventeenth century, the Avignon physician Teodoro Desjardins cured his patients by means of solar rays condensed in water contained in bottles of various colours, mixed with water also contained in bottles of various colours and previously exposed to the lunar rays. This method, as we shall see further on, will be advocated anew by the moderns, among whom we mention Phasad Jha in India and Dr. Babbitt in the West.

With the triumph of materialist ideas, this therapeutic system was more and more forgotten, but there have always been some who had faith in its efficacy and today, after having smiled a good deal over this method and having considered, as always, those who employed it charlatans, the men of science have had to yield before the great quantity of experiments confirming the real action and efficacy of colours upon the sick.

Goethe already, in his Treatise on colours, wrote with reason: “To reach perfection in the art of colouring, the artist must consider the moral effects of colours, their physiological effects, their technical nature and, finally, the influence external circumstances exercise upon them. Colours act upon the soul: they can excite sensations in it, awaken emotions and ideas that rest us or agitate us and provoke sadness or joy.

In 1871, General Pleasanton extended to man the result of his experiments on plants and considered blue and “Mazarine Glass” (cobalt-blue glass) as the most efficacious remedies against all illnesses. In India, the Pandit Phasad Jha published an opuscule, “Chromotherapy”, which had many editions, in which he set forth his method of treatment by colours. This method consists in filling bottles of coloured glass and exposing them to the sun for a certain time. He

22 affirms that “blue water”, that is, the water contained in a bottle of that colour, “yellow water”, etc., possess the same properties as the corresponding colours, and he employs them as drink or in washings.

Gornold wished to verify what Phasad Jha affirmed and carried out many experiments according to this method, which demonstrated that, really, “red water” acted on the stomach like quassia, “yellow water” was purgative, “blue water” calming, etc. Why be surprised, we ask ourselves, at the efficacy of this method? Why could not the solar rays, filtered through a coloured filter, grant to water the same properties as the colour of the filter?

Is not vitamin D the result of the synthetic action of ultraviolet rays upon ergosterine? Do not many chemical substances preserved in coloured glasses undergo profound modifications in their chemical properties if those glasses are exposed to the action of the light filtering through the coloured glass?

Chromotherapy, in consequence of the experimental results obtained by many investigators, has today spread everywhere and above all in England, where an International College of Chromatics has been founded.

In France, Dr. Regnault carried out many experiments on Chromotherapy in 1911 and 1920, and in 1924 published in the Côte d’Azur médicale the result of those experiments, advising that the colours for the walls of rooms and the tapestries be chosen according to the use for which those rooms were destined.

Previously, those same counsels had been given, in England, by Kemp Prossor, Dubash and Hopkins, who had established with exactness which were the colours most suitable for the walls of clinics and of private rooms, and even advised printing books with green ink on cream-coloured paper.

In 1929, Mangin communicated to the Académie des Sciences a note by Truffaut and Pastax on a new treatment of the diseases of plants by means of colouring matters.

In 1830 [Sic: so printed; the surrounding chronology suggests 1930] Larvaron, professor of agriculture, used a radiocampimeter to determine the action of colours, and wrote in the Côte d’Azur médicale: “The problem that presents itself consists in seeking, for each illness, the action of the colours (chords of resonance) that provokes the cure”.

At the international Congress of radiesthesia held at Lausanne in September 1934, Mellin said, with regard to the influence of colours, that there are some that are baleful for certain persons, who ought to avoid them, receiving the influence only of those that are in harmony with their own radiations, in order to have joy, happiness and health.

As can be seen, modern experiments have demonstrated the real influence of colours upon living beings — an influence that can be favourable or unfavourable in those who enjoy perfect health, according as they contribute to the maintenance of the state of health or disturb it, and that can be favourable or unfavourable in the sick, according as they contribute to the re-establishment of health or accentuate the pathological state.

23 to draw the characteristic vibration away from its normality (or state of harmony or of health) produces a vibratory disharmony or state of illness. In the state of health there is, then, a harmonic play of vibrations, and in the state of illness a disharmonic play of vibrations, that is, the predominance of some and the diminution or lack of others.

If the vibratory disharmony is transitory and weak we get discomforts of every kind; if it is transitory and intense we get acute illness, and if it is relatively permanent we get chronic illness with a more or less intense symptomatology, according to the more or less profound permanent vibratory disturbance.

We have already said that to each vibration corresponds a determinate colour and, consequently, the reciprocal play of those vibrations manifests itself as a reciprocal play of colours which, in the aura, shows itself as an incessant kaleidoscopic surge.

We have also said that the mental, vital and physical vibrations manifest themselves with their corresponding colours, which we find in the aura perennially modifying itself through their reciprocal influences.

The observation of that marvellous spectacle of the aura by clairvoyant eyes permits, then, those who know how to interpret those constant modifications of colours to establish: a) — Whether there is harmony of vibrations, or health. b) — Whether there is disharmony of vibrations, or illness. c) — Whether the disharmony is mental, astral or physical. d) — Whether the disharmony is transitory (mental, emotional, sensorial state) or permanent (acute or chronic pathological state, mental, vital, physical.) The disharmonising causes, transitory or permanent, can be of mental, astral or physical origin (thoughts, feelings, sensations) and can act upon parts or upon the totality of the being.

Whether in one case or the other, the repercussion of the action is upon the integral being, and that is why thoughts act upon the emotivity and the sensoriality, feelings upon the mentality, and sensoriality upon the emotivity and the mentality.

From all that has been set forth it results that one can cure — that is, make the modified characteristic vibration of the being return to its normal state or state of health [Sic: the Spanish prints “1a modificada”, with a numeral] — either by eliminating the excess of pathogenic vibrations or by supplying the vibrations that are lacking or weak. To be continued

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De Rama, “el inspirado de la paz”, aquel que dio al hombre la antorcha, símbolo sagrado del Espíritu divino y a la mujer la copa, símbolo de la Vida y del Amor, e inspirado y conducido por Deva Nahusha, la Inteligencia Divina, fuera el portador de sus rayos: aquél que ins-

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tituyó el culto del fuego sagrado para implantar la felicidad entre los hombres, abolió los sacrificios humanos. En cada hogar, unió al esposo y a la esposa en una misma oración y unió las familias, los clanes, las tribus y todos los pueblos. Rama elevó a la mujer ante el hombre en sus funciones divinas de esposa y madre. La convirtió en la sacerdotisa de su hogar en la guardiana del fuego sagrado. Y de Krishna, “el Radiante”, que en la antigua y milenaria India concilió los cultos solar y lunar. El solar, que daba al Dios del Universo el sexo masculino, que había instituido la ciencia del fuego sagrado y de la oración, el respeto de la mujer, el culto de los antepasados. En cambio, el culto lunar atribuía a la Divinidad el sexo femenino, adoraba a la natura1eza ciega, inconsciente, en. sus manifestaciones violentas y terribles, se inclinaba hacía la idolatría y la magia negra, favorecía la poligamia y la tiranía apoyadas en las pasiones populares. Krishna concilió los dos cultos y exaltó la faz femenina de la Divinidad. Ese Avatar enseñará en esta nueva estadía entre los hombres a adorar a ese principio pasivo del cual han emanado todas las cosas del Universo, que después de cada pralaya se vuelve receptora de la impresión Fohática del Pensamiento Divino y abre su corazón para recibir el Rayo Único y hacer surgir el Kosmos en el Espacio sin límites. Les enseñará a abrir el corazón al flujo de la Energía Divina, a entender el lenguaje de la Divina Madre y a reconocer que el Absoluto y la Divina Madre son Uno. Es por eso que el que teniendo la compresión de que Dios, la única Realidad, la Eterna Esencia es Una e Indivisible y al ser adorada, recibe distintos nombres según le época, el lugar, la raza y nacionalidad de sus adoradores, sentirá la necesidad de adorarlo en su aspecto femenino, que será el que estará más en armonía con su alma, alimentada de divina misericordia, con el ideal de la ternura femenina y con infinita compasión. Por eso, él adorará a la Divina Madre Kali y su oración predilecta será: ¡Oh, Madre! A tu misericordia me entrego. Que el loto de tus pies aparte a tu hijo de cuanto de ti le aleje. ¡Oh, Amantísima Madre! No apetezco fama ni me seducen los placeres de los sentidos. Tampoco deseo poderes psíquicos y taumatúrgicos. Quiero e imploro puro amor para ti, si mácula de deseos, amor que no se aficiones a las cosas de este mundo, que brote espontáneamente del alma inmortal. Concédeme ¡oh, Madre!, que no te olvide seducido por los hechizos de la ilusión, ni permitas que me enrede en las mallas de samsara. No tengo en el mundo a nadie más que a ti. No sé cantar dignamente y con profunda devoción tu nombre. Carezco del conocimiento que conduce a ti. Carezco de genuina devoción. ¡Oh! ¡Concédeme que ame tu infinita misericordia! Si pensamos que esta es la oración pronunciada por Aquel que había llegado a alcanzar el éxtasis que lo hacía vivir continuamente en espiritual comunión con Dios, que era

Carezco del conocimiento que conduce a ti. Carezco de genuina devoción. ¡Oh! ¡Concédeme que ame tu infinita misericordia! Si pensamos que esta es la oración pronunciada por Aquel que había llegado a alcanzar el éxtasis que lo hacía vivir continuamente en espiritual comunión con Dios, que era

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la oración de Aquel que había llegado a descubrir que en el templo de su corazón moraba la Verdad Eterna, podremos encontrar sin duda en ella la mejor lección del camino que debemos seguir los que verdaderamente deseamos llegar a la Verdad y a vivir con la mente fija en lo Eterno e Imperecedero. El santo y bendito Maestro era:

Tenue como un suspiro, tierno como una flor, puro como es un niño; pero potente en su ascensión.

Penetró en los siete mundos, descifró el enigma de la creación, traspasó los límites de lo finito y se reintegró al Eterno Yo.

Derramó amor en fresco rocío en los corazones marchitos por la ilusión. Regó las tierras abrasadas por el ardiente calor de la pasión.

Refrescó las bocas resecas, sedientas de agua de divino Amor, Hizo florecer los lotos dormidos, en los discípulos ávidos de ascensión.

Hizo amar a la Divina Madre a todos los fríos de corazón. Y ablandó el corazón de todos aquellos indiferentes ante el dolor.

El divino Ramakrishna jamás había leído un libro escrito por manos humanas, Él leía en el libro del Kosmos, escrito por la mano del Omnisciente. Por eso sus enseñanzas están impregnadas de sencillez y grandiosidad a la vez. Sus amados discípulos podían oírle, al salir de sus éxtasis, que en algunas ocasiones duraban hasta seis meses: “Dios es Todo y yo su parte. Él es Señor y yo siervo; pero Él es yo y yo soy Él, porque somos de la misma esencia, pues en Dios, vivimos y nos movemos y somos”. Les enseñaba que todas las religiones y todas las sectas son sendas que conducen a Dios, que todas las religiones son senderos o caminos, pero los senderos no son Dios. Que Dios es personal e impersonal, que tiene forma y carece de ella, que está presente en todas las cosas animadas e inanimadas; por eso todo es digno de respeto.

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Que Dios es personal e impersonal, que tiene forma y carece de ella, que está presente en todas las cosas animadas e inanimadas; por eso todo es digno de respeto.

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Que el más suave obstáculo que se interpone en el sendero que conduce a la visión de Dios es la sensación de la personalidad, porque el yo personal es una nube que oculta la Verdad. Cuando la personalidad se desvanece, hace cesar toda inquietud y se restaura la íntima unión de Dios y el alma. Es la sensación de la personalidad la que nos esclaviza a la lujuria y a las riquezas materiales y nos hace creer que nuestra alma es diferente a Dios. Pero la sincera y profunda devoción engendra el Intenso amor a Dios que anula los deseos mundanos, saca de la mente el lodo de los profanos pensamientos, lava sus impurezas y limpia el corazón del devoto, que una vez que ha desechado las imperfecciones de su alma, puede obtener la visión de Dios. Entonces, el hombre verdadero florece y puede comprobar que Dios reside en la individualidad. A ese estado pueden llegar todos los que amen, adoren y sientan profunda devoción a Dios, ya lo conciban con forma o sin forma. Se necesitan adoración, discernimiento y meditación para conseguir la unión con Él; pero hay que desechar el orgullo, el odio y el temor para libertarse de la esclavitud de la personalidad. También le enseñará que quien obre bien, por amor al bien y por simpatía con el beneficiado, sin apetencia del fruto de la acción, se une con Dios. Aunque nadie puede definirlo, porque todo cuanto expresara la boca estaría contaminado como el agua infectada por corrompido cieno. Todas las Escrituras Sagradas tienen en sí la suciedad de la palabra humana; pero el Absoluto Brahmán está limpio, porque ninguna boca logró definirlo, porque brahmán trasciende la finita mente humana. Tres son los senderos que conducen al reconocimiento del Absoluto Brahmán; el de la Sabiduría, el de la Devoción y el de la Acción. Los tres conducen igualmente a la unión con Dios; pero mientras perdura el sentimiento de la personalidad es preferible el sendero de la devoción. Sin el auxilio divino es sumamente difícil que las limitadas facultades del hombre puedan alcanzar el perfeccionamiento espiritual. El hombre por sí sólo no puede beneficiar a la humanidad. El que beneficia a la humanidad es instrumento de Dios. Les enseñaba a que repitieran el Santo Nombre del Señor, cantasen sus alabanzas y con fervoroso y sincero corazón le implorasen diciendo: ¡Oh, Señor!, concédeme Tu divina Sabiduría, Tu divino Amor ¡Abre mis ojos y haz que te conozca! A medida que enseñaba a amar a Dios, Ramakrishna iba purificando a los pecadores, cargando sobre si con sus pecados y sufriendo por ellos. Por eso, su cuerpo enfermó. El decía a sus discípulos que sufrían al verlo enfermo: “Yo soy el infinito Espíritu revestido de forma humana que tiene una herida cerca de la garganta”. “La enfermedad y el dolor están en el cuerpo; pero el Espíritu trasciende la enfermedad y el dolor”.

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Por eso, su cuerpo enfermó. El decía a sus discípulos que sufrían al verlo enfermo: “Yo soy el infinito Espíritu revestido de forma humana que tiene una herida cerca de la garganta”. “La enfermedad y el dolor están en el cuerpo; pero el Espíritu trasciende la enfermedad y el dolor”.

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“Mi enfermedad sirve de ejemplo fehaciente del absoluto dominio del Espíritu sobre la materia en esta época de materialismo y escepticismo”. “Mi Divina Madre ha puesto esta enfermedad en mi cuerpo para demostrar a los escépticos que el verdadero ser del hombre es de naturaleza divina, que la conciencia de Dios es hoy tan cierta y real como lo fue en los tiempos védicos y que cuando el hombre alcanza la perfección se desvanecen todos las limitaciones”. El había comprobado que aquel Dios que estaba en él no se satisfacía con su salvación personal, que le exigía amor y servicio hacia sus semejantes,. Por eso, él empuñaba con firmeza el timón de todas aquellas barcas y las llevaba a la orilla de Dios. Deseaba hacer a cada uno de aquellos hombres capaces de trasmitir y enseñar al mundo la palabra de Verdad. Los instaba a elevar en medio de la Humanidad una montaña de Dios, de la cual se derramarían ríos de luz y de compasión sobre todos los hombres y para todos los tiempos. Los impulsaba a abrirse a sí mismos y a los demás para que pudieran reconstituir juntos la omnipotente Unidad. Para eso era necesario que se dieran por entero, que “crearan de nuevo” por el esfuerzo común, el Ser que alimentaría a los hombres y a las mujeres de los siglos venideros. La tarea era ardua. Necesitaba elegir un espíritu de potentes alas unido a un cuerpo vigoroso, con fuertes brazos paro remover la tierra y piernas poderosas para recorrerla. Su cuerpo no podía por más tiempo ser el receptáculo de su alma y su espíritu. Había llegado el momento de elegir su heredero espiritual, que sembrase por el mundo la semilla de su pensamiento. Sus ojos se van a posar en aquel adolescente rebelde, su ornado discípulo Narendra, que todo lo discutía y del cual Ramakrishna dirá a sus discípulos: “Ved, ved qué poder de penetración… es una lumbre rugiente que consume todas las impurezas...” Y Vivekananda fue su sucesor. Ramakrishna le transfirió todos los poderes y le dijo: “Con esa influencia harás un bien inmenso al mundo”. Y así fue. Y el divino Maestro entró en éxtasis pronunciando tres veces seguidas el nombre de la Divina Madre Kali que lo tomó en sus brazos para siempre.

ON MA NI PADME HUM

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TEORÍA CABALÍSTICA DE LA MÚSICA (Continuación y fin) Por Rouxel

Y así fue. Y el divino Maestro entró en éxtasis pronunciando tres veces seguidas el nombre de la Divina Madre Kali que lo tomó en sus brazos para siempre.

ON MA NI PADME HUM

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TEORÍA CABALÍSTICA DE LA MÚSICA (Continuación y fin) Por Rouxel

CAPITULO VII — Origen de la gama menor Las proporciones que hemos visto y los acordes que son su expresión no son las únicas que se pueden obtener. Estos acordes se reducen al acorde perfecto mayor y sus inversiones, a las proporciones continuas: 3, 4, 5 — 4. 5. 6 — 5. 6. 8. De la sola relación 4. 5. 6, obtenida por la división de la quinta, podemos también obtener una proporción discontinua invirtiendo los términos: 5. 6 : 4. 5, en la que la suma de los extremos, 5+5, iguala a la de los medios, 6+4. La tercera menor viene en primer lugar; se obtiene así el acorde perfecto menor: do bemol mi sol, o, para evitar los accidentes, la do mi. Este acorde, como el acorde perfecto mayor, es susceptible de dos inversiones: 1º do ml la, 2º mi la do, dando las proporciones siguientes:

do mi la mi la do

4. 5 : 3. 4 3. 4 : 4. 5

en las cuales, como es preciso, la suma de los extremos es igual a la de los medios. La proporción del acorde menor directo es inversa, la relación 5. 6 está colocada ante la relación 4. 5, la tercera menor, ante la tercera mayor. La proporción de la primera inversión está en el mismo caso, pero las relaciones numéricas son más simples. En la segunda inversión, la proporción es directa y continua. Es porque las proporciones, aquí, son más complejas, que los acordes menores son menos sonoros que los acordes mayores. Es también por eso que son más sabrosos (para volver a la comparación de Descartes) y que se prestan, mejor que los acordes mayores, a la expresión de los sentimientos exagerados, tanto en fuerza como en dulzura. Es todavía por la misma razón de las proporciones simples que la segunda inversión mi la do es más sonora que sus dos congéneres, como se puede comprobar por la audición. La ley de sucesión es la misma para el acorde menor que para el acorde mayor y las razones son también las mismas. Se tendrá, pues, para encadenarse con el acorde la do mi, los acordes de la quinta superior y de la quinta inferior de la fundamental la, lo que nos dará la sétima:

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Y, colocando las notas de estos tres acordes por orden de altura se obtendrá la gama menor:

En la cual la tónica y la dominante están redobladas, como en mayor. Los acordes de dominante y de sub-dominante son, como se sabe, menores; pero, para que la cadencia sea mejor acentuada, se marca con diesis el sol del acorde de dominante; se obtiene, entonces mi sostenido sol si. Pero no se altera el acorde de sub-dominante porque el modo se acercaría demasiado al modo mayor; obtendríamos una menor fuente de variedad. Con el acorde de dominante mayor, la gama menor se vuelve como sigue:

Pero no se altera el acorde de sub-dominante porque el modo se acercaría demasiado al modo mayor; obtendríamos una menor fuente de variedad. Con el acorde de dominante mayor, la gama menor se vuelve como sigue:

Se ve que, por estos medios indirectos: por el encadenamiento de los acordes, hemos obtenido relaciones diferentes de las que han derivado de la inserción de medios, aritméticos, y que era por lo menos inútil extraer las relaciones: 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, etc. Estas dos sétimas de sonidos: modo mayor y modo menor, son los únicos empleados en la música moderna y son una fuente inagotable de variedad por las diversas combinaciones que pueden surgir y que son el objeto de la ciencia armónica, de la que no hemos establecido aquí sino los principios fundamentales. CAPITULO VIII— Conclusión “Los números gobiernan el mundo”. “Hay geometría en todas partes”. Nada es más verdadero, sobre todo en música. Hemos visto que todo el secreto de la ciencia musical reside en el Número, que todo, en música, proviene del Uno y a él retorna. El sonido musical contiene en sí mismo, en estado latente (en potencia, como dicen los peripatéticos), todos los otros sonidos que de él salen (como de una semilla sale el tallo, las ramas, las hojas, las flores) por división o diferenciación. Kant ha dicto que las matemáticas forman, por así decir, un puente entre la metafísica y la física. Siendo matemática la música, el mundo audible forma, por consiguiente, un puente entre el mundo visible y el invisible. Ensayemos, pues, pasar por ese puente para ver un poco lo que hay en la otra orilla. Sin pretender explorar todo el campo de la metafísica, demos algunos pasos en sus fronteras. Se sabe que ha existido en la más remota antigüedad una gran Ciencia que estaba fundada sobre la Cábala, es decir, sobre los Números y que reunía, bajo esa misma ley del Número todas las ciencias particulares en una Síntesis universal. Esta Ciencia sintética se

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Se sabe que ha existido en la más remota antigüedad una gran Ciencia que estaba fundada sobre la Cábala, es decir, sobre los Números y que reunía, bajo esa misma ley del Número todas las ciencias particulares en una Síntesis universal. Esta Ciencia sintética se

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ha perdido en gran parte pero quedan de ella algunos restos esparcidos en las tradiciones y hasta en las ciencias modernas. Estos residuos de la Alta Ciencia están mezclados con muchas escorias; han sido cubiertos por numerosas capas de aluvión. Parece, sin embargo, que se puede extraer de ellos, si no pepitas, por lo menos algunas pajitas de oro que muestren las analogías existentes entre los principios fundamentales de todas las ciencias y que las religan entre sí. Para dar un ejemplo intentaré indicar las analogías que se manifiestan entre los principios de la música y los de la teología. Las leyes de la música,, tales como acabamos de deducir los del principio unitario, se vuelven a encontrar en la teología, sobre todo en la teología cristiana, en los dos principales documentos que constituyen la base de sus dogmas: el Credo y el “In principio” del Evangelio de San Juan. Según todas las teogonías y teologías, Dios es a la vez, uno y tres. Es el misterio de la Trinidad, de la Trimurti, etc. Yo pienso que las teólogos tienen razón sobre este punto y añado que todo lo que está abajo (la música, por ejemplo, para no citar sino uno solo), es también trinitario, como lo que está arriba. Para demostrar esta aserción basta comparar los principios de la música con los dogmas de la teología cristiana, dogmas, que provienen, en su parte esencial, da la Ciencia antigua. Música El Uno (el sonido) es el padre de todos los sonidos. Los contiene a todos en sí mismo en estado latente. Pero, solo, no puede producir nada, exteriorizar nada. Para que el uno produzca es preciso que se vuelva dos. Así, no hay sonido simple. El menor sonido musical está compuesto por lo menos de dos: el sonido fundamental (el padre) y su octava (el dos), su armónica (el hijo). Del uno y del dos, por diferenciación, por inserción entre ellos de medios aritméticos (diferenciales) procede el tres. Y el tres, por la misma operación, nacen todos los otros sonidos y acordes. Teología. Credo in unum Deum, Patrem omnipotentem. factorem coeli et térrea, visibilium et invislbilium. Et in Filium Dei unigenitum, et ex Patre natum ante omnia saecula. (Como la octava (el dos), hija del uno y su imagen, ha nacido con el sonido fundamental). Deum de Deo, lumen de lumine. (La octava es el mismo sonido que el fundamental. Es la luz de la luz; el sonido es la fuente luminosa; la octava, la luz exteriorizada. Es la que da al sonido su brillo, su luz, su sonoridad, su timbre). Genitum, non factum, consubstantialem Patri, per quem omnia facta sunt. [La octava es consubstancial al unísono, tiene los mismos hipertonos. Es engendrada, y no hecha, no traída desde afuera indirectamente. Y de éstos dos factores, por división aritmética, proceden todos los otros sonidos; por estos dos sonidos toda la música es hecha.]

[La octava es consubstancial al unísono, tiene los mismos hipertonos. Es engendrada, y no hecha, no traída desde afuera indirectamente. Y de éstos dos factores, por división aritmética, proceden todos los otros sonidos; por estos dos sonidos toda la música es hecha.]

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Et (credo) in Spiritum Sanctus, Dominum et vivificantem, qui ex Patre Filioque procedit. [El tres (la quinta) no es consubstancial al uno y al dos; no es engendrado; procede del uno y del dos. Pero es vivificado y vivificante (et vivificantem), y es él el que, después, engendra todos las otros sonidos como del Espíritu nacen todos los seres visibles. “El tres, ha dicho Chateaubriand, es una fracción que no es engendrada y que engendra a todas las otras fracciones”.] En Evangelio de San Juan no es menos explícito. En el Principio (el padre, el uno) estaba el Verbo (el hijo, el dos), y el Verbo estaba en Dios, y el Verbo era Dios. De la misma manera, en el sonido fundamental está la octava, en el uno está el dos, y la octava (el hijo) está en el sonido (el padre), y la octava es el mismo sonido. Y todo esto desde el principio, in principio, ab initio et ante saecula. Omnia per ipsum facta sunt. Todo es hecho por el dos, el Verbo, la octava. A empezar por el tres, la quinta, el Espíritu, que es hecho y no engendrado, y que, después, engendra todo, pues in ipso vita est. Y la vida (el Espíritu) es La, luz del hombre, y esta luz brilla en las tinieblas (en el cuerpo), y las tinieblas (el cuerpo) no la comprenden. Et (Filius) incarnatus est. Et Verbum caro factum est. Et habitavit in nobis. En música la relación 1.2, la octava, la unidad de medida de todos los sonidos, habita en nosotros y nos permite medir, contemplar la armonía de los sonidos, gozar de esa armonía. Et homo factus est. Y la música, que es de origen físico, se vuelve humana y, por consiguiente, metafísica. Hay metafísica en todo; ella es mismo la esencia de todo.

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Et homo factus est. Y la música, que es de origen físico, se vuelve humana y, por consiguiente, metafísica. Hay metafísica en todo; ella es mismo la esencia de todo.

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CURSO PRACTICO DE ASTROLOGÍA JUDICIARIA (Continuación) Enseñanzas de Surya S. I. LA INFLUENCIA DE LOS PLANETAS EN CADA CASA Habiendo ya estudiado las influencias de Saturno, Júpiter Marte, Sol, Venus, Mercurio, Luna y Urano, haremos hoy lo mismo con las de: NEPTUNO (El planeta de la Divinidad) NEPTUNO EN LA PRIMERA CASA da un cuerpo sensitivo capaz de sentir las vibraciones más sutiles de la naturaleza y estas vibraciones serán buenas o malas según los aspectos que reciba. Si Neptuno está fuerte y bien aspectado por el Sol, Júpiter o Urano da una naturaleza mística y latente, que si no está desarrollada puede serlo. En cualquier forma que esté dispuesto la naturaleza es visionaria, romántica y sin valor práctico. Cuando no está bien aspectado hace a la persona afeminada, disoluta y neurasténica, causando debilidad general. Si está afligido la naturaleza es indolente, morosa y mutable, con gustos pervertidos que le harán hacer actos indiscretos de graves consecuencias, habiendo alguna prostitución de las facultades espirituales, una disposición deshonesta y engañadora y una tendencia a la mediumnidad y a la obsesión del espíritu. NEPTUNO EN LA SEGUNDA CASA, bien aspectado, da ganancias en todas las cosas en que el agua toma una parte importante, así corno mediante sociedades y materias místicas y ocultas. Si está afligido es malo para la salud y para los asuntos financieros, los cuales serán siempre caóticos e indefinidos. NEPTUNO EN LA TERCERA CASA da tendencia a viajar mucho, especialmente por agua, viajes que serán favorables o adversos según los aspectos que reciba. Bien aspectado da capacidad para escribir de asuntos elevados de inspiración, dando una mente devocional. Si está afligido, la mente es baja, astuta y algunas veces tonta, con sentimientos fantásticos e involuntarios y con apetitos pervertidos, ocasionando accidentes en viajes y querellas con los parientes. NEPTUNO EN LA CUARTA CASA bien aspectado, da una atmósfera espiritual al hogar con buenas condiciones paro el desarrollo del alma e indica una muerte natural. Mal dispuesto, es desfavorable a la fortuna del padre, a los bienes de la familia y a la salud. Brinda decepciones, fraudes, desgracias, traiciones, muchos cambios de residencia y predisposición a verse en la mayor pobreza al término de su vida, así como a exilio, reclusión y muerte en el extranjero. NEPTUNO EN LA QUINTA CASA, bien aspectado, da éxito como profesor de materias místicas y ganancias en inversiones en cosas regidas por Neptuno: deportes acuáticos y cualquier otro negocio en el cual el elemento „agua” sea dominante, indicando relaciones favorables con seres altamente espirituales. Si está mal dispuesto da extravagancia en los gastos, pérdidas de dinero, inclinación a frecuentar malos lugares, hábitos disolutos, niños débiles si es casado y amores desgraciados siendo soltero. NEPTUNO EN LA SEXTA CASA, bien aspectado, inclina al estudio de la medicina y señala facultades psíquicas latentes que pueden ser desarrolladas favorablemente.

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Mal aspectado, predispone a la mediumnidad y obsesión, a disgustos y pérdidas debido a los empleados, a enfermedades crónicas y deformativas, a afecciones a los vías urinarias, estómago, hígado e intestinos, dando una naturaleza sensual y una manera de vivir de indulgencia propia. En horóscopo femenino ocasiona enfermedades al útero, fibromas, cáncer, histeria y neurastenia. NEPTUNO EN LA SÉPTIMA CASA, muy bien dispuesto, indica un matrimonio espiritual, una unión más bien platónica de carácter muy agradable para el alma, una unión de dos personas que realmente se complementan. Si no está bien dispuesto causa la separación o el divorcio, la bigamia y procesos escandalosos. Afligido por Saturno o Urano presagia la muerte prematura del cónyuge. NEPTUNO EN LA OCTAVA CASA bien aspectado, da ganancias por el matrimonio y es favorable para las investigaciones ocultas facultando la obtención del conocimiento directo. Mal aspectado, produce la muerte a consecuencia de una enfermedad de corta duración, en natación, por terrible accidente o en cualquier otra forma extraña, ocasionando pérdidas por fraudes o decepciones relacionadas con el cónyuge, inconvenientes financieros con corporaciones públicas y herencias difíciles. NEPTUNO EN LA NOVENA CASA da creencias religiosas particulares y atracción por las ciencias ocultas. Si está muy bien aspectado da visiones extraordinarias, presentimientos y profecías intuitivamente, así como ganancias y placeres en excursiones y en largos viajes. Cuando está afligido hace a la mente temerosa, alerta y con presentimientos vagos, inclinando también a los viajes, pero ocasionando disgustos por ellos. NEPTUNO EN LA DECIMA CASA, bien dispuesto, proporciona una posición agradable y lucrativa, como la de secretario particular, gerente de alguna empresa comercial o financiera, o bien de director de una sociedad filantrópica, mística o científica. Indica también alguna herencia o legado. SI está en trino con el Sol o la Luna da capacidad para cultivar la vida espiritual, pues varios grandes videntes poseen este aspecto. Hay alguna probabilidad de un accidente a alguno de los padres cuando la persona es aun niño. En general, si está bien dispuesto, presagia éxitos por períodos, seguido de reveses y de momentos malos. Produce frecuentemente navegantes. Si está afligido indica fraudes, decepciones y deshonra con escándalos y dolores. NEPTUNO EN LA UNDECIMA CASA, bien aspectado, indica una persona de altas aspiraciones espirituales que atrae a otras similares que le beneficiarán. Si está afligido significa amigos mal escogidos, depravados y disolutos que le traerán perjuicios. NEPTUNO EN LA DUODECIMA CASA, bien aspectado, da éxito en trabajos ocultos, científicos o investigativos. Proporciona relaciones secretas espirituales. Es muy favorable si está en buen aspecto con los luminares o con los benéficos. Si está afligido, da propensión a verse confinado en hospital o prisión a causa de enemigos, por una enfermedad contagiosa o por locura motivada por prácticas pervertidas.

Proporciona relaciones secretas espirituales. Es muy favorable si está en buen aspecto con los luminares o con los benéficos. Si está afligido, da propensión a verse confinado en hospital o prisión a causa de enemigos, por una enfermedad contagiosa o por locura motivada por prácticas pervertidas.

(Continuará)

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Suddha Dharma Mandalam

COMENTARIOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA BASHYA por Hamsa Yogui Síntesis explicativa por el Gurú Swami Subramanianda Versión castellana de G. Bruno. (Continuación) La posición de Hamsa Yogui que se apoya en las diversas autoridades clasificadas por rango en la tabla que sigue a continuación, puede ser brevemente establecida así:

NOMBRES CAPÍTULOS SLOKAS O VERSOS Samashti Pranava Shastra ----- 8 Vastu Tatva Sastra 3 72 Bharata Sutra de Yoga Vyasa 4 96 Pranava Sastra 4 96 El Bharata de Bhargava Vyasa, de 24000 Slokas 6 144

Ha de notarse que, excepto en una instancia, cada uno de los trabajos subsiguientes contienen 24 versos en cada capítulo. Hamsa Yogui establece también que los sabios que confían en el Vasudeva Taru Chaya, es decir, aquellos del Vasudeva rekha, sostienen que el consejo efectivo del Señor a Arjuna comprendía el significado de siete versos, comenzando con Ashochayan, Kutastwa, Klibyamma, Satvaguhyatamam, Iswarassarvabytanam, Tameva saranam, Sarva Dharman Parityajya, y que los Buddhas registraron el completo significado de tales siete versos en quinientas setenta y seis slokas sobre las tabletas akásicas. Que Sanjaya mediante la facultad de su visión divina, vio tales 576 slokas y los narró al Rey ciego. Que Krishna Dwaipayana Vyasa incorpóralas a su Mahabharata y junto con ellas anexó algunas versos incidentales y necesarios con los que se alcanzó el total de 745 slokas. Sostiene también el autor de los comentarios, que esos 745 —de los cuales se atribuyen 620 al Señor, 57 a Arjuna, 67 a Sanjaya y uno a Dhritarashtra— es una distribución confirmada por Vaisampayana en sus famosas líneas.

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Sostiene también el autor de los comentarios, que esos 745 —de los cuales se atribuyen 620 al Señor, 57 a Arjuna, 67 a Sanjaya y uno a Dhritarashtra— es una distribución confirmada por Vaisampayana en sus famosas líneas.

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De estos versos, el que corresponde al Rey ciego, denota sus anhelos por comprender completamente la Yoga Brahma Vidya: las 67 Slokas de Sanjaya constituyen una exposición de la ciencia; a les 57 de Arjuna y los 620 del Señor puede considerárselas en el mismo sentido. El quinto tópico trata del Anubandhi chatushtaya, el cual puede ser intitulado como los cuatro puntos de vista en referencia a los cuales el Bhagavad Gita puede ser estudiado; esto es, desde el punto de vista u objeto perseguido por el aspirante, o desde lo que se denomina phala o resultado ejecutable por tal estudio, o desde el punto de vista de los modos y medios de tal aspirante, o teniendo en cuenta las características del mismo para tal estudio. La índole del tema que desarrolla el Bhagavad Gita es Brahman, perceptible en el Purusha, en el Paramatma, en el Atma, en el Jiva y en el Akshara, de cuyo resultado se alcanza el conocimiento aquel que: “Todo es nacido de la naturaleza de Brahmán; todo es necesario, todo es aún Brahmán”. Los caminos y medios en la enseñanza del sistema son de por sí evidentes y la característica del aspirante es la que indica su anhelo por conocer la escritura y alcanzar la realización de sus enseñanzas. Pero estos cuatro puntos de vista pueden ser resumidos en dos, es decir, lo que atañe al tema y al aspirante —es el caso del Mahabharata— con el objeto de facilitar una comprensión más fácil del asunto. En lo concerniente al sexto tópico que hemos reservado para considerar ahora, su titulo es Gita Sangrahartha Nirupanam, esto es, Razón del Sentido oculto o punto principal del Gita. Hamsa Yogui no quiere significar con esto, por cierto, que penetra en detalladas explicaciones de los múltiples tópicos discutidos en los diversos versos de los diferentes capítulos, sino más bien que el método por él adoptado en este capítulo es como sigue: Primero demuestra la íntima relación existente entro un capítulo y el subsiguiente. Luego, clasifica en modo general el contenido de cada capítulo, llamando una señalada atención hacia los diferentes tópicos a que por separado hace referencias tal contenido, resumiendo a menudo en pacas palabras las conclusiones involucradas en las enseñanzas que tratan tales tópicos. Y por fin, aclara con suma precisión las preguntas principales y dudas que deben ser dilucidadas y resueltas por las cuatro secciones respectivamente, construidas como lo están, de seis capítulos cada una. El notable análisis al cual él somete las enseñanza del Gita en primer lugar, para luego armonizarlas en el curso de la exposición, arroja torrentes de luz sobre esta escritura, volviendo clara la interpretación, que en ella se halla atesorado el conocimiento de la Ciencia Sagrada, en general y en particular, la cual fue bastante mal comprendida por muchos estudiosos que dedicaron largos años a su estudio. Adoptando este método discriminativo, Hamsa Yogui observa que el Primer Capítulo corresponde al Pranava prefijo del símbolo Gayatri tal como se explica en el tercer tópico. Este, capítulo expresa, entre otras cosas, la verdad de que los Cosmos, simbolizados por el Gayatri, se manifiestan de Brahmán. Pero tal manifestación o desarrollo no se produce cuando los constituyentes de Brahmán se hallan en estado de coalición simbolizados por la sílaba OM sino desde aquel

Pero tal manifestación o desarrollo no se produce cuando los constituyentes de Brahmán se hallan en estado de coalición simbolizados por la sílaba OM sino desde aquel

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aspecto cuando sus diferentes constituyentes: LA VIDA UNA Y LA RAIZ UNA DE LA MATERIA, están separados uno de otro. Este estado de separación, naturalmente, es anterior a la aparición de los 24 elementos, los cuales yacen en la base de los Universos concretos, sistemas solares y mundos. El próximo punto a ser considerado en conexión con este capítulo, es la razón de la introducción del primor verso, en el lugar particular en que éste se encuentra. Hamsa Yogui observa que tal colocación se debe a la condescendencia con el canon literario vigente en las composiciones y escritos sánscritos considerado en orden y méritos como ELEVADOS, el cual canon requiere que la índole de la materia tratada en tales escritos y composiciones ha menester aparezca justamente al principio, ya mediante palabras expresas o por implicación. (Shabdato Arthatova). Así, pues, acorde con tal proposición, Hamsa Yogui sostiene tomando, una por una, nueve de las diez palabras de que consiste el verso, y establece la premisa, de que los versos demuestran la materia tratada por el Gita, la cual es; Yoga Brahma Vidya. En apoyo de tal aserto, Hamsa Yogui toma la primera y segunda palabra: Dharmanshetra Kurukshetra y dice que la primera connota los cuerpos visibles y densos del hombre, mientras que la última hace referencia a sus cuerpos sutiles e invisibles. La quinta y sexta palabra: Mamakha y Pandavah, expresan, similarmente, las emociones groseras de la naturaleza humana inferior y las cualidades virtuosas de la superior, respectivamente. La tercera y cuarta palabra: Samavetah Yuyutsavaha explica el particular carácter de esos dos aspectos en el cual las características pertenecientes a cada uno de ellos se hallan fuertemente unidos entre sí, mientras que cada uno de los cuerpos así unidos es intensamente hostil al otro. Las restantes octava y novena palabras Kimanurvata, suscita la cuestión referente al trabajo y desenvolvimiento de esos dos aspectos del hombre. En, resumen, la cuestión planteada en el verso en su conjunto, huelga decir, es la misma de todos tos tiempos y la que ha confundido siempre al hombre, cuestión ésta anterior aún a la solemne sentencia del Oráculo de Delfos: CONÓCETE A TI MISMO, esto es, la pregunta significa: ¿Qué soy en este haz de elementos en lucha? Si se preguntase cómo esta indagación acerca de la naturaleza y constitución del hombre significa que la índole de la materia del Gita es la Yoga Brahma Vidya, la respuesta se encontraría en la máxima: “COMO ARRIBA ASI ES ABAJO”. En otros términos, la exposición de la constitución y naturaleza del hombre, el Microcosmos, necesariamente implica la exposición de la constitución y naturaleza del Macrocosmos, como así mismo la de Brahmán, en quien ambos encuentran su síntesis. La razón especial en la elección del microcosmos y la creación del carácter de Arjuna como una instancia concreta de aquellos que sirvieran como base para la exposición de la Gran Ciencia, encuentra su fundamento en que ninguna cosa se halla más próxima al discípulo que el discípulo mismo, y en consecuencia, el estudio de su propia naturaleza resulta más fácil que la investigación de lo externo a él. (Continuará)

EL DEMIURGO (Continuación) Por Palingenius Resulta de lo que precede que el hombre puede, desde su existencia terrestre, liberarse del dominio del Demiurgo o del Mundo hílico y que esta liberación se opera por la Gnosis, es decir, por el Conocimiento integral. Constatemos, por otra parte, que este Conocimiento no tiene nada en común con la ciencia analítica y no la presupone para nada; es una ilusión demasiado difundida en nuestros días creer que no se puede llegar a la síntesis total a no ser por el análisis; por el contrario, la ciencia ordinaria es completamente relativa y limitada al Mundo hílico; ella no existe, como éste, desde el punto de vista universal. Por otra parte, debemos también observar que los diferentes Mundos, o según la expresión generalmente admitida, los diversos planos del Universo, no son para nada lugares o regiones sino modalidades de la existencia o estados del ser. Es- to permite comprender cómo un hombre que vive sobre la tierra puede pertenecer en realidad, no más al Mundo hílico, sino al Mundo psíquico o hasta al Mundo pneumático. Es lo que constituye el segundo nacimiento. Este, sin embargo no es, propiamente hablando, sino el nacimiento en el Mundo psíquico, mediante el cual el hombre se vuelve consciente sobre dos planos pero sin alcanzar todavía el Mundo pneumático, es decir, sin identificarse con el Espíritu universal. Este último resultado no es obtenido sino por aquel que posee integralmente el tríplice Conocimiento, por el cual es liberado para siempre de los nacimientos mortales; es lo que se expresa cuando se dice que solamente los Pneumáticos son salvados. El estado de los Psíquicos no es, en suma, sino un estado transitorio; es el estado del ser que ya está preparado para recibir la Luz pero que todavía no la percibe, que no ha tornado conciencia de la Verdad una e inmutable. Cuando hablamos de nacimientos mortales, entendemos, con eso, las modificaciones del ser, su pasaje a través de formas múltiples y cambiantes. No hay, en eso, nada que se asemeje a la doctrina de la reencarnación tal como la admiten los espiritistas y los teósofos, doctrina sobre la cual tendremos algún día la ocasión de explicarnos1. El Pneumático es liberado de los nacimientos mortales, es decir, es liberado de la forma y por consiguiente, del Mundo demiúrgico; no está más sometido al camino y, por consiguiente, es sin acción; es éste un punto sobre el cual volveremos más adelante. El Psíquico, por el contrario, no va más allá del Mundo de la Formación, que es designado simbólicamente como el primer Cielo o esfera de la Luna; de allí vuelve al Mundo terrestre, lo que no significa que, en realidad, tomará un nuevo cuerpo sobre la tierra sino simplemente que debe revestir nuevas formas, cualesquiera que sean, antes de obtener la liberación1. Lo que acabamos de exponer muestra el acuerdo, hasta podríamos decir la identidad real, a pesar de ciertas diferencias en la expresión, entre la doctrina gnóstica y las doctrinas

Lo que acabamos de exponer muestra el acuerdo, hasta podríamos decir la identidad real, a pesar de ciertas diferencias en la expresión, entre la doctrina gnóstica y las doctrinas

1 Se sabe que René Guénon es antireencarnacionista y antiteosofista lo que explica su disconformidad con la doctrina de la reencarnación tal como es formulada por los teósofos y matinistas. No es éste el momento de hablar sobre este asunto y nos limitaremos sólo a decir que, si la evaluación es un hecho, es imposible que el ser humano vuelva a la tierra para “revestir nuevas formas cualesquiera que sean” pues éstas no pueden ser sino las que armonizan con el estado evolutivo del ser. (Nota del traductor).

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(Nota del traductor).

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orientales y, más particularmente, con el Vedanta, el más ortodoxo de todos los sistemas metafísicos fundados sobre el Brahmanismo. Es por eso que podemos completar lo que hemos indicado sobre los diversos estados del ser, transcribiendo algunas citas del Tratado del Conocimiento del Espíritu de Sankaratchrya. “No hay ningún otro medió para obtener la liberación completa y final sino el Conocimiento; es el único instrumento que desliga los lazos de las pasiones; sin el Conocimiento, no puede obtenerse la Beatitud. “No siendo la acción opuesta a la ignorancia, no pude alejarla de ella; pero el Conocimiento disipa la ignorancia como la Luz disipa los tinieblas”. La ignorancia es, aquí, el estado del ser envuelto en tinieblas del Mundo hílico, atado a la apariencia ilusoria de la Materia y a las distinciones individuales. Por el Conocimiento, que no es del dominio de la acción, sino que le es superior, todas esas ilusiones desaparecen, como lo hemos dicho antes. “Cuando la ignorancia que nace de los atracciones terrestres es disipada, el Espíritu, por su propio esplendor, brilla, lejos, en estado indiviso, como el Sol esparce su claridad cuando la nube es dispersada”. Pero, antes de llegar a este estado, el ser pasa por un estado intermedio, el que corresponde al Mundo psíquico; entonces él cree ser no ya el cuerpo material sino el alma individual, pues toda distinción no ha desaparecido para él, porque no ha salido todavía del dominio del Demiurgo. “Imaginando ser el alma individual, el hombre se asusta como una persona que toma, por error, un pedazo de cuerda por una serpiente; pero su espanto es disipado por la percepción de que él no es el alma sino el Espíritu universal”. El que ha tomado conciencia de los dos Mundos manifestados, es decir, del Mundo hílico, conjunto de las manifestaciones groseras o materiales, y del Mundo psíquico, conjunto de las manifestaciones sutiles, ha nacido dos veces, es Dwidja; pero el que es consciente del Universo no manifestado o del Mundo sin forma, es decir, del Mundo pneumático, y ha llegado a la identificación de sí mismo con el Espíritu universal, Atma, solo él puede ser llamado Yogui, es decir, unido al Espíritu universal. “E] Yogui, cuyo intelecto es perfecto, contempla todas las cosas como estando en él mismo y, así, por el ojo del Conocimiento, percibe que todo es Espíritu”. Notemos, de paso, que el Mundo hílico es comparado al estado de vigilia, el Mundo psíquico al estado de sueño, y el Mundo pneumático al sueño profundo. Debemos recordar, a este propósito, que lo no manifestado es superior a lo manifestado porque él es su principio. Por encima del Universo pneumático no hay ya, según la doctrina gnóstica, sino el Pleroma, que puede ser considerado como constituido por el conjunto de los atributos de la Divinidad. No es un cuarto Mundo sino el mismo Espíritu universal, Principio supremo de los Tres Mundos, ni manifestado ni no manifestado, indefinible, inconcebible e incomprensible. El Yogui o el Pneumático, pues en el fondo es lo mismo, se percibe a sí mismo no como una forma grosera ni como una forma sutil sino como un ser sin forma; se identifica, entonces, con el Espíritu universal. He aquí en qué términos este estado es descrito por Sankaratcharya: “El es Brahma, después de cuya posesión no hay nada más que poseer; después del goce de su felicidad no hay más felicidad que pueda ser deseada; y después de la obtención de su conocimiento no hay más conocimiento que pueda sor obtenido.

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“El es Brahma el cual, habiendo sido visto, ningún otro un objeto puede ser contemplado; habiéndose identificado con él, ningún nacimiento puede tener lugar; habiendo sido percibido, nada más hay que puede ser percibido. “El es Brahma que está en todas partes, en todo; en espacio medio, en lo que está por encima y en lo que está por debajo; el verdadero, el viviente, el feliz, sin dualidad, indivisible, eterno y uno. “El es Brahma, que es sin grandeza, sin extensión increado, incorruptible, sin figura, sin calidades o carácter. “Él es Brahma, por el cual todas las cosas son iluminadas, cuyo luz hace brillar el Sol y todos los cuerpos luminosos, pero que no se vuelve manifiesto por su luz. “El mismo compenetra su propia esencia eterna y contempla al Mundo entero que aparece como siendo Brahma. “Brahma no se asemeja en nada al Mundo, y excepto Brahma no hay nada; todo lo que parece existir fuera de él es una ilusión. “De todo lo que es visto, de todo lo que es oído, nada existe a no ser Brahma y, por el conocimiento del principio, Brahma es contemplado como el Ser Verdadero, viviente feliz, sin dualidad. “El ojo del Conocimiento contemplo el Ser verdadero, viviente, feliz, compenetrándolo todo; pero el ojo de la ignorancia no lo descubre, no lo percibe, así como un hombre ciego no ve la luz. “Cuando el Sol del Conocimiento espiritual se levanta en el cielo del corazón, disipa las tinieblas, compenetra todo, lo abarca todo y lo ilumina todo”. Notemos que el Brahma del que se habla aquí es el Brahma superior; hay que tener mucho cuidado al distinguirlo del Brahma inferior, pues éste no es otra cosa que el Demiurgo considerado como el reflejo del Ser. Para el Yogui, no hay sino el Brahma superior, que contiene todas las cosas y fuera del cual no hay nada; el Demiurgo y su obra de división no existen más. “Aquel que ha hecho el peregrinaje de su propio espíritu, un peregrinaje en el cual no hay nada que concierna a la situación al lugar o al tiempo, que está en todas partes, que no experimenta ni el color ni al frío que concede una felicidad perpetua y una liberación de toda pena; aquél es sin acción; conoce todas las cosas y obtiene la eterna Beatitud”. (Continuará).

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(Continuará).

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INFLUENCIAS CÓSMICAS Y REACCIONES DE LOS SERES VIVIENTES. (Continuación). Influencia de los colores — Cromoterapia Por Pitágoras, S. I. Cromoterapia (de Chroma-color y Therapeia-terapéutica) es el nombre que el Dr. Foveau de Courmelles ha dado a la terapéutica de las enfermedades mentales, emocionales y físicas mediante el empleo de los colores. La Cromoterapia no es un descubrimiento moderno, pues ha sido empleada desde las más remotas épocas. Ya hemos visto cómo los chinos hacían corresponder determinados colores con ciertos órganos del cuerpo. En la misma China y en el Cáucaso desde hace siglos, y en Francia desde el siglo XV, se curaban los enfermos de viruela, roseola y escarlatina, mediante la luz roja. El Dr. Albert Garrigues ha señalado que, en la India, en el tercer período védico, se utilizaba, sobre todo para las afecciones cutáneas, la Eclipta prosyrata, la coloquíntida (cuya infusión es de color amarillo oro) y el Curcuma longa (cuya infusión es amarilla) al que se añadía el índigo para obtener una solución verde. En el siglo XVII, el médico aviñonés Teodoro Desjardins curaba a sus enfermos mediante rayos solares condesados en agua contenida en botellas de varios colores, mezclada con agua contenida también en botellas de varios colores y expuesta previamente a los rayos lunares. Este método, como veremos más adelante, será preconizado nuevamente por los modernos, entre los cuales mencionamos Phasad Jha en la india y el Dr. Babbitt en Occidente. Con el triunfo de las ideas materialistas, este sistema terapéutico ha sido olvidado cada vez más, pero siempre ha habido algunos que han tenido fe en su eficacia y hoy, después de haber sonreído bastante sobre este método y haber considerado, como siempre charlatanes a los que lo empleaban, los hombres de ciencia han tenido que rendirse ante la gran cantidad de experiencias que confirmaban la real acción y eficacia de los colores sobre los enfermos. Ya Goethe; en su Tratado de los colores escribió, con razón: “Para llegar a la perfección en el arte del colorido, el artista debe considerar los efectos morales de los colores, sus efectos fisiológicos, su naturaleza técnica y, en fin, la influencia que ejercen sobre ellos las circunstancias externas. Los colores obran sobre el alma: pueden excitar en ella sensaciones, despertar emociones e ideas que nos descansan o nos agitan y provocan la tristeza o la alegría.” En 1871, el general Pleasanton extendió al hombre el resultado de sus experiencias sobre las plantas y consideró el azul y el “Mazarine Glass” (vidrio azul cobalto) como los más eficaces remedios contra todas las enfermedades. En la India, el Pandit Phasad Jha publicó un opúsculo, “La Cromoterapia‟, que tuvo muchas ediciones, en el cual exponía su método de tratamiento por los colores. Este método consiste en llenar botellas de vidrio coloreado y exponerlas al sol durante cierto tiempo. El

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En la India, el Pandit Phasad Jha publicó un opúsculo, “La Cromoterapia‟, que tuvo muchas ediciones, en el cual exponía su método de tratamiento por los colores. Este método consiste en llenar botellas de vidrio coloreado y exponerlas al sol durante cierto tiempo. El

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afirma que el “agua azul”, o sea, la contenida en una botella del mismo color, el “agua amarilla”, etc. poseen las mismas propiedades que los colores correspondientes y las emplea como bebida o por lavajes. Gornold quiso comprobar lo afirmado por Phasad Jha y realizó muchas experiencias según este método, que demostraron que, realmente, el “agua roja” obraba sobre el estómago como la cuasia, el “agua amarilla” era purgante, el “agua azul” calmante, etc. ¿Por qué sorprenderse, nos preguntamos, de la eficacia de este método? ¿Por qué no podrían los rayos solares filtrados a través de un filtro coloreado, conceder al agua las mismas propiedades del color del filtro? ¿Acaso la vitamina D no es el resultado de la acción sintética de los rayos ultravioletas sobre la ergosterina? Muchas substancias químicas conservadas en vidrios coloreados ¿no sufren acaso profundas modificaciones en sus propiedades químicas si dichos vidrios son expuestos a la acción de la luz que filtra a través del vidrio coloreado? La Cromoterapia, en consecuencia de los resultados experimentales obtenidos por muchos investigadores, se ha difundido hoy en todas partes y sobre todo en Inglaterra donde se ha fundado un Internacional College of Chromatics. En Francia, el Dr. Regnault realizó muchas experiencias sobre Cromoterapia en 1911 y 1920, y en 1924 publicó en la Côte d’Azur médicale el resultado de dichas experiencias, aconsejando elegir los colores para las paredes de las habitaciones y las tapicerías, según el uso a que esas habitaciones estaban destinadas. Anteriormente, esos mismos consejos habían sido dados, en Inglaterra, por Kemp Prossor, Dubash y Hopkins, que habían establecido con exactitud cuáles eran los colores que más convenían a las paredes de las clínicas, de las habitaciones privadas, y hasta aconsejaban imprimir libros con tinta verde sobre papel color crema. En 1929, Mangin comunicó a la Académie des Sciences una nota de Truffaut y Pastax sobre un nuevo tratamiento de las enfermedades de las plantas mediante materias colorantes. En 1830 Larvaron, profesor de agricultura, para determinar la acción de los colores utilizaba un radiocampímetro y escribía en la Côte d’Azur médicale: “El problema que se impone consiste en buscar para cada enfermedad, la acción de los colores (acordes de resonancia) que provoca la curación”. En el Congreso internacional de radiestesia tenido en Lausana en setiembre de 1934, Mellin dijo, a propósito de la influencia de los colores, que hay algunos que son nefastos para ciertas personas y que tendrían que evitarlos, recibiendo la influencia sólo de aquellos que están en armonía con sus propias radiaciones, a fin de tener alegría, dicha y salud. Como se ve, las modernas experiencias han demostrado la real influencia de los colores sobre los seres vivientes, influencia que puede ser favorable o desfavorable en los que gozan de perfecta salud, según que contribuyan al mantenimiento del estado de salud o lo perturben y que puede ser favorable o desfavorable en los enfermos, según que contribuyan al restablecimiento de la salud o acentúen el estado patológico. ¿Cómo obran los colores sobre los seres enfermos? Los seres en general y, por consiguiente los humanos, reciben y emiten toda clase de vibraciones diferentes entre sí, como hemos dicho, por su longitud de onda. De la recíproca acción y reacción de esas vibraciones resulta, para cada ser, un tipo de vibración característica con su correspondiente longitud de onda. Ahora bien, toda acción vibratoria que tiende

De la recíproca acción y reacción de esas vibraciones resulta, para cada ser, un tipo de vibración característica con su correspondiente longitud de onda. Ahora bien, toda acción vibratoria que tiende

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a alejar de su normalidad (o estado de armonía o de salud) a la vibración característica, produce una desarmonía vibratoria o estado de enfermedad, En el estado de salud hay, pues, un juego armónico de vibraciones y en el estado de enfermedad un juego desarmónico de vibraciones, es decir, el predominio de algunas y la disminución o falta de otras. Si la desarmonía vibratoria es transitoria y débil obtenemos los malestares de toda clase; si es transitoria e intensa obtenemos la enfermedad aguda y si es relativamente permanente obtenemos la enfermedad crónica con una más o menos intensa sintomatología, según la más o menos profunda perturbación vibratoria permanente. Ya hemos dicho que a cada vibración corresponde un determinado color y, por consiguiente, el juego recíproco de esas vibraciones se manifiesta como un juego recíproco de colores que, en el aura, se muestra como un incesante oleaje caleidoscópico. Ya hemos dicho también que las vibraciones mentales, vitales y físicas se manifiestan con sus correspondientes colores que encontramos en el aura perennemente modificándose por sus influencias recíprocas. La observación de ese maravilloso espectáculo del aura para los ojos clarividentes permite, pues, para los que saben interpretar esas constantes modificaciones de colores establecer: a) — Si hay armonía de vibraciones o salud. b) — Si hay desarmonía de vibraciones o enfermedad. c) — Si la desarmonía es mental, astral o física. d) — Si la desarmonía es transitoria (estado mental, emocional, sensorial) o permanente (estado patológico agudo o crónico mental, vital, físico.) Las causas desarmonizadoras transitorias o permanentes pueden ser de origen mental, astral o físico (pensamientos, sentimientos, sensaciones) y pueden obrar sobre partes o sobre la totalidad del ser. Sea en uno u otro caso, la repercusión de la acción se hace sobre el ser integral, y es por eso que los pensamientos obran sobre la emotividad y la sensorialidad, los sentimientos sobre la mentalidad, y la sensorialidad sobre la emotividad y la mentalidad. De todo lo expuesto resulta que se puede curar, es decir, hacer retornar 1a modificada vibración característica del ser a su estado normal o de salud, o eliminando el exceso de vibraciones patógenas o suministrando las vibraciones que faltan o son débiles. Continuará

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