La Iniciación · Año V, Nº 45 · January 1946

LA INICIACIÓN [Editorial gloss: THE INITIATION — masthead of the photographed front cover, above the sunburst device.] TO ALL THOSE WHO, TIRED OF LEARNING, WISH, AT LAST, TO KNOW Year V — January 1946 — No. 45 Monthly of the Independent Group of Esoteric Studies — MONTEVIDEO

LA INICIACIÓN — MONTHLY OF THE INDEPENDENT GROUP OF ESOTERIC STUDIES (GIDEE) Director: Dr. Jehel. — Chief Editor: Pitágoras. Secretary: Maya. — Administrator: Juan Cantalupo. Responsible editor: Juan Cantalupo. — Uruguay 1787, Montevideo CONTRIBUTORS SEVAKA: kabbalist, philologist, man of letters, historian (Dr. K., S∴I∴, etc.).

JEHEL: kabbalist, mystic, chemist, (Dr. K., S∴I∴, SDM, HABM, 33:, etc.). ASURI KAPILA: mystic, yogi, chemist (Dr. K., S∴I∴, SDM, HABM, etc.). PITAGORAS: kabbalist, hermetist, physician (Dr. K., S∴I∴, HABM, etc.).

SOLON: Spagyrist, mystic, physician, (B. K., S∴I∴, HABM, etc.). ATAHUALPA: kabbalist, historian (B.

K., S∴I∴, etc.). HAGAL: kabbalist, mystic, man of letters (B. K., S∴I∴, etc.).

LORELAIR: astrologer, mystic (B. K., S∴I∴, etc.). SURYA: astrologer, hermetist, (S∴I∴, etc.).

VYASA: kabbalist, mystic, mathematician (S∴I∴, HABM, etc.). MAYA: writer (S∴I∴, HABM). KABYR: kabbalist, mathematician, engineer (A.

M.). NULO: aesthete, mystic, philosopher (A. M., P.

C., etc.). WRONSKY: kabbalist, synthesist (A. M., etc.).

GIORDANO: mystic (A. M., etc.). MARTHA: educationist, poetess — (A.

M., HABM), and other Brothers of Orders, such as: Suddha Dharma Mandalam, Asiatic Brothers of the Brilliant Mystery, Maha Boddhi Sangha, Ramana Ashrama, Ramakrishnka Ashrama [Sic: printed Ramakrishnka, for Ramakrishna], Kabbalistic Order of the Rose Cross, Martinist Order, etc. SUBSCRIPTIONS — Year: Uruguay and countries of the same postal tariff, Uruguayan gold $ 2.00. Other countries: American dollar » 1.20.

Current month’s number: Uruguayan gold » 0.20. Back numbers » 0.30. Subscriptions begin in any month of the year and always run for 12 months.

Money orders or registered letters must be sent to the administrator, Mr. JUAN CANTALUPO, Casilla del Correo 317, Montevideo, (Uruguay). For remittances from abroad, we prefer N. City Bank.

The Review takes no responsibility for signed contributions. Originals received, whether published or not, will not be returned. Reproduction from this Review is permitted, provided the source and the author are cited.

Monthly of the INDEPENDENT GROUP OF ESOTERIC STUDIES YEAR V January 1946 No. 45 SUMMARY INITIATIC PART: Page Commentary on the First Degree of Martinism. Historical-chronological notes on Martinism (Pitágoras S.

I.). 4 Kabbalistic theory of music (Rouxel)…………………. 7 Practical Course of Judicial Astrology: The influence of the planets in each house. (Surya, S.

I.) .…............................ 10 Suddha Dharma Mandalam: Commentaries on the Bhagavad Gita Bashya (by Hamsa Yogui). Explanatory synthesis (Subramanianda)………….………………….....

12 PHILOSOPHICAL SCIENTIFIC PART: Cosmic influences and reactions of living beings: Influence of Phototherapy (Pitágoras, S.I.)……………….. 16 LITERARY PART: Dialogues of the ninth sphere (Wronski S. I.)……………...

20 What is, is because it is, without other conjecture (Serapio A. M.).......................................................................................... 21 · 3

Commentary on the First Degree of Martinism — Historical-chronological notes on the Martinist Order. by Pitágoras, S. I. The brothers taking part in the congress ratified, then, all that had been determined at the Congress of the Gauls in 1778 with respect to that templar legend.

But the true victory obtained by the martinists was that of having accepted, in the 14th session, the motion proposing to give, as the model for the reform of the Order, the statutes and rituals already in force in the provinces of Auvergne and Bourgogne — which, as is known, were established by Willermoz and accepted at the congress of the Gauls. It was, in other words, to ratify once more the resolutions taken at the congress of the Gauls.

Dittfurth attempted for the last time to obstruct the continual victories of the martinists, proposing an administrative reform that would transform the Strict Observance into a kind of federation of autonomous lodges, in which each would be free to adopt the rituals desired, teach whatever doctrine it wished and even conclude any alliances; but his proposal was rejected and he, disillusioned, left Wilhelmsbad without awaiting the close of the congress. [Sic: the Spanish prints Wilhemsbad.] To give concrete form to all the resolutions taken in the congress, two commissions were named: one composed of 7 members to establish the rituals — of which Charles of Hesse formed part as president, with Willermoz, Gaspard and Jean Pierre Savaron and Giraud; and the second composed of 14 members, to codify the whole legislative part.

On this second commission there were some adversaries of Willermoz, such as Chefdebien, Bode, Chappes de la Henrière and Kolowrat; but the presence of these adversaries constituted no danger, because what was really important was not the regulatory part but the doctrinal — the only one that truly interested Willermoz. And the commission that dealt with it, as can be verified, was composed exclusively of professed knights and martinists.

The congress, to give those commissions time to accomplish their work, was suspended for some days, and only on 14 August were the sessions continued again. · 4

When the commission that had drafted the rituals declared the result of its labours, Chefdebien and Bode still made some observations; and the commission had to devote itself anew to trying to set forth the text in clearer form. Twelve days later Willermoz had drafted and presented the three symbolic degrees at the 27th session, to be ratified.

No new objections were made to him, save on one single point: the symbolic meaning of the number 3 — a number Willermoz presented as a "sacred mystery" whose study led "to a development of the greatest lights", and which was the true and supreme aim of Masonry.

In vain did Willermoz attempt to make understood what that meaning was; the mason brothers were too far from the doctrine Martines de Pasqually had taught his disciples to be able to understand it; the adversaries stood firm and then, so that the set of rituals should be accepted, Willermoz resolved to sacrifice the point under discussion.

Whether through his moderation, or because the representatives were tired after so many sessions, the first three degrees and the sketch of the fourth were approved; and it was established that a commission composed of brothers of the Provinces of Auvergne and Bourgogne should later be named, to finish the uncompleted rituals.

As for the administrative reforms entrusted to the second commission, they remained unconcluded; and — the important and fundamental points on which the regulations were to be drafted having been established, points which were set forth by Henry de Virieu — it was resolved that four members of the commission should continue their labours after the close of the congress and, everything once finished, submit the four projects for ratification before they entered into force.

The one charged with synthesising it all into a general code was Von Rosskampf. On 17 August, during the 18th session, the duke of Brunswick was again elected Grand Master General of the Order. The congress had reached its end.

Before the congress members separated to return to their countries, their silhouettes were ordered made, and medals struck on whose obverse was stamped the effigy of Ferdinand of Brunswick with the title "Magnus magister totius ordinis", and on the reverse the device "tandem aurora lucessit". Willermoz and the martinists obtained, then, what they had proposed.

Almost all the resolutions taken in 1778 at the congress of the Gauls had now been ratified; the statutes, rituals, etc., approved at the congress and in force in the Order of the Beneficent Knights, had been taken as the model to serve for the drafting of those of the whole Order; the rituals of the first three degrees, and the sketch of the fourth, drafted by Willermoz, had been approved; the spirit of the reform, finally — in the sense of infusing, at least in its moral principles, the doctrine of Pasqually and the spiritualist conception of the world according to Saint Martin into the lodges of the Strict Observance, as also of giving these a mystical-religious tendency — had triumphed.

"Martinism — as Daruty writes — which had silently provoked this congress, exercised in it a great influence; its doctrines dominated in the new rituals, and even the name of its Mother Lodge figured in the title of the new Order".

Nevertheless, in spite of all these triumphs — which might finally have oriented Masonry toward the realisation of its true purpose, and given it a body of doctrines and a discipline that would have made disappear all the litigations, disorders and discussions — the Strict Observance, owing to the errors and ill will of men, who concerned themselves more with forms than with essence, more with useless and transitory things (when not with real personal profit) than with good and eternal things, went on decaying more and more, orienting its activities toward realisations on the political and social planes. [Sic: the Spanish prints fié, for fue.] In effect, in spite of the great stir the congress of Wilhelmsbad provoked in the masonic world of the epoch, and the great importance attributed to it then and still attributed to it, it was not, in reality — as Le Forestier very well wrote — anything but a "prime work of incoherence".

In effect, the congress had rejected the legend of the templar filiation of Masonry, but kept degrees, names, rituals, customs, etc., of templar character; it named Ferdinand of Brunswick Grand Master General of the Order and — granting at the same time a great autonomy to the lodges — thus rendered ineffective the authority of the Grand Master and an effective central direction.

The new spirit Willermoz had infused into it — having rituals, degrees, instructions accepted, drafted on the model of those already ratified at the congress of the Gauls — had not, then, the possibility of actualising itself in that defective organism, save sporadically and only in some lodges. [Sic: the Spanish prints E1, with a numeral.] But if the goodwill and effort of the martinists, and Willermoz's skill, had transitory results, their efforts served at least to give the Profession and the martinists that popularity and that aureole of mystery which permitted them to increase their prestige and influence in all the other spiritualist circles of the epoch.

Willermoz could return to Lyon satisfied with his work and, after a short stay in Strasbourg — where he had arrived on the 22nd in the company of Gaspard de Savaron — he returned to Lyon on the 30th of the same month. (To be continued). _____________ · 6

Kabbalistic Theory of Music (Continuation). By Rouxel. CHAPTER II.

Constitution of the pitch of sounds. We have said that all music is contained in sound — ergo, in timbre. It is now a matter of drawing it out of it.

What constitutes the difference in the height of sounds — whatever the sonorous source from which they emanate — is the number of vibrations in a given time. This number (all else remaining equal) is in inverse ratio to the length of the strings or tubes that produce the sound.

The longer the string, the slower are the vibrations and the graver the sound; and reciprocally, the shorter it is, the more rapid are the vibrations and the more acute the sound. Let us take, for example, a string of such length, diameter and tension that it gives 100 vibrations per second. Its half will give, in the same time, 200; its fourth part will give 400; its eighth part will give 800, and so on successively.

The half will give two vibrations while the whole string gives one; the fourth part will give four, or two against one of the half; the eighth part will give eight against the whole string, four against its half, two against its fourth part. If the number of vibrations is considered, we have a geometric progression whose ratio is 2; if the length of the strings is considered, we have the inverse progression whose ratio is -2.

The sounds corresponding to these dimensions of the string — or, what is the same, to this multiplication of the vibrations — are: the octave (2), the double octave (4), the triple octave (8). All these sounds have the same harmonics and, consequently, merge into one another. They make two in one and, as can be seen, 1+1 does not give 2 in music.

With the sounds 1, 2, 4, 8, etc., variety cannot be obtained — an essential condition (with unity) of all the fine arts. The division -2 of the string cannot, then, procure us new sounds. To obtain new sounds and constitute a tonality, a musical system, one must proceed in another manner — have recourse to another mode of division.

The octave is the limit within which the other sounds must be sought, in order to introduce variety into unity.

The numbers l and 2 are the beginning and end of music; they are its alpha and omega; they constitute the two extremities of the system, the two ends of the staff. [Sic: the Spanish prints alta, for alfa; and the one is printed with a letter ell.] The octave is the circle in which all the sounds of music are contained, and from which we have to extract them.

We come to obtain this by introducing into it, between the two terms of the octave (1 and 2), an arithmetic mean. We thus obtain 1-1 ½-2 and, by reduction, 2-3-4 — that is, do sol do: the fifth do-sol, and the fourth sol-do. (N. B. — In all that follows the notes must be read as ascending, going from left to right.) The note 3 (sol), thus obtained, is the fifth, or twelfth, already given by the sonorous body and constituting the timbre.

This new note is no longer confounded, like the octave, with the fundamental. The reason is that its harmonics are no longer the same. Those of the fundamental, do, are: do sol do mi sol.

Those of the fifth, or twelfth, sol, are: sol re sol si re. This first subdivision of the string gives us, then, a little variety; but evidently it is not enough. Let us carry this same principle of division further.

Let us introduce a new arithmetic mean between 2 and 3, do and sol. We shall thus have 2-2 ½-3 or, by reduction, 4-5-6: do mi sol. In sum, the division of the octave has given us the fifth (do sol) and its complement, the fourth, sol do, whose relations are 2-3 and 3-4.

The second division, that of the fifth, has given us the major third do-mi, the minor third mi-sol, whose relations are 4-5 and 5-6; and their inverses, the minor sixth, mi-do (relation 5-8), and the major sixth sol-mi (relation 6-10, or 3-5). We have thus obtained, by subtraction, the same series that sound had already given us through its harmonics.

In effect, the series of the overtones is 1, 2, 3, 4, 5, 6, etc.; that of the divisions of the octave is likewise 1, 2, 3, 4, 5, 6 — and the following figures, if one wished to continue introducing arithmetic means into each new relation. The term 7 would come from the introduction of a mean between 3 and 4 (sol and do), which would give 3-3 ½-4, or 6-7-8.

We have not adopted this division, nor that of the major third — which would give the relations 8-9-10 — because, as we have just said and as we shall see further on, the same or analogous sounds can be obtained by simpler means from the theoretical point of view and, above all, from the practical point of view.[Sic: the Spanish prints les mismos.] · 8

CHAPTER III. Law of consonances. The word consonance signifies: "sounds with".

Two sounds are, then, the more consonant the more frequently their vibrations coincide — or, in other terms, the simpler the relations of their vibrations are.

The octave consounds with the fundamental: their vibrations meet once in 2; in the twelfth, once in 3; in the fifth, 2 in 3; in the fourth, 3 in 4; in the major third, 4 in 5, etc. The relation 1-2, given by the first division of the string, forms, then, the most consonant interval — so consonant that, as we have seen, the two sounds have the same harmonics and make but a single sound.

The relations 2-3 and 3-4, given by the first subdivision — by the introduction of a middle term into the octave — form the fifth and the fourth. The coincidence of the vibrations is still fairly frequent; that is why the fifth and the fourth (with the octave) are called perfect consonances1. The second subdivision, by the introduction of a mean into the fifth, gives the intervals of thirds and their inverses, the major and minor sixths.

These intervals still consound often enough not to be disagreeable to the ear, but dissound enough to excite it — and even to please a trained ear more than the perfect consonances2. This exciting character of the thirds and sixths is very well felt. It is what makes striking the mediant (third) and the leading note, seventh note of the scale.

We could carry the divisions further: introduce an arithmetic mean between 3 and 4 and obtain the relations 6-7-8; between 4 and 5 and obtain the relations 8-9-10; between 5 and 6 and obtain 10-11-12; between 8 and 9 and obtain 16-17-18.

But it is not the case: 1) because limits must be set to variety — it must not make us lose sight of unity; 2) because we can obtain many of these sounds, and others more, in an indirect manner, simpler and more practical; 3) because the signs necessary to represent sounds corresponding to these relations would become very complicated and, consequently, the writing, reading and execution of music composed with these elements would be very difficult and, moreover, of little effect.

All the intervals different from the perfect and imperfect consonances form part of the category of dissonances. And they are the more dissonant the more complex their numerical relations are. (To be continued) 1 Musicians are not yet in agreement respecting the fourth — notwithstanding that Descartes long ago resolved the difficulty in his Compendium Musicae.

2 It is not the sweetest things that are most agreeable to the senses, but those that titillate them in a more tempered manner; thus salt and vinegar are frequently more agreeable to the tongue than fresh water. And that is why music receives the thirds and the sixths — and at times even the dissonances — as well as the unisons, the octaves and the fifths. (Descartes – Traité de l'Homme, Paris edition, 1729, p. 143.)

Practical Course of Judicial Astrology — Teachings of Surya, S. I. THE INFLUENCE OF THE PLANETS IN EACH HOUSE.

We have already seen, in previous numbers, the influences of Saturn, Jupiter, Mars, Sun, Venus and Mercury in the different houses of the figure. Now we shall study those of THE MOON (The planet of fecundation). THE MOON IN THE FIRST HOUSE makes the person timid, reserved, fickle, generous and fond of the common people.

In air signs, or in Virgo, it gives a taste for the study of languages, of occultism and of the sciences. In a common or cardinal sign the person is more changeable and agitated. In a fixed sign he is more stable, but always erratic.

He will always be sensitive — especially in the psychic signs Cancer or Pisces — of lively and intuitive imagination. Badly placed, it indicates bad health. Afflicted by the Sun it causes illnesses of the sight; but well aspected by it, it presages a good marriage. [Sic: the Spanish prints presagio.] Well placed in general, it gives good health.

THE MOON IN THE SECOND HOUSE announces fluctuating financial conditions, good and middling — unless it receives good aspects from Jupiter or Venus, which improve them considerably, promising also public functions. Well aspected by the Sun, it signals prosperity.

THE MOON IN THE THIRD HOUSE gives notoriety — especially when well aspected by Mercury — announcing favourable changes or journeys by land, as also when situated in the 1st, 9th and 12th house. It indicates good understanding with the brothers, and a fertile, imaginative mind with a taste for study and mental occupations, especially those of varied character.

Being afflicted, it presages vexations caused by relatives and frequently the death of many of them. THE MOON IN THE FOURTH HOUSE indicates many changes of residence. If well aspected it signifies fortunate conditions of the home, a happy and independent old age, favours from women and fortune in foreign countries.

Badly aspected, it indicates the contrary. This position gives a tendency to psychic experiences, especially when found in Cancer or Pisces. THE MOON IN THE FIFTH HOUSE gives success in speculations and in love.

It indicates a fruitful marriage, above all situated in fertile or water signs, especially Scorpio; but badly aspected by Saturn, the children will hardly live. Even in the sterile sign of Leo it will give children, if the spouse's horoscope coincides in fertility. [Sic: the Spanish prints e signo.] THE MOON IN THE SIXTH HOUSE gives delicate health, especially to woman.

Badly placed: in common signs it announces illnesses of the bronchi and nervous affections; in fixed signs, illnesses of the throat, heart and genital organs; in cardinal signs it produces affections of the brain, liver, kidneys and stomach. The bad aspects of Mars produce inflammations; those of Venus, illnesses of the stomach; those of Jupiter, of the liver or the blood; those of Mercury, mental or nervous ones; and those · 10

of Saturn, chills and rheumatisms. This position hinders the person in keeping his subordinates, should he have any. THE MOON IN THE SEVENTH HOUSE, well placed, announces a happy marriage, changes of residence, success in commercial associations or in a high public function — provided it receives a good aspect from Jupiter or Venus, or from Mars and Saturn dignified.

Badly placed, it presages unpopularity, enmities with women, contrarieties, losses through litigation or through partners, and an inconstant consort. THE MOON IN THE EIGHTH HOUSE, well placed, or well aspected by the benefics, signifies fortune by marriage, inheritances, numerous descendants — and the death of some of the children.

Badly placed, it indicates death in the street, on a journey, by accident or by violence — above all if Saturn, Mars or Neptune send it some bad aspect — fortune being adverse after marriage. THE MOON IN THE NINTH HOUSE affords long journeys, above all in common signs, giving success by sea; a spirit inclined to the sciences and fine arts, original, eccentric, romantic and highly imaginative.

If it is well aspected, the mind is clear, of serious nature, religious or philosophical according to the aspect. With a tendency to dreams and visions, especially if aspected by Neptune. If it is afflicted it gives impulsiveness, troubles should the person travel, and changes in religion that will harm him.

THE MOON IN THE TENTH HOUSE promises prosperity, success, popularity, favours from women and success in commercial or financial enterprises.

If it is near the Midheaven and in good aspect with Mercury, it raises to a good position through scientific or literary talent; with Jupiter it brings honours and riches; with Saturn well placed, it indicates friendships with elderly persons and also inheritances, or fortune in agriculture or the construction of buildings; with Mars dignified, it presages military successes or successes in the professions of chemistry, physics and medicine; with Venus, fortune through women, theatres or the luxurious arts.

Being afflicted, it brings reverses of fortune, scandals, censures and hostilities. THE MOON IN THE ELEVENTH HOUSE gives many friends, who will be useful and obliging if it is not badly aspected. If it is dignified in fertile signs, it promises many children.

THE MOON IN THE TWELFTH HOUSE occasions clandestine loves and, if well placed near the East, affords journeys, changes and successes. If it is badly aspected it produces enmities, persecutions and displeasures. (To be continued). ______________________________ "Spirit of man, learn to know thyself.

Thou canst not die in essence, for it is co-eternal with the source of all essences; but thou canst die in thy faculties, if thou lettest the divine action that should animate and vivify them withdraw from them". Louis Claude de Saint Martin · 11

Suddha Dharma Mandalam. COMMENTARY ON THE BHAGAVAD GITA BASHYA, by Hamsa Yogui. Explanatory synthesis by the Guru Swami Subramanianda.

Castilian version by G. Bruno. (Continuation) In these processes are observed FOUR well-marked STATES, which are due to the action of the three attributes of the SELF: JNANA, ICCHA AND KRIYA, which constitute the material side of the particular evolutionary scheme.

The order in which these four states succeed one another in the World System is as follows: THE KRIYA SAMSARA, in which the ACTIVITY aspect of the Self predominates and which is, let us say, the lowest step of the ladder. THE ICCHA SAMSARA, in which the DESIRE or WILL aspect predominates, is the next following.

THE JNANA SAMSARA, in which the KNOWLEDGE aspect predominates, is the third state — the fourth state being the YOGA SAMSARA, which constitutes the synthesis of the three preceding. Taking this ordering from the Gita, Verse XXV, chap. V (S.

D.

M. edition), Hamsa Yogui shows us that the elements MANAS, AHANKARA, BUDDHI and AVYAKTAM are in latency in the KRIYA SAMSARA; while MANAS and AHANKARA have their place in the next higher (Iccha), and BUDDHI in the subsequent one (Jnana) — the state of synthesis (Yoga) corresponding to the AVYAKTAM. [Sic: the Spanish prints BUDDHL.] This, which has been briefly explained as the truth referring to the Samsara, is — based on the principle of similarity already alluded to — also truth in man.3 There exists a well-known maxim in the scriptures which says: "Sariram adyam Khalu dharma sudhanam", that is, "The body is the principal and necessary means for the fulfilment of the Law".

3 The following table is applied to man as follows: KRIYA SAMSARA. — Life and function in the dense body, expressed in the visible body. The etheric double of the theosophists. — ANNAMAYAKOSHA and PRANAMAYAKOSHA. ICCHA SAMSARA.

Life in the astral. The lower mental body of the theosophists. MANOMAYAKOSHA. [Sic: the Spanish prints NANOMAYAKOSI1A.] JNANA SAMSARA.

Life in the causal body. VIJNANAMAYAKOSHA. YOGA SAMSARA. BUDDHI and higher bodies. ANANDAMAYAKOSHA. · 12

This points to the duty incumbent on each one to know all that concerns the various bodies, or the Field, of which we are the Knower — using the phraseology of the sacred books. Such knowledge is essential as concerns the use and ordering of those bodies, as also that the attainment of the divine dispensation, or evolution, ordained as the human culmination, may be possible.

In referring to man's bodies, one must guard against any idea that such bodies could be constructed of lifeless matter — for the very simple reason that no such thing exists anywhere. For this motive, these bodies — instinct with life, and possessing a peculiar will and feelings — impose on their owner the duty of keeping them in perfect harmony.

And that duty proves inescapable, since we must work with and through them, and not otherwise, in the purpose inherent in the realisation of our elevated destiny. Expressed in other terms: we must consider and keep our bodies as if they were reliquaries in whose recondite folds dwells the All-beneficent Spirit — our real Self and only Redeemer.

Thus, then, it is our duty to preserve them always pure, healthful and in condition to respond to our requirement. The value of the truths brought to light by the previous analysis of the constitution of the Macro- and Microcosm is evident.

We mean by this what the four states of Samsara express, and the 24 elements sustained and animated by the ONE LIFE, immanent in things — which is invoked by the Aryan in its Iccha, Jnana and Kriya aspects, under the respective names of Savitri, the World Mother; Saraswati, the principal Fount of Wisdom and Knowledge; and Gayatri, the Saviour.

It will be well to call attention to an explanation given by Hamsa Yogui in his masterly commentary on the Gita, concerning the true meaning and importance of the terms Sankhya and Yoga as used in the text. According to his criterion, the term Sankhya is used in the scripture in a very special sense and certainly does not connote the system of thought expounded by Kapila and his disciples.

Sankhya is the generic term comprehending the three paths: Knowledge, Devotion and Action — that is, Jnana, Bhakti and Kriya; a term used in contradistinction to Yoga, which expresses the reunion and synthesis of those three; or, said in another manner, a term expressing their perfect fruition. This point of view of the commentator is founded on the elevated authority of ancient Masters of the Brahma Vidya, among whom stands the prominent Narada.

The Karika of the Rishi, touching the point under consideration, says thus: The Sruti affirms that the Synthetic Science of the Absolute, of four feet, involves two principal points: the one is Sankhya and the other is Yoga. Those knowers teach that such science is twofold — that is, of triple nature (Tritwa) and Unitary (Ekatwa).

Of these two principal divisions, Sankhya, the first, comprehends the three disciplines or paths: KNOWLEDGE (Jnana), DEVOTION (Bhakti) and ACTION (Kriya). · 13

It is also necessary to fix our attention on the commentator's own explanations of the passages of the Gita frequently cited — YOGAH KARMASU KAUSALAM — in order further to illustrate the greatness of Yoga: which has been the principal theme of our notes, and about which so many erroneous notions prevail, notwithstanding the uniform teaching of the Rishis — reinforced again and again by the Gita — that such teaching implies the culmination of human effort as touching the attainment of that self-realisation so praised by the sacred literature, and which implicitly must be recognised as such a culmination by the reasoning and meditative minds of the whole world. [Sic: the Spanish prints KANSALAM.] Always according to this commentator, the meaning of this passage is not — as is generally supposed — that Yoga gives man skill in action, but that, among the Karmas, Yoga is the one that demands the most elevated ability and rigid self-control, owing to the unique nature of the Karma: by reason of the fact that the yogi must always be alert as regards the direction he gives to his will, thought and activity, strictly directed toward the attainment of the most elevated human goal: LIBERATION — which implies transcendent Knowledge, Wisdom and Power, all of which must be completely and solely devoted to the promotion of the divine plan of evolution.

According to Hamsa Yogui and the commentators of the Suddha School, Sankhya is Suddha or Asuddha, according to the synthetic or separative propensity of the effort, respectively. The name corresponding to the first of the classes named is: an aspirant of the Suddha Sankhya order — a class opposed to the second, called: an aspirant of the Asuddha Sankhya order, or of the Kevala Sankhya order, or of the Nirishwara Sankhya order.

The tendency toward the synthetic leads to the perception of the ekatwan, Yoga, or unity — such an aspirant being then denominated Sankhya Yogui; while the other tendency leads to Tritwan or nanatwan, that is, to triplicity or multiplicity. The persons answering to this last tendency must perforce function in the Samsara until they reach the condition of the order first cited and enter the true yogic discipline.

The Gita treats only of the Suddha Sankhya and the Suddha Yoga.

While functioning in the Pravritti Gati or in the Nivritti Gati — that is, in the paths of advance and of return — an aspirant of the Suddha Sankhya order recognises that both paths, which apparently are separate or opposed, are in reality the twin aspects of a SINGLE path known by the name Suddha Gati.4 The conviction that this affirmation is valid makes shine in the aspirant, through his constant effort, the limitations of his egotism, or Swartha. [Sic: the Spanish prints Ptavriti and Swarta.] An aspirant of the Suddha Sankhya order recognises also the six Dharmas, or aspects, in each of the four groups.

Of those six, five are known as Karanaparas, or causes, and the sixth as Karyapara, or phala — that is, their resultant fruition.

Adhishtana, or basic factor; Karana, or factor of means or instrumentality; Karta, or agent; Karma, or the factor of action or execution: these four constitute the mate- 4 These paths are denominated in multiple manners, namely: Pavritti marga, Dakshinayam, Upakramagati, Prakritamarga, Krishnagati, Nivrittimarga, Uttatayanam, Upasamharagati, Atmamarga, Suklagati; both, as such, are called Asudhagati, Vishamagati, Gatidwayam. The Suddhagati is called also Samagati, Parayanam, etc. · 14

rial, or form aspect (the Karanam — also called Parana Karanam, the general or Universal cause — being the factor of the Law, or Divinity), and they represent the life aspect through their interaction: that is, the resultant known as Karya, or fruition. The adjoining table may facilitate an easy comprehension of the six Dharmas of each group, ordered under a sixfold category: MAHAT: Nara, Narayana, Shiraz, Avatara, Adhikara, Karana, Kaivalya.

MANAS: Svarupa, Maya, Sadhanatraya, Moksha, Brahma svarupa, Brahma vibuti. INDRIYA: Akshara, Prama, Hamsa, Raja vidya, Pranayama, Paryamatma, Sanyasa. AVYAKTA: Adhistana, Karana, Karanam, Kriya, Daivam, Karya.

The reason explaining the particular order of these four groups will become evident on the mere reading of the table. [Editorial gloss: the table is printed with broken column alignment; the row-lists follow the type as set.] These Dharmas have supreme importance for the student of the Sacred Science, which the famous Gayatri of four feet and 24 syllables symbolises.

This symbol, with the Pranava "O.M." as prefix and suffix, accords with the ultimate truth that all manifested existence lives, moves and has its being in THAT PARABRAHMAN represented by the prefix and suffix cited. Taking the name Gayatri in itself, we can establish its literal sound thus: "That which is intoned confers salvation".

The real sense of this — certainly very little spread — is as follows: The Adoration of the Divinity must be in the light of the Gayatri Symbol. Therefore, such adoration is rendered in the first place to IT in ITS unmanifest aspect, as Principle and End of things — as the Pranava represented by the syllable OM.

In the second place it is rendered to IT in its aspects the ONE SELF, the ONE LIFE and the One NOT-SELF, which are the three ultimate attributes, the source of all manifestation. In the last place, adoration is rendered to those last, immanent in the whole Cosmos. Such complete adoration is what the Synthetic Science of the Absolute demands, to smooth the road leading to the liberation of the devotee.

It follows from this that the most appropriate ordering of the content we find in the Gita is that which agrees with the analogy of the Gayatri, the most perfect symbol of the Absolute of which the Scripture treats.

For that reason, it is evident that the division into twenty-four chapters offers sufficient guarantees, as it is supported by the authority of Masters as ancient as Kumara, Gobbila, etc. Before ending this point it will not be out of place to point out that, for those who work pressed by the materialist prejudices prevailing in our time, the devotion rendered to the study and comprehension of symbols such as the Pranava and the Gayatri must seem vain labour. · 15

But for those who have realised what such symbols contain, and proved that nothing of superior grandeur has been granted to humanity, no small source of satisfactions will they see in what a Bishop, really Wise, has recently said about the Eastern religious symbols and the attitude of ignorant critics toward such Symbology. [Sic: the sentence is defective as printed.] (To be continued) ________ o _________ Cosmic Influences and Reactions of Living Beings.

Influence of Light — Phototherapy (Continuation). By Pitágoras S∴I∴ Light is a modality of the astral light — of that undifferentiated energy which vivifies and fecundates the universes, and from which derive, by differentiation, all the other forms of energy.

Without occupying ourselves with those other modalities of the astral light [Sic: the Spanish prints 1a, with a numeral] — modalities distinguished among themselves by their wavelength — we shall say that "luminous waves", in general, have a wavelength comprised between 100 microns and 90 micromicrons.

We distinguish in them: a) Ultra-red rays, found beyond the visible limits of the solar spectrum, whose wavelength oscillates between 100 microns and 800 micromicrons. b) White light properly so called, capable of impressing the retina, whose wavelength oscillates between 800 and 400 micromicrons. c) Ultraviolet rays, invisible to our eyes, whose wavelength oscillates between 400 and 90 micromicrons.

Further on we shall occupy ourselves with the influence of those invisible rays, the ultra-red and the ultraviolet. Here we shall confine ourselves solely to the study of the biological influence of white light properly so called.

The sources of white light are multiple: wood, oil, petroleum, gas in combustion, bodies raised to high temperatures, electricity, fluorescent and phosphorescent bodies, etc.; but we can say that all those sources are indirect, because the light emanating from them is only a luminous modification of the energy they had previously received from the sun. The sole source of energy — and, consequently, of its luminous modality — is, then, the sun.

As regards the nature of light, we know that many theories have been formulated: the emission theory; the undulation theory; the electro-magnetic theory; the theory of Kharitonow, in which the electron would drag with it, like a kind of satellite, the radon; the mathematical theory of the prince de Broglie; the theory of quanta, or photons, carried on an electromagnetic wave.

This is neither the case nor the moment to discuss those theories; the only thing we need know is that the nature of light is exactly identical with that of the astral light (as the nature of the other energetic modalities is identical with that of the astral light from which they derive), and that its sensible manifestations are in close relation with — or, better said, are the consequence of — its wavelength.

We note, in passing, that as numbers are transformed into others by adding or subtracting units, so also energies are transformed into others by adding or subtracting units. Just as what characte- · 16

rises the value of a number is the quantity of units contained in it, so also what characterises an energy is the quantity of its vibratory units — that is, its wavelength.

Nor shall we occupy ourselves here with all the phenomenology to which light gives origin and with which Optics deals: refraction, reflection, filtration, absorption of determinate rays and reflection of others according to the nature of the object on which they fall, etc. We note only, in this regard, that if light comes to impress the retina and thus render possible the phenomenon of vision, it is owing to the fact that the cones and rods are contrived to be sensitised exclusively by waves oscillating between 800 and 400 micromicrons — that is, by waves of white light. [Sic: the Spanish prints contraídos and sor.] The phenomenon is, then, analogous to that of the resonance of sound waves.

It is clear that if the construction of our retina were different from what it is, we could perceive waves of a length different from what we commonly perceive, and thus have the possibility of knowing the world around us under a new aspect. The biological influence of light manifests itself in thermal effects and in chemical effects — and it is prevalently the latter that have great importance in the development of biological phenomena.

The thermal effect is produced above all by wavelengths which, in the spectrum, oscillate between the violet and the red, and reaches its maximum in the ultra-red. The chemical effect increases from the red toward the violet and reaches its maximum in the ultraviolet. This effect is, then, as can be seen, the inverse of the preceding.

By the interposition of absorption media it is possible to eliminate certain radiations.

Thus, for example, a red filter lets pass especially radiations of chemical effect, and a blue filter permits a weak chemical action and eliminates almost completely the thermal action. [Editorial gloss: so printed; the two filters' roles read as transposed.] Owing to those thermal and chemical actions, light is indispensable for the greater part of living beings.

I say the greater part, because exceptions exist — such as certain fungi that live only in darkness, and marine animals living in the abysses where light does not reach. The influence of light on minerals is amply known.

All who have elementary knowledge of chemistry know that numerous substances exist that change their chemical properties if exposed to light: silver nitrate blackens; many others must be kept in yellow vessels to preserve them from the action of light. The influence of light on vegetables is likewise well enough known, and we know it has great importance for the life of plants.

The phenomena of photo- and heliotropism are known: plants that open their flowers to the light of day and close them at night. It is owing to the action of light that photosynthesis, or the assimilation of carbon, is effected in the vegetable organs containing chlorophyll. The distinct geographical distribution of vegetables demonstrates clearly how they use the thermal effect of light.

The action of light on the superior animals can be local, or direct, and general, or indirect. The first is effected at the point where the light falls; the second is due to products that the direct luminous action has generated in the exposed parts.

Apart from the phenomenon of local action, or mimicry — by which certain animals (the chameleon) change the colour of the skin under the influence of light, and which has a defensive significance for the species — we can say that light works, in general, upon the superficial layers of the skin. The greater the absorption of the rays, the less the depth they reach in the deeper layers of the skin.

The most penetrating rays are those of 600 micromicrons of wavelength (yellow), and those of length below or above that are less so. The ultraviolet, consequently, have a minimal power of penetration.

The blood, circulating in the arteries, veins and capillaries of the skin, modifies the absorption; for, functioning like a red filter, it deflects from the yellow toward the red and ultra-red, and thus absorbs almost all the radiations except the infra-red.

To the subcutaneous connective tissue there arrive, consequently, exclusively radiations of long waves and thermal effect, while the effect of light in the superficial layers is the chemical one.

The consequences of the action on the skin are: hyperaemia, which depends only on the thermal effect (light bath); erythema, which appears not immediately but after a certain time — that is, after the formation of active substances in the cells of the epidermis; formation of pigment in the epithelia, due to the chemical as well as the thermal action, whose significance is the protection of the tissues against the harmful action of light; increase of the cutaneous secretions and, above all, of sweat (thermal effect) and of sebum (thermo-chemical effect).

The general action of light on the metabolism of the superior animals and of man is the following: a) Diminution of the sugar in the blood. b) Increase of the combustion of fats in the obese, and accumulation of the same in the thin (regulating action). c) Increase of the assimilation of nitrogen. d) Increase of the calcium of the blood.

The actions on the physiological functions are: a) Cutaneous vasodilation, circulatory modifications in other organs and, in consequence, diminution of the blood pressure. b) Stimulation of haemo- and lymphopoiesis. c) Excitation of the nervous system and of the muscular movements. The action on the cellular protoplasm is exclusively chemical (photochemical action).

The proteins are modified in their colloidal state and, if the action is intense, a gelification can be produced, and even a precipitation of the micelles suspended in the protoplasmic colloid.

The phenomena that can be produced on fats or carbohydrates are: hydrolytic scission, oxygenation, etc. In general, all these actions on the protoplasm are slow; but they can be enormously accelerated by the presence of the salts of iron, manganese and other metals, which behave as true photochemical catalysts.

ly inoffensive to certain bacteria and cells, becomes offensive if those bacteria and cells are found in ambiences where certain substances called photosensitisers have been added. Acridine, added to the water in which paramecia live, is very well tolerated by them while they live in darkness; but they die if the acridine solution with the paramecia is exposed to light.

Light sensitises, then, the acridine, and thus renders it mortal to the paramecia. Ferments, toxins, animal cells (leucocytes, erythrocytes, bacteria, epithelia, etc.) can be sensitised by various substances while exposed to light. Among those various photosensitising substances we mention erythrosine, eosin, methylene blue, some salts of quinine and, in general, all fluorescent substances.

Other substances which, in general, reduce the fluorescence of the photosensitiser can inhibit its action — as for example serum, which inhibits photodynamic haemolysis by eosin. Eosin produces toxic effects in animals exposed to light. Mice given acridine or erythrosine, afterwards exposed to light, present cutaneous necroses.

Tadpoles in a solution of eosin die if exposed to light, while they lived well in it when kept in darkness. A mouse given an injection of haematoporphyrin is well in darkness; but in the light it presents agitation, photophobia, oedemas, dyspnoea and, after a few hours, dies.

Illnesses can be produced by exogenous photosensitisation, if the photosensitiser is of external origin, and illnesses by endogenous photosensitisation, if the photosensitiser is produced in the organism. Among the former we mention fagopyrism, which manifests itself in cattle, sheep and swine with white hair.

Among the latter we mention hydroa aestivalis, prurigo aestivalis, etc. PHOTOTHERAPY. — The simplest and most efficacious therapeutic application of light is heliotherapy, much employed by the ancient Greeks and Romans, above all in the treatment of oedemas and nervous illnesses. Another therapeutic application of light is Finsen-therapy.

To eliminate the dermic rays, Finsen devised a lamp that let pass only the chemical rays — thus using only the effect of these and avoiding the inconveniences of those. [Sic: the Spanish prints rayos dérmicos where the sense wants térmicos.] We mention, finally, light baths, which can be made either with electric lamps or with arc lamps.

With the former, the calorific rays of long wave (red, yellow) are used; and with the latter, prevalently chemically active rays of short wave (blue, violet, ultraviolet). Phototherapy is very efficacious in the treatment of various illnesses; but it must be employed with much caution, to avoid burns and all the local and general consequences derived from them.

Being unable to develop this theme here for lack of space, we refer readers who might desire greater knowledge to the treatises on the matter. In the next article we shall occupy ourselves with the influence of colours, and with chromotherapy. (To be continued). · 19

DIALOGUES OF THE NINTH SPHERE (Continuation and end). By Wronski I. M.

Ant. — What doubt can there be? Mag. — But if death is the end, the absolute end, why do good instead of evil? Ant. —The question is not easy to answer.

Perhaps one might say that the good we do produces satisfaction in us. Mag. — But why does it produce satisfaction in us? Ant. — I do not know.

Mag. — Might it perhaps be because that which we sometimes call "the voice of conscience" reproaches us with the injustices we have committed and, on the other hand, fills us with satisfaction for the good actions we have accomplished? Ant. —I do not know whether the proposition is exact; but at all events it is evident that there is in us something that tells us when we act well and when we act ill.

Mag. —Well then, that something that flutters in us, that warns us of the evil we could have avoided and of the good we have left undone, is what the psychologists call the "Moral Conscience" — and it may in a certain manner also be called the memory of the human species (a memory necessarily subconscious, which surfaces at certain moments into the ordinary, or cognitive, consciousness). Ant. — It is possible.

Mag. —If it is, it is equally probable that the Moral Conscience also represents something like the memory of the previous lives lived by the soul (that "something" which remains constant while everything changes around it is a particle of that principle which sustains and gives life to our universe, and which has been known by the names: Soul of the World, Planetary Logos, God, etc.).

Each of these particles possesses an independent existence capable of incarnating distinct personalities, being always identical with itself. A personality — that is, a life — is nothing more than a pearl added to the necklace of its multiple existences.

Sentient or not, cognitive or not (within the psychological acceptation of both terms), the aforesaid particle — properly speaking, the Ego — persists beyond all change; it is indestructible, immortal, though not eternal.

And the reason by virtue of which you — and, like you, an infinity of men and women — prefer good to evil, virtue to vice, love to hatred and altruism to egoism, lies in that intuition of our true SELF: of the immortal soul that hides in our interior as in a sanctuary, to murmur in our heart the sacrosanct word of divine piety and of our exalted origin.

All this is condensed in this inscription which, like a potent luminous beacon, bathes the world with its light: I.N.R.I., Igne Natura Renovatur Integra. [Sic: the first letter is printed as a lowercase ell.] The mysterious fire, called Agni by the Hindus, is the eternal spirit which, with its heat and energy, renews Nature and, with her, all men and women of goodwill.

At that precise instant a characteristic note, provoked by some instrument of metal, vibrated powerfully in the ambience. [Sic: the Spanish prints par, for por.] Under the hieratic influence of that unwonted vibration, Anteo, who had remained mute until then, seemed to be reborn to a new life. The soul of the past grew gigantic within him and, remembering perhaps the old Christian teaching, · 20

he squared himself before the golden circle. Then, very slowly, with a devotion that had almost nothing human about it, he carried the index and middle finger of his right hand to the centre of his forehead and pronounced this word: To thee the glory, the justice and the mercy, for ever and ever. Amen. ____________________ WHAT IS, IS BECAUSE IT IS, WITHOUT OTHER CONJECTURE.

By Serapio, A. M. Little will it avail the initiate if, obstinate in his error, he employs his progress in clothing it with appearances, and his technical efficiency in presenting it to others as a legitimate conquest; because what is, is — and that is error.

Spiritual conquests are not to be seen as conquests of the self in relation to others, but in relation to the Divinity; because to pretend superiority is to distance oneself from the Absolute and establish separateness. And separateness is negation of the Divinity, being error; because what is, is.

The initiate is not to delight in the contemplation of his own work, with disparagement of that of others; because the first is self-worship and the second pride, children of egoism… and what is, is, because it is. [Sic: the Spanish prints contemp1ación, with a numeral.] To magnify one's virtues, to diminish those of others, is not to walk the straight road but, on the contrary, to take the short cut; and the royal road is one thing and the short cut another; because what is, is because it is.

If, knowing the real value of a thing, he should try to discredit or disown it — as the thing will remain unalterable in its real value, the initiate will lose thereby the time with which to create something similar, or even of greater value. And it will be obstinacy; and what is, is.

The constructive, the destructive, the good, the bad, the better, the worse must exist, from every point of view; more still — one must live with it, in spite of it and drawing experience from it, since it is because it is and must be.

There will not, there cannot be Hierarchy or degree to justify feelings of superiority; because someone beneath us will be involving what will permit him to outstrip us, and those above may pause to take up again the threads they had left loose — because so it is.

The initiate may be in disagreement with something, but he cannot be so with someone — because precisely he must be in disagreement with that something of someone; and so it is, it is because it is. The initiate must flee flattery as a sweet poison; only his conscience can give him the measure of his merits… and to yield to flattery is complacency, because what is, is because it is.

If the initiate encourages those who favour his purposes or ambitions — of whatever kind they be, even those called spiritual — forgetting to stretch out his hand to those who with noble purposes are on the road, he will not be upright: because likewise, what is not, is not — and he must be. Nor is the initiate to give his adhesion to the Master, because the Master wants no adhesions, nor does he stimulate them.

The initiate can never forget what he sought on the path, nor is he to be surprised by what he must lose on it; because if his purposes are frustrated, he will have to agree that his resolution was not so firm nor so disinterested… and what is, is because it is. On the other hand, if nothing is conferred on the Being as a gift, and his conquests must be kneaded in effort, with privations, sacrifices and pains — how are they to be envied?

How is one to benefit by a conquest without paying its price? Without sharing even its pains, without contributing to the effort, without its sacrifices and privations, we cannot be what another being is. The initiate cannot use a different rod to measure others arbitrarily; if he himself claims to be measured with justice, he must be just — since what is, is.

Capacity and evolution are two distinct things. Although the second needs the first, the first can be independent of the second. Capacity is to be obtained in proportion to effort and comprehension; but evolution needs much more: the senses refined and attentive.

It profits by the bad and the good; it affirms the Truth over errors and sees, through everything, the magnificence of God… because He is and always will be. Capacity creates multiplicity of forms within the same forms; because it is in the relative, and that is its comprehensible world; it makes use of it, but creates nothing in the original sense.

Evolution seeks other founts to nourish itself and, inspiring itself in them, creates — and subjugates with the profundity of its conceptions and the originality of its work.

Little will the absorbed contemplation of the Great Beings avail the initiate; but it will avail him to understand how they have scaled such great summits, and to set himself in movement to attain them — travelling their same road with the faith and devotion that animated their steps; because when equal merits have been made, the realisation must prove identical… And for that, virtues and defects will be needed — because, knowing them, the former can be valued and one can free oneself more easily from the latter.

The Master has passed through all the inconveniences and difficulties of the road… more still — he is the Resultant. [Sic: the Spanish prints pasudo.] AUM ____________________ "Libraries are for the spirit of man what pharmacies are for the body. The one and the other are the proof of his illnesses. They serve, at times, to soften his ills — more often to increase them toward death — but rarely to cure him, and never to render him invulnerable.

Only in himself can he find his health and his immortality. He must not use those remedies save with precaution, much reserve and much selection — never forgetting that, if at times they can be useful to him, there is no moment of his life in which he cannot do without them". Louis Claude de Saint-Martin. · 22

G · E I D · E — INDEPENDENT GROUP OF ESOTERIC STUDIES (Founded in January 1942) — MONTEVIDEO METHODICAL COURSES OF WESTERN and EASTERN ESOTERIC SCIENCES Dr. JEHEL: Cosmogony, Kabbalah, Alchemy and Magnetism. Dr. ASURI KAPILA: Yogas, Dietetics and Chiromancy. Dr. PITAGORAS: Androgony.

Br. SURYA: Judicial astrology. Sister MARTHA: History of the Hermetic Traditions.

Sister UPASIKA: The doctrine of the Buddha. These various subjects are taught in series constituting "degrees" of knowledge in each of them, to lead students to realise practically. COURSES AND INFORMATION: At the Seat, Av.

18 de Julio, 1018, 2nd floor, daily from 18 to 21 hours, except Fridays and Sundays. "GIDEE" of La Plata (Argentine Republic) (Founded on 22 August 1943). Information: Mr. B. Rodríguez Meitín, Calle 60, No. 987. · 23

MARTINIST LIBRARY (Works published by Publicidad "Ateneo", 15 de Noviembre 1149 - Buenos Aires). $ (arg.) 1.—ELIPHAS LEVI — "The Book of the Sages" .... 4.— 2.—PAPUS — "The Tarot of the Bohemians" ........ 10.— 3.—PAPUS — "The Divinatory Tarot" ............

6.50 4.—E. SCHURE — "The Divine Evolution" ........ Shortly we shall announce the titles of other works to be published Write reserving your copy to Casilla 317 Montevideo LIBRARY OF THE KABBALISTIC ROSE CROSS ORDER (Works published by "Editorial Kier", Buenos Aires). $ (arg.) 1—SEVAKA — "The Son of Zanoni" ..............

4.50 2—P. SEDIR — "Hindu Fakirism and the Yogas" 3—FRANZ HARTMANN — "In the Pronaos of the Temple of Wisdom" Shortly we shall announce the titles of other works to be published. Write reserving your copy to Casilla 317 Montevideo Tall. Gráf. Castro y Cía. — Yi 1637. · 24 [Editorial gloss: the printer’s job number is of marginal legibility.]

16 PARTE LITERARIA: Diálogos de la novena esfera (Wronski S. I.)……………... 20 Lo que es, es porque es, sin otra conjetura (Serapio A. M.).......................................................................................... 21 3

Comentarios sobre el Primer Grado del Martinismo Notas histórico-cronológicas sobre la Orden Martinista. por Pitágoras, S. I. Los hermanos participantes del congreso ratificaron, pues, todo cuanto se había determinado en el Congreso de Gaules en 1778 con respecto a esa leyenda templaría. Pero la verdadera victoria obtenida por los martinistas fue la de hacer aceptar, en la 14.ª sesión, la moción que proponía dar, como modelo de reforma de la Orden, los estatutos y rituales ya en vigor en las provincias de Auvergne y de Bourgogne y que, como se sabe, fueron establecidos por Willermoz y aceptados en el congreso de Gaules. Era, en otras palabras, ratificar una vez más las resoluciones tomadas en el congreso de Gaules. Dittfurth tentó por última vez obstaculizar las continuas victorias de los martinistas, proponiendo una reforma administrativa que transformaría la Estricta Observancia en una especie de federación de logias autónomas, en las cuales cada una sería libre de adoptar los rituales deseados, enseñar la doctrina que quisiera y hasta pactar todas las alianzas; pero su proposición fue rechazada y él, desilusionado, abandonó Wilhemsbad sin esperar el cierre del congreso. Para concretizar todas las resoluciones tomadas en el congreso se nombraron dos comisiones: una compuesta por 7 miembros para establecer los rituales, y de la cual formaban parte Carlos de Hesse como presidente, Willermoz, Gaspard y Jean Pierre Savaron y Giraud; y la segunda compuesta por 14 miembros, para codificar toda la parte legislativa. En esta segunda comisión había algunos adversarios de Willermoz, como Chefdebien, Bode, Chappes de la Henrière y Kolowrat; pero la presencia de estos adversarios no constituía ningún peligro, porque lo realmente importante no era la parte reglamentaria sino la doctrinaria, la única que verdaderamente interesaba a Willermoz. Y la comisión que de ella se ocupaba, como se puede constatar, estaba compuesta exclusivamente por profesos y martinistas. El congreso, para dar tiempo a esas comisiones de realizar su obra, fue suspendido por algunos días, y solamente el 14 de agosto se continuaron nuevamente las sesiones. 4

Y la comisión que de ella se ocupaba, como se puede constatar, estaba compuesta exclusivamente por profesos y martinistas. El congreso, para dar tiempo a esas comisiones de realizar su obra, fue suspendido por algunos días, y solamente el 14 de agosto se continuaron nuevamente las sesiones. 4

Al declarar la comisión que había redactado en los rituales el resultado de sus trabajos, Chefdebien y Bode hicieron todavía algunas observaciones; y la comisión hubo de dedicarse nuevamente a tratar de exponer el texto en forma más clara. Doce días después Willermoz había redactado y presentado los tres grados simbólicos en la 27.ª sesión, para ser ratificados. No se le hicieron nuevas objeciones, a no ser sobre un solo punto, sobre el significado simbólico del número 3, número que Willermoz presentaba como un “misterio sagrado”, cuyo estudio llevaba “a un desarrollo de las mayores luces” y que era la verdadera y suprema finalidad de la Masonería. En vano tentó Willermoz hacer comprender cuál era ese significado; los hermanos masones estaban demasiada lejos de la doctrina que Martines de Pasqually había enseñado a sus discípulos para que pudieran entenderlo; los adversarios quedaron firmes y, entonces, para que el conjunto de los rituales fuera aceptado, Willermoz se dispuso a sacrificar el punto en discusión. Sea por su moderación, sea porque los representantes estaban cansados después de tantas sesiones, se aprobaron los tres primeros grados y el esbozo del cuarto, y se estableció que se nombrara posteriormente una comisión compuesta por hermanos de las Provincias de Auvergne y de Bourgogne, para terminar con los rituales inacabados. En cuanto a las reformas administrativas confiadas a la segunda comisión quedaron inconclusas y, establecidos los puntos importantes y fundamentales sobre los cuales se debían redactar los reglamentos, puntos que fueron expuestos por Henry de Virieu, se resolvió que cuatro miembros de la comisión continuaran sus trabajos después del cierre del congreso, y una vez todo terminado, sometieran los cuatro proyectos a ratificación antes de que entraran en vigor. El encargado de sintetizarlo todo en un código general fue Von Rosskampf. El día 17 de agosto, durante la 18.ª sesión, el duque de Brunswick fué elegido nuevamente Gran Maestro General de la Orden. El congreso había llegado a su fin. Antes de que los congresales se separaran para volver a sus países, se mandaron hacer sus siluetas y acuñar medallas en cuyo anverso estaba impresa la efigie de Fernando de Brunswick, con el título de “Magnus magister totius ordinis”, y en el reverso la divisa “tandem aurora lucessit”. Willermoz y los martinistas consiguieron, pues, lo que se habían propuesto. Casi todas las resoluciones tomadas en 1778 en el congreso de Gaules habían sido ya ratificadas; los estatutos. rituales, etc., aprobados en el congreso y en vigor en la Orden de los Caballeros Bienhechores, habían sido tomados ya como modelo para servir a la redacción de los de toda la Orden; los rituales de los tres primeros grados y el esbozo del cuarto, redactados por Willermoz, se hablan aprobado; el espíritu de la reforma, en fin, en el sentido de infundir, por lo menos en sus principios morales, la doctrina de Pasqually y la concepción espiritualista del mundo según Saint Martín en las logias de la Estricta Observancia, como también dar a éstas una tendencia místico-religiosa, había triunfado. Los mismos Femando de Brunswick y Carlos de Hesse, durante el tiempo que duró el congreso, fueron iniciados por Willermoz al martinismo. 5

Los mismos Femando de Brunswick y Carlos de Hesse, durante el tiempo que duró el congreso, fueron iniciados por Willermoz al martinismo. 5

“El martinismo, como escribe Daruty, que había provocado silenciosamente este congreso, ejerció en él una gran influencia; sus doctrinas dominaron en los nuevos rituales y aun el nombre de su Logia Madre figuró en el título de la nueva Orden”. Sin embargo, a pesar de todos estos triunfos que hubieran podido finalmente orientar a la Masonería hacia la realización de su verdadera finalidad y darle un cuerpo de doctrinas y una disciplina que hubiera hecho desaparecer todos los. Litigios, desórdenes y discusiones, la Estricta Observancia, debido a los errores y a la mala voluntad de los hombres, que se preocupaban más de las formas que de la esencia, más de las cosas inútiles y transitorias (cuando no de un verdadero provecho personal), que de las cosas buenas y eternas, fié decayendo cada vez más y orientando sus actividades hacia las realizaciones en los planos político y social. En efecto, a pesar del gran revuelo que el congreso de Wilhemsbad provocó en el mundo masónico de la época y de la gran importancia que se le atribuyó y que se le atribuye todavía, no fue, en realidad, como muy bien lo escribió Le Forestier, sino una ‘obra primera de incoherencia’. En efecto, el congreso había rechazado la leyenda de la filiación templaria de la Masonería; pero conservaba grados, nombres, rituales, .costumbres, etc., de carácter templario, nombraba a Femando de Brunswich, Gran Maestro General de la Orden, y concediendo, al mismo tiempo, una gran autonomía a las logias, volvía así ineficaz la autoridad del Gran Maestro y una electiva dirección central. E1 espíritu nuevo que Willermoz le había infundido haciendo aceptar rituales, grados, instrucciones, redactados sobre el modelo de los ya ratificados en el congreso de Gaules, no tuvo, pues, la posibilidad de actualizarse en ese organismo defectuoso, sino esporádicamente y sólo en algunas logias. Pero si la buena voluntad y el esfuerzo de los martinistas y la habilidad de Willermoz tuvieron resultados transitorios, sus esfuerzos sirvieron, por lo menos, para dar a la Profesión y a los martinistas aquella popularidad y aquella aureola de misterio que les permitió aumentar su prestigio y la influencia en todos los otros ambientes espiritualistas de la época. Willermoz podía volver a Lyon satisfecho de su obra y, después de una corta estadía en Strasbourg, donde había llegado el 22 en compañía de Gaspard de Savaron, regresó a Lyon el 30 del mismo mes. (Continuará). _____________ 6

Willermoz podía volver a Lyon satisfecho de su obra y, después de una corta estadía en Strasbourg, donde había llegado el 22 en compañía de Gaspard de Savaron, regresó a Lyon el 30 del mismo mes. (Continuará). _____________ 6

Teoría Cabalística de la Música (Continuación) Por Rouxel. CAPÍTULO II Constitución del tono de los sonidos Hemos dicho que toda la música está contenida en el sonido, ergo, en el timbre. Se trata ahora de hacerla salir de él. Lo que constituye la diferencia en la altura de los sonidos, cualquiera que sea la fuente sonora de la que emanan, es el número de vibraciones en un tiempo dado. Este número (permaneciendo lo demás igual) está en razón inversa de la longitud de las cuerdas o tubos que producen el sonido. Cuanto más larga es la cuerda, más lentas son las vibraciones y más grave es el sonido; y recíprocamente, cuando más corta, más rápidas son las vibraciones y agudo el sonido. Tomemos, por ejemplo, una cuerda, de longitud, diámetro y tensión tales que de 100 vibraciones por segundo. Su mitad dará, en el mismo tiempo, 200; su cuarta parte dará 400; su octava parte dará 800 y así sucesivamente. La mitad dará dos vibraciones mientras toda la cuerda dará una; la cuarta parte dará cuatro o dos contra una de la mitad; la octava parte dará ocho contra toda la cuerda, cuatro contra su mitad, dos contra su cuarta parte. Si se considera el número de las vibraciones, tenemos una progresión geométrica cuya razón es 2; si se considera la longitud de las cuerdas tenemos la progresión inversa cuya razón es -2. Los, sonidos correspondientes a estas dimensiones de la cuerda o, lo que es lo mismo, a esta multiplicación de las vibraciones son: la octava (2), la doble octava (4), la triple octava (8). Todos estos sonidos tienen las mismas armónicas y, por consiguiente, se funden unos en otros. Hacen dos en uno y, como se ve, 1+1 no da 2 en música. Con los sonidos 1, 2, 4, 8, etc., no se puede obtener variedad, condición esencial (con la unidad) de todas las bellas artes. La división —2 de la cuerda no puede procurarnos, pues, nuevos sonidos. Para obtener nuevos sonidos y constituir una tonalidad, un sistema musical, hay que proceder de otra manera, recurrir a otro modo de división. 7

La división —2 de la cuerda no puede procurarnos, pues, nuevos sonidos. Para obtener nuevos sonidos y constituir una tonalidad, un sistema musical, hay que proceder de otra manera, recurrir a otro modo de división. 7

La octava es el límite en el cual hay que buscar los otros sonidos para poder introducir la variedad en la unidad. Los números l y 2 son el comienzo y fin de la música, son su alta y omega, constituyen las dos extremidades del sistema, los dos extremos del bastón. La octava es el círculo en el cual están contenidos todos los sonidos de la música y de donde tenemos que extraerlos. Llegamos a obtenerlo introduciendo en ella, entre los dos términos de la octava (1 y 2) un medio aritmético. Obtenemos así 1-1, ½- 2, y, por reducción, 2-3-4 o sea do sol do, la quinta do sol, y la cuarta sol do. (N. B. — En todo lo que sigue hay que leer las notas como si subieran yendo de la izquierda hacia la derecha). La nota 3 (sol), así obtenida, es la quinta o duodécima ya dada por el cuerpo sonoro y que constituye el timbre. Esta nueva nota no se confunde más, como la octava, con la fundamental. La razón es que sus armónicas no son ya las mismas. Las de la fundamental do, son: do sol do mi sol. Las de la quinta o duodécima, sol son: sol re sol si re. Esta primera subdivisión de la cuerda nos da, pues, un poco de variedad; pero, evidentemente, no es suficiente. Llevemos, pues, más allá este mismo principio de división. Introduzcamos un nuevo medio aritmético entre 2 y 3, do y sol. Tendremos, así 2-2 ½-3 o, por reducción, 4-5-6, do mi sol. En resumen, la división de la octava nos ha dado la quinta (do sol) y su complemento, la cuarta, sol do, cuyas relaciones son 2-3 y 3-4. La segunda división, la de la quinta, nos ha dado la tercera mayor do mi, la tercera menor mi sol, cuyas relaciones son 4 -5 y 5-6; y sus inversas, la sexta menor, mi do (relación 5-8) y la sexta mayor sol mi (relación 6-10 o 3-5). Hemos obtenido así, por sustracción, la misma serie que ya nos había dado el sonido por sus armónicas. En efecto, la serie de los hipertonos es 1, 2. 3, 4, 5, 6, etc.; la de las divisiones de la octava es también 1, 2, 3, 4, 5, 6 y las cifras siguientes, si se quisiera continuar introduciendo medios aritméticos en cada nueva relación. El término 7 provendría de la introducción de un medio entre 3 y 4 (sol y do), que daría 3-3 ½-4, o 6-7-8. No hemos adoptado esta división ni la de la tercera mayor, que daría las relaciones 8-9-10, porque, como acabamos de decirlo y como lo veremos más adelante, se pueden obtener les mismos sonidos o análogos por medios más simples desde el punto de vista teórico y, sobre todo, desde el punto de vista práctico. 8

8

CAPITULO III Ley de las consonancias La palabra consonancia significa: “suena con”. Dos sonidos son, pues, tanto más consonantes cuanto más frecuentemente coinciden sus vibraciones, o, en otros términos, cuanto más simples son las relaciones de sus vibraciones. La octava consona con la fundamental: sus vibraciones se encuentran, una vez sobre 2; en la duodécima una sobre 3; en la quinta 2 sobre 3; en la cuarta 3 sobre 4; en la tercera mayor 4 sobre 5, etc. La relación 1-2, dada por la primera división de la cuerda, forma, pues, el intervalo más consonante, tan consonante que, como lo hemos visto, los dos sonidos tienen las mismas armónicas y no hacen sino un solo sonido. Las relaciones 2-3 y 3-4, dadas por la primera subdivisión, por la introducción de un término medio en la octava, forman la quinta y la cuarta. La coincidencia de las vibraciones es todavía bastante frecuente; por eso se denominan a la quinta y a la cuarta (con la octava) consonancias perfectas1. La segunda subdivisión, por introducción de un medio en la quinta, da los Intervalos de terceras, y sus inversos, las sextas mayores y menores. Estos Intervalos todavía consonan bastante a menudo para que no sean desagradables al oído, pero disonan bastante para que lo exciten y hasta para que gusten a un oído ejercitado más que las consonancias perfectas2. Se siente muy bien este carácter excitante de las terceras y de las sextas. Es lo que vuelve llamativas la mediante, tercera, y la sensible, sétima nota de la gama. Podríamos llevar más lejos las divisiones: introducir un medio aritmético entre 3 y 4 y obtener las relaciones 6-7-8; entre 4 y 5 y obtener las relaciones 8-9-10 entre 5 y 6 y obtener 10-11-12; entre 8 y 9 y obtener 16-17-18. Pero no es el caso: 1) porque hay que poner limite.; a la variedad; ella no debe hacernos perder de vista la unidad; 2) porque podemos obtener muchos de estos sonidos y otro más de una manera indirecta más simple y más práctica; 3) porque los signos necesarios para representar sonidos correspondientes a estas relaciones se volverían muy complicados y, por consiguiente, la escritura, la lectura, la ejecución de la música compuesta con estos elementos seria muy difícil y, por otra parte, de poco efecto. Todos los intervalos diferentes de las consonancias perfectas e imperfectas forman parte de la categoría de las disonancias. Y son tanto más disonantes cuanto más complejas son sur relaciones numéricas. (Continuará) 1 Los músicos no están todavía de acuerdo respecto a la cuarta; no obstante Descartes haya ya resuelto la dificultada hace mucho tiempo en su Compendium Musicae. 2 No son las cosas más dulces las más agradables a los sentidos, sino que las que los cosquillean en una forma más atemperada; así la sal y el vinagre son, frecuentemente, más agradables a la lengua que el agua dulce. Y es por eso que la música recibe las terceras y las sextas y a veces hasta las disonancias, tan bien como los unísonos, las octavas y las quintas (Descartes – Traité de l’Homme, edición de París, 1729, p.143). 9

9

Curso Práctico de Astrología Judiciaria Enseñanzas de Surya. S. I. LA INFLUENCIA DE LOS PLANETAS EN CADA CASA Ya hemos visto, en los números anteriores, las influencias

de Saturno, Júpiter, Marte, Sol, Venus y Mercurio en las distintas casas del tema. Ahora estudiaremos las de LA LUNA (El planeta de la fecundación). LA LUNA EN LA PRIMERA CASA hace a la persona tímida, reservada, voluble, generosa y amante de la gente del pueblo. En signos de aire o en Virgo da gusto por el estudio de idiomas, del ocultismo y de las ciencias. En signo común o cardinal la persona es más cambiante y agitada. En signo fijo es más estable, pero siempre errática. Siempre será sensitiva, especialmente en los signos psíquicos Cáncer o Piscis, de imaginación viva e intuitiva. Mal dispuesta indica mala salud. Afligida por el Sol causa enfermedades a la vista, pero bien aspectada por éste presagio un buen casamiento. Bien dispuesta en general da buena salud. LA LUNA EN LA SEGUNDA CASA anuncia condiciones financieras fluctuantes, buenas y regulares, salvo que reciba buenos aspectos de Júpiter o Venus que las mejora considerablemente, prometiendo también funciones públicas. Bien aspectada por el Sol señala prosperidad. LA LUNA EN LA TERCERA CASA da notoriedad, especialmente estando bien aspectada por Mercurio, anunciando cambios favorables o viajes terrestres, lo mismo que estando situada en la 1ª, 9ª y 12ª casa. Indica buen entendimiento con los hermanos y una mente fértil, de imaginación, con gusto por el estudio y las ocupaciones mentales, especialmente las de carácter variado. Estando afligida presagia enojos causados por los parientes y frecuentemente muerte de muchos de ellos. LA LUNA EN LA CUARTA CASA indica muchos cambios de residencia. Si está bien aspectada significa condiciones afortunadas del hogar, vejez feliz e independiente, favores de mujeres y fortuna en países extranjeros. Mal aspectada indica lo contrario. Esta posición da tendencia a las experiencias psíquicas, especialmente hallándose en Cáncer o Piscis. LA LUNA EN LA QUINTA CASA da éxito en especulaciones y en amor. Indica matrimonio fructífero, sobre todo situada en signos fértiles o de agua, especialmente Escorpión; pero mal aspectada por Saturno, los chicos difícilmente vivirán. Aun en e signo estéril de Leo, dará hijos, si el horóscopo del cónyuge coincide en fertilidad. LA LUNA EN LA SEXTA CASA da una salud delicada, especialmente a la mujer. Mal dispuesta, en signos comunes, anuncia enfermedades a los bronquios y afecciones nerviosas; en signos fijos, enfermedades a la garganta, corazón y órganos genitales; en signos cardinales, produce afecciones al cerebro, hígado, riñones y estómago. Los malos aspectos de Marte producen inflamaciones; los de Venus enfermedades al estómago; los de Júpiter al hígado o a la sangre; los de Mercurio, mentales o nerviosas y los 10

Los malos aspectos de Marte producen inflamaciones; los de Venus enfermedades al estómago; los de Júpiter al hígado o a la sangre; los de Mercurio, mentales o nerviosas y los 10

de Saturno enfriamientos y reumatismos Esta posición obstaculiza a la persona la conservación de sus subordinados, si los tuviera. LA LUNA EN LA SEPTIMA CASA, bien dispuesta, anuncia un feliz matrimonio, cambios de residencia, éxito en asociaciones comerciales o en una alta función pública, siempre que reciba un buen aspecto de Júpiter o Venus, o bien de Marte y Saturno dignificados. Mal dispuesta presagia impopularidad enemistades con mujeres, contrariedades, pérdidas por litigios o por socios y un consorte inconstante. LA LUNA EN LA OCTAVA CASA, bien dispuesta, o bien aspectada por los benéficos, significa fortuna por matrimonio, herencias, descendencia numerosa y muerte de algunos de los niños. Mal dispuesta, indica muerte en la calle, en viaje, por accidente o por violencia, sobre todo si Saturno, Marte o Neptuno le envían algún mal aspecto, siendo la fortuna adversa después de casado. LA LUNA EN LA NOVENA CASA proporciona largos viajes, sobre todo en signos comunes, dando éxito por mar un espíritu inclinado a las ciencias y bellos artes, original, excéntrico, romancesco y muy imaginativo. Si está bien aspectada, la mente es clara, de naturaleza seria, religiosa o filosófica según el aspecto. De tendencia a los sueños y visiones, especialmente si está aspectada por Neptuno. Si está afligida da impulsividad, disgustos si viajara y cambios en religión que le perjudicarán. LA LUNA EN LA DECIMA CASA promete prosperidad, éxito, popularidad, favores de mujeres y éxito en empresas comerciales o financieras. Si está próxima al Medio Cielo y en buen aspecto con Mercurio, eleva a una buena posición por el talento científico o literario; con Júpiter trae honores y riquezas; con Saturno bien dispuesto, indica amistades con personas de edad y también herencias, o bien fortuna en agricultura o construcciones de edificios; con Marte dignificado presagia éxitos militares o en profesiones de química, física y medicina; con Venus, fortuna por mujeres, teatros o artes lujosas. Estando afligida trae reveses de fortuna, escándalos, censuras y hostilidades. LA LUNA EN LA UNDECIMA CASA da muchos amigos que serán útiles y serviciales si no esté mal aspectada. Si está dignificada en signos fértiles promete muchos hijos. LA LUNA EN LA DUODECIMA CASA ocasiona amores clandestinos y si está bien dispuesta cerca del Oriente proporciona viajes, cambios y éxitos. Si está mal aspectada produce enemistades, persecuciones y disgustos. (Continuará). ______________________________ “Espíritu del hombre, aprende a conocerte. Tú no puedes morir en la esencia porque ella es coeterna con la fuente de todas las esencias; pero puedes morir en tus facultades, si de ellas dejas alejar la acción divina que debe animarlas y vivificarlas”. Luis Claudio de Saint Martin 11

El doble etérico de los teósofos. — ANNAMAYAKOSHA y PRANAMAYAKOSHA. ICCHA SAMSARA. ! Vida en el astral. ! El cuerpo mental inferior de los teósofos. ! NANOMAYAKOSI1A. JNANA SAMSARA. !

Vida en el cuerpo causal. ! VIJNANAMAYAKOSHA. YOGA SAMSARA. !

BUDDHI y cuerpos superiores. ! ANANDAMAYAKOSHA. 12

Señala esto el deber que asiste a cada uno de conocer cuanto concierne a los diversos cuerpos o el Campo, del cual somos su Conocedor, usando la fraseología de los libros sagrados. Tal conocimiento es esencial en lo concerniente al uso y ordenamiento de tales cuerpos, como también para que sea posible el logro de la dispensación divina o evolución, ordenada como culminación humana. Al hacer referencia a los cuerpos del hombre, ha menester precaverse en contra de cualquier idea de que tales cuerpos pudieren ser construidos con materia sin vida, por la muy simple razón de que no existe tal cosa en parte alguna. Por tal motivo, estos cuerpos, instintivamente con vida, y que poseen una peculiar voluntad y sentimientos, imponen a su dueño el deber de mantenerlos en perfecta armonía. Y resulta ineludible tal deber por cuanto debemos trabajar con y mediante ellos y no de otra manera en el propósito inherente a la realización de nuestro elevado destino. Expresado en otros términos: debemos considerar y guardar nuestros cuerpos cual si fueran relicarios en cuyos recónditos pliegues mora el Omnibenéfico Espíritu ! nuestro Yo real y único Redentor. Así, pues, es nuestro deber preservarlos siempre puros, salutíferos y en condiciones de responder a nuestro requerimiento. El valor de las verdades que surgen a la luz por el análisis previo de la constitución del Macro y del Microcosmos, es evidente. Significamos, con esto, lo que expresan los cuatro estados de Samsara y los 24 elementos sostenidos y animados por la VIDA UNA, inmanente en las cosas, la cual es invocada por el Ariano en sus aspectos Iccha. Jnana y Kriya, bajo los nombres respectivos de Savitri, el Mundo Madre; Saraswati, La Fuente principal de la Sabiduría y del Conocimiento; y Gayatri, El Salvador. Será bien llamar la atención a una explicación dada por Hamsa Yogui en su magistral comentario del Gita, referente al verdadero significado e importancia de los términos Sankhya y Yoga, tal como son usados en el texto. Acorde con su criterio, el término Sankhya es usado en la escritura en un sentido muy especial, y, por cierto, no connota el sistema de pensamiento expuesto por Kapila y sus discípulos. Sankhya es el término genérico quo comprende los tres senderos: Conocimiento, Devoción y Acción; esto es Jnana, Bhakti y Kriya; término usado en contradicción a Yoga, el cual expresa la reunión y síntesis de aquellos tres; o, dicho de otra manera, término que expresa su fruición perfecta. Este punto de vista del comentarista se funda en la elevada autoridad de antiguos Maestros de la Brahma Vidya, entre los cuales se halla el prominente Narada. El Karika del Rishi, en lo tocante al punto en consideración, dice así: El Sruti afirma que la Ciencia Sintética del Absoluto, de cuatro pies, involucra dos puntos principales: el uno es Sankhya y el otro es Yoga. Aquellos conocedores enseñan que tal ciencia es doble; esto es, de naturaleza triple (Tritwa) y Unitaria (Ekatwa). De estas dos divisiones principales, Sankhya, la primera, comprende las tres disciplinas o senderos: CONOCIMIENTO (Jnana), DEVOCION (Bhakti) y ACCION (Kriya). 13

Aquellos conocedores enseñan que tal ciencia es doble; esto es, de naturaleza triple (Tritwa) y Unitaria (Ekatwa). De estas dos divisiones principales, Sankhya, la primera, comprende las tres disciplinas o senderos: CONOCIMIENTO (Jnana), DEVOCION (Bhakti) y ACCION (Kriya). 13

También as necesario detener nuestra atención en las mismas explicaciones del comentarista sobre los pasajes del Gita citados con frecuencia —YOGAH KARMASU KANSALAM— a fin de ilustrar ulteriormente la grandeza del Yoga, lo cual ha sido el tema principalísimo de nuestras notas y del cual tantas nociones erróneas prevalecen, malgrado la uniforme enseñanza de los Rishis —reforzada una y otra vez por el Gita— que tal enseñanza implica la culminación del esfuerzo humano en lo tocante al logro de aquella realización propia, tan alabada por la literatura sagrada y que implícitamente ha de ser reconocida como tal culminación por las mentes razonantes y meditativas de todo el mundo. Siempre de acuerdo con este comentarista, el significado de este pasaje no es — como generalmente se supone— que Yoga da al hombre destreza en la acción, sino que entre los Karmas, Yoga es la que demanda la más elevada habilidad, rígido control de sí mismo, debido a la naturaleza única del Karma; en razón del hecho de que el yogui debe siempre estar alerta en lo referente a la dirección que imprima a su voluntad, pensamiento y actividad, estrictamente dirigidos hacia el logo de la más elevada meta humana: LA LI- BERACIÓN, lo cual implica el Conocimiento trascendente, la Sabiduría y el Poder, todo lo cual debe ser completa y únicamente devocionado a la promoción del divino plan de evolución. De acuerdo con Hamsa Yogui y los comentaristas de la Escuela Suddha, Sankhya es Suddha o Asuddha, acorde con la propensión sintética o separativa del esfuerzo, respectivamente. El nombre correspondiente a la primera de las clases denominadas es: un aspirante del orden Suddha Sankhya, clase ésta opuesta a la segunda llamada: un aspirante del orden Asuddha Sankhya, o del orden Kevala Sankhya o del orden Nirishwara Sankhya. La tendencia a lo sintético conduce a la percepción del ekatwan. Yoga o unidad, siendo entonces denominado tal aspirante: Sankhya Yogui; mientras que la otra tendencia conduce a Tritwan o nanatwan, es decir, a la triplicidad o multiplicidad. Las personas que responden a esta última tendencia tienen que funcionar forzosamente en el Samsara hasta alcanzar la condición del orden primero citado y entrar en la verdadera disciplina yóguica. El Gita trata solamente de la Suddha Sankhya y de la Suddha Yoga. Mientras funcionan en el Ptavriti Gati o en el Nivritti Gati, esto es, en los senderos de avance y de retorno, un aspirante del orden Suddha Sankhya reconoce que ambos senderos —los cuales aparentemente están separados u opuestos— son en realidad los aspectos gemelos de un ÚNICO sendero conocido con el nombre Suddha Gati.4 La convicción de que esta afirmación es valedera, hace brillar en el aspirante, por su constante esfuerzo, las limitaciones de su egotismo o Swarta. Un aspirante del orden Suddha Sankhya reconoce también las seis Dharmas o aspectos en cada uno de los cuatro grupos. De tales seis, cinco son conocidas como Karanaparas o causas y la sexta como Karyapara o phala; esto es, su fruición resultante. Adhishtana o factor básico, Karana o factor de medios o instrumentalidad, Karta o agente, Karma o el factor de acción o ejecución: estos cuatro constituyen la mate- 4A estos senderos se les denomina de múltiples maneras, a saber: Pavritti marga Dakshinayam, Upakramagati, Prakritamarga, Krishnagati, Nivrittimarga, Uttatayanam, Upasamharagati, Atmamarga, Suklagati, ambos como tales, son llamados Asudhagati, Vishamagati, Gatidwayam. El Suddhagati es llamado también Samagati, Parayanam, etc.

El Suddhagati es llamado también Samagati, Parayanam, etc.

14

ria o aspecto forma, (siendo el Karanam —también llamado Parana Karanam, la causa general o Universal— el factor de la Ley o Divinidad) y representan el aspecto vida por su interacción o sea, la resultante conocida corno Karya o fruición. La tabla adjunta puede facilitar una fácil comprensión de las seis Dharmas de cada grupo, ordenada bajo categoría séxtuple: MAHAT Nara Narayana Shiraz Avatara Adhikara Karana Kaivalya MANAS Svarupa Maya Sadhanatraya Moksha Brahma avarupa Brahma vibuti INDRIYA Akshara Prama Hamsa Raja vidya Pranayama Paryamatm a Sanyasa AVYAKTA Adhistana Karaia Karanam Kriya Daivam Karya La razón quo explica el orden particular de esos cuatro grupos se hará evidente a la sola lectura de la tabla. Suprema importancia tienen estas Dharmas para el estudiante de la Ciencia Sagrada, a la cual simboliza el famoso Gayatri de cuatro pies y 24 silabas. Este símbolo, con el Pranava “O.M.”, como prefijo y sufijo, concuerda con la verdad ultérrima de que toda existencia manifestada viva se mueve y tiene su ser en AQUEL PARABRAHMAN representado por el prefijo y sufijo citados. Tomando el nombre Gayatri en si mismo, podemos establecer su sonido literal así: “Eso que es entonado confiere salvación”. El sentido real de esto —por cierto muy poco expandido— es como sigue: La Adoración a la Divinidad debe ser a la luz del Símbolo Gayatri. Por esto, tal adoración es tributada en primer término a ELLO en SU aspecto inmanifiesto como Principio y Fin de las cosas, como el Pranava representado por la sílaba OM. En segundo término es tributada a ELLO en su aspectos YO UNO, LA VIDA UNA y el UNO NO YO, los cuales son los tres ultérrimos atributos, la fuente de toda manifestación. En último término, la adoración es tributada a aquellos últimos, inmanentes en todo el Cosmos. Tal completa adoración es la que demanda la Ciencia Sintética del Absoluto para allanar el camino que conduce a la liberación del devoto. Se sigue de esto que el más apropiado ordenamiento del contenido que hallamos en el Gita, es el que conviene con la analogía del Gayatri, el más perfecto símbolo del Absoluto de que trata la Escritura. Por tal razón, es evidente que la división en veinticuatro capítulos ofrece suficientes garantías, como quo es apoyada por la autoridad de Maestros tan antiguas como Kumara, Gobbila, etc. Antes de terminar este punto no estará fuera de lugar destacar que, para quienes trabajen presionados por los prejuicios materialistas imperantes en nuestro tiempo, la devoción rendida al estudio y comprensión de símbolos cuales el Pranava y el Gayatri, ha de parecerles trabajo vano. 15

Antes de terminar este punto no estará fuera de lugar destacar que, para quienes trabajen presionados por los prejuicios materialistas imperantes en nuestro tiempo, la devoción rendida al estudio y comprensión de símbolos cuales el Pranava y el Gayatri, ha de parecerles trabajo vano. 15

Pero para quienes han realizado lo que tales símbolos contienen, y comprobado que hubieron que nada de superior grandeza ha sido concedida a la humanidad, no poca fuente de satisfacciones han de ver en lo que un Obispo, realmente Sabio, ha dicho recientemente acerca de los símbolos religiosos orientales, y de la actitud de los críticos ignaros hacia tal Simbología. (Continuará) ________ o _________ Influencias Cósmicas y Reacciones de los Seres Vivientes. Influencia de la Luz — Fototerapia (Continuación) Por Pitágoras S:: I:: La luz es una modalidad de la luz astral, de esa energía indiferenciada que vivifica y fecunda los universos y de la cual derivan, por diferenciación, todas las demás formas de energía. Sin ocuparnos de esas otras modalidades de 1a luz astral, modalidades que se distinguen entre sí por su longitud de onda, diremos que las “ondas luminosas”, en general, tienen una longitud de onda comprendida entre 100 micrones y 90 micromicrones. Distinguimos en ellas: a) Rayos ultrarrojos que se encuentran más allá de los límites visibles del espectro solar y cuya longitud de onda oscila entre 100micrones y 800 micromicrones. b) Luz blanca propiamente dicha, capaz de impresionar la retina, y cuya longitud de onda oscila entre 800 y 400 micromicrones. c) Rayos ultravioletas, invisibles a nuestros ojos, y cuya longitud de onda oscila entre 400 y 90 micromicrones. Más adelante nos ocuparemos de la Influencia de estos rayos invisibles que son los ultrarrojos y los ultravioletas. Aquí nos limitaremos sólo al estudio de la influencia biológica de la luz blanca propiamente dicha. Las fuentes de la luz blanca son múltiples: madera, aceite, petróleo, gas en combustión, cuerpos elevados a altas temperaturas, electricidad, cuerpos fluorescentes y fosforescentes, etc.; pero podemos decir que todas esas fuentes son indirectas, porque la luz que de ellas emana no es sino una modificación luminosa de la energía que precedentemente habían recibido del sol. La única fuente de energía, y, por consiguiente, de su modalidad luminosa, es, pues, el sol. En lo que se refiere a la naturaleza de la luz sabemos que muchas teorías han sido formuladas: teoría de la emisión; teoría de la ondulación; teoría electro-magnética; teoría de Kharitonow, en la cual el electrón arrastraría consigo como a una especie de satélite, el radon; teoría matemática del príncipe de Broglie; teoría de los quanta o fotones llevados sobre una onda electromagnética. No es éste el caso ni el momento de discutir esas teorías; lo único que nos basta saber es que la naturaleza de la luz es exactamente idéntica a la de la luz astral (así como la naturaleza de las demás modalidades energéticas es idéntica a la de la luz astral de la que derivan) y que sus manifestaciones sensibles están en estrecha relación o, mejor dicho, son la consecuencia de su longitud de onda. Advertimos, de paso, que, como los números se transforman en otros aumentando o restando unidades, así también las energías se transforman en otras aumentando o restando unidades. Así como lo que caracte- 16

Advertimos, de paso, que, como los números se transforman en otros aumentando o restando unidades, así también las energías se transforman en otras aumentando o restando unidades. Así como lo que caracte- 16

riza el valor de un número es la cantidad de unidades en él contenidas, así también lo que caracteriza una energía es la cantidad de sus unidades vibratorias, es decir, su longitud de onda. Tampoco nos ocuparemos aquí de toda la fenomenología a que da origen la luz y de la que se ocupa la Óptica: refracción, reflexión, filtración, absorción de determinados rayos y reflexión de otros según la naturaleza del objeto sobre el cual inciden, etc. Señalamos sólo, a este respecto, que si la luz llega a impresionar la retina y volver, por tanto, posible el fenómeno de la visión, es debido al hecho de que los conos y los bastoncitos están contraídos para poder sor sensibilizados exclusivamente por ondas oscilantes entre 800 y 400 micromicrones, es decir, por ondas de luz blanca. El fenómeno es, pues, análogo al de la resonancia de las ondas sonoras. Claro está que si la construcción de nuestra retina fuera diferente de la que es, podríamos percibir ondas de longitud diferente de la que comúnmente percibimos y tener así la posibilidad de conocer al mundo que nos rodea bajo un aspecto nuevo. La influencia biológica de la luz se manifiesta en efectos térmicos y en efectos químicos, y prevalentemente estos últimos tienen gran importancia en el desarrollo de los fenómenos biológicos. El efecto térmico es producido sobre todo por longitudes de onda que, en el espectro, oscilan entre el violado y el rojo y llega a su máximun en el ultrarrojo. El efecto químico aumenta desde el rojo hacia el violado y llega a su máximum en el ultravioleta. Este efecto es, pues, como se ve, inverso al precedente. Mediante la interposición de medios de absorción es posible eliminar ciertas radiaciones. Así, por ejemplo, un filtro rojo deja pasar especialmente radiaciones de efecto químico, y un filtro azul permite una débil acción química y elimina casi por completo la acción térmica. Debido a esas acciones térmicas y químicas, la luz es indispensable para la mayor parte de los seres vivientes. Digo por la mayor parte, porque existen excepciones, como por ejemplo ciertos hongos que viven sólo en la obscuridad, y animales marinos que viven en los abismos donde no llega la luz. La influencia de la luz sobre los minerales es sobradamente conocida. Todos los que tienen conocimientos elementales de química saben que existen numerosas substancias que cambian sus propiedades químicas si son expuestas a la luz: el nitrato de plata ennegrece, muchos otros deben ser conservados en recipientes amarillos para preservarlos de la acción de la luz. También la influencia de la luz sobre los vegetales es bastante conocida y sabemos que tiene gran importancia sobre la vida de las plantas. Ya se conocen los fenómenos de foto y heliotropismo: plantas que abren sus flores a la luz del día y las cierran de noche. Es debido a la acción de la luz que se realiza la fotosíntesis o asimilación del carbono en los órganos vegetales que contienen clorofila. La distinta distribución geográfica de los vegetales demuestra claramente cómo éstos utilizan el efecto térmico de la luz. La influencia de la luz sobre los animales y el hombre es también, en gran parte, conocida. Sobre los organismos inferiores y bacterias la luz es, en general, desfavorable, y si es bastante intensa puede llegar a matar. Su acción bactericida y antifermentativa (atenuando los productos tóxicos elaborados por ellas) ya ha sido utilizada como medio de esterilización. Si se expone a la luz un terreno de cultura y después se colocan en él las bacterias, éstas no se desarrollan, lo que demuestra que el efecto de la luz es también póstumo e indirecto. 17

Si se expone a la luz un terreno de cultura y después se colocan en él las bacterias, éstas no se desarrollan, lo que demuestra que el efecto de la luz es también póstumo e indirecto. 17

La acción de la luz en los animales superiores puede ser local o directa y general o indirecta. La primera se efectúa en el punto en que incide la luz; la segunda es debida a productos que la acción luminosa directa ha generado en las partes expuestas. Aparte del fenómeno de acción local o mimetismo, según el cual ciertos animales (camaleón) cambian el color de la piel bajo la influencia de la luz y que tiene significado defensivo para la especie, podemos decir que la luz obra, en general sobre las capas superficiales de la piel. Cuanto mayor es la absorción de los rayos, menor es la profundidad a que llega en las capas más profundas de la piel. Los rayos más penetrantes son los de 600 micromicrones de longitud de onda (amarillos) y los de longitud inferior o superior a ésa lo son menos. Los ultravioletas, por consiguiente, tienen un poder de penetración mínimo. La sangre, circulando en los arterias, venas y capilares de la piel, modifica la absorción, pues funcionando como un filtro rojo desvía desde el amarillo hacia el rojo y ultrarrojo y absorbe, así, casi todas las radiaciones, menos la infrarroja. Al tejido conjuntivo subcutáneo llegan, por consiguiente, exclusivamente radiaciones de ondas largas y de efecto térmico, mientras el efecto de la luz en las capas superficiales es el químico. Las consecuencias de la acción sobre la piel son: hiperemia, que, depende sólo del efecto térmico (baño de luz); eritema, que aparece, no inmediatamente, sino después de cierto tiempo, es decir, después de la formación de substancias activas en la células de la epidermis; formación de pigmento en los epitelios, debido tanto a la acción química como a la térmica, y cuyo significado es el de protección de los tejidos contra la acción perjudicial de la luz; aumento de las secreciones cutáneas y, sobre todo, del sudor (efecto térmico) y del sebo (efecto termo-químico). La acción general de la luz sobre el metabolismo de los animales superiores y del hombre es la siguiente: a) Disminución del azúcar en la sangre. b) Aumento de la combustión de las grasas en los obesos y acumulación de las mismas en los flacos (acción reguladora). c) Aumento de la asimilación del azoe. d) Aumento del calcio de la sangre. Las acciones sobre las funciones fisiológicas son: a) Vaso dilatación cutánea, modificaciones circulatorias en otros órganos y, como consecuencia, disminución de la presión sanguínea. b) Estimulación de la hemo y linfopoiesis. c) Excitación del sistema nervioso y de los movimientos musculares. La acción sobre el protoplasma celular es exclusivamente química (acción fotoquímica). Las proteínas son modificadas en su estado coloidal, y si la acción es intensa se puede producir una gelificación y hasta una precipitación de las micelas suspendidas en el coloide protoplasmático. Los fenómenos que pueden producirse sobre grasas o hidratos de carbono son: escisión hidrolítica, oxigenación, etc. En general, todas esas acciones sobre el protoplasma son lentas; pero pueden ser aceleradas enormemente por la presencia de las sales de hierro, manganeso y otros metales, que se comportan como verdaderos catalizadores fotoquímicos. Antes de terminar el estudio de la influencia de la luz en los seres vivientes, debemos hacer mención de un fenómeno importante conocido bajo el nombre de fotodinamismo o fotoensibilización. Este fenómeno consiste en el hecho de que la luz, habitual- 18

Antes de terminar el estudio de la influencia de la luz en los seres vivientes, debemos hacer mención de un fenómeno importante conocido bajo el nombre de fotodinamismo o fotoensibilización. Este fenómeno consiste en el hecho de que la luz, habitual- 18

mente inofensiva para ciertas bacterias y células, se vuelve ofensiva si dichas bacterias y células se encuentran en ambientes donde se han agregado ciertas substancias llamadas fotosensibilizadoras. La acridina, añadida al agua en que viven los paramecios, es muy bien tolerada por éstos mientras viven en la oscuridad; pero mueren si la solución de acridina con los paramecios es expuesta a la luz. La luz sensibiliza, pues, la acridina y la vuelve así mortal para lo paramecios. Fermentos, toxinas, células (leucocitos, eritrocitos, bacterias, epitelios, etc.) animales, pueden ser sensibilizados por varias substancias mientras estén expuestos a la luz. Entre esas diversas substancias fotosensibilizadoras mencionamos la eritrosina, la eosina, el azul de metileno, algunas sales de quinina y, en general, todas las substancias fluorescentes. Otras substancias que, en general, reducen la fluorescencia del fotosensibilizador, pueden inhibir la acción de éste, como por ejemplo el suero que inhibe la hemolisis fotodinámica por eosina. La eosina produce efectos tóxicos en los animales expuestos a la luz. Ratones a los que se suministra acridina o eritrosina, expuestos después a la luz, presentan necrosis cutáneas. Renacuajos en una solución de eosina mueren si son expuestos a la luz, mientras vivían bien en ella mantenidos en la oscuridad. Un ratón al que se ha dado una inyección de hematoporfirina está bien en la oscuridad; pero a la luz presenta agitación, fotofobia, edemas, dispnea y después de pocas horas, muere. Pueden producirse enfermedades por fotosensibilización exógena, si el fotosensibilizador es de origen externo, y enfermedades por fotosensibilización endógena, si el fotosensibilizador se produce en el organismo. Entre las primeras, mencionamos el fagopirismo que se manifiesta en los bovinos, ovinos y porcinos con pelo blanco. Entre las segundas, mencionamos la hydroa aestivalis, la prurigine estiva, etc. FOTOTERAPIA. ! La más sencilla y eficaz aplicación terapéutica de la luz es la helioterapia, muy empleada por los antiguos griegos y romanos, sobre todo en el tratamiento de los edemas y enfermedades nerviosas. Otra aplicación terapéutica de la luz es la Finsenterapia. Para eliminar los rayos dérmicos Finsen ideó una lámpara que dejaba pasar sólo los rayos químicos utilizando, así, sólo el efecto de éstos y evitando los inconvenientes de aquéllos. Mencionamos, en fin, los baños de luz, que pueden ser hechos o con lámparas eléctricas o con lámparas de arco. Con las primeras se utilizan los rayos caloríficos de onda larga (rojo, amarillo) y con las segundas se utilizan prevalentemente rayos de onda corta químicamente activos (azul, violado, ultravioleta). Lo fototerapia, es muy eficaz en el tratamiento de varias enfermedades; pero debe ser empleada con mucha cautela para evitar quemaduras y todas las consecuencias locales y generales derivadas de ellas. No pudiendo desarrollar aquí este tema por falta de espacio remitimos a los lectores que desearan mayores conocimientos a los tratados sobre la materia. En el próximo artículo nos ocuparemos de la influencia de los colores y de la cromoterapia. (Continuará). 19

No pudiendo desarrollar aquí este tema por falta de espacio remitimos a los lectores que desearan mayores conocimientos a los tratados sobre la materia. En el próximo artículo nos ocuparemos de la influencia de los colores y de la cromoterapia. (Continuará). 19

DIÁLOGOS DE LA NOVENA ESFERA (Continuación y fin) Por Wronski I. M. Ant. — ¿Qué duda cabe? Mag. — Pero si la muerte es el fin, el absoluto fin, por qué hacer el bien en lugar del mal? Ant. —La pregunta no es fácil de contestar, Quizás se podría decir que el bien que hacemos nos produce satisfacción. Mag. — Mas, ¿por qué nos produce satisfacción? Ant. — Lo ignoro. Mag. — ¿Será quizás porque eso que llamamos a veces “la voz de la conciencia” nos enrostra las injusticias que hemos cometido y, en cambio, nos llena de satisfacción por las buenas acciones que hemos cumplido? Ant. —Ignoro si la proposición es exacta, pero de todos es evidente que hay en nosotros algo que nos dice cuando obramos bien y cuando obramos mal. Mag. —Pues bien, ese algo que aletea en nosotros, que nos advierte del mal que pudimos evitar y del bien que hemos dejado de hacer, es lo que los psicólogos llaman la “Conciencia Moral”, y que en cierto modo puede ser también llamada la memoria de la humana especie; (memoria necesariamente subconsciente y que aflora en ciertos momentos a la conciencia ordinaria o cognoscitiva). Ant. — Es posible. Mag. —Si lo es, es igualmente probable que la Conciencia Moral represente también algo así como el recuerdo de las vidas anteriores vividas por el alma, (ese “algo” que permanece constante mientras todo cambia en su derredor, es una partícula de aquel principio que sostiene y da vida a nuestro universo y que ha sido conocido con los nombres de: Alma del Mundo, Logos Planetario, Dios, etc.). Cada una de estas partículas posee una existencia independiente capaz de encarnar distintas personalidades, siendo siempre idéntica a sí misma. Una personalidad, es decir, una vida, no es más que una perla que se añade al collar de sus múltiples existencias. Senciente o no, cognoscitiva o no (dentro de la acepción psicológica de ambos términos) la precitada partícula, propiamente dicha, el Ego, persiste más allá de todo cambio; es indestructible, inmortal, aunque no eterna. Y la razón en virtud de la cual Vd. y como Vd. infinidad de hombres y mujeres prefieren el bien al mal, la virtud al vicio, el amor al odio y el altruismo al egoísmo, radica en esa intuición de nuestro verdadero YO; del alma inmortal que se esconde en nuestro interior como en un santuario, para musitar en nuestro corazón el verbo sacrosanto de la divina piedad y del excelso origen. Todo ello está condensado en esta inscripción, que, como potente foco luminoso baña al mundo con su luz: l.N.R.I., Igne Natura Renovatur Integra. El misterioso fuego, llamado Agni por los hindúes, es el eterno espíritu que con su calor y energía renueva a la Naturaleza y con ella a todos los hombres y mujeres de buena voluntad. En aquel preciso instante una nota característica, provocada par algún instrumento de metal, vibró poderosamente en el ambiente. Al influjo hierático de esta vibración inusitada, Anteo, que había permanecido mudo hasta entonces, pareció renacer a una nueva vida. El alma del pasado se agigantó en su interior y, recordando quizás la vieja enseñanza 20

Al influjo hierático de esta vibración inusitada, Anteo, que había permanecido mudo hasta entonces, pareció renacer a una nueva vida. El alma del pasado se agigantó en su interior y, recordando quizás la vieja enseñanza 20

cristiana, se cuadró ante el círculo dorado. Luego, muy lentamente, con una devoción que no tenía casi nada de humano, llevó el índice y el dedo medio de su mano derecho hasta el centro de la frente y pronunció esta palabra: Para ti la gloria, la justicia y la misericordia, por los siglos de los siglos. Amén. ____________________ LO QUE ES, ES PORQUE ES, SIN OTRA CONJETURA Por Serapio, A. M. De poco ha de servirle al iniciado si, obstinado en su error, emplea sus progresos en revestirlo de apariencias y su eficiencia técnica en presentarlo a los demás como una legítima conquista; porque lo que es, es y aquello es error. Las conquistas espirituales no han de verse como conquistas del yo en relación a los demás, sino en relación a la Divinidad; porque pretender superioridad es alejarse de lo Absoluto y establecer separatividad. Y separatividad es negación de la Divinidad, siendo error; porque lo que es, es. No ha de deleitarse el iniciado en la contemp1ación de su propia obra, con menosprecio de la de los demás; porque lo primero es egolatría y lo segundo orgullo, hijos del egoísmo… y lo que es, es, porque es. Magnificar sus virtudes, disminuir las ajenas, no es andar por el camino recto y, por el contrario, es andar por el atajo; y una cosa es el camino real y otra es el atajo; porque lo que es, es porque es. SI conociendo el valor real de una cosa tratara de desprestigiarla o desconocerla, como la cosa permanecerá Inalterable en su valor real, el iniciado perderá en ello el tiempo con que crear algo semejante o aun de mayor valor. Y será terquedad y lo que es, es. Lo constructivo, lo destructivo, lo bueno, lo malo, lo mejor, lo peor, han de existir, de todo punto de vista; más aún, ha de vivirse con ello, pese a ello y sacando experiencia de ello, ya que es porque es y debe ser. No habrá, no podrá haber Jerarquía ni’ grado para justificar sentimientos de superioridad; porque alguien por debajo nuestro estará involucionando lo que le permita aventajarnos y los que están arriba podrán detenerse a retomar los hilos que habían dejado sueltos, porque así es. El iniciado podrá estar en desacuerdo con algo, pero no podrá estarlo con alguien porque precisamente deberá estar en desacuerdo con ese algo de alguien y así es, es porque es. Deberá huir el iniciado del halago como de un dulce veneno; sólo su conciencia podrá darle la medida de sus méritos… y ceder al halago es complacencia, porque lo que es, es porque es. Si el iniciado alienta a los que favorecen sus propósitos o ambiciones, de cualquier índole que fueren, aun de las llamadas espirituales, olvidando tender la mano a quien con nobles propósitos están en el camino, no será recto: porque así mismo, lo que no es, no es y él debe serlo. Tampoco el iniciado ha de dar su adhesión al Maestro, porque el Maestro no quiere adhesiones ni las estimula. Ha de comprender, por el contrario, la Verdad en sus labios, apoyándola y defendiéndola. Y reconocerá al Maestro porque en él está la Verdad fuera de toda adhesión, y lo que es, es. 21

Tampoco el iniciado ha de dar su adhesión al Maestro, porque el Maestro no quiere adhesiones ni las estimula. Ha de comprender, por el contrario, la Verdad en sus labios, apoyándola y defendiéndola. Y reconocerá al Maestro porque en él está la Verdad fuera de toda adhesión, y lo que es, es. 21

El iniciado no puede olvidar nunca lo que buscó en el sendero ni ha de sorprenderse tampoco por lo que deba perder en él; porque si frustran sus propósitos, habrá de convenir que su resolución no era tan firme ni tan desinteresada… y lo que es, es por que es. Por otra parte, si nada se le confiere al Ser como regalo y sus conquistas ha de amasarlas en el esfuerzo, con privaciones, sacrificios y dolores, ¿cómo han de envidiarse? ¿Cómo ha de beneficiarse con una conquista sin pagar su precio? Sin participar siquiera de sus dolores, sin contribuir al esfuerzo, sin sus sacrificios y privaciones no podemos ser lo que otro ser es. No podrá usar el iniciado de distinta vara para medir a los demás arbitrariamente; si pretende él mismo ser medido con justicia ha de ser justo, siendo que lo que es, es. Capacidad y evolución son dos cosas distintas. Aunque la segunda necesite de la primera. La primera puede ser independiente de la segunda. La capacidad ha de conseguirse en proporción al esfuerzo y comprensión; pero la evolución necesita mucho más: los sentidos afinados y atentos. Le aprovecha lo malo y lo bueno; afirma la Verdad sobre los errores y ve a través de todo la magnificencia de Dios… porque él es y siempre será. La capacidad crea multiplicidad de formas dentro de las mismas formas; porque está en lo relativo y ése es su mundo comprensible; se sirve de ello, pero nada crea en el sentido original. La evolución busca otras fuentes en que nutrirse, e inspirándose en ellas, crea y subyuga con la profundidad de sus concepciones y la originalidad de su obra. De poco valdrá al iniciado la contemplación absorta de los Grandes Seres; pero si le valdrá comprender cómo han escalado tan grandes cimas y ponerse en movimiento para lograrlas, recorriendo su mismo camino con la fe y la devoción que animaron sus pasos; porque cuando se hayan hecho iguales méritos, la realización deberá resultar idéntica… Y para eso será preciso virtudes y defectos, porque, conociéndoles, se podrán valorar las unas y liberarse más fácilmente de los otros. El Maestro ha pasudo por todos los inconvenientes y dificultades del camino… más aún, es la Resultante. AUM ____________________ “Las bibliotecas son para el espíritu del hombre lo que las farmacias son para el cuerpo. Unas y otras son la prueba de sus enfermedades. Sirven, a veces, para suavizar sus males, más a menudo para aumentarlos hacia la muerte, pero raramente para curarlo y nunca para volverlo invulnerable. Sólo en sí mismo él puede encontrar su salud y su inmortalidad. No debe usar esos remedios sino con precaución, mucha reserva y mucha elección, no olvidando nunca que, si alguna vez pueden serle útiles, no hay momento en su vida en que no pueda pasarse sin ellos”. Luis Claudio de Saint-Martín. 22