La Iniciación · Año II, Nº 20 · December 1943

LA INICIACIÓN [Editorial gloss: THE INITIATION — masthead of the photographed front cover.] TO ALL THOSE WHO, TIRED OF LEARNING, WISH, AT LAST, TO KNOW Year II — December 1943 — No. 20 MONTHLY OF THE "INDEPENDENT GROUP OF ESOTERIC STUDIES" — MONTEVIDEO

LA INICIACIÓN — MONTHLY OF THE INDEPENDENT GROUP OF ESOTERIC STUDIES (GIDEE) Director: Dr. Jehel. — Chief Editor: Pitágoras. Secretary: Leona Constantia. — Administrator: Juan Cantalupo. Responsible editor: Juan Cantalupo. — Uruguay 1787, Montevideo CONTRIBUTORS Sevaka: kabbalist, Philologist, man of letters, historian (Dr. K.

S∴I∴, etc.) Jehel: kabbalist, mystic, chemist (Dr. K. S∴I∴ HABM, 33: etc.) Asuri Kapila: mystic, yogi, chemist (Dr. K. S∴I∴ SDM-HABM, etc.) Pitágoras: kabbalist, hermetist, physician (Dr. K.

S∴I∴ HABM, etc.) Solon: Spagyrist, mystic, physician, (B. K. S∴I∴ HABM, etc.) Atahualpa: kabbalist, historian (B.

K. S∴I∴ etc.) Hagal: kabbalist mystic, man of letters (B. K.

S∴I∴ etc.) Lorelair: astrologer, mystic (B. K. S∴I∴ etc) Surya: astrologer, hermetist, (S∴I∴ etc.) Vyasa: kabbalist, mystic, mathematician (S∴I∴ HABM, etc.) Maya: writer (S∴I∴, HABM) Kabyr: kabbalist, mathematician, engineer (A.

M.) Nulo: aesthete, mystic, philosopher (A. M., G. D. etc.) Wronsky: kabbalist, synthesist (A.

M. etc.) Giordano: mystic, (A. M., etc.) Martha: educationist, poetess —( A. M. - HABM) and many other Brothers of various Orders, as for example: S.D.M. — H.A.B.M. — Kabbalistic Order of the Rose-Cross, Martinist Order of South America, Ramana Ashrama, etc. SUBSCRIPTIONS — Year, Uruguay and countries of the same postal tariff, Uruguayan gold $ 2.00.

Other countries: American dollar » 1.20. Current month's number: Uruguayan gold » 0.20. Back numbers » 0.30.

Subscriptions begin in any month of the year and always run for 12 months. Money orders or registered letters must be sent to the administrator, Mr. Juan Cantalupo, Post Office Box 317, Montevideo, (Uruguay). The Review takes no responsibility for signed contributions.

Originals received, whether published or not, will not be returned. Reproduction from this Review is permitted, provided the source and the author are cited. 2

Monthly of the GRUPO INDEPENDIENTE DE ESTUDIOS ESOTÉRICOS — YEAR II · December 1943 · Nº 20 — SUMMARY — INITIATIC PART: Page. Homage to an S∴I∴ who Disincarnates ……........................... 4 "Gidee", Martinist Order and O.K.R.C. (Jehel, Dr. Kab.)…...

6 Commentaries on the 1st. Degree of Martinism: Androgony (Jehel, S∴I∴) ................................................. 9 Practical Course of Judicial Astrology (Surya, S∴I∴)…..

12 Progressive Course of Asana Yoga (A. Kapila, S∴I∴) ......... 15 Is it possible to prolong youth? (continuation) (A.

Kapila, S∴I∴)…………………………………………. 17 Suddha Dharma Mandalam (Jehel)………………………. 19 LITERARY PART: Origins of the Sikh Tradition (Asuri Kapila, S∴I∴)............ 22 To Knowledge one comes…(Maya, S∴I∴)………………………….. 24 · 3

"A O R" (Antonio Olivio Rodríguez, 1879–1943) — Homage to an S∴I∴ who disincarnates. On 24 August last there disincarnated Brother ANTONIO OLIVIO RODRÍGUEZ, known under the esoteric name "AOR", who was the founder and animating soul of the "CÍRCULO ESOTÉRICO DA COMUNHÃO DO PENSAMENTO", a vast and fecund society of esoteric dissemination and initiation with its seat in São Paulo.

Born on 7 October 1879 in Portugal, "Aor" came to Brazil in 1890 and established himself there, marrying in 1900. By the beginning of 1902 his interest in the works of Flammarion, Kardec and others was already carrying his attention towards the spiritualist ideals, and he rapidly decides to give himself to the study and service of their doctrines and applications.

The works of the Martinist Order in the epoch of Papus; of the Kabbalistic Order of the Rose-Cross directed by Stanislas de Guaita; those of Barlet, Sédir, Saint-Yves d'Alveydre, Jollivet Castellot and all that brilliant chain of Martinists on one side; the works of Crookes and Aksakov on the other; the lectures of Vivekananda at Chicago in 1893 — all contributed to awaken the knowledge, enthusiasm and desire to share in the altruistic Service, in the noble and powerful soul of "Aor".

By virtue of the Occult Law that grants us all we deeply desire — and grants it the more swiftly and intensely the more intense and purely · 4

disinterested is our inner motive — the young AOR was led in 1907 to enter into contact with the Martinist Lodge which was silently working in São Paulo at that period under the direction of Dr. Horacio de Carvalho — that Martinist Initiator who, to become one, made a special journey to Paris to live near Papus and the other Initiators for the time needed to "prepare himself" to Understand, to Feel, and afterwards to Transmit and Serve, with all the force and fidelity his intense idealism made possible.

There AOR receives the bases of his future action and completes several aspects of his later polymorphic activity — entering later into contact with Instructors such as Hector Durville, whose work on "Personal Magnetism" AOR publishes in Portuguese, pawning the family jewels to do it. From Charles Barlet he receives the astrological knowledge with which in 1907 he organises the "Brasil-Psíquico Astrológico" and founds the review "O Pensamento".

In 1909 he launches the original Statutes of the "Círculo do Pensamento" (27 June 1909). In March 1917 he founds the Institute of Hermetic Sciences — and so on, successively adapting to the Brazilian and South American milieu the scheme of work which PAPUS and his companions had applied so fruitfully in Europe.

The support for "AOR's" work is so great that he obtains the collaboration — and at times true teachings of the highest value — of beings such as Prentice Mulford, Alberto van del Naitlen, Zeferino Velloso da Silveira Puntual, who thus join to "O Pensamento" other Initiatic Currents that come to add themselves to the influence of the Martinism AOR himself actively represents in his realisation — represented, silently, in that Order "O Pensamento" by the worth — still incompletely valued despite the great respect he enjoys — of Br∴ Sévaka, the most modest sage and kindly Brother whom they know as Professor Wladomiro Lorenz — to whom, in his address of 27 July 1926, "AOR" himself said that he spiritually kissed his hands for all that The Work owed him.

I recall that in October 1925 the Venerable Master Cedaior and I were in São Paulo visiting AOR, treating of several of the Martinist and esoteric activities of South America; already by then the "Círculo E.C.O.

Pensamento" had taken such development that the member's diploma with which AOR honoured me on that occasion bore the order number 30,568 — a figure by now more than tripled, in which, even discounting deceased and inactive members, the "current" of active members of "O Pensamento" always oscillates at a minimum of 15 to 20 thousand.

Its material realisations are enormous — the grandiose building it displays in the heart of the city of São Paulo; the private Library of the Order; its publishing house, which made it possible to launch on the South American market, besides many original and valuable works, good translations of classical masters (Eliphas Levi, Papus, Mulford, Vivekananda and so many others…) at extremely modest prices, in editions lovingly made.

And so, as Martinists remembering the words of "PAPUS" — "the visible is the manifestation of the Invisible" — we see that AOR's so enormous visible realisation answers to his inner invisible greatness, which today we reverence in saluting him fraternally as an Unknown Superior who knew how to fulfil the Service and Sacrifice freely accepted. "AOR" has died…. long live AOR. JEHEL, S∴I∴ · 5

"GIDEE", Martinist Order and O. K. R.

C. By JEHEL. S∴I∴ Dr. Kab.

Not only to satisfy the numerous requests for information on this subject, but also so that all our members of the "GIDEE" and novice brothers in the Martinist Order may form a clear idea of the "particular Road" our activity represents within the general Path constituted by the work of ALL the Initiatic Orders — those that really are such — I have thought it necessary to synthesise the progression of those activities as we try to develop them, in the image and likeness of the course traced of old by Stanislas de Guaita and Saint-Yves d'Alveydre.

The central axis of all action is, of course, the Martinist Order, which works in the following manner: 1st) By seeking to radiate help — in the form of preliminary knowledge, and of stimulus to the practice of a better life for body, soul and mind — to all who have an interest of any nature in these studies: whether from a desire to "know" more intellectually, that is, to "understand" better life, one's own being and the universe; or from a moral or devotional aspiration to surpass oneself by inner work.

To attain this end, Martinism, from the times of PAPUS, organised the "GIDEE" (Independent Group of Esoteric Studies), in whose courses we give the elements of all the basic sciences, without asking students what part of that knowledge they do or do not wish to adopt for personal orientation.

In a word, the student of the "Gidee" receives what he himself wishes to take, and no kind of discipline is imposed on him except by his own spontaneous and interior decision. The teachers of the Gidee silently observe the students who seek to "understand", to "feel" and to realise, and remain at the disposal of all those who ask for more intimate orientation.

At the same time the GIDEE seeks to carry out a work of collaboration with all the societies of dissemination analogous to it, of whatever denomination and end — serious and not commercial — they may be.

2nd) The Martinist Order of South America now has no other end — and consequently no other modality of work: the persons who, holding a preliminary conviction, seek to reaffirm and affirm it by deeper studies and by a methodisation of their personal activities, are "initiated" into the Order. This means that, · 6

as in all "initiations", the disciple accepts an orientation defined by the Order itself — an orientation that in this case may be summed up in a few points: a) "Theoretical" studies according to programmes divided into "series" of subjects, on each of which series the disciple sits an examination to prove he has "understood" the theory. b) Small individual and collective practices, destined principally to develop in the Martinist his will, his sensibility and his devotion, as well as the learning of the simplest forms of Service towards others and "docility" to the orienting impulse of the Venerable Masters of the Invisible. c) The difficult, daily lesson of "collective life": learning in the Order to understand, tolerate, help and love one's brothers and sisters of Group or Lodge. d) Assiduity, perseverance, disinterestedness and the other modalities of individual perfecting are cultivated progressively, in a form which, if it sometimes escapes the disciple's sight, is observed in detail by the Initiators.

By progress made in harmony — the greatest possible, without pretensions to perfection, since Martinism is still an elementary school — disciples pass in due course to degrees one to three, which are the indispensable base for demonstrating that one has understood, felt, and is on the way to realising the whole fundamental part of the occult doctrine.

It should be noted here that from the time of PAPUS the purpose of Martinism was already clearly declared: principally, to form Unknown Superiors — beings capable of putting the realisation just indicated into action, SERVING actively in ANY SECTOR of the PROGRESS OF THE HUMAN COLLECTIVITY.

This point is most important, for it means the Martinist Order has no ambition for ITS OWN progress as sect, society or the like, but the SPIRITUAL AND PSYCHIC DESIRE to stimulate and collaborate practically with the action of other Orders — which Martinism can also Serve directly or indirectly — as in all sectors of Collective Activity: Art, Science, Sociology, Teaching, etc. Therefore the Martinists of the 4th degree or above — the true Unknown Superiors of the human and visible plane, UNDER the influence of the Masters — must, besides exercising their role of Initiators and FAITHFULLY transmitting the esoteric Tradition, adapt its applications, pedagogically and on practical ground, in all the forms that moment, milieu and personal possibility permit.

It is what the Martinist calls: TO GIVE. But the Martinist Order itself receives in its turn an impulse — invisible to Martinists of too concrete a mentality — not only from the Venerable Masters of the Invisible but from another, nearer or more direct source: the Kabbalistic Order of the Rose-Cross, whose members silently cast into the ambit of the Gidee, of the Martinist · 7

Order, and outside it, the "seed" of the ideas that are ripe for a more or less near realisation.

Thus the Martinist Order becomes, in this form, a true "antechamber" of the Kabbalistic Order of the Rose-Cross, whose ends are, in sum: to lead its initiates to the realisation of High Christian Mysticism; to set an invisible but strong containing wall against the activities of false initiates, of the cultivators of evil and of black magic; and to intervene silently but actively wherever the Traditional Truth is being deformed by ignorance or with selfish intent.

If I wished to make of all this a kabbalistic summary, we might say the three organisations form a kind of collective Being that has: the "GIDEE" for its visible body — of vegetative, numerical growth and well-visible action, concrete and practically considerable, especially on the ground of "dissemination". It is the Material Plane of the Action.

The MARTINIST ORDER OF SOUTH AMERICA for its Soul — penetrating the sentimental, moral, devotional ground and that of the realisation of Individuals, placing them in relation with the Astral: this part being the Astral of the Action.

The KABBALISTIC ORDER OF THE ROSE-CROSS for its Spirit — being a synthesis of the Assent of Conscience through Understanding, and the Cooperation of the Higher Mind directing the Soul, through Union with the other beings of the same state and with the Planes of Higher Intuition.

The other societies which relate to us directly or indirectly — or are even represented by Brothers of our orders — always do so, of course, in relation to the preceding plane, by natural correspondence. That is why we see Martinists representing Orders such as the Ramana Ashram, or the Suddha Dharma Mandalam, or others, as appears from our publications.

The breadth and elasticity of this way of proceeding is so great that, for example, Martinism prepares its members so that they may indifferently seek realisation by the magical way, the devotional way, the intellectual way, etc.; for, as Stanislas de Guaita said in an address on the reception of a Martinist to the third degree, the essential is that the Martinist have always for his wall Human Solidarity, the law of reciprocity, the law of Service — that Universal Love which begins consciously in each of us from the moment we perform the first voluntary, conscious and disinterested act of SERVING others and giving back all that we received.

An eloquent South American example of this adaptation made by the Martinist S∴I∴s we find, for instance, in the — now deceased — Brothers Darío Velloso, who founded in Brazil the Neo-Pythagorean Institute, and A. O. Rodríguez, to whom we refer in another part of this review, who founded the "Círculo Esotérico do Pensamento", likewise in Brazil.

Both were S∴I∴ of the Martinist Order, and showed themselves worthy of the one who signed their diplomas as Martinist Initiators: the Venerable Master PAPUS.

Commentaries on the First Degree of Martinism — Androgony (Continuation) — Teachings of Jehel, S∴I∴ — The Venerable Master PAPUS having demonstrated to us — as we saw in the preceding article — the verification of the Law of the Ternary or Trinity in the human being, let us continue in the study of his teachings on the human being. Papus says the following: "Let us now leave the details aside and try to discover the integral constitution of man.

As I have already told you, the human being is formed of three organic centres: head, chest and belly. The head appears first, the belly afterwards, and the chest is born between the two. Moreover, each of these centres has a fluid specially bound to it.

Thus the belly has the lymph, the chest has the blood, and the head has the nervous fluid. But these three physiological forces are not found only in their place of birth. In effect, each of them is represented in the other centres.

This is a key on which I insist a little, because in treating of the human constitution one does not generally rest the study on positive experiments — which are, however, very easy to make.

Well then, the observation of physiological phenomena permits us to affirm that lymph exists not only in the belly but also in the chest; blood not only in the chest but also in the head and the belly; and likewise nervous force not only in the head but in the chest and in the belly. This, then, is a key to the construction of the human machine, with its three centres.

Until now I have spoken to you only of the central organs of the physical body; but there are besides three pairs of members joined to those three principal parts of the corporeal organism, namely: 1st) A pair of abdominal members (thighs, legs, feet). 2nd) A pair of thoracic members (arms, forearms, hands). 3rd) A pair of encephalic members (the lower jaws), well known to circus acrobats and studied and recognised by science.

But the body is not merely a corpse. There are very "learned" people who try to place us in difficulties by asking: "Sir, you who are a spiritualist — did you ever find the soul under your scalpel?".. Well, you may answer them this: "Sir, if you are a watchmaker, tell me, have you found a working spring in a broken watch…?

It is exactly analogous. A corpse does not function and lives only in an anarchic mode; it is the society of tomorrow. A broken watch does not go either.

The mystery of human life is as difficult to understand as that of the going of a watch, because elasticity — that faculty which makes a steel spring contract — is as mysterious scientifically as human life, and both have the same origin. Let us now examine the living or waking man.

This man is formed of three physical parts constituting the body we have just studied, and, besides, of a force — we shall so call it — which actuates man while he sleeps. There is a state in which the gentleman infatuated with himself and the one who is not are equals, in which the beautiful young woman is not distinguished from the older or less beautiful one. This state, very interesting to study, is called sleep.

Well then, when we sleep, is the body "stopped, halted"? Evidently not. All the organs function under the influence of a force which physicians call the unconscious, or — organic life.

Here no anatomical or physiological classification is needed to understand what is meant. Simply imagine everything "that runs" while you sleep — that is, the respiratory, circulatory and digestive organs with their annexes — and you will then know the true domain of the unconscious, that is, of the "animal that dwells within us". But that is not the whole human being.

In its turn, a third element will then act. It will be the conscious. We thus have three principles: physical body, organic life and conscious, which constitute the living man and about which I hope no "chicanery" will be made against me, since their existence cannot be placed in doubt.

Let us now seek the origin of these three elements. OUR BODY is a garment which the Earth lends us for one existence and which she will take back, sooner or later. If, then, you care especially for your body, it may be said you are occupying yourselves with nothing more than the animals that dwell in you.

Here the body is — let us not forget it — the centre of evolution of the whole animal nature. AND THE UNCONSCIOUS — what is it and whence does it come? —First, I need to remind you of a fact that some of you have perhaps forgotten. Before birth you were bound to your Lady Mother by a certain tie called the umbilical cord.

And if you were philosophers before being born, you may perhaps have said to yourselves: "My mother?.., why, she does not exist!... Well, what still remains of the umbilical cord is there to remind you of the prior and necessary existence of your mother with respect to you, during gestation.

But just as we were re-bound to our mother by a tie invisible to us at that time — the umbilical cord — so now we are re-bound to the terrestrial atmosphere by an invisible tie, respiration, and it is from the atmospheric air that we draw our life. This is so true that, if "relations are cut" between us and the terrestrial atmosphere, we rapidly fail and die to the Earth. 10

What, then, is the terrestrial atmosphere? It is simply the centre of the earth's respiration. The earth is a complete being for us, and consequently the atmosphere re-binds us to all the other terrestrial beings.

That is why the unconscious that circulates in us is the very same that circulates in a dog, in a frog, etc. Moreover that organic life re-binds us further to all the sectors of our solar system. One may therefore affirm that all the movement produced in our universe reverberates in the individual unconscious, which Paracelsus called the astral sense. That word provoked numerous discussions because it was not understood.

For now, I try to show you its true meaning, and I hope that henceforth you will not forget that the human astral is what re-binds us to the universal. When we die, that little of astral we possess permits us to communicate, in a certain form, with the whole world. This gives us the key to telepathic phenomena.

When a son dies hundreds of kilometres from his mother and "appears" to her, it is by means of the astral and not by the mental that he then communicates with her or with other beings. Thus, then, the unconscious proceeds from the astral. Now, the astral is essentially the world of presentiments, of inspirations, of passions, of struggles, of the "lion".

That is the origin of this word "astral" and its localisation in the human being. AS FOR THE CONSCIOUS PRINCIPLE, it is of divine origin and we shall give it the name of spirit. In this form, with the body, the astral and the spirit, we have wherewith to construct our physiological and psychological "lord".

As you will recall, we had constructed the physical "lord" with three concepts and three fluids or forces bound to each of the three parts of the human organism.

Well then, if you do not forget that each of these three principles "strolls" through the other two, you will discover the key of the human constitution much better than in numerous philosophical or scientific books. [Sic: the period after "books" is missing in the original.] We can now trace three columns. In the first we shall put the physical; in the second, the astral; in the third, the spiritual. Physical — Astral — Spiritual.

You already know the meaning of these terms, and you know it is much easier to substitute others for them if they do not please you, since words are in reality nothing more than garments of ideas. (To be continued). 11

Practical Course of Judicial Astrology — Teachings of Surya. S∴I∴ — After Saturn and Jupiter, it now falls to us to study the Planet MARS. J.

BURGOYNE, the Rosicrucian and Author of "The Light of Egypt", quoted by PAPUS, says: "This planet, among all the others, was the object of a divine cult by the ancient world. Mars seems to have been the most sincerely adored of all the gods by our northern forefathers. In those rude epochs, the greatest warrior enjoyed the greatest glory.

Therefore Mars, in his universal character, represents the god of war. He was also symbolised by Vulcan, the celestial smith who forged the thunderbolts of Jupiter. This indicates the empire of Mars over iron, steel and cutting instruments.

Kabbalistically, the planet Mars signifies the faculty of nourishment in the Grand Man, and therefore corresponds to the sense of taste in the human being. We have in the New Testament a direct allusion to the expression of these Martian forces in relation to physical sensations, when it says: "Let us eat, drink and be merry, for tomorrow we die".

On the esoteric planisphere, Mars becomes the angel Samael (or Zanael), in whom reside the most elevated attributes of the spirit. As such, they represent the faculty and the capacity to appreciate the most elevated, finest and subtlest essences of the life-wave, and consequently to rule the powers of absorption and assimilation.

Astrologically considered, Mars symbolises and incarnates in his astral expression the spirit of cruelty and destruction, blind and sanguinary. The true son of Mars is a natural fighter of the first force, and is never so happy as when completely given over to conquering his adversary. A type of this enterprising spirit may be found in the history of Great Britain.

England is ruled by the sign of Aries (the Ram), the principal sign of Mars, and the pure English type is Martian. It is not possible to find a better subject of study to illustrate Mars than John Bull. His history for a thousand years on land and on the sea is a history of brilliant victories with very few reverses.

On the intellectual plane, Mars represents the spirit of enterprising initiative, energy and courage. Without the stimulus of this planet, all men would be effeminate, indolent and without energy. Those who are dominated by the Martian influence are artisans, that is, "doers" in the highest expression; they possess an invincible, indefatigable energy and a powerful will.

On the physical plane, Mars indicates all those who are in some way connected with the production or use of iron and steel. All Martians prefer occupations in which cutting instruments, iron or fire are used, such as barbers, butchers, blacksmiths, surgeons, etc. When Martians are compared with Saturnians, opposite poles are found. One resembles a slow, consuming illness dragging on indefinitely; the other is like a burning fever.

Whatever they may be, you will always find in Martians a fiery, obstinate and furious character, and in many cases they will be cruel and destructive; nevertheless they are at the same time generous to excess · 12

towards their friends and are fond of good society. The description of a typical Martian is more or less this: medium stature, robust and well-made body, ruddy complexion, penetrating eyes, square jaw, bold gaze and a lively or provoking character. The colour of the hair varies, but it generally has a fiery tint".

The Martinist Astrologer JULEVNO teaches us that MARS: "Dominates the forehead, the nose, the gall-bladder, the genital organs, kidneys, muscles, the vital valour and the temperament. His violence produces all the malignant fevers, sudden illnesses, intestinal inflammations, wounds and violent deaths with effusion of blood.

He designates enemies, betrayals, calumnies, wounds by iron or fire, successes in struggles, duels; deaths by poison, fire or madness, masculine relations. He grants a valiant, reckless, violent, impulsive, independent, demonstrative, cynical, spirited character, inclined to reforms and often to destruction.

MARS BEING LORD OR SIGNIFICATOR OF THE BIRTH, WHEN ILL-DISPOSED, will make the person irascible, brutal, reckless, authoritarian, proud, perfidious, lascivious, lying, perjured, inclined to quarrels, to cruelty and even to crime.

MARS WELL-DISPOSED IN THE CHART [Sic: the original prints "NIEN" for "BIEN" (well).] makes the subject enterprising, daring in his conceptions or undertakings, somewhat violent, impulsive, but reasonable, devoted, prudent and magnanimous, valiant against adversity, generous, loving the military art and the sciences.

TYPICAL MARTIANS are strong of constitution, generally have the head small in relation to the body, the forehead very high or bare, and chestnut hair with glints or reddish. The face is oval; Martians are frequently seen with reddish or violet blotches on the face; the eyes are small, with an expressive, audacious and mischievous gaze.

The mouth is frequently large [Sic: the original prints "con frecuenta" for "con frecuencia" (frequently).] but with fine lips; the nose is raised in its middle part, sharp at the tip, and the nostrils are dilated. The beard is hard and short. Their voice is strong and resounding, their movements somewhat brusque, and they walk with long strides, making their heels ring.

In the next article we shall treat the planet SUN. For those readers who wish to form an idea of some types of Martians, I shall cite some quite different examples: Types born in Aries: Catherine de' Medici, the Brothers Salomón and Theoclea. Types born in Scorpio: The Venerable Masters Paracelsus and Papus.

The profane Victor Hugo, Napoleon and Hitler. The Brothers Jehel, Martha and others. It is interesting to note that Victor Hugo and Napoleon were both "perjurers" to initiatic engagements of great importance.

As an example of a cruel profession among those of Scorpio, there are several professional executioners, such as the celebrated Mr. Deibler, who was for many years the official executioner of the French nation. (To be continued). 13

The "Maha-Surya-Pranasana" is composed of 10 movements: the 5 this page illustrates, in the order indicated, and the five that consist in returning to the initial posture by executing the same movements in reverse order. 14

Progressive Course of Asana Yoga (Continuation) — By Asuri Kapila S∴I∴ — MAHA-SURYA-PRANASANA — After the publication of a series of Asanas [Sic: the original prints "Asnas".], some easy, others difficult to perform, we now think it opportune to make known to the readers of LA INICIACIÓN a marvellous exercise which may be considered a true "synthesis of asanas" and which bears the name MAHA-SURYA-PARANASANA [Sic: so printed here; elsewhere "PRANASANA".], whose meaning is "great solar respiratory posture".

As there are many persons who, owing to their multiple daily tasks, lack the time necessary to practise the Asanas — and especially those of difficult technique — we recommend to these persons the Maha-Surya-Pranasana which, practised daily, will permit them to maintain the health of body, soul and mind.

Moreover this Asana is especially indicated for all those who, obliged to sedentary work, like office employees and intellectuals in general, find themselves obliged to remain many hours of the day seated and bent over books or papers. The Maha-Surya-Pranasana is, as we have said, a true synthesis of asanas, for in it 10 postures are performed, synchronised with rhythmic respirations.

Before describing these ten postures we shall set forth what are the beneficial effects obtained from it. BENEFITS DERIVED FROM THE MAHA-SURYA-PRANASANA. The beneficial effects derived from the MAHA-SURYA-PRANASANA may be summed up as follows: 1) Re-establishment of the dynamic equilibrium in the various functions of all the organs, insufficiencies thus disappearing and hyperfunctions being curbed.

2) As a consequence of that return to functional equilibrium there disappear the various pathological manifestations such as dyspepsia, chronic constipation, haemorrhoids, hepatic disorders and, in general, all the dysfunctions of the digestive apparatus. 3) Asthma, cough, pulmonary tubercular infiltrations or nodules and, in general, all those pathological manifestations due to a defective respiratory rhythm.

4) Rheumatism, sciatica, arthritism, gout, etc. — in a word, all those manifestations due to alterations of the metabolism or interchange. 5) Arrhythmias, cardiac valvular defects, increase of pressure, arteriosclerosis and, in general, all those pathological forms manifested in the circulatory system. 6) Pathological manifestations of the central and peripheral nervous system, due to physical and astral causes.

7) All those disequilibria derived from functional alteration of the endocrine glands, as for example hypo- and hyperthyroidism, hypo- and · 15

hyperadrenalism, etc., and especially in all those illnesses due to hormonal dysfunctions of the testicles and the ovaries. As may be observed from all that has been synthetically said about the beneficial effects of the Maha-Surya-Pranasana, there is no organic apparatus that does not recover its normal functional rhythm, thus obtaining the establishment of the Health sought in vain by many other means.

This asana, which can be performed by both sexes, by children, the young and the old, will permit, in a word, the disappearance of each and every pathological manifestation with the re-establishment of the vital rhythm whose deviation had caused them. The practice and experience of this asana have permitted us to observe that the beneficial effects manifest themselves in this order.

1) After 21 days [Sic: the original prints "21 día" (day).] of practice an increase of appetite is obtained. 2) After 60 days digestive disturbances disappear. 3) After 90 days the effects produced by poor digestion and altered metabolism disappear completely — the skin, for example, becoming silky, clean and rosy again.

4) After 120 days obesity, especially abdominal, has disappeared completely and the bodily forms have returned to their harmonious proportions. 5) After 180 days the vital rhythm has been completely re-established and the whole body functions perfectly, as synthesis and result of the harmonious functioning of all the organic apparatus.

Readers can easily imagine that, with the return of physical health, all those sickly manifestations of the soul as well — pessimism, envy, ill humour, nervousness, etc. — disappear as if by enchantment to give place to optimism, joy, tranquillity and above all an intense and marvellous sensation of euphoria, of living life to the full, just as after winter we feel ourselves revive with the return of the warm and perfumed spring.

TECHNIQUE.- Now that we have set forth the beneficial effects of this Asana, we shall describe its technique; but first a clarification must be made: We are going to begin with the description of the technique of the first type, warning the reader beforehand that these 10 postures must be performed with gentleness, rigorously avoiding each and every brusque movement.

TECHNIQUE OF THE 1st POSTURE: VEVI-STHA-ASANA.- The first posture of the Maha-Surya-Pranasana begins with the salutation to the Sun, to Nature and to the whole Universe, and therefore bears the name VEVI-STHA-ASANA, which means "standing salutation position".

Being in the countryside, on a flat roof or simply on a balcony — in a place, in short, where there is much sun and pure air — station yourself on a small rug, standing with the legs together; join the palms of the hands as when one wishes to make an entreaty or prayer, with the arms held to the sides of the thorax and the forearms bent as indicated by No. 1 of Fig. No.

16, which comprises five of the 10 postures. In this vertical position, with the torso erect and the gaze fixed on the horizon, inhale deeply and slowly through the nose, retain the air for one second, and then exhale, likewise deeply and slowly. Repeat these respirations 5 to 10 times. (To be continued) · 16

Is it possible to prolong youth? Does a Spiritual Alchemy exist capable of restoring our youth? – Causes of old age and of death. By Asuri Kapila S∴I∴ — In order to avoid the slow and progressive accumulation of inert substances in the intercellular spaces of the tissues, in the various organic liquids, and especially in the walls of the arteries and veins which, as we have seen [Sic: the original prints "henos visto" for "hemos visto".] in No.

19 of LA INICIACIÓN, are the true determinants of that state of slackness of all the tissues known by the name of old age. It is necessary, then, to begin to execute a whole series of hygienic practices and a system of physical exercises whose purpose is gradually to obtain the elimination of those harmful inert substances. What are those hygienic practices and physical exercises that can make us eliminate those substances?

1) First of all, to employ all those practices of corporeal hygiene known to everyone, which may be summed up in the abundant use of pure water and in taking advantage of sunlight, so as constantly to eliminate from the external surface of the body and from the cavities open to the external world all those impurities arising either from the deposit upon that surface or in the concavities of diverse substances coming from the environment (as for example dust, smoke, etc.) or from the deposit of another kind of substances derived from the depth of the tissues (as for example sweat, mucous secretions, waste of the digestive tube, etc.).

Those noxious substances, whether coming from the external world or the internal one, if not eliminated would obstruct the normal functioning of those cavities and would block the small canaliculi of the sudoriparous and sebaceous glands, thus hindering that important function of the skin known by the name of "perspiratio insensibilis", that is, the insensible respiration of the skin.

2) To activate the vital dynamism of all the organs by living an active life, which can be achieved by means of a prudent hydrotherapy, massage and above all by long walks in the midst of nature (countryside, forest, beach, mountain, etc.), which moreover permit the breathing of pure air and the enjoyment of sunlight.

3) The methodical and persevering practice of all those physical exercises known under the name of Asanas, from which many readers of LA INICIACIÓN have been able to obtain an evident benefit through their study in the Progressive Course of Asana Yoga we have been publishing, and their uninterrupted practice.

Those exercises have the advantage of not stealing much time from very busy persons — as are almost the generality of those who live in the excessively dynamic modern Western world — (for only a few minutes daily are needed for their performance) and of · 17

acting, moreover, as we have already said, not only on the physical vital dynamism, but also and at the same time on the soul and the mind. We could have detailed at much greater length all those physical practices necessary to contribute to the maintenance of health, to prevent ageing or — in case it has set in — to recover youth; but we believe all those practices can be synthesised in three classes: 1) Use of pure water.

2) Utilisation of solar radiations. 3) Increase of the vital dynamism by means of walks and the practice of Asanas. We leave, then, to the good sense of readers the prudent and adequate use of these three factors of physical order — factors which, though not the only ones, are nevertheless fundamental for the maintenance of health and the recovery of youth prematurely lost.

In the next article we shall occupy ourselves with the second and no less important factor of rejuvenation, that is, the dietetic one. PEACE TO ALL BEINGS — U A M — (To be continued) · 18

Suddha Dharma Mandalam — Aspirants to spiritual practices: Any person, whether a member of Initiatic Orders or not, who wishes to follow spiritual and respiratory practices, meditation, etc., may apply to: Dr. Jehel (S.D.M.), Casilla 317, Montevideo. Internal news: Protocol of October: documents Nos. 532 to 582.

Situation of Disciples on 30 September — on 31 October: Performing the 1st Exercise………… 43 49. Performing the 2nd Exercise ………………. 22 18.

Performing the 3rd Exercise …………….. 9 12. Performing the 4th Exercise ……………… 15 15.

Performing the 5th Exercise ……………… 3 4. There was, then, an increase from ……………… 92 ……to….. 98.

Ashramas by countries: On 31 October the 98 Disciples were distributed as follows: Argentina 35; Brazil 28 and Uruguay 35. EXTRACTS FROM THE SUDDHA LITERATURE (Continuation of notes by Pandit K. T.

Srinivasachariar) — The Doctrine of the Suddha Dharma: dharma, as has been previously declared, conduces to the growing benefit of the race.

A certain dharma which conduces to well-being only for particular periods of time, for determinate classes of men, and fructifies in special benefits, is limited in its operation; on the contrary, the dharma which conduces to profit without regard to the vicissitudes of time, place and persons is of universal application.

These two aspects of dharma are known as Asuddha and Suddha respectively; the efficacy of the first [Sic: the original prints "le eficacia" for "la eficacia".], however limited it may be, is due solely to its being based on the second, which is, so to speak, its very centre of life; the first refers principally to the aspect of matter and form, or principally to the aspect of life and force, while the second refers to the universal or transcendental aspect.

Asuddha Dharma is, in sum, only a limited aspect of the Suddha Dharma, which is at one and the same time [Sic: the original prints "a un miso tiempo" for "mismo".] universal and eternal; the Suddha Dharma refers to unity. [Sic: the original prints "la Suddha 19rama se refiere", the folio number 19 intruding into the word "Dharma".] While the other refers to one or more aspects of that unity.

The Suddha Dharma is the substantial doctrine of all religious men and, treating the relations of spirit with matter as a whole, adopts the transcendental or Brahmic point of view. The excellence of the Suddha Dharma lies in that, as such, it is · 19

applicable to all men, in all places and all times; the exercise of the Suddha Dharma holds for whoever practises it a permanent happiness, and not only capacitates him to attain physical prosperity but also helps him to acquire a higher spiritual excellence.

A general practice of the Suddha Dharma by the peoples is destined, by reason of its very nature, to effect amid the variously divided masses of the world's population a salutary community of kinship, of faith, devotion and worship. The due practice of the Suddha Dharma involves, among other aspects, a correct execution of acts.

In order that a given act may be correctly executed, knowledge of the means and manner of doing it is the first and most essential thing; an inclination to do the act, accompanied by a resolution to do it, is essential in the second place; and its actual execution is so in the third. In case any of these essential requisites is lacking, the act cannot be duly executed.

If one knows how an act is done but is not inclined or resolved to do it, the act cannot be duly executed, though an attempt were made to execute it; in case one knows the means and manners of doing the act and is likewise inclined to do it, but does not do it, the act is so far not executed; in other words, due knowledge, inclination and action are necessary and essential for the proper execution of any act; again, in other words, the essential elements of any act include, among other matters, an intellectual, an astral and a physical readiness; thus it may be laid down as a postulate that every act is the synthesis of knowledge, of desire and of action.

When these three elements operate, but one or more of them fall short of the fullness of their norm, the act, though executed, falls short in that degree of its perfection. Once an act has been thus duly and completely executed, the man who has done it no longer has to engage himself in doing it further; which would not be so had he merely done the act without attending to its perfection.

When a definite act is thus fulfilled in its integrity, the person who has done it in that manner, having nothing to do beyond its execution, may be considered to have obtained release from the necessity of doing that act.

The true abandonment of the execution of any act is only compatible with the complete execution of the same, and such abandonment is technically called sannyasa; in other terms, sannyasa is the fullness attained by the just execution of any act; without such fullness there can be no abandonment of the execution of any act whatsoever.

Man is perpetually engaged in the execution of one class of act or another — in fact he cannot be otherwise — and once the necessity regarding the just fullness of the execution of acts is recognised, it becomes easy to secure exoneration from the necessity of executing an act repeated times; and this is obtained solely by recurring to the just completion of the execution of that act.

A person having taken upon himself the doing of an act, unless and until he executes it, remains bound, so to speak, to the execution of that act; the liberation from this bond is sannyasa. · 20

It is said that sannyasa is the first necessary stage of purification in the life of the disciple. Penetrating as is this bond that ties a person to the execution of acts, still more penetrating is that other bond which chains men to the longing for the fruit of their accomplished act.

Many times the disciple may strive to break the invisible links of this adamantine chain; but only when acts are justly executed without regard to personal or selfish interest, but with a view to the universal interest, does the loosening of this chain begin; the links break to pieces when the motive of all the activity he may develop is the necessity of executing the action as it is appreciated from the universal point of view; as egoism and self-interest diminish, acts are duly executed, since acts are to be executed for the good of the world.

The disposition to service and to sacrifice is then the predominant one in the disciple; the profit that results as a consequence of such service and sacrifice does not enslave the aspirant, because he seeks it not for himself but for the sake of the world in general.

This detachment from the fruit of accomplished acts is technically called tyaga; thus, by renouncing for oneself the fruit of accomplished acts is tyaga attained; from tyaga comes liberation from all action; such tyaga is said to be the second necessary stage of purification in the life of the disciple.

Sannyasa and Tyaga capacitate the disciple to unfold in himself a willing disposition to the perfect service of the world; the postulant recognises the universal necessity of service and performs it perfectly with the profound conviction that nothing is worthy of being done unless it be for the good of the world. That incessant service constitutes his sole concern.

The execution of the service of the world upon this plan is the step of which there is notice in the scriptures of the Suddha Dharma Mandala as the Great Austral Path.

The principal quality for walking the Septentrional Path consists in the good disposition and capacity of the pupil to give himself to the service of the world in so far as he is capable of rendering it, his attitude with respect to all service being nevertheless that of tyaga, which is the sole true renunciation.

The goal to be attained by the disciple who walks the Septentrional Path is the realisation of the omnipresence of the Divinity. [Sic: the original prints "en la realización" where the sense requires "es la realización".] OM S. S. S. For the copy: Jehel 10-11-43. (To be continued) · 21

Origins of the Sikh Tradition (End) — Dedicated to the very dear friend JITH SINGH, Prince of Kapurthala. By Asuri Kapila, S∴I∴ — It seems that the tremendous blow Nanak received from the death of Mardana was rude and painful for the Master, who did not survive him long.

And so, before the death of Nanak, another problem arose among his Hindu and Muslim disciples (he having attracted numerous disciples from Islam): how his mortal remains should be disposed of. The former wished to burn him, the latter to bury him. Nanak, before dying, was questioned on the matter, and answered: "Let the Hindus place flowers at my right and the Muslims at my left.

Those whose flowers are found fresh tomorrow morning shall have the privilege of disposing of my body as they please". After the flowers had been placed on both sides of Nanak's body, he covered the flowers and his own body with a sheet, feeling that the hour of farewell was arriving.

The following morning the sheet was found in its place, and the disciples, removing it, expected to find beneath it the body of the Master, looking at the flowers so as to receive the answer to the question asked the day before concerning the manner of disposing of the body. They found both sets of flowers quite fresh, shedding their perfume as if they had just been cut; but the body of the Master had mysteriously disappeared.

The date of the disappearance was in the month of September 1538, at Karaiarpur. [Editorial gloss: Kartarpur.] Nanak was succeeded by nine Masters or Spiritual Chiefs of Sikhism whom we shall cite briefly, and with each of whom we shall occupy ourselves separately in the future, since all of them played a glorious and important role in the religion of the Sikhs.

The second Master was Angad (1469-1539), a disciple of Nanak; he collected a good number of hymns and precepts of his predecessor, with which he began the compilation of the Adi Grantha Saheb (sacred Scripture of Sikhism). The Guru Angad invented a new alphabet, known by the name of Gurmukhi, now used as the vernacular tongue of the Punjab.

The third Master was Amandas (1552-1574) [Editorial gloss: Amar Das.], who was the one who influenced the mind of the Muslim emperor Akbar with the purpose of reconciling Hinduism with Islam. The fourth Master was Ram Das (1574-1581), who continued the friendly relation with the emperor Akbar, who ceded to the Sikhs some lands situated in Amritsar (holy city of the Sikhs), where Ram Das had the famous tank dug.

The fifth Master was the Guru Arjunmal, poet and man of business, and he knew how to draw profitable advantages from the friendship [Sic: the original prints "de la amistad de la amistad", duplicating the phrase.] that the emperor always extended to him; it is this Guru who erected the famous golden Temple at Amritsar, where the faithful [Sic: the original prints "los files" for "los fieles".] had their centre of reunion.

The emperor Akbar was succeeded by Jehangir, who for reasons of a particular order had the Master Arjunmal arrested and kept him prisoner until his death. The sixth Master was Har Govinda (1606-1645), who was the one who [Sic: the original prints "quine" for "quien".] organised the Sikhs militarily, in bodies separate from Muslims and Hindus, since the Sikhs could not forget the odious · 22

persecutions of the previous Master, imprisoned by the emperor Jehangir. The seventh Master, Har Rat (1645-1661) [Editorial gloss: Har Rai.], was the one who affirmed the military spirit of the Sikhs.

The eighth Master, who governed only three years, was Harrishan (1661-1664). [Editorial gloss: Har Krishan.] The ninth Master was Tegh Bahadur (1664-16765 [Sic: so printed, with a slipped digit and unclosed parenthesis; the second date should read 1675.], who after twelve years of agitated government died cruelly assassinated by the emperor Aurengrib. [Editorial gloss: Aurangzeb.] He was succeeded by Govinda, tenth Guru and last Spiritual Chief of the Sikhs (1676-1708), who founded the organisation of the Sikhs, predisposing them to erect under his personal command the empire of Punjab.

On the death of Govinda the Khalsas governed, whose executive power resided in a Supreme Council under the authority of the scriptures, which prescribed equality and fraternity among all Sikhs without distinction of castes. There then began a brilliant series of military campaigns crowned with the splendid victories of Ranjit-Sing, called the Lion of the Punjab, founder of the fleeting Sikh Empire.

On the death of Ranjit, which occurred in 1839, begins the weakening of the small Empire, hastened by the irresistible thrust of the English, under whose dominion the Punjab finally remained in the year 1849. Sikhism counts today several millions of faithful who follow the teachings of Nanak, whom they consider an incarnation of the Divinity. The word Sikh derives from the word "Sewak", meaning "a follower or disciple".

Its ascetic Orders are divided into four categories: Udasees, Nirmalees, Akalees and Suthre-Sahis. The Udasees may be called the true followers of the Guru Nanak and are much given to prayer and devotion.

They are generally found gathered in a species of convent, and at times are under the protection of some rich personage or man of elevated rank; they dress elegantly and have an imposing and venerable presence; it is a most beautiful race from the physical point of view; a Sikh has something special that at once draws attention; he bears a personal seal of distinction.

The Nirmalees lead a religious life, are solitary, and do not live in convents like the preceding. The Akalees are distinguished by their dark-blue garments with beautiful turbans. The Suthre-Sahis are more numerous and are recognised by the different marks they bear.

The Sikhs are bitter enemies of every class of images and symbols, in contrast with the other religions of India. The Scriptures of Sikhism are for the Sikhs the "word of God" and contain a very elevated moral code; high ideals of piety and purity and a most ample sentiment of tolerance and benevolence towards all things and beings.

Today the Punjab is one of the most progressive states of India. [Sic: the original prints "Hoy en día en Penjab es", with an intrusive "en".] Some day we shall make known to our readers all the beautiful progress through which India is passing, and we shall see the great and beautiful future reserved for her, whose revelation will be a valuable contribution to the evolution of humanity; she will reveal to us her science, her art and her religion, three things that hold inexhaustible treasures there.

To Knowledge one comes …. To the dear little Brother Kunrath. Living in an attentive, silent and serene manner… Joining to a virile intelligence a delicate heart with a woman's tenderness!

When the struggle ceases between the necessity of believing and the desire to deny; When we murmur no more, like a beggar who raves before a closed door, in hope [Sic: the original prints "es espera" for "en espera".] of something or of someone who, with ideal and disinterested purpose, seeks a contact that will never come… When the funereal enemy called doubt abandons us for ever and we awaken with the gods, as the Hindus say; When the mist tears its veils and, in full spring, we contemplate carpets of perfumed flowers and a roof of celestial sounding vault, trying to understand the language of the wind, of the waves and the stars, with that sublime serenity which draws us towards that which, in human language, is called Hope, Love and Faith.

Drinking at the breast of Mother Nature, outside and within ourselves; Experimenting, meditating, praying and understanding; and then, when the Light is made, in the most impenetrable secret, all things can be executed in a natural, just and true manner. Then we shall have entered, thus, into the infinite current of KNOWING, which will carry us to merge ourselves in the Great Ocean of the Creative Silence…. MAYA, S∴I∴ · 24

G · E I D · E — INDEPENDENT GROUP OF ESOTERIC STUDIES (Founded in January 1942) — MONTEVIDEO METHODICAL COURSES of WESTERN and EASTERN ESOTERIC SCIENCES 1st YEAR: 1) Androgony — Pitágoras. 2) Cosmogony — Jehel. 3) Astrology — Surya.

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7) Kabbalah — Jehel. 2nd YEAR: 1) History of the Modern Spiritualist Societies — Pitágoras. 2) Astrology — Surya.

3) Theoretical and practical Magnetism — Jehel. 4) Yoga — Kapila. 5) Kabbalah — Jehel.

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Although with complete autonomy, the GIDEE of Buenos Aires functions with the same concomitant courses and programmes, with its seat at CORRIENTES street 4533 (premises of the PSYKE Society), where information can be obtained daily from 19 to 21 hours. GIDEE of LA PLATA (Argentine Republic) (Founded on 22 August 1943). Information: Mr. Oscar di Montegnacco, Calle 14, No. 1772. 25

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15 ¿Es posible prolongar la juventud? (continuación) (A. Kapila S:: I::)…………………………………………. 17 Suddha Dharma Mandalam (Jehel)………………………. 19 PARTE LITERARIA: Orígenes de la Tradición Sihk (Asuri Kapila , S:: I::)............ 22 Al Saber se llega…(Maya, S:: I::)………………………….. 24 3

“A O R” (Antonio Olivio Rodríguez 1879 – 1943) Homenaje a un S:: I:: que desencarna. El 24 de Agosto pasado, desencarnó el Hermano ANTONIO OLIVIO RODRÍGUEZ, conocido bajo el nombre esotérico de “AOR”, que fue el fundador y alma animadora del “CÍRCULO ESOTÉRICO DA COMUNHAO DO PENSAMENTO”, vasta y fecunda sociedad de divulgación e iniciación esotérica con sede en Sao Paulo. Nacido el 7 de Octubre de 1879, en Portugal, “Aor” llegó al Brasil en 1890 y allí se estableció, casándose en 1900. Al inicio de 1902 ya su interés por las obras de Flammarion, Kardec y otros llevaban su atención hacia los ideales espiritualistas y rápidamente decide entregarse al estudio y al servicio de sus doctrinas y aplicaciones. Los trabajos de la Orden Martinista, en la época de Papus, de la Orden Kabalística de ls Rosa Cruz, dirigida por Stanislas de Guaita, los de Barlet, Sédir, Saint-Yves d’Alveydre, Jollitvet Castellot, y todos aquellos de la brillante cadena de Martinistas, por un lado, los trabajos de Crookes, Alkasoff por otro; las conferencias de Vivekananda en Chicago, en 1893, todo ello contribuyó a despertar el conocimiento, entusiasmo y deseo de participar del altruístico Servicio, en el alma noble y poderosa de “Aor”. En virtud de la Ley Oculta que nos otorga todo lo que deseamos profundamente y que lo otorga con tanta más rapidez e intensidad cuanto más intenso y puramente 4

En virtud de la Ley Oculta que nos otorga todo lo que deseamos profundamente y que lo otorga con tanta más rapidez e intensidad cuanto más intenso y puramente 4

desinteresado es nuestro motivo interno, el joven AOR fue llevado en 1907 a entrar en contacto con la Logia Martinista que, silenciosamente, trabajaba en Sao Paulo en aquella época, bajo la dirección del Dr. Horacio de Carvalho, ese Iniciador Martinista que, para llegar a serlo, hiciera especialmente un viaje a París para vivir cerca de Papus y demás Iniciadores, por el tiempo necesario para “prepararse” para Comprender, Sentir y después Transmitir y Servir, con toda la fuerza y fidelidad que su intenso idealismo hacía posible. AOR recibe allí las bases de su futura acción y completa varios de los aspectos de su polimórfica actividad posterior, entrando más tarde en contacto con Instructores como Héctor Durville, cuya obra sobre “Magnetismo Personal” edita AOR en portugués, empeñando para eso las joyas de familia. De Charles Barlet, recibe los conocimientos astrológicos con los cuales en 1907 organiza el “Brasil-Psíquico Astrológico” y funda la revista “O Pensamento”. En 1909 lanza los Estatutos primitivos del “Círculo do Pensamento”. (27 de Junio de 1909). En Marzo de 1917, funda el Instituto de Ciencias Herméticas y, así, sucesivamente adaptando al ambiente brasileño y sudamericano el esquema de trabajo que ya en Europa, PAPUS y sus compañeros tan fecundamente aplicaron. El apoyo a la obra de “AOR” es tan grande que obtiene la colaboración y a veces verdaderas enseñanzas de altísimo valor de seres como: Prentice Mulford, Alberto van del Naitlen, Zaferino Velloso da Silveira Puntual, que enlazan así con “O Pensamento” otras Corrientes Iniciáticas que vienen a sumarse al influjo del Martinismo que AOR mismo representa activamente en su realización y que es representado, silenciosamente, en dicha Orden “O Pensamento” por el valor, todavía incompletamente valorado a pesar del gran respeto de que goza— del H:: Sévaka, el modestísimo sabio y bondadoso Hermano que conocen como Profesor Wladomiro Lorenz, a quien, en su discurso del 27 de Julio de 1926, el propio “AOR”, decía que le besaba espiritualmente las manos por todo cuanto La Obra le debía. Recuerdo que, en Octubre de 1925, el Venerable Maestro Cedaior y yo estuvimos en Sao Paulo, al visitar a AOR, tratando de varias de las actividades Martinistas y esotéricas de América del Sur, ya en aquél entonces el “Círculo E.C.O. Pensamento” había tomado tal desarrollo que el diploma de socio con que AOR me honró en aquella ocasión, llevaba el Nº de orden 30.568 y que actualmente ya fue más que triplicada dicha cifra, en la cual, aún descontando los socios fallecidos e inactivos, la “corriente” de socios activos de “O Pensamento” oscila siempre en un mínimo de 15 a 20 mil socios. Sus realizaciones materiales son enormes, sea por el grandioso edificio que ostenta en el corazón de la ciudad de Sao Paulo, sea por la Biblioteca privada de la Orden, sea por su Editorial, que permitió lanzar al mercado sudamericano, además de muchas obras originales y valiosas, buenas traducciones de maestros clásicos (Eliphas Levi, Papus, Mulford, Vivekananda y tantos otros…) a precios sumamente modestos, en ediciones cariñosamente realizadas. Y, así, como Martinistas recordamos las palabras de “PAPUS”, “lo visible es la manifestación de lo Invisible” nos damos cuenta de que, la tan enorme realización visible de AOR responde a su interna grandeza invisible que hoy reverenciamos al saludarle fraternalmente, como a un Superior Incógnito que supo cumplir con el Servicio y Sacrificio libremente aceptados. “AOR” falleció…., viva AOR. JEHEL, S:: I:: 5

“AOR” falleció…., viva AOR. JEHEL, S:: I:: 5

“GIDEE”, Orden Martinista y O. K. R. C. Por JEHEL. S:: I:: Dr. Kab. No solamente para satisfacer a los numerosos pedidos de informaciones sobre este asunto, sino, también para que todos nuestros socios del “GIDEE” y hermanos novicios en la Orden Martinista, se formen una idea clara del “Camino particular” que nuestra actividad representa dentro del Sendero general constituido por el trabajo de TODAS las Órdenes Iniciáticas —que realmente lo son— he creído necesario sintetizar la progresión de tales actividades, tales como tratamos de desarrollarla, a imagen y semejanza del rumbo trazado otrora por Stanislas de Guaita y Saint-Yves d’Alveydre. El eje central de toda acción es, desde luego, la Orden Martinista, que trabaja de la manera siguiente: 1º) Tratando de irradiar ayuda en forma de conocimientos preliminares y de estímulo a la práctica de una vida mejor para el cuerpo, para el alma y mente, en todos aquellos que tienen un interés de cualquier naturaleza por estos estudios, sea por deseo de “saber” más intelectualmente, es decir, de “comprender” mejor la vida, el propio ser y el universo; sea por aspiración moral o devocional de superarse por un trabajo interno. Para conseguir esta finalidad, el Martinismo, desde los tiempos de PAPUS, organizó el “GIDEE” (Grupo Independiente de Estudios Esotéricos) en cuyos cursos, damos los elementos de todas las ciencias básicas, sin preguntar a los estudiantes que parte de dichos conocimientos quieren o no adoptar para orientación personal. En una palabra, el estudiante del “Gidee”, recibe lo que él mismo desea tomar y ninguna especie de disciplina le es impuesta, sino por su espontánea e interior decisión. Los profesores del Gidee, observan silenciosamente los estudiantes que procuran “comprender”, “sentir” y realizar, y permanecen a la disposición de todos aquellos que, íntimo”. Al mismo tiempo el GIDEE procura realizar una obra de colaboración con todas las sociedades de divulgación, análogos a él, de cualquier denominación y finalidad —seria y no comercial— que sean. 2º) La Orden Martinista de la América del Sur, ya no tiene otra finalidad, y consecuentemente, otra modalidad de trabajo, las personas que, teniendo una convicción preliminar, procuran reafirmarla y afirmarla, por estudios más profundos y por una metodización de sus actividades personales, son “iniciados” en la Orden. Esto significa que, 6

Esto significa que, 6

como en todas las “iniciaciones”, el discípulo acepta una orientación definida por la propia Orden, orientación que en este caso se puede resumir en algunos puntos: a) Estudios “teóricos” de acuerdo con programas divididos en “series” de asuntos, sobre cada una de cuyas series, el discípulo da un examen para probar que ha “entendido” la teoría. b) Pequeñas prácticas individuales y colectivas, destinadas principalmente a desarrollar en el Martinista: su voluntas, su sensibilidad y su devoción, así como el aprendizaje de las formas más sencillas del Servicio hacia los demás y la “docilidad” al impulso orientador de los Venerables Maestros del Invisible. c) La difícil y diaria lección de la “vida colectiva”, aprendiendo en la Orden a comprender, tolerar, ayudar y amar a sus hermanos y hermanas de Grupo o Logia. d) La asiduidad, la perseverancia, el desinterés y otra modalidad del perfeccionamiento individual son cultivados progresivamente, en una forma que, si escapa a veces a la visión del discípulo, es detalladamente observada por los Iniciadores. Por el progreso hecho en armonía —la mayor posible, sin pretensiones a la perfección, ya que el Martinismo es una escuela todavía elemental—, los discípulos pasan, oportunamente a los grados de uno a tres, que son la base imprescindible para demostrar haber comprendido, sentido y estar en vías de realización de toda la parte fundamental de la doctrina oculta. Conviene notar, aquí, que, desde el tiempo de PAPUS ya se declaró nítidamente, la finalidad el Martinismo que es principalmente, la de formar Superiores Incógnitos, es decir, seres capaces de poner en acción la realización anteriormente apuntada, SIRVIENDO activamente en CUALQUIER SECTOR del PROGRESO DE LA COLECTIVIDAD HUMANA. Este punto es importantísimo, pues significa que la Orden Martinista no tiene la ambición de SU progreso como secta, sociedad o cosa equivalente, sino el DESEO ESPIRITUAL Y ANÍMICO de estimular y colaborar prácticamente con la acción de otras Ordenes, a las que el Martinismo también puede Servir directa o indirectamente, así como en todos los sectores de la Actividad Colectiva: Arte, Ciencia, Sociología, Enseñanza, etc. Por eso los Martinistas del 4º grado o más, los verdaderos Superiores Incógnitos del plano humano y visible, BAJO la influencia de los Maestros, deben de tratar además de ejercer su papel de Iniciadores, transmitiendo FIELMENTE la Tradición esotérica, de adaptar sus aplicaciones, pedagógicamente y en el terreno práctico, bajo todas las formas que el momento, ambiente y posibilidad personales les permiten. Es lo que el Martinista llama: DAR. Pero, la propia Orden Martinista recibe a su vez un impulso, invisible para los Martinistas de mentalidad demasiada concreta, no solamente de los Venerables Maestros del Invisible, sino de otra fuente más cercana o directa: la Orden Kabalística de la Rosa Cruz, cuyos miembros silenciosamente, lanzan en el ámbito del Gidee, de la Orden 7

Martinista y externamente, la “semilla” de las ideas que están maduras para una más o menos cercana realización. Por eso, la Orden Martinista se vuelve, en esta forma, una verdadera “antesala” de la Orden Kabalística de la Rosa Cruz, cuyas finalidades son, en resumen: de llevar a sus iniciados a la realización del Alto Misticismo Cristiano, de poner una invisible, pero fuerte pared de contención a las actividades de los falsos iniciados, de los cultores del mal y de la magia negra, así como de intervenir silenciosamente, pero activamente, en todas partes en las que, la Verdad Tradicional está siendo deformada por ignorancia o con intención egoísta. Si yo quisiera hacer de todo esto un resumen kabalístico, podríamos decir que, las tres organizaciones forman una especie de Ser colectivo que tiene: Al “GIDEE”, por cuerpo visible, de crecimiento vegetativo, numérico y de acción bien visible, concreta y prácticamente considerable, especialmente en el terreno “divulgación”. Es el Plano Material de la Acción. A la ORDEN MARTINISTA DE LA AMÉRICA DEL SUR, por Alma, que penetra ya en el terreno sentimental, moral, devocional y de realización de los Individuos, poniéndolos en relación con el Astral, siendo esta parte la del Astral de la Acción. A la ORDEN KABALÍSTICA DE LA ROSA CRUZ, por Espíritu, ya que es una síntesis de Asentimiento de la Conciencia por la Comprensión y la Cooperación de la Mente Superior dirigiendo el Alma, por la Unión con los demás seres del mismo estado y con los Planos de la Intuición Superior. Desde luego, las demás sociedades que, directa o indirectamente se relacionan con nosotros, o hasta son representadas por Hermanos de nuestras órdenes, lo son siempre en relación al plano precedente, por natural correspondencia. Es por eso, que vemos a Martinistas, representar Ordenes como la Ramana Ashram, o la Suddha Dharma Mandalam, u otras como se verifica de nuestras publicaciones. La amplitud y elasticidad de esta manera de proceder es tan grande que, por ejemplo, el Martinismo prepara a sus miembros en tal forma que pueden, indiferentemente, procurar la realización por la vía mágica, por la vía devocional, por la vía intelectual, etc., ya que, como lo decía Stanislas de Guaita en un discurso de recepción de un Martinista al tercer grado, lo esencial es que el Martinista tenga siempre por mura la Solidaridad Humana, la ley de la reciprocidad, la ley del Servicio, ese Amor Universal que se inicia concientemente en cada uno de nosotros desde el momento en que hacemos el primer acto voluntario, conciente y desinteresado por SERVIR a los demás y volver a dar todo lo que recibimos. Elocuente ejemplo en la América del Sur, de esta adaptación que hacen los S. I. Martinistas, lo encontramos por ejemplo en los —ya fallecidos— Hermanos, Darío Velloso, que fundó en Brasil el Instituto Neo-Pitagórico y A. O. Rodríguez, al que nos referimos en otra parte de esta revista, que fundó el “Círculo Esotérico do Pensamento”, también eso en el Brasil. Ambos eran S. I. de la Orden Martinista y mostráronse dignos del que les firmó sus diplomas de Iniciadores Martinistas: El Venerable Maestro PAPUS. 8

2º) Un par de miembros toráxicos (brazos, antebrazos, manos). 3º) Un par de miembros encefálicos (maxilares inferiores), bien conocidos por los acróbatas de circo y estudiados y reconocidos por la ciencia. 9

Pero, el cuerpo no es solamente un cadáver. Hay gente muy “sabia” que procura colocarnos en dificultades, preguntando: “Señor, Vd. que es espiritualista ¿halló alguna vez el alma bajo su escalpelo?”.. Pues bien, podéis responderles esto: “Sr. Si sois relojero, decidme, ¿habéis hallado un resorte que funciona en u reloj roto…?” Es exactamente análogo. Un cadáver no funciona y no vive más que en modo anárquico; es la sociedad de mañana. Un reloj roto tampoco anda. El misterio de la vida humana es tan difícil de comprender como el del andar de un reloj, porque la elasticidad, esa facultad que hace contraerse a un resorte de acero, es tan misteriosa científicamente, como la vida humana y ambos tienen el mismo origen. Examinemos, ahora al hombre vivo o despierto. Este hombre está formado por tres partes físicas, constituyendo el cuerpo al que acabamos de estudiar, y, además, de una fuerza —la llamaremos así— que acciona al hombre mientras él duerme. Hay un estado en el cual el señor enfatuado de sí mismo y aquel que no lo está son iguales, en el cual la hermosa y joven mujer no se diferencia de la mujer de más edad o menos bella. Este estado, muy interesante para estudiarlo, se llama el sueño. Pues bien, cuando dormimos ¿está el cuerpo “parado, detenido”? Evidentemente, no. Todos los órganos funcionan bajo la influencia de una fuerza que los médicos llaman el inconsciente, o —la vida orgánica—. Aquí, no es precisa ninguna clasificación anatómica o fisiológica para comprender de que se trata. Imaginad, sencillamente, todo aquello “que marcha” mientras dormís, es decir, los órganos respiratorios, circulatorios y digestivos, con sus anexos, y conoceréis entonces el verdadero dominio del inconsciente, o sea, del “animal que habita dentro de nosotros”. Pero eso no es todo el ser humano. A su vez, un tercer elemento obrará luego. Será el consciente. Tenemos así tres principios: cuerpo físico, vida orgánica y consciente, que constituyen el hombre vivo y sobre los cuales espero que no me hagan “chicana”, ya que su existencia no puede ser puesta en duda. Busquemos, ahora, el origen de esos tres elementos. NUESTRO CUERPO es un vestido que la Tierra nos presta por una existencia y que ella volverá a tomar, más tarde o más temprano. Si cuidáis pues, especialmente vuestro cuerpo, puede decirse que no os ocupáis más que de los animales que habitan en vosotros. Aquí, el cuerpo es —no lo olvidemos— el centro de evolución de toda la naturaleza animal. Y EL INCONSCIENTE ¿qué es y de dónde viene? —Primero, necesito recordaros un hecho que quizás algunos de vosotros hayan olvidado. Antes del nacimiento, estabais ligados a vuestra Señora Madre, por cierto lazo llamado cordón umbilical. Y, si erais filósofos antes de nacer, quizás os hayáis dicho “¿Mi madre?.., pero, ¡si no existe!...” Pues bien, lo que aún queda del cordón umbilical está ahí para recordaros la existencia anterior y necesaria de vuestra mamá respecto a vosotros, durante la gestación. Pero, así como estábamos religados a nuestra madre por un lazo, invisible para nosotros en aquel entonces —el cordón umbilical— así ahora, estamos religados a la atmósfera terrestre por un lazo invisible, la respiración, y es del aire atmosférico que extraemos nuestra vida, Esto es tan verdadero que, si las “relaciones se cortan” entre nosotros y la atmósfera terrestre, perdemos rápidamente y morimos para la Tierra. 10

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¿Qué es pues, la atmósfera terrestre? Es sencillamente el centro de la respiración de la tierra. La tierra es un ser completo para nosotros, y, consecuentemente, la atmósfera nos religa a todos los otros seres terrestres. Por eso, el inconsciente que circula en nosotros es aquel mismo que circula en un perro, en una rana, etc. Además esa vida orgánica, nos religa aún a todos los sectores de nuestro sistema solar. Se puede pues, afirmar, que todo el movimiento producido en nuestro universo repercute en el inconsciente individual que Paracelso llamaba el sentido astral. Esa palabra provocó numerosas discusiones porque no se la entendía. Por ahora, trato de mostraros su verdadero significado y espero que, en lo sucesivo, no olvidéis que, el astral humano es lo que nos religa a lo universal. Cuando morimos, ese poco de astral que poseemos nos permite comunicar, en cierta forma, con el mundo entero. Esto nos da la clave de los fenómenos telepáticos. Cuando un hijo muere a centenares de kilómetros de su madre y se le “aparece”, es mediante el astral y no por el mental que se comunica entonces con ella o con otros seres. Así pues, el inconsciente proviene del astral. Ahora bien, el astral es, esencialmente, el mundo de los presentimientos, de las inspiraciones, de las pasiones, de las luchas, del “león”. Ese es el origen de esa palabra “astral” y su localización en el ser humano. EN LO QUE SE REFIERE AL PRINCIPIO CONSCIENTE es de origen divino y le daremos el nombre de espíritu. En esta forma, con el cuerpo, el astral y el espíritu, tenemos con que construir a nuestro “señor” fisiológico y psicológico. Como recordaréis, habíamos construido El “señor” físico con tres conceptos y tres fluidos o fuerzas ligadas a cada una de las tres partes del organismo humano. Pues bien, si no olvidáis que cada uno de estos tres principios “pasea” por los otros dos, descubriréis la clave de la constitución humana mucho mejor que en numeroso libros filosóficos o científicos Podemos ahora trazar tres columnas. En la primera, pondremos el físico; en la segunda, el astral; en la tercera, lo espiritual. Físico Astral Espiritual Ya conocéis el significado de estos términos y sabéis que es mucho más fácil sustituirlos por otros, si no os agradan, ya que, las palabras, no son en realidad, más que vestidos de las ideas. (Continuará). 11

Físico Astral Espiritual Ya conocéis el significado de estos términos y sabéis que es mucho más fácil sustituirlos por otros, si no os agradan, ya que, las palabras, no son en realidad, más que vestidos de las ideas. (Continuará). 11

Curso Práctico de Astrología Judiciaria Enseñanzas de Surya. S:: I:: Después de Saturno y Júpiter, nos toca ahora estudiar al Planeta MARTE Dice J. BURGOYNE, el Rosacruz y Autor de “La Luz de Egipto”, citado por PAPUS: “Este planeta, entre todos los demás, fue objeto de un culto divino, por el mundo antiguo. Marte parece haber sido el más sinceramente adorado, de todos los dioses, por nuestros antepasados septentrionales. En aquellas rudas épocas, el mayor guerrero gozaba de la gloria más grande. Por eso, Marte, en su carácter universal, representa al dios de la guerra. Era también simbolizado por Vulcano, el herrero celeste que forjaba los rayos de Júpiter. Esto indica el imperio de Marte sobre el hierro, el acero y los instrumentos cortantes. Kabalísticamente, el planeta Marte significa la facultad de alimentarse en el Gran Hombre y por eso corresponde al sentido del gusto en el ser humano. Tenemos, en el Nuevo Testamento, una alusión directa a la expresión de esas fuerzas marcianas en relación a las sensaciones físicas, cuando dice: “Comamos, bebamos y seamos alegres, porque mañana moriremos”. Sobre el planisferio esotérico, Marte se vuelve el ángel Samaél (o Zanaél) en el cual residen los más elevados atributos del espíritu. Como tal, representan la facultad y la capacidad de apreciar las esencias más elevadas, las más finas y las más sutiles de la ola de vida, y, por consiguiente, de regir a las potencias de absorción y de asimilación. Astrológicamente considerado, Marte simboliza y encarna en su expresión astral, al espíritu de crueldad y de destrucción, ciego y sanguinario. El verdadero hijo de Marte es un natural luchador de primera fuerza y jamás es tan dichoso como cuando está completamente entregado en vencer a su adversario. Se puede hallar un tipo de este espíritu emprendedor en la historia de Gran Bretaña. Inglaterra está regida por el signo de Aries (Carnero), signo principal de Marte y el tipo inglés puro es marciano. No es posible hallar a mejor sujeto de estudio para ilustrar a Marte, que John Bull. Su historia durante mil años en tierra y sobre el mar es la historia de brillantes victorias con muy pocos reveses. En el plano intelectual, Marte representa el espíritu de iniciativa emprendedora, la energía y el coraje. Sin el estímulo de este planeta, todos los hombres serían afeminados, indolentes y sin energía. Aquellos que están dominados por el influjo marciano son artesanos, es decir, “hacedores” en máxima expresión; poseen una energía invencible, infatigable y una poderosa voluntad. Sobre el plano físico, Marte indica a todos aquellos que están en alguna forma relacionados con la producción o empleo del hierro y del acero. Todos los marcianos prefieren las ocupaciones en que se emplean instrumentos cortantes, hierro o fuego, como barberos, carniceros, herreros, cirujanos, etc. Cuando se compara los Marcianos con los Saturnianos, se hallan los polos opuestos. Uno parece una enfermedad lenta y que consume alargándose indefinidamente, otro es como ardiente fiebre. Poco importando lo que sean, hallaréis siempre en los Marcianos un carácter fogoso, obstinado y furioso y en muchos casos serán crueles y destructores; sin embargo, son al mismo tiempo generosos en exceso 12

Poco importando lo que sean, hallaréis siempre en los Marcianos un carácter fogoso, obstinado y furioso y en muchos casos serán crueles y destructores; sin embargo, son al mismo tiempo generosos en exceso 12

para con sus amigos y gustan de la buena sociedad. La descripción de un Marciano típico es más o menos esta: estatura mediana, cuerpo robusto y bien hecho, tez rojiza, ojos penetrantes, mandíbula cuadrada, mirada atrevida y carácter vivo o provocador. El color de los cabellos varía, pero generalmente tiene una matiz ardiente”. El Astrólogo Martinista JULEVNO, nos enseña que MARTE: “Domina la frente, la nariz, la vesícula, los órganos genitales, riñones, músculos, el valor vital y el temperamento. Su violencia produce todas las fiebres malignas, las enfermedades repentinas, las inflamaciones intestinales, las heridas y muertes violentas con efusión de sangre. Designa a los enemigos, traiciones, calumnias, heridas por hierro o fuego, éxitos en luchas, duelos; muertes por veneno, incendio o locura, las relaciones masculinas. Otorga un carácter valiente, temerario, violento, impulsivo, independiente, demostrativo, cínico, espiritual, inclinado a las reformas y a menudo a la destrucción. MARTE SIENDO SEÑOR O SIGNIFICADOR DEL NACIMIENTO, CUANDO ESTÁ MAL DISPUESTO hará a la persona irascible, brutal, temeraria, autoritaria, orgullosa, pérfida, lasciva, mentirosa, perjura, inclinada a las querellas, a la crueldad y hasta el crimen. MARTE NIEN DISPUESTO EN EL TEMA, hace al sujeto emprendedor, atrevido en sus concepciones o empresas, algo violento, impulsivo, pero razonable, dedicado, prudente y magnánimo, valiente contra la adversidad, generoso, amando al arte militar y a las ciencias. LOS MARCIANOS TÍPICOS son fuertes de constitución, tienen generalmente la cabeza pequeña en relación al cuerpo, la frente muy elevada o descubierta y cabellos castaños con reflejos o rojizos. El rostro es ovalado, frecuentemente se ven marcianos con manchas rojizas o violetas en el rostro, los ojos son pequeños de mirada expresiva, audaz y maliciosa. La boca es con frecuenta grande pero de labios finos, la nariz es elevada en su parte media, aguda en la punta y los orificios nasales son dilatados. La barba es dura y corta. Su voz es fuerte y retumbante, sus movimientos algo bruscos y caminan con pasos largos, haciendo sonar sus tacos. En el próximo artículo, trataremos el planeta SOL. Para que aquellos lectores que desean formarse la idea de algunos tipos de Marcianos, citaré algunos ejemplos bien diferentes: Tipos nacidos en Aries: Catalina de Médicis, los HH:: Salomón y Theoclea. Tipos nacidos en Escorpión: Los Venerables Maestros Paracelso y Papus. Los profanos Víctor Hugo, Napoleón e Hitler. Los Hermanos Jehel, Martha y otros. Es interesante notar que Víctor Hugo y Napoleón, ambos fueron “perjuros” a compromisos iniciáticos, de gran importancia. Como ejemplo de profesión cruel entre los de Escorpión, se hallan varios verdugos profesionales, como el célebre Sr. Deibler, que fue por muchos años el verdugo oficial de la nación francesa. (Continuará). 13

Como ejemplo de profesión cruel entre los de Escorpión, se hallan varios verdugos profesionales, como el célebre Sr. Deibler, que fue por muchos años el verdugo oficial de la nación francesa. (Continuará). 13

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Curso Progresivo de Asana Yoga (Continuación) Por Asuri Kapila S:: I:: MAHA-SURYA-PRANASANA Después de la publicación de una serie de Asnas, algunas fáciles, otras difíciles de realizar, creemos ahora oportuno hacer conocer a los lectores de LA INICIACIÓN un maravilloso ejercicio que puede ser considerado como una verdadera “síntesis de asanas” y que lleva el nombre de MAHA-SURYA-PARANASANA cuyo significado es “gran postura respiratoria solar”. Habiendo muchas personas que debido a sus múltiples tareas diarias les falta el tiempo necesario para poder practicar las Asanas y especialmente aquellas de difícil técnica, recomendamos a estas personas la Maha-Surya-Pranasana que, practicada diariamente, podrá permitirles el mantenimiento de la salud del cuerpo, del alma y de la mente. Además esta Asana es especialmente indicada para todos aquellos, que obligados a un trabajo sedentario, como los empleados de escritorio e intelectuales en general, se ven obligados a permanecer muchas horas del día sentados y encorvados sobre libros o papeles. La Maha-Surya-Pranasana es, como hemos dicho, una verdadera síntesis de asanas pues en ella son realizadas 10 posturas sincronizadas con respiraciones rítmicas. Antes de escribir estas diez posturas vamos a exponer cuáles con los efectos benéficos que de ella se obtienen. BENEFICIOS DERIVADOS DE LA MAHA-SURYA-PRANASANA. Los efectos benéficos derivados de la MAHA-SURYA-PRANASANA, pueden ser resumidos como sigue: 1) Reestablecimiento del equilibrio dinámico en las varias funciones de todos los órganos despareciendo así las insuficiencias o frenando las hiperfunciones. 2) Como consecuencia de ese retorno al equilibrio funcional desaparecen las varias manifestaciones patológicas como dispepsia, constipaciones crónicas, hemorroides, tran-stornos hepáticos, y en general, todas las disfunciones del aparato digestivo. 3) Asma, tos, infiltraciones o nódulos tuberculosos pulmonares y en general todas aquellas manifestaciones patológicas debidas al defectuoso ritmo respiratorio. 4) Reumatismo, ciática, artritismo, gota, etc., en una palabra todas aquellas manifestaciones debidas a alteraciones del metabolismo o recambio. 5) Arritmias, vicios valvulares cardíacos, aumento de la presión, arteriosclerosis y, en general, todas aquellas formas patológicas que se manifiestan a cargo del sistema circulatorio. 6) Manifestaciones patológicas a cargo del sistema nervioso central y periférico, debidas a causas físicas y astrales. 7) Todos aquellos desequilibrios derivados de alteración funcional de las glándulas endocrinas, como por ejemplo hipo e hipertiroidismo, hipo e 15

6) Manifestaciones patológicas a cargo del sistema nervioso central y periférico, debidas a causas físicas y astrales. 7) Todos aquellos desequilibrios derivados de alteración funcional de las glándulas endocrinas, como por ejemplo hipo e hipertiroidismo, hipo e 15

hipersuprarenalismo, etc., y especialmente en todas aquellas enfermedades debidas a disfunciones hormónicas de los testículos y de los ovarios. Por lo que se puede constatar, por todo lo que sintéticamente ha sido dicho acerca de los efectos benéficos de la Maha-Surya-Pranasana, no hay aparato orgánico que no vuelva a recobrar su normal ritmo funcional, obteniéndose así el establecimiento de la Salud inútilmente buscada por muchos otros medios. Esta asana, que puede ser realizada por ambos sexos, por niños, jóvenes y viejos, permitirá, en una palabra, obtener de desaparición de toda y cualquiera manifestación patológica con el restablecimiento del ritmo vital cuyo desvío las había causado. La práctica y la experiencia de esta asana nos han permitido constatar que, los efectos benéficos se manifiestan en este orden. 1) Después de 21 día de práctica se obtiene un aumento del apetito. 2) Después de 60 días desaparecen los disturbios digestivos. 3) Después de 90 días los efectos producidos por mala digestión y alterado metabolismo desaparecen por completo volviendo, por ejemplo la piel a hacerse sedosa, limpia y rosada. 4) Después de 120 días la obesidad, especialmente abdominal ha desaparecido completamente y las formas corporales han retornado a sus armoniosas proporciones. 5) Después de 180 días el ritmo vital se ha restablecido por completo y todo el cuerpo funciona perfectamente como síntesis y resultado del armónico funcionamiento de todos los aparatos orgánicos. Los lectores podrán fácilmente imaginar que, con el retorno de la salud física, también todas aquellas manifestaciones enfermizas del alma, como pesimismo, envidia, mal humor, nerviosismo, etc., desaparecen como por encanto para dar lugar al optimismo, alegría, tranquilidad y sobre todo una intensa y maravillosa sensación de euforia o de vivir plenamente la vida, así como después del invierno nos sentimos revivir con el retorno de la tibia y perfumada primavera. TÉCNICA.- Ahora que hemos expuesto cuales son los efectos benéficos de esta Asana, vamos a describir su técnica, pero antes es preciso hacer una aclaración: Vamos a empezar con la descripción de la técnica del primer tipo, advirtiendo, antes al lector de que esas 10 posturas deben ser realizadas con suavidad, evitando rigurosamente todo y cualquier movimiento brusco. TÉCNICA DE LA 1ª POSTURA: VEVI-STHA-ASANA.- La primera postura de la Maha-Surya-Pranasana empieza con el saludo al Sol, a la Naturaleza y a todo el Universo y por eso lleva el nombre de VEVI-STHA-ASANA, que significa “posición de salutación de pie” Estando en el campo, en una azotea o simplemente en un balcón, en un lugar, en fin, donde haya mucho sol y aire puro, situarse sobre una pequeña alfombra, de pie con las piernas juntas, unir las palmas de las manos como cuando se quiere hacer una imploración u oración con los brazos adheridos a los lados del tórax y los antebrazos doblados como lo indica el Nº 1 de la Fig. Nº 16 que comprende cinco de las 10 posturas. En esta posición vertical, con el busto erguido y con la mirada fija en el horizonte, aspirar profunda y lentamente por la nariz, retener el aire por un segundo y después expirar también profunda y lentamente. Repetir estas respiraciones de 5 a 10 veces. (Continuará) 16

En esta posición vertical, con el busto erguido y con la mirada fija en el horizonte, aspirar profunda y lentamente por la nariz, retener el aire por un segundo y después expirar también profunda y lentamente. Repetir estas respiraciones de 5 a 10 veces. (Continuará) 16

¿Es posible prolongar la juventud? ¿Existe una Alquimia Espiritual capaz de devolvernos la juventud? – Causas de la vejez y de la muerte. Por Asuri Kapila S:: I:: Para poder evitar la acumulación lenta y progresiva de substancias inertes en los espacios intercelulares de los tejidos en los varios líquidos orgánicos y especialmente en las paredes de las arterias y venas que, como henos visto en el Nº 19 de LA INICIACIÓN, son las verdaderas determinantes de aquel estado de flojedad de todos los tejidos, conocido con el nombre de vejez. Es preciso, pues, empezar a ejecutar toda una serie de prácticas higiénicas y un sistema de ejercicios físicos, cuya finalidad es la de obtener gradualmente la eliminación de esas perjudiciales substancias inertes. ¿Cuáles son esas prácticas higiénicas y ejercicios físicos que pueden hacernos eliminar esas substancias? 1) Ante todo emplear todas aquellas practicas de higiene corporal por todos conocidas y que pueden ser resumidas en el abundante empleo de agua pura y en el aprovechamiento de la luz solar para eliminar constantemente de la superficie externa del cuerpo y de las cavidades abiertas al mundo externo, todas aquellas impurezas provenientes, o del depósito sobre dicha superficie o en las concavidades, de substancias diversas provenientes del ambiente (como por ejemplo, polvo, humo, etc.) o por depósito de otro género de substancias derivadas de la profundidad de los tejidos (como por ejemplo sudor, secreciones mucosas, desechos del tubo digestivo, etc.). Dichas substancias nocivas ya provenientes del mundo externo o del interno; al no ser eliminadas obstaculizarían el normal funcionamiento de dichas cavidades y obstruirían los pequeños canalículos de las glándulas sudoríparas y sebáceas, obstaculizando así aquella importante función de la piel conocida con el nombre de “perspiratio insensibilis”, es decir, respiración insensible de la piel. 2) Activar el dinamismo vital de todos los órganos viviendo una vida activa lo que se puede conseguir mediante una prudente hidroterapia, masajes y sobre todo mediante largos paseos en plena naturaleza (campo, bosque, playa, montaña, etc.) que permiten además la respiración de aire puro y el aprovechamiento de la luz solar. 3) La práctica metódica y perseverante de todos aquellos ejercicios físicos conocidos bajo el nombre de Asanas y de los cuales muchos lectores de LA INICIACIÓN han podido obtener un evidente beneficio mediante su estudio en el Curso Progresivo de Asana Yoga, que venimos publicando y su práctica ininterrumpida. Dichos ejercicios tienen la ventaja de no robar mucho tiempo a las personas muy atareadas, como lo son la generalidad casi de los que viven en el excesivamente dinámico mundo moderno occidental (pues para su realización son precisos sólo algunos minutos diarios) y de 17

Dichos ejercicios tienen la ventaja de no robar mucho tiempo a las personas muy atareadas, como lo son la generalidad casi de los que viven en el excesivamente dinámico mundo moderno occidental (pues para su realización son precisos sólo algunos minutos diarios) y de 17

obrar, además como ya lo hemos dicho, no solamente sobre el dinamismo vital físico, sino también y a la vez sobre el alma y la mente. Habríamos podido detallar mucho todas aquellas prácticas físicas necesarias para contribuir al mantenimiento de la salud, a prevenir en envejecimiento o en caso de que se haya establecido, a recobrar la juventud, pero creemos que todas esas prácticas, pueden ser sintetizadas en tres clases: 1) Empleo de agua pura 2) Utilización de las radiaciones solares. 3) Aumento del dinamismo vital mediante paseos y prácticas de Asanas. Dejamos pues, al buen sentido de los lectores el prudente y adecuado empleo de estos tres factores de orden físico, factores que, aunque no siendo los únicos, son, sin embargo, fundamentales para el mantenimiento de la salud y recobro de la juventud prematuramente perdidas. En el próximo artículo nos ocuparemos del segundo y no menos importante factor de rejuvenecimiento, es decir, el dietético. PAZ A TODOS LOS SERES U A M (Continuará) 18

Suddha Dharma Mandalam Aspirantes a prácticas espirituales: Toda persona, miembro o no, de Órdenes Iniciáticas, que desee seguir prácticas espirituales y de respiración, meditación, etc., puede dirigirse a :Dr. Jehel (S.D.M.), Casilla 317, Montevideo Noticias internas: Protocolo de Octubre: documentos de Nos. 532 a 582. Situación de Discípulos en Setiembre 30- en Octubre 31 Realizando el 1er. Ejercicio…………

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49 Realizando el 2º Ejercicio ………………. 22

18 Realizando el 3er. Ejercicio …………….. 9

12 Realizando el 4º Ejercicio ……………… 15

15 Realizando el 5º Ejercicio ……………… 3

532 a 582. Situación de Discípulos en Setiembre 30- en Octubre 31 Realizando el 1er. Ejercicio…………

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49 Realizando el 2º Ejercicio ………………. 22

18 Realizando el 3er. Ejercicio …………….. 9

12 Realizando el 4º Ejercicio ……………… 15

15 Realizando el 5º Ejercicio ……………… 3

4 Hubo pues, un aumento de ……………… 92 ……a….. 98 Ashramas por países: En 31 de Octubre, los 98 Discípulos, se repartían como sigue: Argentina 35; Brasil 28 y Uruguay 35. EXTRACTOS DE LA LITERATURA SUDDHA (Continuación de notas de Pandit K. T. Srinivasachariar) La Doctrina de la Suddha Dharma: la dharma, como ha sido anteriormente declarado, conduce al creciente beneficio de la raza. Cierta dharma que conduce al bienestar solamente por particulares períodos de tiempo, para determinadas clases de hombres y fructifica en especiales beneficios, está limitada en su operación; al contrario, la dharma que conduce al provecho sin atender a las vicisitudes del tiempo, lugar y personas, es de aplicación universal. Estos dos aspectos de dharma, son conocidos como Asuddha y Suddha respectivamente, le eficacia de la primera, como quiera que pueda ser limitada, es debida únicamente a que se basa en la segunda, que es, por decirlo así, su centro mismo de vida; la primera hace referencia principalmente al aspecto de la materia y de la forma o principalmente al aspecto de la vida y de la fuerza, mientras la segunda hace referencia al aspecto universal o trascendental. Asuddha Dharma es, en suma, sólo un limitado aspecto de la Suddha Dharma, que es a un miso tiempo universal y eterna; la Suddha 19rama se refiere a la unidad. Mientras que la otra a uno o más aspectos de esa unidad. La Suddha Dharma es la doctrina substancial de todos los religiosos y, tratando las relaciones del espíritu con la materia como un todo, adopta el punto de vista trascendental o Bráhmico. La excelencia de la Suddha Dharma está en que, como tal, es 19

La Suddha Dharma es la doctrina substancial de todos los religiosos y, tratando las relaciones del espíritu con la materia como un todo, adopta el punto de vista trascendental o Bráhmico. La excelencia de la Suddha Dharma está en que, como tal, es 19

aplicable a todos los hombres, en todos los lugares y todos lo tiempos; el ejercicio de la Suddha Dharma contiene a cualquiera que lo practique una permanente felicidad, y no sólo lo capacita para alcanzar la prosperidad física, sino también lo ayuda a adquirir una más alta excelencia espiritual. Una práctica general de la Suddha Dharma por las gentes, está destinada, en razón de su misma naturaleza, a efectuar en medio de las variadamente divididas masas de la población mundial, una saludable comunidad de parentesco, de fe, devoción y culto. La debida práctica de la Suddha Dharma envuelve, entre otros aspectos, una correcta ejecución de los actos. A fin de que un dado acto pueda ser correctamente ejecutado, el conocimiento de los medios y manera de hacerlo, es lo primero y más esencial; una inclinación a hacer el acto, acompañado de una resolución de hacerlo, es en segundo lugar esencial; y lo es en tercer lugar su actual ejecución. En caso de faltar algunos de estos esenciales requisitos, el acto no puede ser debidamente ejecutado. Si uno sabe como se hace un acto, pero no está inclinado o resuelto a hacerlo, el acto no puede ser debidamente ejecutado, aunque un intento fuera hecho para ejecutarlo ; en caso de que uno conozca los medios y maneras de hacer el acto y esté asimismo inclinado a hacerlo, pero no lo hace, el acto hasta ahora no es ejecutado; en otras palabras, debido conocimiento, inclinación y acción son necesarios y esenciales para la propia ejecución de cualquier acto; de nuevo, en otras palabras, los elementos esenciales de cualquier acto incluyen, entre otras materias, un apresto intelectual, uno astral y uno físico, así puede quedar establecido como postulado que cada acto es la síntesis del conocimiento, del deseo y de la acción. Cuando estos tres elementos operan, pero uno o más de ellos faltan a la plenitud de su norma, el acto, aunque sea ejecutado, falta en ese grado a su perfección. Una vez que un acto ha sido así, debida y completamente ejecutado, el hombre que lo ha hecho no tiene ya que empeñarse el mismo en hacerlo ulteriormente; lo que no sería de esa manera, si él meramente hubiera hecho el acto sin atender a la perfección de éste. Cuando un definido acto es así cumplido en su integridad, la persona que de esa manera lo ha hecho, no teniendo que hacer algo ulterior a la ejecución de él, puede considerarse que ha obtenido librarse de la necesidad de hacer aquel acto. El verdadero abandono de la ejecución de cualquier acto eso sólo compatible con la completa ejecución del mismo, y tal abandono es llamado técnicamente sannyasa; en otros términos, sannyasa es la plenitud alcanzada por la justa ejecución de cualquier acto; sin tal plenitud, no puede haber abandono de la ejecución de acto alguno, cualquiera que sea. El hombre está perpetuamente empeñado en la ejecución de una clase de uno u otro acto —de hecho no puede estar de otra manera— y una vez reconocida la necesidad respecto a la justa plenitud de la ejecución de los actos, llega a ser fácil asegurar la exoneración de la necesidad de ejecutar un acto repetidas veces; y esto se obtiene únicamente recurriendo al justo complemento de la ejecución de aquel acto. Habiendo una persona tomado a su cargo el hacer un acto, a menos, y hasta que lo ejecute, permanece atada, por decirlo así, a la ejecución de aquel acto, la liberación de esta atadura es sannyasa. 20

Habiendo una persona tomado a su cargo el hacer un acto, a menos, y hasta que lo ejecute, permanece atada, por decirlo así, a la ejecución de aquel acto, la liberación de esta atadura es sannyasa. 20

Se dice que sannyasa es la primera necesaria etapa de purificación en la vida del discípulo. Por penetrante que sea esta atadura que traba a una persona a la ejecución de los actos, es aún más penetrante aquella otra atadura que encadena los hombres al anhelo por el fruto de su cumplido acto. Muchas veces el discípulo puede esforzarse por romper los invisibles eslabones de esta cadena adamantina; más, sólo cuando los actos son justamente ejecutados sin atender al personal o egoísta interés, sino con la mira del interés universal, es cuando comienza la relación de esta cadena; los eslabones se rompen a pedazos cuando el motivo de toda la actividad que él puede desarrollar es la necesidad de ejecutar la acción como es apreciado desde el punto de mira universal; a medida que el egoísmo y el propio interés disminuyen, los actos son ejecutados debidamente, puesto que los actos han de ser ejecutados para el bien del mundo. La disposición al servicio y al sacrificio es, entonces, la predominante en el discípulo; el provecho que como una consecuencia resulta de tal servicio y sacrificio, no avasalla al aspirante, porque él lo busca, no para él mismo, sino por motivo del mundo en general. Este desapego por el fruto de los actos cumplidos se llama técnicamente tyaga; así, renunciando al fruto para uno mismo de los actos cumplidos, es como tyaga es alcanzada; de tyaga proviene el libertarse de toda acción; tal tyaga se dice que es la segunda necesaria etapa de purificación en la vida del discípulo. Sannyasa y Tyaga capacitan en el discípulo para desenvolver en él una gustosa disposición al perfecto servicio del mundo; el postulante reconoce la necesidad universal del servicio y lo hace perfectamente con la profunda convicción de que, nada es digno de ser hecho, si no es para el bien del mundo. Ese incesante servicio constituye su sola incumbencia. La ejecución del servicio del mundo sobre este trazado es el paso de que hay noticias en las escrituras en la Suddha Dharma Mandala como del Gran Sendero Austral. La cualidad principal para caminar por el Sendero Septentrional, consiste en la buena disposición y capacidad del alumno para entregarse al servicio del mundo, en cuanto tanto él sea capaz de rendirlo, siendo no obstante, su actitud respecto a todo servicio, la de tyaga, que es la sola verdadera renunciación. La meta para ser alcanzada por el discípulo que camina por el Sendero Septentrional en la realización de la omnipresencia de la Divinidad. OM S. S. S. Por copia: Jehel 10-11-43. (Continuará) 21

La meta para ser alcanzada por el discípulo que camina por el Sendero Septentrional en la realización de la omnipresencia de la Divinidad. OM S. S. S. Por copia: Jehel 10-11-43. (Continuará) 21

Orígenes de la Tradición Sikh (Fin) Dedicado al muy querido amigo JITH SINGH, Príncipe de Kapurtala. Por Asuri Kapila, S:: I:: Parece que el tremendo golpe que recibió Nanak por la muerte de Mardana fue rudo y penoso para el Maestro, el cual no le sobrevivió mucho tiempo. Así que, antes de la muerte de Nanak surgió otro problema entre sus discípulos Indos y Musulmanes, (habiendo atraído numeroso discípulos del Islam) de cómo se tendría que disponer de sus restos mortales. Los primeros querrían quemarlo, los últimos enterrarlo. Nanak antes de morir fue interrogado al respecto, el que contestó: “Dejen que los Hindos coloquen flores a mi derecha y los Musulmanes a mi izquierda. Aquellos cuyas flores se encuentran frescas mañana a la mañana podrán tener el privilegio de disponer a su antojo de mi cuerpo”. Después que fueron colocadas las flores en ambos lados del cuerpo de Nanak, éste cubrió las flores y su propio cuerpo con una sábana, al sentir que la hora de la despedida llegaba. A la mañana siguiente, la sábana fue encontrada en su lugar, y los discípulos removiéndola creyeron encontrar de ella el cuerpo del Maestro, y mirando las flores para recibir así la contestación a la pregunta hecha el día anterior, referente al modo de disponer del cuerpo. Encontraron ambas flores, fresquitas, derramando el perfume como si recién hubieran sido cortadas, pero el cuerpo del Maestro había desaparecido misteriosamente. La fecha de la desaparición fue en el mes de Setiembre 1538 en Karaiarpur. Sucedieron a Nanak, nueve Maestros o Jefes Espirituales del Sikhismo que citaremos brevemente, y que en el futuro nos ocuparemos de cada uno por separado, ya que todos ellos desempeñaron un papel glorioso e importante en la religión de los Sikhs. El segundo Maestro fue Angad (1469-1539), discípulo de Nanak, coleccionó buen número de himnos y preceptos de su predecesor, con los que comenzó la recopilación del Adi Grantha Saheb (Escritura sagrada del Sikhismo). El Gurú Angad inventó un alfabeto nuevo, conocido con el nombre de Gurmukhi, usado ahora como lengua vernácula del Penjab. El tercer Maestro fue Amandas (1552-1574) quien fue el que influyó en ánimo del emperador musulmán Akbar con propósito de conciliar el Induismo con el Islamismo. El cuarto Maestro fue Ram Das (1574-1581), el que continuó la amistosa relación con el emperador Akbar, quien cedió a los Sikhs unos terrenos ubicados en Amrítsar (ciudad santa de los Sikhs), donde Ram Das mandó a cavar el famoso aljibe. El quinto Maestro fue el Gurú Arjunmal, poeta y hombre de negocios y supo sacar provechosas ventajas de la amistad de la amistad que el emperador siempre le brindó; es este Gurú quien erigió el famoso Templo de oro en Amrítsar, donde tuvieron los files su centro de reunión. Al emperador Akbar le sucedió Jehangir, quien por motivos de orden particular, mandó prender al Maestro Arjunmal y lo retuvo preso hasta la muerte. El sexto Maestro fue Har Govinda (1606-1645), que fue quine organizó militarmente a los Sikhs, en cuerpos separados de Musulmanes e Indos, ya que los Sikhs no podían olvidar las odiosas 22

El sexto Maestro fue Har Govinda (1606-1645), que fue quine organizó militarmente a los Sikhs, en cuerpos separados de Musulmanes e Indos, ya que los Sikhs no podían olvidar las odiosas 22

persecuciones del anterior Maestro encarcelado por el emperador Jehangir. El séptimo Maestro Har Rat (1645-1661), fue el afirmó el espíritu militar de los Sikhs. El octavo Maestro que solamente gobernó tres años fue Harrishan (1661-1664). El noveno Maestro fue Tegh Bahadur (1664-16765, el que después de doce años de agitado gobierno murió cruelmente asesinado por el emperador Aurengrib. Le sucedió Govinda, décimo Gurú y último Jefe Espiritual de los Sikhs (1676-1708), quien fundó la organización de los Sikhs predisponiéndoles a erigir bajo su mando personal el imperio de Punjab. A la muerte de Govinda gobernaron los Khalsas, cuyo poder ejecutivo residió en un Consejo Supremo bajo la autoridad de las escrituras que prescribían la igualdad y la fraternidad entre todos los Sikhs sin distinción de castas. Comenzó entonces una brillante serie de campañas militares coronadas con las espléndidas victorias de Ranjit-Sing, llamado el León del Punjab, fundador del fugaz Imperio Sikh. A la muerte de Ranjit ocurrida en 1839 se inicia el debilitamiento del pequeño Imperio apresurado por el irresistible empuje de los ingleses bajo cuyo dominio quedó por fin el Punjab en el año 1849. Cuenta hoy el Sikhismo con varios millones de fieles que siguen las enseñanzas de Nanak a quien consideran como una encarnación de la Divinidad. La palabra Sikh deriva de la palabra “Sewak”, significando “un seguidor o discípulo”. Sus Ordenes ascéticas están divididas en cuatro categorías: Udasees, Nirmalees, Akalees y Suthre-Sahis. Los Udasees pueden ser llamados los verdaderos seguidores del Gurú Nanak y son muy dados a la oración y a la devoción. Hállanse generalmente reunidos en una especie de convento, y a veces están bajo la protección de algún rico personaje u hombre de elevado rango; visten elegantemente y tiene una imponente y venerable presencia, es una raza hermosísima desde el punto de vista físico, un Sikh tiene algo especial que en seguida llama la atención; lleva un sello personal de distinción. Los Nirmalees llevan una vida religiosa, son solitarios y no viven en conventos como los anteriores. Los Akalees se distinguen por sus vestimentas de color azul oscuro con hermoso turbantes. Los Suthre-Sahis son más numerosos y se reconocen por las diferentes marcas que llevan. Son los Sikhs acérrimos enemigos de toda clase de imágenes y símbolos en contraste con las demás religiones de la India. Las Escrituras del Sikhismo son para los Sikhs, la “palabra de Dios” y contiene un muy elevado código de moral; altos ideales de piedad y pureza y un amplísimo sentimiento de tolerancia y benevolencia hacia todas las cosas y los seres. Hoy en día en Penjab es uno de los estados más progresistas de la India. Algún día, haremos conocer a nuestros lectores todo el hermoso progreso por el cual está pasando la India y veremos el gran y hermoso futuro que le está reservado, cuya revelación será un valioso aporte a la evolución de la humanidad, ella nos revelará su ciencia, su arte y su religión, tres cosas que tienen allá tesoros inagotables. India hermosa e inolvidable, que la Santa bendición de todos los Sabios Gurús pueda llegar siempre hacia nosotros, para que así, podamos percibir la realidad de la Sabiduría Divina, que trae Salud al cuerpo, paz al corazón y Unión entre los hombres. U A M Montevideo, 27 de Setiembre de 1943. 23

India hermosa e inolvidable, que la Santa bendición de todos los Sabios Gurús pueda llegar siempre hacia nosotros, para que así, podamos percibir la realidad de la Sabiduría Divina, que trae Salud al cuerpo, paz al corazón y Unión entre los hombres. U A M Montevideo, 27 de Setiembre de 1943. 23

Al Saber se llega …. Al querido Hermanito Kunrath. Viviendo en forma atenta, callada y serena… Juntando a una inteligencia varonil un delicado corazón con ternura de mujer! Cuando cese la lucha entre la necesidad de creer y el deseo de negar; Cuando no murmuremos ya más, cuál mendigo que delira ante una puerta cerrada, es espera de algo o de alguien que, con ideal y desinteresada finalidad, buscan un contacto más nunca llegará… Cuando el fúnebre enemigo llamado duda, nos abandone para siempre y despertemos con los dioses, como dicen los indos; Cuando la bruma desgarre sus velos y, en plena primavera contemplemos alfombras de perfumadas flores y techo de celeste bóveda sonora, tratando de comprender el lenguaje del viento, de las olas y las estrellas, con esa serenidad sublime que nos arrastra a eso que, en lenguaje humano se llama Esperanza, Amor y Fe. Bebiendo en el seno de la Madre Naturaleza, fuera y dentro de nosotros; Experimentando, meditando, orando y comprendiendo; y luego, al hacerse la Luz, en el más impenetrable secreto, todas las cosas podrán ser ejecutadas en forma natural, justa y verdadera. Entonces habremos entrado así, en la corriente infinita del SABER, la cual nos llevará a confundirnos en el Gran Océano del Silencio Creador…. MAYA, S:: I:: 24

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Mensuario del GRUPO INDEPENDIENTE DE ESTUDIOS ESOTÉRICOS AÑO III Enero de 1944 Nº 21 SUMARIO PARTE INICIÁTICA: Pág. Posición Real en la Orden Martinista (Jehel, Dr. K.)............ 4

¿Qué es la Cadena Invisible de una Orden? (Jehel.)…...…... 7 Comentarios sobre el 1er. Grado del Martinismo: Androgonía (Jehel, S:: I::) ................................................. 10 Curso Práctico de Astrología Judiciaria (Surya, S:: I::)….. 13 Curso Progresivo de Asana Yoga (A. Kapila, S:: I::) ......... 15 ¿Es posible prolongar la juventud? (continuación) (A. Kapila S:: I::)…………………………………………. 17 Suddha Dharma Mandalam (Jehel)………………………. 20 PARTE LITERARIA: Las conmemoraciones Martinistas…………………............. 23 Vía Crucis (poesía) por Jehel……………………………….. 25 3