La Iniciación · Año II, Nº 11 · March 1943

YEAR II · MARCH 1943 · Nº 11 — The Venerable Figure of Master Cedaior. By Jehel, S∴I∴ At the last hour, with the previous number of our Review already all but printed, all we were able to include was the laconic notice of the death of the Venerable Master Cedaior.

Discharging now a double duty — as a reverent initiatic homage to him who was my first Master and the Master of many, and as filial gratitude to one who, being my father, was always also a very wise friend, whose experience and example showed me the Way — I shall set out for you, in successive articles, what may be set out of the Master's life and work.

If I find myself obliged to certain reserves, it is solely by reason of there existing, still living, beings whose activities are strictly bound to those of the Master, and whom the initiatic rule of our Orders does not permit me to expose to profane eyes while the actors of the Silent Service are alive.

On the 1st of September 1872, in the house that had once been the residence of Bayard (le chevalier saens peur et sans reproche) , in the city of Valence, in the south of France, not far from Lyon and near what had in other times been the seigneurial domain of the Counts of Mascheville, there was born in a modest household the Brother Cedaior (Viscount Albert Raymond Costet de Mascheville).

Son of a Celt and of a Latin woman, he was the elder of the two sons of that household. The second, Daniel, of great talent as a draughtsman, died relatively young. I shall leave the account of his birth horoscope until I treat of the initiatic part of Cedaior's life.

Let us look first at the life of the man, which will give us the understanding of the life of the Master — or, better said, the price the MAN had to pay in order to be able to work as an INITIATE. In his father's house they opposed his precocious musical vocation, and many children would have been discouraged by so great a difficulty.

Cedaior already shows his firm will, and obtains, at 9 years of age, free lessons from the celebrated French violinist Charles Dancla, whose methods are of worldwide repute. He reveals, at an early age, a virtuosity and, above all, a sonority and interpretative expression that would remain for ever his characteristics as a violinist.

At about 13 he manages to “drag” his parents to Lyon in order to obtain, on Charles Dancla's recommendation, backing for entry to the Paris Conservatoire. We shall see that his passage through Lyon was the awakening of his initiatic career, for it was there that he came to know Master Amo.

Cedaior contrives, then, before he is 15, to be sent alone to Paris; and in the city of light he does not let himself be dazzled by the superficial or the frivolous. To the despair of his professors he plays at night in an orchestra of the 2nd rank, to earn all on his own what his subsistence required.

He leads that life until, years later, he obtains a first prize of the Paris Conservatoire and then wins, by competition, his appointment as Professor of the Conservatoire of Nancy — a post he does not take up.

In 1890, that is to say at 18 years of age, he is already interested in mystical matters, and divides his time between them and his artistic activity, which is growing, for he is already giving some concerts in well-known Theatres of Paris, such as the Trocadéro, where he makes a brilliant début.

In 1891 he voluntarily begins a military period of four years, for economic reasons and in order to be able to choose his place of service, which is Paris. He forms connections with persons who will influence his initiatic career, as we shall see when we study that aspect later.

In 1895 we find him in Egypt, on official mission from the French government, making, officially, studies of the ancient instruments and the acoustics of the primitive civilisations. We shall see in another article that a special mission of The Orders (Martinist and Kabbalistic Rose-Cross) also took him there.

Around 1900 his material activity grows: he carries out several inventions connected with music — mutes for violins, metronomes, and so on — and successively obtains posts of higher standing, coming to play in the great Concerts Colonne and Lamoureux and finally at the Opéra-Comique of Paris. It is also a period of great masonic, Martinist and kabbalistic activity.

In 1906 we find him with a music publishing house, hiring and selling pianos, and a Member of the Society of Authors of Paris — as is his wife, a brilliant pianist and composer, with whom he had joined himself years before, and their first son having been born already in 1901.

In 1910, sickened by European life and by the racial hatreds already showing themselves, he takes ship for the Argentine Republic, where he makes himself known as a concert performer and teacher. He founds Conservatoires in Buenos Aires, Olivos and San Isidro, and with his companion they quickly succeed in establishing a very acceptable material basis of life.

But in 1914, shortly before the birth of the second son, the initiate begins to captivate the man more and more, and Cedaior's material situation suffers the consequences of the detachment so brought on.

In 1919, after a phase of hidden activities which we shall see in another article, he publishes his principal work “The Laws of Vayú”, and, breaking up his first household, sets out to explore, alone, regions of the Andean cordillera that draw him. In 1921 we see him arrive at Mendoza, where he lived modestly on lessons in French and in music until 1924, the date at which a new hidden mission takes him to Brazil.

From 1924 to 1942 (note the inversion of the figures) in Brazil, he accomplishes little materially, suffers many miseries and many disillusionments; but his unbreakable spiritual will and the strength found in his companion allow him to withstand every buffeting.

From 1926 onward he fights simultaneously for material life, for the resurgence of the Orders (Martinist and Kabbalistic Rose-Cross), and for his personal mission: the preparation of olympic nuclei. We shall see later, in other articles, the fruits of his fecund sacrifice. In 1921 he fixes his residence definitively in Porto Alegre, near the Seat of the Martinist Order (at that period).

He consecrates the last years of his life to studying deep problems of the Platonic School and to synthesising his initiatic activities. Some time before his disincarnation he is already awaiting it, and announces it to those around him. A few days before his death, still in good health, he declares: “I have finished what I had to do this time round; I am going to take a look up there and will come back presently to continue.

On the 12th he gives his instructions for after his departure. On the 14th the first symptoms appear. Pulmonary congestion sets in, and uraemia follows. He is carried to the “Quinta de Boa Saúde”, where the tireless Dr. Pereirinha — a spiritualist physician — attends him fraternally.

The Venerable Master Cedaior passed gently to the other plane at 16.55 on the 22nd of January 1943; and a heavy rain came, at the hour of the giving of his remains to the Earth, to confirm his words of some days before, that “he would have to stir things a little up above, to break the drought”.

We have thus seen in summary the material and social life of the MAN; we shall see later the activity of the Master — over whose tomb there sounded, affectionately, the voice of the representatives of the Masonic Lodge Moreira Guimarães of the Vivekananda Centre, and of Sister Hipathia, representing the Sovereign Delegate General of the Martinist Order — and over which was stretched the friendly Hand of the Venerable Masters who had led him in the first initiatic steps of this incarnation, and whom he always SERVED as best he could, at the price of any sacrifice whatever: AMO – PAPUS – VAYÚ – SATTVA – SEDIR.

May the Roses flower upon the Cross / Of his tomb, as they flowered in the Light / Emanated from his Sacrifice, from his Heart, / And may the trajectory of his Mission go on fruitful. AMEN et AUM · 3

The Venerable Master CEDAIOR (1872 – 1943) — Pres. of the Kabbalistic Order of the R∴C∴ — Bishop of the Gnostic Church. — Hon. Pres. of the Martinist Order of South America. — Founder of the “Olympic Family and College of the Gy”. — M. S. T. — O. T. O. — Neo-Pythagorean — 33∴ — etc. 4

Commentaries on the First Degree of Martinism (Continued).

Teachings of Jehel, S∴I∴ I continue commenting on the Ceremonial of Initiation to the Third Degree of Masonry, that is, that of Master Mason (see number 9 and earlier of “LA INICIACIÓN”): 49th) — We saw also that King Solomon (king of Justice, Member of the Secret Sanctuary of the SACRED EMPIRE — a term masons ought to meditate on, if they knew the works of Saint-Yves d'Alveydre and the labours of Archytas, disciple of Pythagoras, the history of RAM…) has applied to each assassin the VERY PENALTY that his troubled conscience had made him ask for.

The interpretation of this is complex, for it refers to the action of the Law of Cause and Effect (Karma) on the THREE PLANES. Let us see.

1st, Physical and Social Plane: always and unavoidably we shall place ourselves, in relation to the “Companions” (“colleagues” of life, of evolution), so that through them we shall receive the just reward — that is, apparent recompense or apparent punishment; in reality, COMPENSATION for our acts of every kind. This will happen to everyone, at every moment, minute by minute, for small things as for great.

2nd, Rapid Liquidations: each time we have the HAPPINESS the happiness of being brought before an impartial Judge (an Initiate, a Master, or our own CONSCIENCE in a state of impartiality), we shall then receive the opportunity of seeing fulfilled RAPIDLY — sometimes INSTANTANEOUSLY — events that come to compensate faults committed earlier, and which, without that intervention, could not have been liquidated except across long periods of trials and difficulties.

3rd, Assent to Compensation: all of us, in general, are in the habit of receiving the trials, the pains and the other “disagreeable” things that the Law of compensation brings us as “bricks on the head”, and we protest energetically. Some, already rare, accept them with RESIGNATION, as an “unavoidable evil” and therefore tolerated.

Others, very rare while incarnate — and all of us after Initiation or after death — must come to accept, I will say more, to understand, the necessity of going to obtain the EFFECT of prior actions, and therefore to do as Jubelas, Jubelos and Jubelum did, who cried out calling for the deserved punishment, or better said the necessary reparation, seen now no longer as an unavoidable evil but as a desirable good, which restores the soul to a state of Equilibrium.

Meditation on the post-mortem state — in which one watches life go past and feels again, fact by fact, the joy or the pain caused by oneself in one's acts towards others — has this same meaning and end: to come to desire the compensation, not understood intellectually but LIVED, socially, materially, physically or in the soul.

50th) — The Law of Cause and Effect having been fulfilled — that is, the Collective Karma (of the Companions, in this case) — Solomon sends the twelve companions out again in search of the Body of Hiram, that is, of the Initiatic Tradition. But FIVE days later they return having found nothing: an image of the fact that their nature, too human and still material, · 5

(FIVE: the number of the senses and of the concrete mind, purely intellectual) did not yet permit them to approach the True Arcana. 51st) — Solomon then sends NINE MASTERS (Nine is the number of the real Initiate: prudent, silent, with his cloak, staff and little lamp — image of the small INNER light that guides him).

They climb Mount Lebanon, and on the SECOND day of their ascent (that is, by means of investigations on plane Nº 2 — the astral — or with its help) they find a place where the Earth shows signs of a recent action of Wisdom.

They measure that place in “breadth, length and depth”; that is, they apply their knowledge to verifying the extent of the UNIVERSITY (breadth and length) of the Tradition they have found, and likewise its authenticity as regards its origin and transmission (depth). Satisfied with the examination made, they mark the place with a branch of acacia — that is, with a plant that has always symbolised Immortality.

But, being TRUE MASTERS, they do not “touch”, do not handle that Truth; rather, RESPECTFULLY, they veil it, cover it, and go to deliver the secret of its source to King Solomon — that is, to the Visible Head of the Initiatic Organisation of his Order and of his Epoch, the only one who can authorise contact with, and use of, that Hidden Truth.

52nd) — And Solomon orders that they bring the Tradition to Jerusalem: that is, in the mystical language of the Legend, the Body of the Hierophant Hiram. To fulfil such a Mission — to bring the Invisible Truth once more into the Material World — the Masters do not now set out as travellers on a human search.

They set out ritually, initiatically, clothed with their aprons: that is, duly PREPARED, in full possession of their powers and conscious of their functions. And they wear their white gloves, proof of the purity and disinterestedness of their action, for THEY GO TO SEEK SOMETHING FOR OTHERS, not for themselves.

53rd) — And arriving at the place where Hiram rests, they draw out the plant and the veil, uncover the Fountain of Life and of Death, and before the Figure of Hiram they raise their arms and let them fall, exclaiming “Alas, Lord, my God!

In doing this they also strike their feet on the ground, to give it to be understood that the whole painful part of the search for Truth and for the Way of Life lies solely in attachment to the things “of the ground” — that is, to what is objective, material, terrestrial and possessive.

54th) — One of the Masters present then tried to raise the corpse, seizing the index finger of the right hand and saying “BOHAZ”: that is, invoking the POWER of Realisation upon the Visible Plane by means of the Will and Orientation, Command, Social Force. That is to say, the SUPREME TRUTH is not revealed to those who, wise though they be, still wish to command or to direct chiefly with a view to material, social or visible realisations.

In other words, the Spiritual key is not given to one who might employ it chiefly in creating things — beautiful, perhaps, but of a transitory or limited character, that is, without a perfect accord with the Universal Law. 55th) — Another Master tried to raise the corpse of Hiram, taking the middle finger and pronouncing “JAKIN”: that is, invoking the astral Force, Destiny, the Laws of Truth in action.

Let us meditate, my brothers…) and this Ancient Master asks his Collaborators to observe that WITHOUT HIM they can do nothing, but that, JOINING THEIR EFFORTS TO HIS, the realisation will be obtained.

And the Ancient Master takes, in the form of a claw (wholly and firmly), in a friendly clasp of hands, the right wrist of Hiram (where one “counts the pulsation of life”, the secret of the UNIVERSAL VITAL RHYTHM); and while TWO MASTERS, placed on EACH SIDE of the corpse, help him, they raise the Hierophant upright.

A transparent image of the fact that it was needful for the Ancient (ROYAL WISDOM) to see sincere Collaboration of Strength and of Beauty, of the Mind and of the Heart, of Man and of Woman, of the Soul and of the Body — of the Poles in general — in order to PERMIT the Spirit of Immortal and undeformable Truth to penetrate into his Work.

In the next article we shall comment on the embrace the Ancient Master gives to the corpse of the Hierophant, which is a complex and profitable lesson. For today I end here, wishing that meditation may give you the Deep Keys of all this beautiful Symbolism, from which I have removed “some” veils. (To be continued) · Practical Course of Judicial Astrology (Continued).

Teachings of Surya, S∴I∴ In the previous article (Nº 9 of LA INICIACIÓN) we had seen how to classify and note the planets that were found in Cardinal, Fixed and Common Signs, and in “Triplicities of Elements”, that is, in Signs of Fire, Air, Water and Earth. We also taught how to know which planets are “Essentially dignified” and “Accidentally dignified”, as well as in “Mutual reception”.

Today we shall continue the “classification” of the positions of the planets of our “example horoscope” (see Nº 8 of LA INICIACIÓN). Exaltations — the following classification is that of the “Exaltations”, which allows one to know which planets are “EXALTED”, that is, with a great vibratory force, almost comparable to an “essential Dignification”.

Each planet possesses a single place of exaltation, that is, a determined SIGN OF THE ZODIAC in which it has a very considerable influence; and even within that sign there is one “degree” at which the maximum of that exaltation is verified. We summarise all of it in the following table: SATURN is exalted in LIBRA, especially in the 21st. JUPITER is exalted in CANCER, especially in the 15th. MARS is exalted in CAPRICORN, especially in the 28th.

THE SUN is exalted in ARIES, especially in the 19th. VENUS is exalted in PISCES, especially in the 27th. MERCURY is exalted in AQUARIUS, especially in the 15th. · 7

THE MOON is exalted in TAURUS, especially in the 3rd. ASCENDING Node of the Moon in SAGITTARIUS, especially in the 3rd. ASCENDING Node of the Moon in GEMINI, especially in the 3rd. URANUS is exalted in SCORPIO, especially in the ?? NEPTUNE is exalted in CANCER, especially in the ??

As readers will note, it has not yet been determined with precision which is the degree of maximum force, in the signs where it occurs, of the exaltation of Uranus and Neptune — planets whose effects are not all of them yet very well known. In accordance with the synoptic table set out here, we are going to classify the exalted planets there may be in our example chart. We find: JUPITER, exalted in the Sign of CANCER (13° 39′).

We verify that there is no other planet or special sign (Nodes of the Moon) in a position of exaltation.

We shall pass, then, to the following classification, which we see in the diagram, that of: Debilities — The “Debilities” of the planets, in a manner analogous to the “Dignities or Dignifications”, may be essential or accidental; but, so as not to complicate the diagram, all are included under “Debilities”, putting first the strongest, that is, the “essential” ones, according to the following rules.

A planet is in “essential debility” when it is in “fall or in exile”. Let us see what these two new technical terms of astrology mean. A planet is said to be in “exile” — or “detriment” — when it is found in the SIGN opposite to the place of its domiciles (diurnal or nocturnal, indifferently). On the other hand, a planet is said to be in “fall” when it occupies the SIGN opposite to that of its exaltation.

As we have already studied which are the ZODIACAL SIGNS in which the planets are Essentially Dignified (by domicile), and also which are those in which they are “exalted”, if we look for the opposites it will be easy for us to establish the following table, which summarises the “ESSENTIAL DEBILITIES” of all the planets: PLANET — SIGNS OF EXILE OR DETRIMENT — SIGNS OF FALL. Saturn: Leo and Cancer; Aries. Jupiter: Gemini and Virgo; Capricorn.

Mars: Taurus and Libra; Cancer. Sun: Aquarius; Libra. Venus: Aries and Scorpio; Virgo. Mercury: Sagittarius and Pisces; Leo. Moon: Capricorn; Scorpio. Ascending node: __________ ; Gemini 3rd. Descending node: __________ ; Sagittarius 3rd. Uranus: Leo; Taurus. Neptune: Virgo; Capricorn. · 8

We shall not yet classify the “WEAKENED” planets, for we have still to examine the cases of “accidental Debility”, which will be the object of the first part of our next article.

For today we shall leave readers to study the part already published, and we shall have them note that we deliberately use the Latin and the Spanish names of the signs of the Zodiac indifferently — as for example LIBRA – BALANZA, or TAURO – TORO, or GÉMINIS – GEMELOS — so that they may grow accustomed to them, since in almost all texts of astrology they will find this double denomination.

It is necessary to master the technical language and the symbols of the whole technical part of Astrology, so as to find oneself on friendly and well-known ground before penetrating, as we shall shortly do, into the domain of the interpretation of the Horoscope. (To be continued) · Progressive Course of Asana Yoga (Continued). Janusirasana.

Asuri Kapila, S∴I∴ The eighth Asana we are going to study is called JANUSIRASANA, or “posture of the head and knee”, because it is these parts of the body that play the principal part. Technique. — Sit, as usual, on the floor; bend the left leg and, with the heel, press gently on the region of the right groin, while keeping the right leg extended along the floor.

Then grasp the foot with both hands, breathe out and draw the belly gently in, at the same time lowering the head until the forehead comes to touch the right knee. Remain in this position for 5 or 10 seconds in the early stages, until reaching, by progressive increases, 27 minutes. We recommend our readers to observe rigorously the gradual increase of the time, because failure to follow this instruction could produce serious disorders.

After having remained for the indicated time in that position, raise the head slowly until returning to the original position, rest a few minutes, and then repeat the exercise six or seven times, always interposing the small increments mentioned. The JANUSIRASANA may be practised either in the manner stated above, or by bending the right leg instead of the left.

Besides holding the breath for as long as possible, think that the sexual energy is flowing towards the brain, transformed into vivifying, regenerating and creative energy. Those who practise the JANUSIRASANA will find greater ease in performing the PASCHIMOTTASANA, published in Nº 10 of LA INICIACIÓN.

Results. — The beneficial effects of this Asana may be summarised as follows: 1) Increase of the “digestive fire”, with the consequent normalisation of the digestive functions.

2) Stimulation of the Solar Plexus or “Surya Chacra” (Surya — Sun; Chacra — Plexus). 3) Transformation of sexual energy into psychic energy, thus permitting emissions on the brain's part of subtler radiations, and greater happiness in the practice of Brahmacharia, that is, a greater chastity.

4) Disappearance of all the functional disturbances of the genital-urinary organs — but not of diseases of those organs, in which case one must not practise this Asana, and must consult a physician. 5) Increase of the vital energies, with the consequent state of euphoria and increase of physical and psychic dynamism, so that there disappears any state there might be of general debility and lack of will, known vulgarly by the word “idleness”.

6) Greater flow of blood to the pelvic and abdominal organs, and the consequent disappearance of colic, intestinal inflammations, and so on. 7) Kundalini awakens, and its energies begin to be irradiated throughout the whole organism. 8) Increase of muscular tone in the legs, arms and other muscles that come into action.

We wish for all our readers and for our disciples that they may gather good fruits from this Asana too, as they have obtained in the gathering of the preceding Asanas.

The purpose we had in beginning this Progressive Course of Asana Yoga being that our readers might enjoy a perfect physical and mental health, with the consequent agility in body and in mind — that is, a true state of equilibrium — we shall publish, at the request of several readers, and in whatever form the space of the Review permits, all that is possible on the rejuvenation of the physical body obtained by the Yogis of India by means of their secret methods.

Readers will thus be able to understand the reasons for the true rejuvenation of that person whose case was set out in the article “A curious case of rejuvenation”, published in Nº 7 of LA INICIACIÓN, and which awakened such interest in many readers.

Those who wish to carry out, together with the Asanas, all the practices we shall be setting out, will thus be able to obtain truly extraordinary benefits; but it is necessary to warn that one must have patience, faith, constancy and method, as much in the study as in the meditation and practice of all that is published.

Moreover, all students of yoga will also be able to find “something” of what they have always sought — that is, the revelation of the True Science of the Spirit; and we affirm such a thing because we ground ourselves on long years of personal experience and observation and, personally, on the most valuable counsels and realisations of those venerable Gurus who KNOW.

There exist special practices, very jealously guarded by the Yogis, which allow the physical-mental vigour of a person of 70, completely aged and weakened, to be given back, and to give that person the appearance of a person of 40 — a complete regeneration of the tissues in general and of the muscular tissues in particular being observable, together with the establishment of physiological metabolism, the correction of some physical defects, the recovery of bodily agility, and so on.

something useful yet for others; and they go also to those who, “weary of learning, wish at last to know”, as Papus says, and therefore to realise.

Especially women — without whom the world would lack poetry, beauty, tenderness and love — will be those able to draw the most valuable advantages, since the mission of woman is to beautify the life of man, to make him better, to awaken in him the sacred fire of love, so that there may culminate the realisation of that Sacred Ternary: Father – Mother – Child, divinity in man and symbols of Immortal Life.

They will be able to find in these teachings a true key for keeping their bodies always supple, fresh, youthful and smooth, thus putting a brake on physical wear, in spite of that inexorable tyrant called Age. Feminine charms ought to be one of the primordial factors in the life of women, since an eternal spring charms far more than a cold, sad and rainy winter.

To keep the freshness, the comeliness and the youth of the body is a duty, a necessity, a sacred law. Where there is health. Youth, beauty — there is gladness and happiness. How many households have been destroyed by the complete neglect of one of the spouses, this caused by disillusion!

In the first years of marriage everything seemed gladness, strength, agility; she always displayed a delicate figure that charmed, and he too made a show of his strength and agility. Some years pass; she begins to put on weight, losing thereby the figure that some time back was the admiration of all; she grows heavy, no longer wants to go walking, eats to excess — and he, losing the illusion, begins to draw away.

For his part, he cultivates his abdomen, which grows ever more voluminous; he eats a great deal, drinks to excess, is bored and disillusioned, rests in his armchair, takes no more long walks. The result? The charm broken.

If one of the spouses has had the strength of will and the constancy to keep always youthful, for an ideal and through the knowledge of certain practices learned in Naturism and the like, and sees that the companion — as the case may be — has been left behind on the road, abandoning the struggle, then that one will seek, irremediably, in another person the ideal that has been formed.

Result: despair, sadness, tears, separation and divorce — when it does not end in a tragedy that will fall back upon the innocent children. The danger is greater when the woman possesses beauty in her youth but not intelligence, and the man is attracted solely by her comeliness; because the day she loses it, nothing remains that could constitute an attraction or a charm.

By contrast, the woman who is beautiful in her youth, intelligent and spiritual, will not be afraid; the danger is less, for the years will have no effect on her, because her intelligence, which is like a powerful magnet, will know how to hold her companion. Everything we have described could be remedied with a little goodwill, so as to avoid the too-rapid wearing away of youth and the disappearance of beauty, delicacy and comeliness.

Transcendent Psychology (Continued). By Wronsky, A∴M∴ It is curious to observe that positivist philosophy — the fundamental basis of materialism — in affirming that the only real thing is matter, and that nothing is or exists outside it, forgets to give us a precise and unimpeachable definition of what, “in truth”, that matter is.

I shall perhaps be told that my judgement is somewhat rash, since it would be enough to appeal to any treatise of physics to find a rigorous definition of the term. Well then, we confess honestly that the definitions contained in the works we know do not seem to us, at the least, to agree… And if not, let the reader judge for himself. CARO & ANCHIA. “Matter is everything that affects our sense of touch.

LAVOISIER: “…that which extends in space and persists in time… the last and essential reality. LE BON: “…the substratum of the worlds and of the beings that live upon their surface… it is not eternal and may disappear for ever. C. G. DARWIN: “…the constructive material of the world. SULLIVAN: “…the foundation of the world. EDDIGTON : “…the fields of force of space. PUIG: “…the substance endowed with inertia and extension.

“…different from spiritual substance. EINSTEIN: “…a form of energy. As we see, there are here four different definitions: 1st — Matter is the last reality of the world. 2nd — It is opposed to spirit. 3rd — It is eternal. 4th — It is temporal. But it occurs to us that not one of the four reaches the very essence of the term. In other words: what is matter? Is it that which our senses perceive, or that which our senses do not perceive?

In the first case we should have the solution advocated by the “sensualists”; in the second, that of the “objectivists”. But in both cases it can be affirmed that the intrinsic essence of what one seeks to reach escapes all experimental verification. Nevertheless (and in this all materialist philosophers are in agreement) matter must explain the world, since it is the substructure of its reality. However, the reality of the world can be disputed.

Many philosophers, especially those of the middle ages, discoursed on the point. Some, the “Idealists”, maintain that the only real things are our sensations. According to this point of view matter does not exist as such, but only in so far as it represents our sensations, which are its sufficient and necessary cause. In other words: what we perceive and recognise of the world are the representations we form of it.

Then the world is a projection, an image of our mind, towards which it returns by way of our sense organs. There is here, then, a perfectly clear begging of the question: knowledge is prior to all experience; this is “a priori”; in · 12

consequence, the duality subject–object is reduced to a single term: the subject, who is the one who “imagines” the world and perceives it according to the a priori conditions of knowing.

According to this, the billiard ball I am at this moment holding between my hands would be nothing other than a complex of particular sensations connoting the qualities of extension, hardness, temperature, relief and so on, which exists in my mind before all experience and which are reflected in what I call a billiard ball.

Other philosophers, known as “realists” and also “empiricists”, oppose this doctrine, saying that matter is independent of our sensations; that the latter depend on the former, and that there could be no sensation where the (material) cause was lacking. That is to say, there would really exist a heavy body, a conducting metal, a phosphorescent surface and so on, our sensations depending on those absolute properties of matter.

The “phenomenalists” embody the physiological doctrine we might call intermediate. According to them there exists, in truth, a “thing in itself”, essence of the world — unknowable to the subject of knowledge — the phenomenon alone, that is, the observation of the thing in itself, being the only thing apprehensible and knowable to that subject.

The perception of the phenomenon would also depend on “a priori” data: space, time, causality (something like the triple root of knowing). Now then, studying the different metaphysical systems that condition the postulates set out, we obtain as a definitive premise that matter is known to us by its phenomenal aspects, but not in its intimate and real essence.

In consequence, it represents a postulate of science upon which the dogma of its ultimate structure has been raised. Let us note in passing an important observation. The materialists ask of religion: “Show us God”; religion replies: “Show us matter. And, as is logical, it has been demonstrated that neither the one nor the other can be apprehended by what we are accustomed to call “experimental proof”.

Nevertheless, if we meditate on it a little, we shall not be slow to discover that “experimental proof” is claiming to intrude into a metaphysical sphere that escapes its natural resources. But if it is a question of a metaphysical sphere, is one not postulating the idea that Spirit and Matter are the complementary terms of an essence or transcendent principle that passes beyond the limit of human knowledge?

In consequence, the demonstration of any one whatever of the terms composing the binomial under consideration will reach the very essence of the world — which, as we see, may be named, according to the point of view we adopt, either God or Matter (understanding by God, the Spirit).

On a question of such importance it seems to us useless to point out that our own opinion would be without value; we lean, therefore, on the authority of a metaphysical, religious and initiatic creed that is lost in the night of time, as the commentators of the Kabbalah affirm to us. Of course this demonstration will take us onto ground where profane Psychology cannot follow us.

A Great Martinist Initiate: Honoré de Balzac. By PITÁGORAS, S∴I∴ That Honoré de Balzac possessed deep esoteric knowledge is a fact that has drawn everyone's attention and that it is absolutely impossible to call in doubt.

Indeed, in many of his works — as for example “Ursule Mirodet” , “La peau de chagrin”, “La recherche de l'Absolu” and “Les Proscrits” — Balzac has clearly shown that he possesses esoteric knowledge: not superficial and panoramic, such as any cultivated person in general might have, but deep and minute, such as can only be obtained in certain secret societies whose reason for being is exclusively the deepened study and the practice of esoteric doctrine.

It follows, therefore, very clearly — for one who knows and can understand the marvellous doctrine set out in his works and, at the same time, interpret all that Balzac does not write but lets be glimpsed in his expression — that the esoteric culture of the great French writer is too deep and too minute for it to be supposed that he could have obtained it from the reading of books or other publications; and that this culture is not the result of a passing curiosity but, on the contrary, the fruit of long and deep studies carried out in a secret spiritualist milieu, sole possessor of certain transcendental knowledge.

What could this spiritualist milieu be, in which Balzac lived, and where could he have come to know the one, or the ones, who taught him the sacred doctrine?

There exist no original and authentic documents that could, in explicit and categorical wording, throw light on every shadow, every doubt; but we possess a series of relative proofs which, considered in isolation, might have slight value, and which nevertheless, being all of them concordant, no longer permit us to doubt Balzac's Martinist initiation.

In “Louis Lambert” Balzac writes: “At that period, Saint-Martin, Gence and a few other French writers, half German, were almost the only persons who, in the French empire, knew the name of Swedenborg. How can Balzac make so categorical an affirmation, if he had not had the possibility of knowing those successors of Saint-Martin, Gence and the rest, who could be the only ones capable of informing him?

And, on the other hand, if those persons had been the only ones of the period to know the name of Swedenborg, does this not demonstrate their close relations — cultural and spiritual at the least — with the great Swedish illuminator?

Finally, is the allusion to certain “half German” French writers not a reference to all those Martinists whose names he knew, whom he did not wish to name, and who might well be Rudolf Salzman, Trompowski, Heisch, Jean Tüerkheim and the rest — all of them “half German” because they were all of Strasbourg? But where Balzac indicates his Martinist affiliation clearly is in “Les Proscrits”, where he writes: · 14

“Mystical theology embraced the whole body of the revelations and the explanation of the mysteries. This branch of the ancient theology has remained secretly honoured among us.

Jacob Boehme, Swedenborg, Martines de Pasqually, Saint-Martin, Molinos, Madame Guyon, Bourignon and Krüdener, the great sect of the Ecstatics, of the Illuminated, have at different epochs worthily preserved the doctrines of this science, whose end has in it something terrifying and gigantic. Today, as in other times, it is a question of giving man wings to penetrate into the sanctuary where God hides himself from our gaze.

Let us note, first of all, that Balzac speaks to us of the “mystical theology” which “embraced the whole body of the revelations and the explanation of the mysteries” — that is, not of an esoteric doctrine presented, as in various other esoteric organisations of the period, in the most diverse aspects and in different forms, but of a “mystical theology”, that is, of that same doctrine presented “mystically”; and mysticism is, as we know, the predominant characteristic of Martinism in the second half of the eighteenth century, a characteristic owed to the deep influence of Saint-Martin in the Chapters of the Elect Cohens, founded, as is known, by Martines de Pasqually.

Moreover, Balzac knew perfectly the kabbalistic construction of this “mystical theology”, exactly as it was taught in Martinism, because he adds: “embraced the whole body of the revelations and the explanation of the mysteries”. Indeed, it is the Kabbalah alone that can “embrace the whole body of the revelations” and “explain the mysteries”.

On the other hand, Balzac affirms categorically that “this branch of the ancient theology has remained secretly among us”. “Ancient theology”, because it is the one that, in all times and among all peoples, has been taught in every initiatic community; “and has remained secretly honoured”, because only in secrecy can so transcendent a doctrine be transmitted among the initiates of secret societies; and “among us”. Who were these “us”?

Balzac does not say. One might think that by the word “us” he meant to allude to spiritualist circles in general; but one might also believe, as I believe, that Balzac meant to refer to the intimate circle of initiates of which he formed part. What was this circle of initiates?

Balzac does not tell us clearly that it was the one the Martinists constituted, but he does tell us that “the doctrines of this science have, at different epochs, been worthily preserved by Jacob Boehme, Swedenborg, Martines de Pasqually, Saint-Martin, Molinos, Madame Guyon, Bourignon and Krüdener, the great sect of the ecstatics and of the illuminated”.

Now then, if we set aside Miguel Molinos, founder of quietism, who died in Rome in 1692; Madame Guyon, Bourignon and Krüdener, who were quietists; and the sect of the ecstatics, who had very close relations with the Martinists — who was Boehme but that illuminated cobbler who died in 1624 and whose works had a great influence on Saint-Martin?

a thing Balzac has carefully avoided in all his works — the great French author has, beyond any doubt, meant to refer to Martinism in the passage mentioned above, and speaks of its inspirers, of its founder, of its continuer , of its initiates, of the sects that took their origin from Martinism itself or that were in intimate contact with it. (To be continued) · Truth – Nature.

Remembering… To the much-loved Vyasa, blue messenger of the year 1935. — MAYA, S∴I∴ Nature sings; from two thoughts a new being is born, thousands of beings, and each one of them acquires its own soul; for when the new dawn shines, each takes up again the work begun.

All that thinks, or all that loves, stirring ceaselessly, feels itself drawn towards a supreme object: the skiff seeks a harbour, the bee seeks a flower, the compass seeks a pole, and man labours on, seeking, consciously or unconsciously, the Truth. The deep Truth; most solid granite which, at the bottom of every sea, our anchor always finds, as it travels the world through which there pass, in the dark abyss, innumerable dreams.

Truth, beautiful river that runs eternally; wellspring in which all causes , radiant light of the spirit that is in every soul. Tree of rough bark, Banyan of vastest crown whose shade spreads wide; tree in which all find a refuge: some upon its branches, others beside its trunk, and others at its root.

Blue with which the water of the bitter element is veiled, when we let our boat run at the wind's mercy and, leaning over the waves, hear within the soul the epithalamic singer of the sea. Blue of the smiling sky, which we admire when we try to listen to what our spirit says, when we attempt to decipher the dark words the aether murmurs and the stars write.

Truth, pure creation, universal being, ocean that girds the universe entire, star that makes the breath of the Lord spring forth, flowers from which, perhaps, He gathers the honey. Heaven and earth: Truth made flesh; Nature. Nature, inexhaustible book, of which man himself is the deepest ground. Nature, holy and wise book, written by God with the Light of Truth.

Nature, symbolic book of salvation, in which the heart and the mind find their nourishment, and which all the wise strive to decipher, and whose sense must be taught; book that the initiate spells out in the knowledge of himself; that Gautama the Buddha reads beneath the sacred Bo, and that the Christ reads beside the divine Cross. 16

Truth is Always Beautiful (Commentaries on the Exhibition of the G∴I∴D∴E∴E∴).

By a S∴I∴ In three rooms, of which LA INICIACIÓN today offers a partial view, there are on show — by the fruitful initiative of the Gidee, under the silent auspices of the Martinist Order, which makes itself present there only through its marvellous symbol, suspended like a Protection above the Picture of the ADEPT with its unfolded and irradiating aura — the most notable works that Dr. Jehel began to describe, briefly, in his account published in the previous number of this Review.

This commentary does not have as its end to detail numerically the works exhibited, nor to cite them separately. It seeks rather to convey to the brothers who have not visited it a little of the much that was felt there across several visits, some of them long.

In the first place, a beauty of colours and of majesty emanates from many of the works exhibited, which caress the mind and bring to it coloured and plastic messages that words would perhaps not suffice to render as the art and devotion of the authors expressed them — all of them initiates, in diverse grades or ways, but bound in spirit and in realisation by that noble appetite to feel the beauty of a universal truth and to seek to manifest, in a form perceptible to the less gifted, some of its most perfect expressions.

The technical figures of Yoga, which speak of the necessity of caring for my body as a precious and complex instrument, a means of expression and realisation of all works, from the most material to many — or all — of the spiritual or psychic ones.

It speaks to me also of the discipline, the perseverance, the harmony needed in each one in order to arrive at a beautiful realisation, which begins as a gymnastic and a dietetic and ends in ecstasies, creations or perceptions of other kinds that bring the human being to the revelation of his most divine part, or to contact with the planes and beings of the Divine World — which, well meditated, is probably the same thing.

The marvellous pictures of sensations, feelings, passions, thought-forms, auric projections and beings of the lower and middle astral — human and of nature — speak to me in graphic and coloured language of reality, and more especially of that part of it which has come to be called subjective, abstract or invisible, only because we do not make the effort needed to render it, for ourselves, as tangible, as visible, as objective as the armchair in which, softly gathered, I contemplate so much beauty offered us by the effort of some brothers, whose ideal and desire for realisation was greater than any sloth, any indifference or any difficulty arising in the course of the conception, perception or realisation of all that there amazes me, instructing me or setting in vibration something of the best that resides in the human being: the instinctive or intuitive perceiving of truth made beauty, or perceived as it really is.

The works representing devas (angelic beings), full of Peace and of Light in their marvellous Function of guiding our steps, of aiding each of our least efforts to draw near the true Light, dazzle by their purity of execution, and make one meditate on what a human being might be who tried to awaken the angel sleeping within him, seeking to live “semi-angelic functions” by likewise aiding any constructive impulse or effort of his brothers in humanity, or seeking · 17

to relieve their individual and collective pains — as the “DEVA IN THE HOSPITAL” or the “DEVA OF THE PEACE OF THE FIELDS” teaches us by luminous example.

Other figures, these ones chiselled, give us in their sweet rigidity, in their gentle firmness, the same lesson “sung in another key”, like a confirming leitmotiv that the spirituality of other brothers offers us, by the sacrifice of hours of spiritual trance and of hours stolen from sleep, to make so many small representations of marvellous grandeurs.

One picture, “THE BLESSING OF THE MASTER”, shows us an Initiate wholly surrounded by a devotional dawn, vibrant with emotion at the awakening of Light he feels beating within him: a human being strong from all his efforts, powerful through his knowledge and his possibilities, so far above the common mean and yet so reverently devotional before The Master — before a being who has suffered voluntarily still more than he, for the same ends and for the obtaining of greater responsibilities.

And from the almost simple drawings of beginners, who in their first meditations obtained some rays of the Great Light, to the marvellous pictures of Sadananda or the chiselled statuettes of Flamel, everything speaks of the same thing: of the world of spirits and of universal forces, “which is closed to us” for those who, opening their heart to Its Light, open at the same time that Golden Door of their own by which they are to enter at the very instant when their voluntary sacrifice shall have purified them sufficiently, and their disinterestedness shall have made them worthy of the company of the “unselfish”.

Other drawings — by Jemard, in the third room — are like delicate filigrees, in whose lines of extreme simplicity but magnificent delicacy are expressed the mysteries of the “relations” between being and being, between plane and plane, between force and force.

He moves us with his “SMILE OF THE CLAY”, of that black clay which seeks and succeeds in smiling at the Sun by means of the flower born from it — like an evil man who seeks to make grow the little plant of good which, in a crack of his clay, waits only for the moisture of a disinterested tear or the sunbeam of a good wish, to spring up and grow… Great geniuses pass through the atmosphere of the Earth, gliding with their majesty of longer cycles above the transitoriness of the small forms that move upon our globe.

And Jemard, in some pictures, synthesises the whole road from the beast to the man, from the plant to the star, from instinct to illumination, with his serpents — sensual some, spiritualising others — which always end by offering the flower of human love to the rose of spiritual love.

And Sadananda, synthesising marvellously the possibility, the means, the effort and the result, sets before our eyes, before the mind, before the soul and in the spirit the “complete lesson”, in his pictures “THE ETHERIC TEMPLE” of the mountain, “THE MIDNIGHT OF THE YOGI”, “THE ADORATION OF THE PORTAL”, “THE FULL MOON OF VAYSAK” and “THE BIRTH OF THE INNER CHRIST IN THE HEART OF MAN”.

Prostrate your soul before the Sanctuary, and prepare your Spirit to receive, as a sacred deposit, the keys of the spiritual world. Withdraw — into YOURSELF, into YOUR REAL SELF — in silent meditation, even when your body must follow the usual course of the day's labour. Join yourself, in spirit, to the great celebrations; little does the name they bear matter.

Whether you feel the sweetnesses of the renunciation of the Lord Buddha and his infinite goodness, or feel more the perpetual offering of himself made by the Divine Nazarene — that is still a distinction of form or of time. But the important thing is that you feel, that you revere, that you understand, and that you FOLLOW HIS ROAD — the road of YOUR Master or of Your Spirit, always in search of Truth and Light.

If you accomplish it, you will find what Sadananda showed in his last picture: “When the Inner Christ is born in the Heart of Man”… There, doubtless, is the Purity of the Ineffable Lotus; there, in truth, is the Perfumed Rose; there is the marvellous serenity of the Lake at which the Initiate drinks Truth; there is the spontaneity and the innocence of the new-born Child; there are the terrible thorns, the blessed thorns that HAVE FLOWERED INTO WINGS — into wings that carry you, in definitive flight, towards the Radiant Star, the LIGHT made Man, the Word made Action in Harmony with its Principle.

If I wished to synthesise the Exhibition of the GIDEE, I would say with the great Kunrath : “ORA et LABORA” — for that is what it is: Labour and Prayer. 19

AÑO II MARZO DE 1943 Nº 11 La Venerable Figura del Maestro Cedaior Por Jehel S. I. A última hora, ya casi impreso el número anterior de nuestra Revista, sólo nos fue posible incluir la lacónica noticia del fallecimiento del Venerable Maestro Cedaior. Cumpliendo ahora un doble deber, como venerativo homenaje iniciático a aquel que fue mi primer Maestro y el de muchos y como filial gratitud al que, como padre mío, fue siempre también un amigo muy sabio, cuya experiencia y ejemplo me mostraron el Camino, os expondré, en sucesivos artículos, lo que puede ser expuesto de la vida y obra del Maestro. Si me veo obligado a ciertas reservas, el solamente por el hecho de existir, vivos aún, seres cuyas actividades se hallan estrictamente ligadas a las del Maestro, y que la regla iniciática de nuestras Órdenes no me permite exponer a los ojos del profano, mientras vivan los actores del Servicio Silencioso. El 1º de septiembre de 1872, en la casa que fuera otrora residencia de Bayard (le chevalier saens peur et sans reproche), en la ciudad de Valence, en el sur de Francia, no lejos de Lyon y cerca de lo que fuera en otras épocas dominio señorial de los Condes de Mascheville, nacía en un hogar modesto, el Hermano Cedaior (vizconde Albert Raymond Costet de Mascheville). Hijo de un celta y de una latina, era el mayor de los dos hijos de aquel hogar. El segundo, Daniel, de gran talento como dibujante, falleció relativamente joven. Dejaré cuando trate de la parte iniciática de la vida de Cedaior, el hablaros de su horóscopo de nacimiento. Veamos primero la vida del hombre, que nos dará la comprensión de la vida del Maestro, o, mejor dicho, el precio que el HOMBRE tuvo que pagar para poder obrar como INICIADO. En su hogar paterno se oponen a su precoz vocación musical, y muchos niños se habrían desalentado ante tamaña dificultad. Cedaior muestra ya su voluntad firme y obtiene, a los 9 años de edad, las lecciones gratuitas del célebre violinista francés Charles Dancla, cuyos métodos son de fama mundial. Revela, en temprana edad, una virtuosidad y, sobre todo, una sonoridad y expresión interpretativa que permanecerían para siempre como sus características de violinista. A eso de los 13 años consigue “arrastrar” a su padres a Lyon para obtener, por recomendación de Charles Dancla, un apoyo para ingresar al Conservatorio de París. Veremos que su pasaje por Lyon fue el despertar de su carrera iniciática, pues conoció allí al Maestro Amo.

A eso de los 13 años consigue “arrastrar” a su padres a Lyon para obtener, por recomendación de Charles Dancla, un apoyo para ingresar al Conservatorio de París. Veremos que su pasaje por Lyon fue el despertar de su carrera iniciática, pues conoció allí al Maestro Amo.

Cedaior consigue, pues, antes de los 15 años, ser enviado solo, a París, y en la ciudad-luz, no se deja deslumbrar por lo superficial o lo frívolo. Para desesperación de sus profesores, toca, por la noche, en orquesta de 2ª categoría, para ganarse solito lo necesario a su subsistencia. Lleva esa vida hasta que, años después, obtiene un primer premio del Conservatorio de París y gana luego, por concurso, su nombramiento de Profesor de Conservatorio de Nancy, puesto que no asume. En 1890, es decir, a los 18 años de edad, ya se interesa por asuntos místicos y divide su tiempo entre ellos y su actividad artística que crece, pues ya da algunos conciertos en Teatros conocidos de París, como el Trocadero, en el cual debuta brillantemente. En 1891 inicia voluntariamente un período militar de cuatro años, por razones económicas y para poder elegir su lugar de servicio, que es París. Se relaciona con personas que influirán sobre su carrera iniciática, como veremos al estudiar ese aspecto más tarde. En 1895 lo encontramos en Egipto, en misión oficial del gobierno francés, haciendo, oficialmente, estudios sobre los instrumentos antiguos y la acústica de las civilizaciones primitivas. Veremos en otro artículo que también lo llevaba allí una misión especial de Las Órdenes (Martinista y Rosa Cruz Kabalística) Alrededor de 1900 crece su actividad material, realiza varios inventos relacionados con la música sordina para violines, metrónomos, etc., y consigue sucesivamente puestos de mayor categoría, llegando a tocar en los grandes Conciertos Colonne, Lamoureux y finalmente en la Ópera Cómica de París. Es también una época de gran actividad masónica, martinista y kabalística. En 1906 lo hallamos con casa editora de música, de alquiler y venta de pianos y Miembro de la Sociedad de Autores de París, así como a su esposa, brillante pianista y compositora, con la cual se ha unido años antes y ya ha nacido en 1901, su primer hijo. En 1910, disgustado de la vida europea y de los odios raciales que ya se manifiestan, se embarca para la República Argentina, en la cual se hace conocer como concertista y maestro. Funda Conservatorios en Buenos Aires, Olivos y San Isidro y, con su compañera, llegan a establecer rápidamente una base material de vida muy aceptable. Pero, en 1914, poco antes del nacimiento del segundo hijo, el iniciado empieza a cautivar cada vez más al hombre y la situación material de Cedaior sufre las consecuencias del desprendimiento así motivado. En 1919, después de una faz de actividades ocultas, que veremos en otro artículo, publica su obra principal “La Leyes de Vayú”, y deshaciendo su primitivo hogar, se lanza a explorar, solo, regiones que le atraen de la Cordillera andina. En 1921 lo vemos llegar a Mendoza, donde vivía modestamente de lecciones de francés y de música hasta 1924, fecha en que una nueva misión oculta lo lleva a Brasil. En el Brasil empezará lo que se podría llamar la segunda faz de la vida del Hombre y del Maestro. Hace varias tentativas, que examinaremos detenidamente más tarde, para fundar Colonias naturistas y “olímpicas” (es decir, sobre la base explicada en su libro). Todas por razones varias, fracasan y siempre es el Maestro uno de los que más sufren, material y moralmente, las consecuencias. Así transcurre la vida de Cedaior, primero en Santa Catharina, después en Paraná – donde conoce a su segunda compañera, futura madre de los cinco hijos de se segundo matrimonio – después en Goyaz, nuevamente en Paraná y finalmente en Río Grande del Sur, donde pasará los diez últimos años de su vida, con excepción de tres, pasados en Sao Paulo, en medio de luchas de toda especie. 2

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Desde 1924 a 1942 (notar la inversión de cifras) en el Brasil, realiza poco materialmente, sufre muchas miserias y muchas desilusiones, pero su inquebrantable voluntad espiritual y la fuerza hallada en su compañera permiten resistir a todos los embates. Desde 1926, simultáneamente, lucha por la vida material, por el resurgimiento de las Órdenes (Martinista y Rosa Cruz Kabalística) y por su misión personal: la preparación de núcleos olímpicos. Veremos más tarde, en otros artículos, los frutos de su fecundo sacrificio. En 1921, fija definitivamente residencia en Porto Alegre, cerca de la Sede de la Orden Martinista (en aquella época). Consagra sus últimos años de vida a estudiar profundos problemas de la Escuela Platónica y a sintetizar sus actividades iniciáticas. Tiempo antes de su desencarnación, ya la espera y la anuncia a los que le rodean. Declara unos días antes de su muerte, aún en buena salud: “Terminé lo que tenía que hacer por esta vez, voy a dar una mirada allá arriba y volveré luego para continuar”. El día 12 da sus instrucciones para después de su partida. El día 14 aparecen los primeros síntomas. Se instala la congestión pulmonar y sigue la uremia. Es transportado a la “Quinta de Boa Saude”, donde el incansable Dr. Pereirinha – médico espiritualista – lo atiende fraternalmente. El Venerable Maestro Cedaior pasa suavemente al otro plano, a las 16 hs. – 55 del día 22 de enero de 1943, y una fuerte lluvia viene a confirmar en la hora de la entrega de sus despojos a la Tierra, sus palabras de días antes de que “tenía que mover un poco arriba para interrumpir la seca”. Hemos visto así sumariamente, la vida material y social del HOMBRE; veremos más tarde la actividad del Maestro, sobre cuya tumba resonó cariñosamente, la voz de los representantes de la Logia Masónica Moreira Guimaraes del Centro Vivekananda, de la Hermana Hipathia – representando al Soberano Delegado General de la Orden Martinista, y sobre la cual se extendió la Mano amiga de los Venerables Maestros que le habían conducido en sus primeros pasos iniciáticos de esta encarnación y a los cuales siempre SIRVIÓ lo mejor que pudo, al precio de cualquier sacrificio: AMO – PAPUS – VAYÚ – SATTVA – SEDIR. Que las Rosas florezcan sobre la Cruz De su tumba, como florecieron en la Luz Emanada de su Sacrificio, de su Corazón, Y siga fecunda la trayectoria de su Misión. AMEN et AUM 3

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Pero CINCO días después vuelven sin haber hallado nada, imagen de que su naturaleza demasiada humana, material aún, 5

(CINCO: número de los sentidos y de la mente concreta, puramente intelectual) no les permitió todavía acercarse a los Verdaderos Arcanos. 51º) – Salomón envía entonces a NUEVE MAESTROS (Nueve es el número del real Iniciado, prudente, silencioso, con su manto, bastón y lamparita, imagen de la lucecita INTERNA que lo guía). Ellos suben al Monte Líbano y en el SEGUNDO día de su ascensión (es decir, mediante investigaciones en el plano Nº 2 – astral – o con su ayuda) hallan un lugar en que la Tierra muestra señales de una acción reciente de la Sabiduría. Miden dicho lugar en “ancho, largo y profundidad”; es decir, aplican sus conocimientos a la verificación de la extensión de la UNIVERSIDAD (ancho y largo) de la Tradición hallada, así como de su autenticidad en lo que se refiere a su origen y transmisión (profundidad). Satisfechos con el examen practicado, marcan el lugar con un ramo de acacia, es decir, con una planta que siempre simbolizó la Inmortalidad. Pero, como son VERDADEROS MAESTROS, no “tocan”, no manosean dicha Verdad, sino que, RESPETUOSAMENTE, la velan, la cubren y van a entregar el secreto de su fuente al Rey Salomón, es decir, al Jefe Visible de la Organización Iniciática de su Orden y de su Época, el único que puede autorizar el contacto y el uso con dicha Verdad Oculta. 52º) – Y Salomón ordena que traigan la Tradición a Jerusalén, o sea, en el lenguaje místico de la Leyenda, el Cuerpo del Hierofante Hiram. Para cumplir tal Misión de traer nuevamente la Verdad Invisible al Mundo Material, los Maestros no parten ya como viajeros de humana búsqueda. Parten, ritualmente, iniciáticamente, revestidos con sus mandiles, es decir, debidamente PREPARADOS, en plena posesión de sus poderes y conscientes de sus funciones. Y llevan puestos sus blancos guantes, prueba de la pureza y desinterés de su acción, pues VAN A BUSCAR ALGO PARA LOS DEMÁS, no para sí. 53º) – Y llegando al lugar donde Hiram descansa, sacan la planta y el velo, descubren la Fuente de la Vida y de la Muerte y ante la Figura de Hiram, levantan los brazos y los dejan caer exclamando “¡Ay, Señor, Dios mío!”. Al hacer esto, también golpean los pies en el suelo, para dar a entender que toda la parte dolorosa de la búsqueda de la Verdad y del Camino de la Vida está solamente en el apego de las cosas “del suelo”, es decir, a lo objetivo, material, terrestre y posesivo. 54º) – Uno de los Maestros presentes trató entonces de levantar el cadáver, al asir el índice de la mano derecha diciendo “BOHAZ”, o sea, invocando al PODER de la Realización sobre el Plano Visible mediante la Voluntad y la Orientación, el Mando, la Fuerza Social. Es decir, la VERDAD SUPREMA no se revela a los que, aún sabios, todavía quieren mandar o dirigir en vista de realizaciones materiales, sociales o visibles principalmente. En otras palabras, la clave Espiritual no es dada a quien la pudiera emplear principalmente en crear cosas, quizás bellas, pero de carácter transitorio o limitado, es decir, sin un perfecto acuerdo con la Ley Universal. 55º) – Otro Maestro trató de levantar el cadáver de Hiram tomando el dedo medio y pronunciando “JAKIN”, es decir, invocando la Fuerza astral, el Destino, las Leyes de la Verdad en acción. Pro fracasa, pues tiene que soltar el dedo, exclamando MAC BENAK, es decir, “la carne se desprende de los huesos”, o sea, expresando que, aún en el Mundo de las Leyes, también hay formas, también hay trasformaciones, ciclos, limitaciones, duración estipulada; que algo muere, fenece o se desprende y que sólo el esqueleto queda, o sea, el PRINCIPIO inmutable e inmortal en su esencia. 56º) – Es entonces que interviene el “más anciano” de los Maestros (Maestro de los Maestros, Anciano de los Días, la Experiencia acumulada hecha Presente Activo…? 6

56º) – Es entonces que interviene el “más anciano” de los Maestros (Maestro de los Maestros, Anciano de los Días, la Experiencia acumulada hecha Presente Activo…? 6

Meditemos, mis hermanos…) y este Anciano Maestro pide a sus Colaboradores que observen que SIN ÉL, nada pueden hacer, pero que, UNIENDO ESFUERZOS A LOS DE ÉL, la realización será obtenida. Y el Anciano Maestro toma en forma de garra (totalmente y fuertemente) en un amistoso apretón de manos, el pulso derecho de Hiram (donde se “cuenta la pulsación de la vida”, el secreto del RITMO VITAL UNIVERSAL) y mientras DOS MAESTROS, sitos a CADA LADO del cadáver, lo ayudan, yerguen al Hierofante. Transparente imagen de que fue preciso de que el Anciano (SABIDURÍA REAL) viera sincera Colaboración de la Fuerza y de la Belleza, de la Mente y del Corazón, del Hombre y de la Mujer, del Alma y del Cuerpo de los Polos en general, para PERMITIR que el Espíritu de Inmortal e indeformable Verdad penetrara en su Obra. En el próximo artículo comentaremos el abrazo que el Anciano Maestro da al cadáver del Hierofante, que es una lección compleja y provechosa. Por hoy termino éste deseando que la meditación os de las Claves Profundas de todo este hermoso Simbolismo, al cual he quitado “algunos” velos. (Continuará)  Curso Práctico de Astrología Judiciaria (Continuación) Enseñanzas de Surya, S. I. En al artículo anterior (Nº 9 de LA INICIACIÓN), habíamos visto como clasificar y anotar los planetas que se hallaban en Signos Cardinales, Fijos, Comunes y en “Triplicidades de Elementos”, o sea, en Signos de Fuego, Aire, Agua y Tierra. También enseñamos como saber qué planeta se hallan “Esencialmente dignificados” y “Accidentalmente dignificados”, así como en “Mutua recepción”. Continuaremos hoy la “clasificación” de las posiciones de los planetas de nuestro “horóscopo-ejemplo” (ver Nº 8 de LA INICIACIÓN): Exaltaciones – la clasificación siguiente es la de la “Exaltaciones”, la que permite saber cuales son los planetas que se hallan “EXALTADOS”, o sea, con una fuerza vibratoria grande, casi comparable a una “Dignificación esencial”. Cada planeta posee un solo lugar de exaltación, es decir, un determinado SIGNO DEL ZODÍACO en el cual tiene una influencia muy considerable y, aún dentro de dicho signo, hay un “grado” en el cual se verifica el máximo de dicha exaltación. Resumimos todo ello en el cuadro siguiente: SATURNO está exaltado en BALANZA, especialmente en el 21º JÚPITER está exaltado en CÁNCER, especialmente en el 15º MARTE está exaltado en CAPRICORNIO, especialmente en el 28º SOL está exaltado en ARIES, especialmente en el 19º VENUS está exaltado en PISCIS, especialmente en el 27º MERCURIO está exaltado en ACUARIO, especialmente en el 15º 7

LUNA está exaltado en TAURO, especialmente en el 3º Nodo ASCENDENTE de la Luna en SAGITARIO, especialmente en el 3º Nodo ASCENDENTE de la Luna en GÉMINIS, especialmente en el 3º URANO está exaltado en ESCORPIÓN, especialmente en el ?? NEPTUNO está exaltado en CÁNCER, especialmente en el ?? Como los lectores notarán no se ha determinado aún con precisión cuál es el grado de máxima fuerza de los signos en que se verifica la exaltación de Urano y Neptuno, planetas cuyos efectos no están todos aún muy bien conocidos. De acuerdo al cuadro sinóptico aquí expuesto, vamos a clasificar los planetas exaltados que hubiere en nuestro tema-ejemplo: Hallamos a: JÚPITER, exaltado en el Signo de CÁNCER (13º 39’) Verificamos que no hay ningún otro planeta o signo especial (Nodos de la Luna) en posición de exaltación. Pasaremos, pues, a la clasificación siguiente, que vemos en el diagrama, la de: Debilidades – Las “Debilidades” de los planetas – en forma análoga a las “Dignidades o Dignificaciones” pueden ser esenciales o accidentales, pero, para no complicar el diagrama se incluyen todas en “Debilidades”, poniendo en primer lugar a las más fuertes, o sea, las “esenciales”, de acuerdo a las reglas siguientes: Un planeta se halla en “debilidad esencial” cuando está en “caída o en exilio”. Veamos lo que significan estos dos nuevos términos técnicos de la astrología: Se dice que un planeta está en “exilio” – o “detrimento” – cuando se halla en el SIGNO opuesto al lugar de sus domicilios (diurnos o nocturnos, indiferentemente). Por otra parte se dice que un planeta está en “caída” cuando ocupa el SIGNO opuesto al de su exaltación. Como ya hemos estudiado cuáles son los SIGNOS ZODIACALES en los cuales los planetas están Esencialmente Dignificados (por domicilio) y también cuáles aquéllos en que están “exaltados”, si buscamos los opuestos, nos será fácil establecer el siguiente cuadro que resume las “DEBILIDADES ESENCIALES” de todos los planetas: SIGNOS DE EXILIO PLANETA O DETRIMENTO SIGNOS DE CAÍDA Saturno Leo y Cáncer Aries Júpiter Géminis y Virgo Capricornio Marte Tauro y Libra Cáncer Sol Acuario Balanza (Libra) Venus Aries y Escorpión Virgo Mercurio Sagitario y Piscis Leo Luna Capricornio Escorpión Nodo asc. __________ Géminis 3º Nodo desc. __________ Sagitario 3º Urano Leo Tauro Neptuno Virgo Capricornio 8

__________ Géminis 3º Nodo desc. __________ Sagitario 3º Urano Leo Tauro Neptuno Virgo Capricornio 8

Aún no clasificaremos los planetas “DEBILITADOS” pues nos falta todavía examinar los casos de “Debilidad accidental”, lo que será objeto de la primera parte de nuestro próximo artículo. Por hoy, dejaremos que los lectores estudien la parte ya publicada y les haremos notar que, propósito, empleamos indistintamente los nombres latinos y españoles de los signos del Zodíaco, como por ejemplo: LIBRA – BALANZA o TAURO – TORO o GÉMINIS – GEMELOS, para que se vayan acostumbrando a ellos, pues en casi todos los textos de astrología hallarán esta doble denominación. Es preciso dominar el lenguaje técnico y los símbolos de toda la parte técnica de la Astrología para hallarse en terreno amigo y bien conocido antes de penetrar, como lo haremos brevemente, en el dominio de la interpretación del Horóscopo. (Continuará)  Curso Progresivo de Asana Yoga (Continuación) Janusirasana Asuri Kapila. S. I. La octava Asana que vamos a estudiar se llama JANUSIRASANA o “postura de la cabeza y rodilla” porque son estas partes del cuerpo las que desempeñan el principal papel. Técnica. – Sentarse, como de costumbre en el suelo; doblar la pierna izquierda y, con el talón, presionar suavemente la región de la ingle derecha al mismo tiempo que se mantiene extendida por el suelo la pierna derecha. Agarrar, luego, el pie con ambas manos, exhalar el aliento y hundir suavemente el vientre al mismo tiempo que se baja la cabeza hasta que llegue a tocar con la frente la rodilla derecha. Quedarse en esta posición durante 5 o 10 segundos en los primeros tiempos hasta llegar, mediante aumentos progresivos a 27 minutos. Recomendamos a nuestros lectores que observen rigurosamente el aumento gradual del tiempo, porque la falta de esta indicación, podría producir serios transtornos. Después de haberse quedado por el tiempo indicado en dicha posición, levantar lentamente la cabeza hasta volver a la posición primitiva, descansar algunos minutos y luego repetir el ejercicio, seis o siete veces, siempre intercalando los pequeños ascensos mencionados. La JANUSIRASANA puede ser practicada o en la forma anteriormente dicha, o doblando la pierna derecha en vez de la izquierda. Además de retener el aliento durante todo el tiempo posible, pensar que la energía sexual está fluyendo hacia el cerebro transformada en energía vivificadora, regeneradora y creadora. Los que practican la JANUSIRASANA encontrarán mayor facilidad en la realización de la PASCHIMOTTASANA, publicada en el Nº 10 de LA INICIACIÓN. Resultados. – Los efectos benéficos de esta Asana pueden ser resumidos como sigue: 1) Aumento del “fuego digestivo”, con la consiguiente normalización de las funciones digestivas. 9

Resultados. – Los efectos benéficos de esta Asana pueden ser resumidos como sigue: 1) Aumento del “fuego digestivo”, con la consiguiente normalización de las funciones digestivas. 9

2) Estimulación del Plexo Solar o “Surya Chacra” (Surya-Sol, Chacra-Plexo). 3) Transformación de la energía sexual en energía psíquica, permitiendo así emisiones por parte del cerebro de más sutiles radiaciones y mayor felicidad en la práctica del Brahmacharia, o sea, una mayor castidad. 4) Desaparición de todos los disturbios funcionales de los órganos genitales – urinarios, pero no de las enfermedades de estos órganos, en cuyo caso no se debe practicar esta Asana y sí consultar un médico. 5) Aumento de las energías vitales con el consiguiente estado de euforia y aumento del dinamismo físico y psíquico, desapareciendo así aquel estado que eventualmente podría existir de debilidad general y falta de voluntad conocido vulgarmente con la palabra de “haraganería”. 6) Mayor aflujo de sangre en los órganos pélvicos y abdominales y la consiguiente desaparición de cólicos, inflamaciones intestinales, etc. 7) Kundalini se despierta y sus energías comienzan a ser irradiadas en todo el organismo. 8) Aumento del tono muscular en las piernas, brazos y otros músculos que entran en acción. Deseamos a todos los lectores y a los discípulos nuestros, que puedan recoger también en esta Asana buenos frutos como los han obtenido en la recolección de las precedentes Asanas. Siendo la finalidad que tuvimos al iniciar este Curso Progresivo de Asana Yoga la de que nuestros lectores pudieran gozar de una perfecta salud física y mental, con la consiguiente agilidad en el cuerpo y en la mente, es decir, un verdadero estado de equilibrio, publicaremos, a pedido de varios lectores, en la forma que el espacio de la Revista lo permita, todo lo que sea posible sobre el rejuvenecimiento del cuerpo físico obtenido por los Yoguis de la India mediante el empleo de sus métodos secretos. Los lectores podrán así comprender las razones del verdadero rejuvenecimiento de aquella persona cuyo caso fue expuesto en el artículo “Curioso caso de rejuvenecimiento”, publicado en el Nº 7 de LA INICIACIÓN, y que tanto interés despertó en muchos lectores. Aquellos que deseen realizar, conjuntamente con las Asanas, todas las prácticas que iremos exponiendo, podrán obtener así verdaderamente extraordinarios beneficios, pero es necesario advertir que, es preciso que se tenga paciencia, fe, constancia y método, tanto en el estudio, como en la meditación y práctica de todo lo que se publique. Además, todos los estudiantes de yoga podrán encontrar también “algo” de lo que han buscado siempre, es decir, la revelación de la Verdadera Ciencia del Espíritu; y aseguramos tal cosa porque nos fundamos en largos años de experiencia y observaciones personales y, personalmente, en los valiosísimos consejos y realizaciones de aquellos venerables Gurúes que SABEN. Existen prácticas especiales, muy celosamente, guardadas por los Yoguis, que permiten devolver el vigor físico-mental a una persona de 70 años, completamente envejecida y debilitada, y darle la apariencia de una persona de 40 años, pudiéndose observar una completa regeneración de los tejidos en general y de los musculares en particular, el establecimiento del metabolismo fisiológico, la corrección de algunos defectos físicos, la recuperación de la agilidad corporal, etc. Estas enseñanzas van dedicadas a todas aquellos que deseen llevar una vida sana; a todos los que sintiendo el peso inexorable de los años sobre las espaldas, deseen realizar 10

Estas enseñanzas van dedicadas a todas aquellos que deseen llevar una vida sana; a todos los que sintiendo el peso inexorable de los años sobre las espaldas, deseen realizar 10

todavía algo útil para los demás; y van también para aquellos que, “cansados de aprender, desean, por fin, saber”, como dice Papus y, por lo tanto realizar. Especialmente las mujeres, sin las cuales el mundo carecería de poesía, belleza, ternura y amor, serán las que podrán sacar ventajas valiosísimas, ya que la misión de la mujer es la de embellecer la vida del hombre, hacerlo más bueno, despertarle el sagrado fuego del amor, para que culmine la realización de aquel Sagrado Ternario: Padre – Madre – Hijo, divinidad en el hombre y símbolos de la Vida Inmortal. Ellas podrán encontrar en estas enseñanzas una verdadera clave para mantener sus cuerpos siempre flexibles, frescos, juveniles y tersos, poniendo así un freno al desgaste físico, a despecho de aquel inexorable tirano llamado Edad. Los encantos femeninos deben ser uno de los factores primordiales en la vida de las mujeres, ya que la eterna primavera encanta mucho más que un invierno frío, triste y lluvioso. Mantener la frescura, la hermosura y la juventud del cuerpo es un deber, una necesidad, una ley sagrada. Donde hay salud. Juventud, belleza, hay alegría y felicidad. ¡Cuántos hogares han sido destruidos por el completo abandono de uno de los cónyuges, causado éste por la desilusión! En los primeros años de casamiento todo parecía alegría, fuerza, agilidad; ella lucía siempre una delicada silueta que encantaba, él hacía alarde también de su fuerza y agilidad. Pasan algunos años, empieza ella a engordar perdiendo, por lo tanto, la silueta que tiempos atrás fue admiración de todos, se hace pesada, ya no quiere pasear, come en exceso, y él, perdiendo la ilusión, empieza a distanciarse. Por su parte, él cultiva el abdomen, que cada vez se hace más voluminoso, come mucho, bebe en exceso, está aburrido y desilusionado, descansa en el sillón, no hace más largos paseos. ¿Resultado? Roto el encanto. Si uno de los cónyuges ha tenido la fuerza de voluntad y la constancia de mantenerse siempre juvenil por un ideal y el conocimiento de ciertas prácticas aprendidas sobre Naturismo, etc., y ve que el compañero o la compañera, según el caso, ha quedado atrás en el camino, abandonando la lucha, entonces buscará, irremisiblemente, en otra persona aquel ideal forjado. Resultado: desesperación, tristeza, lágrimas, separación y divorcio, cuando no termina en tragedia que repercutirá sobre los inocentes hijos. El peligro es mayor cuando la mujer posee en su juventud belleza pero no inteligencia, y el hombre está atraído únicamente por su hermosura, porque el día que la pierde no queda nada que pueda constituir un atractivo o encanto. En cambio, la mujer que es hermosa en su juventud, inteligente y espiritual no temerá; el peligro es menor, pues los años no harán efecto en ella debido a que su inteligencia, que es como un poderoso imán, sabrá retener al compañero. Todo lo que hemos descrito podría subsanarse con un poco de buena voluntad para evitar el desgaste demasiado rápido de la juventud y la desaparición de la belleza, delicadeza y hermosura. En el próximo número continuaremos tratando sobre el tema de la vejez y sus verdaderas causas. PAZ A TODOS LOS SERES A U M 11

En el próximo número continuaremos tratando sobre el tema de la vejez y sus verdaderas causas. PAZ A TODOS LOS SERES A U M 11

La Psicología Trascendente (Continuación) Por Wronsky, A. M. Es curioso observar que la filosofía positivista – base fundamental del materialismo – al afirmar que lo único real es la materia y, que nada hay o existe fuera de ella, se olvida de darnos una definición precisa e irrecusable de lo que es, “en verdad”, tal materia. Se me dirá quizás que mi juicio es algo aventurado, pues bastaría con apelar a cualquier tratado de física para hallar una definición rigurosa del término. Pues bien, confesamos lealmente que las definiciones contenidas en las obras que conocemos no nos parecen, al menos, coincidentes... Y si no, juzgue por sí mismo el lector. CARO & ANCHIA. “La Materia es todo aquello que afecta a nuestro sentido del tacto”. LAVOISIER: “…lo que se extiende en el espacio y persiste en el tiempo… última y esencial realidad” LE BON: “…el substratum de los mundos y de los seres que viven sobre su superficie… no es eterna y puede desaparecer para siempre”. C. G. DARWIN: “… el material constructivo del mundo”. SULLIVAN: “… el fundamento del mundo”. EDDIGTON: “… los campos de fuerza del espacio”. PUIG: “… la sustancia dotada de inercia y extensión.” “…diferente de la sustancia espiritual”. EINSTEIN: “… una forma de la energía”. Como vemos, hay aquí cuatro definiciones diferentes: 1º - La materia es la última realidad del mundo. 2º - Es opuesta al espíritu. 3º - Es eterna. 4º - Es temporal. Pero se nos ocurre que ninguna de las cuatro alcanza la esencia misma del término. En otras palabras: ¿qué es la materia? ¿Es aquello que perciben nuestros sentidos o es aquello que nuestros sentidos no perciben? En el primer caso tendríamos la solución preconizada por los “sensualistas”, en el segundo la de los “objetivistas”. Mas, en ambos casos se puede afirmar que la esencia intrínseca de lo que se pretende alcanzar escapa a toda comprobación experimental. No obstante (y en ello se hayan de acuerdo todos los filósofos materialistas) la materia debe explicar el mundo, puesto que es la subestructura de su realidad. Sin embargo, la realidad del mundo puede ser discutida. Muchos filósofos, especialmente los de la edad media, discurrieron sobre el particular. Algunos, los “Idealistas”, sostienen que lo único real son nuestras sensaciones. De acuerdo con este punto de vista la materia no existe como tal, sino en cuanto representa a nuestras sensaciones, que son su causa suficiente y necesaria. En otras palabras: lo que percibimos y lo reconocemos del mundo son las representaciones que de él nos formamos. Luego, el mundo es una proyección, una imagen de nuestra mente, hacia la cual retorna por intermedio de nuestros órganos sensorios. Hay aquí, pues, una petición de principio perfectamente clara: el conocimiento es anterior a toda experiencia; esto es “a priori”; en 12

Luego, el mundo es una proyección, una imagen de nuestra mente, hacia la cual retorna por intermedio de nuestros órganos sensorios. Hay aquí, pues, una petición de principio perfectamente clara: el conocimiento es anterior a toda experiencia; esto es “a priori”; en 12

consecuencia, la dualidad sujeto – objeto queda reducida a un solo término; el sujeto, que es quien “imagina” el mundo y lo percibe de acuerdo a las condiciones a priori del conocer. Según esto la bola de billar que aprisiono en este momento entre mis manos no sería otra cosa que un complejo de sensaciones particulares connotando las cualidades de extensión, dureza, temperatura, relieve, etc., que existe en mi mente antes de toda experiencia y que se reflejan en lo que yo llamo bola de billar. Otros filósofos, conocidos como “realistas” y también “empiristas”, se oponen a esta doctrina diciendo que la materia es independiente de nuestras sensaciones; que éstas dependen de aquella, y que no podría haber sensación allí donde la causa (material) faltara. Es decir, que existiría realmente un cuerpo pesado, un metal conductor, una superficie fosforescente, etc., dependiendo nuestras sensaciones de esas propiedades absolutas de la materia. Los “fenomenalistas” encarnan la doctrina fisiológica que podríamos llamar intermedia. Según ellos existe, en verdad, una “cosa en sí”, esencia del mundo – incognoscible para el sujeto del conocimiento – no siendo sino el fenómeno, esto es, la observación de la cosa en sí, lo único aprehensible y cognoscible para aquél. La percepción del fenómeno dependería también de datos “a priori”: espacio, tiempo, causalidad (algo así como la triple raíz del conocer). Ahora bien, estudiando los diferentes sistemas metafísicos que condicionan los postulados expuestos, obtenemos como premisa definitiva que la materia nos es conocida por sus aspectos fenomenales, mas no en su íntima y real esencia. En consecuencia, representa un postulado de la ciencia sobre la cual se ha elevado el dogma de su última estructura. Anotemos de paso una observación importante. Los materialistas piden a la religión: “Mostradnos a Dios”; la religión contesta: “Mostradnos la materia”. Y, como es lógico, se ha demostrado que no ésta ni aquél pueden ser aprehendidos por aquello que acostumbramos llamar “la prueba experimental”. No obstante, si lo meditamos un poco, no tardaremos en descubrir que la “prueba experimental” pretende inmiscuirse en una esfera metafísica que escapa a sus recursos naturales. Más, si se trata de una esfera metafísica, ¿no se está postulando la idea de que Espíritu y Materia son los términos complementarios de una esencia o principio trascendente que rebasa el límite del humano conocimiento? En consecuencia, la demostración de uno cualquiera de los términos que componen el binomio considerado, alcanzará la esencia misma del mundo que, como vemos, puede ser denominado –según el punto de vista que adoptemos – como Dios o Materia (entendiendo por Dios, el Espíritu). En una cuestión de tamaña importancia, nos parece inútil destacar que nuestro propio criterio carecerían de valor, nos apoyamos, por lo tanto, en la autoridad de un credo metafísico, religioso e iniciático que se pierde en la noche de los tiempos, según nos lo afirman los comentadores de la Kábala. Desde luego esta demostración, nos llevará a un terreno en el cual no puede seguirnos las Psicología profana. Mas, según el sentir de la Psicología trascendente, no hay inconveniente alguno en recurrir a los últimos principios de la metafísica y aún de la teodicea para fundamentar el dogma que se ha de explicar, en último análisis, la constitución y esencia del universo y del hombre (que es, según estos autores, la constitución y la esencia del espíritu, esto es, de Dios). (Continuará). 13

(Continuará). 13

Un Gran Iniciado Martinista Honorato de Balzac Por PITÁGORAS, S. I. Que Honorato de Balzac haya poseído profundos conocimientos esotéricos es un hecho que ha llamado la atención de todos y que no es absolutamente posible poner en duda. En efecto en muchas de sus obras, como por ejemplo “Ursule Mirodet”, “La peau de chagrin”, “La recherche de l’Absolu” y “Les Proscrits”, Balzac ha manifestado claramente que posee conocimientos esotéricos, no superficiales y panorámicos, como podrían ser los de cualquier persona culta en general, sino profundos y minuciosos, como sólo pueden obtenerse en algunas sociedades secretas, cuya razón de ser es exclusivamente el estudio profundizado y la práctica de la doctrina esotérica. Resulta, por consiguiente, muy claro, para el que sabe y puede comprender la maravillosa doctrina expuesta en sus obras y, al mismo tiempo, interpretar todo lo que Balzac no escribe, pero que deja entrever en su expresión, que la cultura esotérica del gran escritor francés es demasiado profunda y minuciosa para que se pueda suponer haya podido obtenerla de la lectura de libros u otras publicaciones, y que esta cultura no es el resultado de una curiosidad transitoria sino, por el contrario, el fruto de largos y profundos estudios realizados en una ambiente espiritualista secreto y único poseedor de determinados conocimientos trascendentales. ¿Cuál podrá ser este ambiente espiritualista en el que vivió Balzac y dónde pudo conocer a aquél o aquéllos que le enseñaron la sagrada doctrina? No existen documentos originales y auténticos que puedan, en su redacción explícita y categórica, iluminar toda y cualquier sombra, toda y cualquier duda; pero poseemos una serie de pruebas relativas que, aisladamente consideradas, podrían tener un escaso valor, y que sin embargo por ser todas ellas concordantes, no nos permiten dudar más de la iniciación martinista de Balzac. En “Louis Lambert”, Balzac escribe: “En esta época, Saint Martin, Gence y algunos otros escritores franceses, medio alemanes, eran casi las únicas personas que, en el imperio francés, conocían el nombre de Swedenborg”. ¿Cómo puede Balzac hacer una afirmación tan categórica, si no hubiera tenido la posibilidad de conocer a aquellos sucesores de Saint Martin, Gence, etc., que podrían ser los únicos capaces de informarle? Y, por otra parte, si aquellas personas habían sido las únicas de la época en conocer el nombre de Swedenborg, ¿esto no demuestra sus estrechas relaciones, por lo menos culturales y espirituales, con el gran iluminador sueco? En fin, la alusión a algunos escritores franceses “medio alemanes” ¿no es referirse a todos aquellos martinistas cuyos nombres conocía, que no quiso nombrar y que eventualmente podrían ser Rudolf Salzman, Trompowski, Heisch, Jean Tüerkheim, etc., todos “medios alemanes” porque eran todos de Strasbourg? Pero donde Balzac indica claramente su filiación martinista es en “Les Proscrits”, donde escribe: 14

Pero donde Balzac indica claramente su filiación martinista es en “Les Proscrits”, donde escribe: 14

“La teología mística abarcaba el conjunto de las revelaciones y la explicación de los misterios. Esta rama de la antigua teología ha quedado secretamente honrada entre nosotros. Jacob Boehme, Swedenborg, Martínes de Pasqually, Saint Martin, Molinos, la señora Guyon, Bourignon y Krudener, la gran secta de los Estáticos, de los Iluminados, en épocas diferentes han conservado dignamente las doctrinas de esta ciencia, cuya finalidad tiene algo de terrorífico y de gigantesco. Hoy, como en otros tiempos, se trata de dar al hombre alas para penetrar en el santuario donde Dios se oculta a nuestras miradas”. Notemos, ante todo, que Balzac nos habla de la “teología mística” que “abarcaba el conjunto de las revelaciones y la explicación de los misterios, es decir, no de una doctrina esotérica, presentada como en varias otras organizaciones esotéricas de la época, en los más diferentes aspectos y en las diferentes formas, sino de una “teología mística”, es decir, de aquella misma doctrina presentada “místicamente”; y el misticismo es, como sabemos, la predominante característica del martinismo en la segunda mitad del siglo XVIII, característica debida a la profunda influencia de Saint Martin en los Capítulos de los Elegidos Cohens, fundados, como se sabe, por Martínes de Pasqually. Además, Balzac conocía perfectamente la construcción cabalística de esta “teología mística” exactamente como se enseñaba en el martinismo, porque añade: “abarcaba el conjunto de las revelaciones y la explicación de los misterios”. En efecto, sólo la Cábala es la que puede “abarcar el conjunto de las revelaciones” y “explicar los misterios”. Por otra parte, Balzac afirma categóricamente que “esta rama de la antigua teología ha quedado secretamente entre nosotros”. “Antigua teología”, porque es la que, en todos los tiempos y en todos los pueblos, se ha enseñado en todas las comunidades iniciáticas, “y ha quedado secretamente honrada”, porque sólo en el secreto puede ser transmitida entre los iniciados de las sociedades secretas una tan trascendente doctrina y “entre nosotros”. ¿Quiénes eran estos “nosotros”? Balzac no lo dice. Se podría pensar que con la propia palabra “nosotros” haya querido aludir a los ambientes espiritualistas en general, pero también, se podría creer, como yo lo creo, que Balzac quería referirse al círculo íntimo de iniciados del cual formaba parte. ¿Cuál era este círculo de iniciados? Balzac no nos dice claramente que era el que constituían los martinistas, pero nos dice que “las doctrinas de esta ciencia, en épocas diferentes, han sido conservadas dignamente por Jacob Boehme, Swedenborg, Martines de Pasqually, Saint Martin, Molinos, la señora Guyon, Bourignon y Krudener, la gran secta de los estáticos y de los iluminados”. Ahora bien, si hacemos abstracción de Miguel Molinos, fundador del quietismo, que murió en Roma en 1692, de la señora Guyon, Bourignon y Krudener, que fueron quietistas, y de la secta de los estáticos, que tuvieron muy estrechas relaciones con los martinistas, ¿quién era Boehme sino aquél iluminado zapatero que murió en 1624 y cuyas obras tuvieron una gran influencia en Saint Martin? ¿Quién era Swedenborg, sino el que según afirman muchos cultores y especialmente Papus, Mercier, Besuchet, inició en Londres a Martines de Pasqually? ¿Quiénes eran martines de Pasqually y Saint Martin, sino el fundador y continuador, respectivamente del martinismo? ¿Y, en fin la secta de los Iluminados no era aquella que, con el nombre de Iluminados de Avignon fundó el martinista Dom Pernety? A pesar de haber nombrados algunos que, en “épocas diferentes”, han conservado dignamente “las doctrinas de esta ciencia”, - y esto procurando no ser demasiado claro, 15

A pesar de haber nombrados algunos que, en “épocas diferentes”, han conservado dignamente “las doctrinas de esta ciencia”, - y esto procurando no ser demasiado claro, 15

cosa que Balzac ha evitado cuidadosamente en todas sus obras – el gran autor francés, sin lugar a dudas, ha querido referirse al martinismo en el pasaje supramencionado, y habla de sus inspiradores, de su fundador, de su continuado, de sus iniciados, de las sectas que del propio martinismo tuvieron origen o que con él estuvieron en íntimo contacto. (Continuará)  Verdad – Naturaleza Recordando… Al muy querido Vyasa, azul mensajero del año 1935. – MAYA, S:: I:: La naturaleza canta; de dos pensamientos nace un nuevo ser, miles de seres y cada uno de ellos adquiere su propia alma; pues al brillar la nueva aurora, cada cual reanuda el trabajo empezado. Todo aquello que piensa o todo lo que ama agitándose sin cesar, hacia un supremo objeto se siente arrastrado; el esquife busca un puerto, la abeja busca una flor, la brújula busca un polo y el hombre se afana buscando, consciente o inconscientemente, la Verdad. La Verdad profunda; solidísimo granito que, en el fondo de todos los mares, encuentra siempre nuestra áncora, al recorrer el mundo por el que pasan, en el obscuro abismo, innumerables sueños. La Verdad, hermoso río que corre eternamente, manantial en el que todas las causas, radiante luz del espíritu que está en todo ánima. Árbol de ruda corteza, Banyan de vastísima copa cuya sombra se extiende; árbol en que todos encuentran un refugio: unos sobre sus ramas, otros junto a su tronco y otros en su raíz. Azul con que se vela el agua del ambiente amargo, cuando dejamos que nuestra barca huya a la merced del viento, e inclinándonos sobre las ondas, oímos en el interior del alma el epitalámico cantor del mar. Azul del sonriente cielo, que admiramos cuando tratamos de escuchar lo que dice nuestro espíritu, cuando intentamos descifrar las obscuras palabras que el éter murmura y que escriben las estrellas. Verdad, creación pura, ser universal, océano que ciñe por entero al universo, astro que hace brotar el soplo del Señor, flores de donde, acaso, Él recoge la miel. El cielo y la tierra, Verdad hecha carne; Naturaleza. Naturaleza, libro inagotable y del cual el propio hombre es su más profunda base. Naturaleza, santo y sabio libro, escrito por Dios con la Luz de la Verdad. Naturaleza, simbólico libro de salvación, en el cual el corazón y la mente encuentran su alimento y que todos los sabios se esfuerzan por descifrar, y cuyo sentido debe ser instruido; libro que deletrea el iniciado, en el conocimiento de sí mismo; que lee Gautama el Buddha bajo el sagrado Bó y que lee el Cristo junto a la divina Cruz. 16

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La Verdad es Siempre Bella (Comentarios sobre la Exposición del G. I. D. E. E) Por un S:: I:: En tres salas, de las que ofrece hoy LA INICIACIÓN una vista parcial, se hallan expuestos, - por fecunda iniciativa del Gidee, bajo los silencioso auspicios de la Orden Martinista, que se hace allí presente sólo mediante su maravilloso símbolo, suspendido como una Protección sobre el Cuadro del ADEPTO de desplegada e irradiante aura – notabilísimos trabajos que el Dr, Jehel ha comenzado, brevemente, en su relación publicada en el número anterior de esta Revista. Este comentario no tiene por fin detallar numéricamente las obras expuestas ni tampoco citarlas, separadamente. Busca más bien transmitir a los hermanos que no la han visitado, un poco del mucho sentido allí en diversas visitas, algunas prolongadas. En primer lugar, una hermosura de colores y de majestad emana de muchas de las obras expuestas, que acarician la mente y le hacen llegar mensajes coloridos y plásticos, que quizás, no bastasen palabras para traducirlos como lo expresó el arte y la devoción de los autores, todos iniciados, en grados o vías diversas, pero ligados en espíritu y realización por esa noble apetencia de sentir la belleza de una verdad universal y procurar manifestar en forma sensible a los menos dotados, algunas de sus más perfectas expresiones. Las figuras técnicas de la Yoga que hablan de la necesidad de cuidar mi cuerpo, como precioso y complejo instrumento, medio de expresión y realización, de todos los trabajos, de los más materiales hasta muchos – o todos – de los espirituales o psíquicos. Me habla, también, de la disciplina, de la perseverancia, de la armonía necesaria en cada uno para llegar a una realización hermosa, que empieza como una gimnasia y una dietética y termina en éxtasis, creaciones o percepciones de otras especies que llevan al ser humano a la revelación de su parte más divina o al contacto con los planos y seres del Mundo Divino, lo que bien meditado, es probablemente lo mismo. Los maravillosos cuadros sobre sensaciones, sentimientos, pasiones, formas de pensamiento, proyecciones áuricas y seres del astral inferior y medio, humano y de la naturaleza, me hablan en gráfico y colorido lenguaje de la realidad, y más especialmente de la parte de ella que se ha dado en llamar subjetiva, abstracta o invisible, solamente porque no hacemos es esfuerzo necesario para volverla, para nosotros tan tangible, tan visible, tan objetiva como el sillón en que, muellemente recogido, contemplo tanta belleza que nos ofrece el esfuerzo de algunos hermanos, cuyo ideal y deseo de realización fue mayor que toda pereza, que toda indiferencia o que toda dificultad surgida en el transcurso de la concepción, percepción o realización de todo lo que allí me maravilla, instruyéndome o poniendo en vibración algo de los mejor que en el ser humano reside: el instintivo o intuitivo percibir de la verdad hecha belleza o percibida como es, realmente. Las obras que representan devas (seres angélicos) llenas de Paz y de Luz, en su maravillosa Función de guiar nuestros pasos, de ayudar cada uno de nuestros menores esfuerzos por acercarnos a la verdadera Luz, deslumbran por su pureza de ejecución y hacen meditar sobre lo que podría ser un ente humano que tratara de despertar el ángel dormido en su interior, al procurar vivir “funciones semi-angélicas” ayudando también a cualquier impulso o esfuerzo constructivo de sus hermanos de humanidad, o procurando 17

aliviar sus dolores individuales y colectivos, como nos enseña por su luminoso ejemplo, el “DEVA EN EL HOSPITAL” o el “DEVA DE LA PAZ DE LOS CAMPOS”. Otras figuras, cinceladas éstas, nos dan en su dulce rigidez, en su suave firmeza, la misma lección “cantada en otro tono” como un leit-motiv confirmador que la espiritualidad de otros hermano nos brinda, mediante el sacrificio de horas de trance espiritual y de horas robadas al sueño, para realizar tanta pequeña representación de maravillosas grandezas. Un cuadro; “LA BENDICIÓN DEL MAESTRO” nos muestra a un Iniciado, todo él rodeado por una aurora devocional, vibrante de emoción por el despertar de Luz que siente palpitar en sí; ser humano fuerte de todos sus esfuerzos, poderoso por sus conocimientos y posibilidades, tan por encima de la medianía corriente y, sin embargo, tan reverentemente devocional ante El Maestro, ante un ser que ha sufrido voluntariamente más que él todavía, por las mismas finalidades y por obtención de mayores responsabilidades. Y, desde los dibujos casi sencillos de los principiantes, que en sus primeras mediaciones obtuvieron algunos rayos de la Gran Luz hasta los cuadros maravilloso de Sadananda o las estatuitas cinceladas de Flamel, todo habla de los mismo: del mundo de los espíritus y de las fuerzas universales, “que nos está cerrado” para aquéllos que, abriendo su corazón a Su Luz, abren al mismo tiempo la propia Puerta de Oro por la cual han de entrar en el mismo instante en que su voluntario sacrificio los haya purificado suficientemente y que su desinterés los haya hecho merecedores de la convivencia con los “no egoístas”. Otros dibujos – de Jemard la sala tercera – son como delicados filigranas, en cuyas líneas de extrema sencillez, pero de magnífica delicadeza, se expresan los misterios de las “relaciones” entre ser y ser, entre plano y plano, entre fuerza y fuerza. Nos emociona con su “SONRISA DEL BARRO”, de ese negro barro que procura y consigue sonreír al Sol mediante la flor que de él nace, como un hombre malo que procura hacer crecer la plantita de bien que en una rendija de su barro sólo espera humedad de una lágrima desinteresada o el rayo de sol de un buen deseo, para surgir y crecer… Grandes genios pasan por la atmósfera de la Tierra, plantando con su majestuosidad de ciclos más largos, por sobre la transitoriedad de las pequeñas formas que se mueven sobre nuestro globo. Y Jemard, en algunos cuadros sintetiza todo el camino de la bestia al hombre, de la planta a las estrella, del instinto a la iluminación, con sus serpientes, sensuales unas, espiritualizantes otras, que terminan siempre ofreciendo la flor del amor humano a la rosa del amor espiritual. Y Sadananda, sintetizando maravillosamente la posibilidad, el medio, el esfuerzo y el resultado, nos pone ante los ojos, ante la mente, ente el alma y en el espíritu la “lección completa” en sus cuadros “EL TEMPLO ETÉRICO” de la montaña, “LA MEDIANOCHE DEL YOGUI”, “LA ADORACIÓN DEL PORTAL”, “EL PLENILUNIO DE VAYSAK” y “EL NACIMIENTO DEL CRISTO INTERNO EN EL CORAZÓN DEL HOMBRE”. Yo os diré, procuraré decir, por lo menos, lo que murmuran estos cuadros, por la fina onda que entra en las manos como electricidad, en los ojos como sinfonía de colores y en el alma como una caricia del ala de un ángel. “Sigue el camino del Maestro, procura oír su Voz en tu pensar; su Fuerza en tu acción; su espíritu en tu oración; busca, hermano, el etérico Templo, invisible al duro de corazón, al escéptico y al egoísta y, sin embargo, siempre presente y eterno, sobre la cima de la Montaña Silenciosa de la meditación. Mas, si la hallares, no se precipite en él tu apetencia de progreso. Inmoviliza tus pasos antes de su umbral, y adora, aún antes del Portal, el Ser Supremo a cuya gloria está erigido y a todos los esfuerzos de los que, mucho antes de que tú llegaras, penaron en su construcción. 18

Mas, si la hallares, no se precipite en él tu apetencia de progreso. Inmoviliza tus pasos antes de su umbral, y adora, aún antes del Portal, el Ser Supremo a cuya gloria está erigido y a todos los esfuerzos de los que, mucho antes de que tú llegaras, penaron en su construcción. 18

Prosterna tu alma ante el Santuario y prepara tu Espíritu para recibir, como un depósito sagrado, las llaves del mundo espiritual. Retírate – a TI MISMO, a TU YO REAL – en la meditación silenciosa, aún cuando tu cuerpo precise seguir la habitual trayectoria de la labor diaria. Únete, en espíritu, a las grandes celebraciones, poco importa el nombre que tengan. Que sientas las dulzuras de la renuncia del Señor Buddha y su infinita bondad o que sientas más la perpetua ofrenda de sí mismo del Nazareno Divino, eso todavía es distinción de forma o de tiempo. Pero lo importante es que sientas, que reverencies, que comprendas y que SIGAS SU CAMINO, el camino de TU Maestro o de Tu Espíritu siempre en busca de Verdad y Luz. Si lo realizas, hallarás lo que Sadananda mostró en su último cuadro: “Cuándo nace el Cristo Interno en el Corazón del Hombre”… Allí está sin duda, la Pureza, del Inefable Loto; allí está, en verdad, la Perfumada Rosa, allí está la serenidad maravillosa del Lago en que bebe la Verdad el Iniciado, allí está la espontaneidad y la inocencia del Niño recién nacido, allí están las terribles espinas, las benditas espinas que HAN FLORECIDO EN ALAS, en alas que te llevan, en definitivo vuelo, hacia la Estrella Radiante, la LUZ hecha Hombre, el Verbo hecho Acción Armónica con su Principio”. Si yo quisiese sintetizar la Exposición de GIDEE, diría como el Gran Kunrath: “ORA et LABORA”; porque ella es eso: Labor y Oración. 19