La Iniciación · Año I, Nº 7 · November 1942

YEAR 1 · NOVEMBER 1942 · Nº 7 — The Venerable Personality of the Master Papus. By Jehel, S. I. In the previous article, devoted to the V∴M∴ PAPUS, I described to you, very summarily, the course of his life. Let us go back to examine now the fundamental characteristics of the “road” taken by the Master, especially in its intellectual part.

I have already told you that he was a physician; but it is well to point out that he qualified with most brilliant marks, and that as a professional he obtained very honourable titles, such as: laureate of the Hospitals of Paris, extern of the Hospitals and of the Bureau Central, head of the Laboratory of Hypnotherapy at the Hospital of la Charité, and others of the kind.

His scientific merits were made evident when he carried out, in the medical field, very interesting studies on hypnotism, on the clinical application of the theory of the four temperaments, and when he attempted to present the occult physiology of man in a Western and scientific manner, with his book “Essay of Synthetic Physiology”.

In the field of homeopathy and of healing by “sympathetic” absorption of medicines, he reissued the works of his father — a chemist of standing — who had already advocated the treatment of certain illnesses by placing the appropriate remedy upon the patient's head: a step subtler than homeopathy itself, and recalling the spagyric medicine of Paracelsus.

In his works are found numerous parts that make evident his labours as a practical alchemist, and we find confirmation of this in his initiatic titles, which we may classify thus: President of the Independent Group of Esoteric Studies. President of the Supreme Council of the Martinist Order. President of the Kabbalistic Order of the Rose-Cross. Doctor in Kabbalah. Counsellor of the Alchemical Society of France.

Member of the Committee of the Universal Idealist Union. Member of the Fraternities H. B. of L. and H. H. F. T. L. Member of the Society of Psychic Sciences.

President of the Magnetic Society of France, etc., etc. His intellectual labour is therefore very considerable; and — a thing we must bear especially in mind, for it is the secret of his success — it was constantly oriented towards a spirit of synthesis, of union and of collaboration among all the societies, whether of research, of divulgation, or of real initiation…

To unite in order to produce more, to unite in order to serve better, to unite in order to realise practically the famous fraternity of which so many speak and so few practise — that was the essential labour of Papus.

And taking as demonstrated, once and for all, that Papus lived practically the theoretical concepts he had understood, felt or seen through his intense and complex life as a scholar, a magus and a seer (positive and conscious), I shall try to give you an idea of what I shall venture to call the “ideas of Papus” — that is, what has seemed to me may be considered his personal synthesis, his lived doctrine resulting from his experiences.

Having meditated upon and lived his teachings for years, I venture to make this description; and may the Master forgive me if I should deform the essence of his thought. I believe I know that Papus held it as a firm conviction: 1st. That the basis of all evolution is to accept and to practise goodness, tolerance and charity (material, mental, moral and spiritual). 2nd.

That those laws of evolution are not terrible; that we follow them even without willing it, but that the solution lies in knowing them, so as to begin to live them consciously. 3rd. That we are all bound together in solidarity, by essence and by functional determination, and that we accomplish positively only when we practise such solidarity. 4th.

That only very rarely do we do anything above our individual “average” without the help of our appointed “brothers” — that is, of our fellows — and without the protection of the Unknown Superiors, that is, of Guides and Masters (superior and invisible). This as regards the general line of action of the individual. 1st.

That the whole “intellectual” basis of one who may be initiated can be laid in six months of intense synthetic study, sufficient to understand the why and the how of universal human life. 2nd. That upon this basis the personal road can and must be accomplished, which consists in serving actively by the way most in affinity with one's temperament and the surroundings in which one lives. 3rd.

That with intellectual knowledge and devotion as its columns, the human temple is closed (completed) by disinterested will — that is, by the acceptance of providential direction, without reserve. 4th. That to him who seeks to live thus, the means of walking the Path, the means of serving, union with the higher planes and spiritual ascent come in direct proportion to his intensity of work and his sincerity of disinterest.

This as regards the means and the results. 1st. That he is capable of initiation who resolves to seek the Truth, renouncing violence, self-interest and vanity. 2nd. That he is an initiate who goes on consciously applying the universal laws, which he comes to know by the different means that reveal them: study, observation, meditation, service.

3rd. That he is an adept who, without any exception, lives strictly within the way he has chosen, never contravening the universal laws, and has given his life to collective service. 4th. That the Law, identical for initiates and adepts, is in its supreme form the following: ALL THAT YOU RECEIVE IS TO BE GIVEN AGAIN — that is, that TO LIVE IS TO SHARE CONTINUALLY, VOLUNTARILY, GLADLY.

This as regards the position of the individual at any stage of the Path. 1st. That the ceremonial sense is indispensable; because if everything is ruled by fixed and immutable laws, then necessarily he who knows and applies them makes of his life a constant ceremonial of reverent practice of the functional, universal harmony of which he is the smallest part — but a part. 2nd.

That the collective (human) ceremonial sense is the apprenticeship of WILLING, of KNOWING, of FEELING and of LIVING in tune with others, respecting their individual differences, fused in the common ideal, which is the consequence of understanding the identity of essence and of purpose in all. 3rd.

That to those who cultivate — I would almost say venerate — this well, collaboration in joint work with the Superiors is progressively permitted; and that for this reason the ceremonial really binds Man back to Heaven, that is, re-establishes his life of conscious relation with more advanced beings, and therefore in greater conscious harmony with the divine thought. 4th.

That all initiations, of whatever epoch and place, school or sect, that are really initiatic, are founded on that conscious and positive seeking of contact with the Superior, understood as placing oneself unconditionally at his disposal. This as regards practical occult service. 1st.

That the TRADITION is still, always was and always will be, entire and complete, at the disposal of those who wish to seek it through the study of texts, symbols, practices and SERVICE. 2nd.

That East and West complete one another admirably; but that the Westerner must first really understand the bond of union existing between academic science and occult science, in order afterwards to understand the bond that unites occult science with devotion and universal service. 3rd.

That he who has not destroyed within himself — really, and not by a dialectical illusion — the preferential striving of person, of sect, of nation or of race, has not yet opened the valve by which the Real Light may enter; which, being synthetic, cannot have a particular Colour. 4th.

That to him who sets in motion, by work and persevering will, a line of action or study, all the corresponding part of the Tradition — all the materials and means of information and accomplishment — come to him directed by the Invisible; successive initiations are conferred upon him in various currents, as a logical consequence. This as regards the milieu and the traditional orders. (To be continued).

Commentaries on the First Degree of Martinism (Continuation) — Teachings of Jehel, S. I. I continue interpreting the symbolism of the ceremonial and legend of the third degree, that of Master Mason.

15th) — The Most Respectable, before proceeding to the reception of the candidate, implores Illumination and Protection from on High, to show and to accomplish that, although occupying the most elevated office in the Lodge — that of representative of Wisdom — he DOES NOTHING except by following the providential impulse, to which he surrenders his voluntary and conscious mediation.

16th) — The candidate is asked how he expects to gain entrance to the Temple of the Masters, and he answers: “By the password”. An evident demonstration that all access to an initiation IS MADE POSSIBLE by a prior CREDIT of knowledge and of actions (WORD: verb, knowledge — PASS: action, walking, evolution, practice).

17th) — Nevertheless, it is not the candidate who gives that password but the Master of Ceremonies — that is, his guide, his Master — who, having a more complete view of the candidate's present and possible becoming, decides to present him, “assuming the responsibility” for such an act. For this reason it is he who pronounces it, who sets in motion the determining cause of the whole ceremony to be developed thereafter.

18th) — The candidate enters walking “backwards”, that is, with his back turned, to show clearly that the higher initiation means a voluntary return (walking on one's feet, that is, voluntarily) backwards — that is, towards the primitive origin of man, which means as much his state before this birth as before any birth, when the Adamic Being was not material Humanity.

19th) — The Most Respectable remarks to him upon the “coincidence” that the candidate should arrive at the moment of the Temple's grief at the loss of the Hierophant and of the Master's Word — to show that in the epochs when everything seems lost is precisely when a new disciple comes seeking the old Hidden Truth: a future guardian, Master or Revealer of the universal law.

20th) — The candidate, his innocence proved, contemplates the victim with emotion; for it is needful that before being a Master he should know well that this will be his part. A Conscious Sacrifice for Collective Progress; and if he were capable neither of emotion at another's sacrifice nor of accepting his own, he could never be a Master in his turn.

21st) — Finally, Wardens and Most Respectable verify that the candidate has completed his time as a Companion — that is, that he is really “ripe”, “in balanced preparation” for the Higher Initiation, and that it is not premature to submit him to a terrible trial, nor to show him the Light that dazzles those who are not really prepared.

22nd) — Now comes the solemn moment in which the candidate is made to perform the “complete march of the Master”. This matter is so complex that I shall have to divide the commentary — incomplete even so — that I shall make upon that march into several aspects.

1st SENSE: March of the Apprentice: all on the visible plane. March of the Companion: theoretical and practical study of the Invisible, without abandoning the physical vehicle. March of the Master: the “trial” of the beyond by an exit in the astral, provoked or conscious.

2nd SENSE: The constitution of man is indicated in the diagram of the march (see LA INICIACIÓN, Nº 6), that is: March of the Apprentice: three lower principles, bound to one another and “resident” in the physical world, in life and post mortem. March of the Companion: two higher principles which subdivide, which “flex” at will, both in life and post mortem.

March of the Master: two principles really superior to death, of which only the last is “harmonic” and “bipolarised in itself” (indicated by the curve or segment of a circle, image of the Eternal and complete in itself). 3rd SENSE: The inverse view of the diagram — that is, the feet of the dead man serving as the BASE of the whole drawing.

March of the Apprentice: we are conscious of the Upright force — that is to say, the Immutable — which from above directs us on the three planes. March of the Companion: the astral penetrates through our head and INSPIRES us, unconsciously at first and consciously from the moment we DESIRE it.

March of the Master: the physical body itself is illumined by the Insertion of the Initiatic Way into the various vehicles. (In this part I cannot be more explicit, but it is MEDITABLE.) 4th SENSE: Three steps of the apprentice…………………… 3 · 3. Two steps of the companion (really 5)…. 2 or 5. Three of the Master (really 8)…………... 3 · 8 · 8 · 16 = 7. The whole road marked by NINE MARKS OR POINTS.

That is to say: initiation (9) consists in reducing the proud and perishable personality (plate 16) to its divine root (7) — that is, the triumph of the magus (plate 7 of the Tarot) by means of a glorious evolution (plate 8) which, as the “8” itself indicates, is accomplished upon a vertical axis, by an alternating polarisation from “above downward” (birth, death, rebirth, and so on) and from right to left and back again: equilibrium between mind and heart, mastery of both poles, and so on — APPLICABLE IN EVERY SENSE: physical, moral, psychic and spiritual.

5th SENSE: Only a conscious and voluntary arrival (right foot) “beyond” death leads us to the knowledge of what lies “outside the world of forms”; since wherever there is FORM there is DEATH, for there is transformation and renewal.

6th SENSE: The Master steps over his own head, over his right arm, over his breast, over his left hand, and harmonises the final result by passing over his sex, in order TO PLACE HIMSELF AT THE ORDER, standing, outside himself.

In other words, he renounces his OPINIONS, the interest of his VOLUNTARY ACTIONS (right hand), his FEELINGS (breast), the benefits of his inspired actions (left hand), and even the interest of the prolongation of HIMSELF in any form (sex). THEN HE IS ABLE, “outside himself”, to place himself WHOLLY at the Service. (Continuation) — Meditating upon a lesson from the Yoga Course. “POSITIVE VIBRATION OF THE LETTER ‘A’: TO GIVE! By Martha, A. M.

To give is to set vibrating the A of Amar — to love! Magical power to create! To give is to vibrate in the A of enseñar — to teach! sembrar — to sow! regar — to water! To give is to sing in order to gladden. ¡Consolar! — to console! ¡animar! — to hearten! It is to have the mercy of keeping silent. ¡Perdonar y olvidar! To vibrate in the A of rogar , in order ¡aliviar y curar! It is to embrace, to caress, ¡besar! ¡purificar! — to purify!

And it is to dare, to labour, to accomplish and… ¡renunciar! — to renounce! For to give is love, and to expect nothing! 6

Practical Course of Judicial Astrology (Continuation) — Teachings of Surya, S. I. In the previous number of “LA INICIACIÓN” we had succeeded in filling the twelve HOUSES of our example chart with the corresponding Zodiacal Signs (see Nº 6 of the review). Let us go on applying the rules given from number 4 of “LA INICIACIÓN”.

12th RULE. — Counting from ARIES (the first sign of the ZODIAC in its natural order) and continuing with TAURUS, and so on, to PISCES, we verify that in this example chart no sign is MISSING, and that therefore none are REPEATED or INTERCEPTED either. Let us pass to the following rule.

13th RULE. — It tells us that we must first find the GREENWICH MEAN TIME for the moment of birth, which according to that rule is done thus: H M S — LOCAL TIME of the Birth……………………….. 14 45 09. PLUS (the longitude being WEST of Greenwich) FOUR MINUTES FOR EACH DEGREE OF LONGITUDE OF THE PLACE OF BIRTH, that is 56 × 4 = 224′ = 3 44 00. Sum: (GREENWICH MEAN TIME OF THE BIRTH) 18, 29, 09.

We note the Greenwich Mean Time (G.M.T.) in the place reserved for that datum on the “form” (see the corresponding figure in the article). G.M.T.: 18, 29, 09 of the 10th (the result not having exceeded 24 hours; otherwise it would be of the following day, as can happen owing to the difference of hours).

14th RULE. — According to this rule we realise that FROM GREENWICH MIDDAY (the moment for which the ephemeris gives the position of the planets) of the 10th to the G.M.T. of the birth there have elapsed: G.M.T. of birth……………………………………. 18, 29, 09. GREENWICH MEAN MIDDAY ………………………… 12, 00, 00. Difference ……………….. 6, 29, 09.

In round figures, 6 hours 30 minutes ; we must therefore “make the planets travel”, at their own speeds, through this lapse of time, in order to obtain their position FOR THE MOMENT OF BIRTH. We do this first by applying rules 15, 16 and 17, taking the planet SUN as our example. For this we shall reproduce the page of the ephemeris that concerns us (August 1942).

AUGUST 1942 — (Raphael's Ephemeris). 15th RULE. — To apply it we take from the Ephemeris: POSITION OF THE SUN at midday on the 11th: LEO 18º 10′. Less the same on the 10th: LEO 17º 13′. Difference, that is, THE SUN'S MOTION IN THE 24 hours (midday of the 10th to midday of the 11th): 0º 57′. 16th RULE. — 57′ divided by 96 quarter-hours.

The operation becomes easy and exact if we give the 57 minutes their value in seconds, multiplying them by 60: that is, 57 × 60 equals 3,420 seconds. Dividing the 3,420 seconds by the 96 quarter-hours, we find as a result almost 35 SECONDS, which is THE SUN'S MOTION IN A QUARTER OF AN HOUR.

17th RULE. — Our difference of time (Rule 14, previous page) is 6½ hours, that is 26 quarter-hours; we must therefore ADVANCE THE SUN'S POSITION from the Midday of the 10th, as follows: SUN AT MIDDAY ON THE 10th in the sign of LEO: 17º 15′. Plus: CORRECTION 26 times 35 seconds, that is 910 seconds — that is to say (dividing by 60 )…………………………………………………. 15′ 10″. Position of the Sun in the horoscope: Sign LEO ……………………… 17º 30′ 10″.

To exercise ourselves well in this calculation, let us do the same operation, rapidly, to place THE MOON. 15th RULE. — Position of the Moon at midday on the 11th: LEO 11º 20′. 8

LESS the same on the 10th: CANCER 29º 29′. Difference, or motion in 24 hours………………………………… 11º 51′. (To understand this rule one must remember that each sign has THIRTY DEGREES and each degree 60 minutes.) 16th RULE. — 11º 51′, reduced to minutes, is 711 minutes, which divided by 96 QUARTER-hours gives us: 711 : 96 = almost 7 minutes; which result expresses what the Moon travelled in a QUARTER OF AN HOUR.

17th RULE. — MOON, at midday on the 10th ………. CANCER 29º 29′. 26 times 7′, or 182′, give ……………………………………….. 3º 2′. Position of the Moon in the horoscope…………………………… 32º 31′ — but no longer of CANCER, since at 30º that sign has ended, but of the following sign, which is LEO, and at 2º 31′, which is the Moon's real position in our example chart.

We could apply the same system to all the other planets; but as we saw in number 5 of LA INICIACIÓN, there is a more exact rule (that of Nº 18) which avoids the application of rules 16 and 17. Let us calculate THE MOON'S position again by means of this rule 18. 18th RULE. — We see at once that we need a table of logarithms, and for that reason we shall reproduce the part necessary for this calculation.

We already know that the motion in 24 hours for the Moon in our example is 11º 51′; we look for the LOGARITHM — that is, the number given at the CROSSING of 11º and 51′ in the Table of Logarithms — and we find: Logarithm of 11º 51′………………………………………… 3065. Logarithm of 6 hours 30′ ……………………………………… 5673. Sum of logarithms………………… 8738. THE LOGARITHM NEAREST THAT SUM, which we find in the table: 8728.

Values corresponding to 8728…3º 13′, which is the correction to be made for the Moon, as in rule 17: Moon at midday on the 10th: Cancer 29º 29′. 9

Correction found ……………….. 3º 13′. Position of THE MOON in the horoscope: LEO 2º 42′ . As readers may verify, this way is much simpler and much more exact, for it gives us, without multiplications or divisions — by one simple addition of logarithms and another simple correction — the real position of the Moon. To finish this matter, we shall now make the calculation of THE MOON'S position by the more practical but LESS EXACT Rule (rule 16).

Position of the Moon at midday on the 10th: CANCER………………. 29º 29′. Correction by the system of Rule 16 — that is, on the basis of 28 minutes of the Moon's motion per hour, over 6½ hours — equal to…….. 3º 2′. Position of the Moon in the horoscope by this system, sign LEO ………….. 2º 31′. We are therefore equipped to calculate the exact position of all the planets.

In the next article we shall teach how to place them in the chart (the drawing of the radical), according to the astrologers' system. (To be continued) — Quand le temps nous arrache à leurs débris fangeux, / L'heure qui nous réveille est une heure éternelle. Oh! Juste, quels transports! quelle splendeur nouvelle!

Tu prends un autre corps, au creuset du tombeau; / Un vif éclat, toujours plus brillant et plus beau; / Un coup d'œil plus perçant; une voix plus sonore; / Un cœur même plus pur. Ainsi quand j'évapore / Ces fluides grossiers où le sel est captif, / Son feu reprend sa force, et devient plus actif. “Le Cimetière d'Amboise” — L. C. de Saint-Martin (Continuation). 10

Progressive Course of Asana Yoga (Continuation) — By Asuri Kapila, S. I. The fifth Asana has been given the name DHANURASANA, or “posture of the bow”, because when it is performed it has all the aspect of a bow. DHANURA in Sanskrit means “bow”. TECHNIQUE. — Lie on the ground in a ventral position, keeping the arms well extended along the body and avoiding the least muscular contraction.

Then slowly flex the legs upon the thighs and raise the arms until the hands can grasp the ankles. Contracting the muscles of the arms, draw the legs in the direction of the head, while raising the thighs and the chest from the ground as far as possible, and throwing the head backward. Having reached this posture, as it appears in Fig.

8 (in which, as may be seen, the body represents the bow and the arms its string), inhale slowly, counting as always mentally to 7, retain the breath for an equal space of time, and then exhale slowly. Finally return to the original position, slowly lowering legs, arms and chest. This Asana may be repeated three times, taking care NEVER to perform it on a full stomach. If desired it may be done together with other Asanas.

RESULTS. — The beneficial effects of DHANURASANA may be summarised thus: 1st) — Increase of the tone of all the abdominal organs; owing to the whole body resting upon the abdomen, inhalation and exhalation allow a true intra-abdominal massage to be effected.

2nd) — In consequence of the increased tone of the intestine and of the organs, there gradually disappear constipation, hepatitis due to various causes, cholecystitis and gallstones, and gastric ectasis and ptosis. 3rd) — Increase of the elasticity of the spinal column and greater range of the articular movements of the vertebrae. 4th) — In consequence, deformations of the column such as kyphosis, scoliosis and lordosis are gradually corrected. 11

5th) — Increase of the tone of the muscles of the arms, of the thighs, of the extensors of the neck, and especially of all those of the abdominal wall. 6th) — Oxidation of the fats of the various organic deposits, and especially of the subcutaneous fatty layer of the abdominal wall.

7th) — The daily practice of DHANURASANA, finally, accompanied by a rational diet, re-establishes the perfect equilibrium of the gastro-intestinal functions and consequently a normal cellular metabolism. GLOSSARY — DHANURASANA — from DHANURA, meaning “bow”, and ASANA, meaning “posture”. “Posture of the bow”. “W H E N” — By Asuri Kapila, S. I.

When you love everything without passion / And know how to laugh with him who laughs / And to weep with those who weep; / When you know how to share the sorrows / Of all who suffer, / And to give the vicissitudes of life / Their just and true value; / When you feel yourself powerful and strong / In the palace of the rich and mighty, / And small and humble / In the hut of the poor; / When you love with equal intensity / The black, the yellow, the red and the white / And embrace them / And all beings; / When you find yourself smiling and happy / In any corner of the world, / However far off / It may find you; / When you can feel yourself / Beside your own people / And in every place / As in your own house; / Only then will you be able to say: / I am the unity, / I am part of the All, / And the All is in me! I am, now, a man! 12

A Notable Case of Rejuvenation — By Asuri Kapila, S. I. So that the readers who follow our Progressive Course of Asana Yoga — not only theoretically but also, and above all, practically — may realise the benefits the Asanas bring to the physical body and, in consequence, to the astral and the psychic, I am going to relate three clinical reports published by Doctor L. Z. in San Francisco, California.

The said doctor had the opportunity of observing, three times in the space of 18 years, Señor R. C. — an enigmatic and unknown man who affirmed that he owed his perfect physical state and his harmonious physiological functions to the practice of Yoga.

From the reading of these reports readers will be able to draw the confirmation that these teachings, which we strive to divulge moved by the desire to be useful to our fellows, may allow them to preserve physical health, or to recover it if through errors consciously or unconsciously committed they should have lost it.

They will further have the possibility of increasing their faith in the wise teachings of the Venerable Gurus, and so of definitively eliminating any doubt that may still exist as to the truthfulness of the thousand-year-old yogic teachings. FIRST CLINICAL REPORT. — From Dr. L. Z. of San Francisco, California, on the examination of Señor R. C., made on 5 February 1895.

“When I began these periodic examinations this gentleman begged me to take special care to note any change observed in his physical condition, explaining that during his journeys to the East he had come into contact with certain mysterious personages whom he called yogis, and who had possessed for thousands of years a secret system called Yoga.

This system gave those who practised it complete control over the organism, and especially over the autonomic nervous system, so making it possible to put a brake upon the years, to maintain physical and mental agility constantly, to avoid illnesses and, moreover, to restore youth and strength to the aged and weakened body.

This gentleman said that the mysterious method consisted of certain “special postures” which, by means of a complicated system of muscular relaxation and contraction and the control of the breath, allowed the elimination of the spent and dead cells of the tissues and the rejuvenation of the body. When I first observed this gentleman his body presented the aspect commonly seen in a man of about 50 years.

The characteristics observed were: HEIGHT: 1.72. WEIGHT: 80 kg. TEMPERAMENT: Very nervous. PHYSICAL ASPECT: General condition poor; tires easily. Skin white and of little elasticity, appearing wrinkled and slack in the region of the neck, and with wrinkles on the forehead. Hair fine, black with abundant grey and a tendency to baldness. Loss of tone in the abdominal muscles and enormous accumulation of subcutaneous fat. RESPIRATORY SYSTEM. — Normal amplitude of the respiratory movements. Nothing pathological in the lungs. 13

CARDIO-VASCULAR SYSTEM. — Varicose veins, especially the internal saphenous of the right leg, which required the use of an elastic stocking. Arteriosclerosis in slow development. Normal dimensions of the heart, without hypertrophy and without valvular lesions. Pulse arrhythmic and with a frequency of 76 beats. DIGESTIVE SYSTEM. — Chronic dyspepsia with a sensation of heaviness in the stomach after meals. Hyperchlorhydria.

Liver, spleen and pancreas normal. URO-GENITAL SYSTEM. — Nothing pathological. Presence of uric acid and phosphates in the urine. SENSORIUM. — Nothing pathological. Before taking his leave he informed me that he intended to devote himself to yogic practices and that he would return to be submitted to another clinical examination”. L. Z. SECOND CLINICAL REPORT. — From Dr. L. Z., on the examination of Señor R.

C., made on 9 August 1906 (11 years after the first examination). “On this date I found a great change in the subject's general state of health, and especially in the state of the muscles, skin and hair, and of the internal organs, which showed a most evident and real rejuvenation, at which I was considerably astonished. The characteristics observed on this date were: HEIGHT: 1.72. WEIGHT: 72 kg.

TEMPERAMENT. — The nervousness observed at the first examination had completely disappeared, and the subject showed a serenity and an inner peace not commonly found among men. PHYSICAL ASPECT. — The physical aspect was that of a man of about 35 years in perfect health. The skin, white, appeared elastic; and, a notable thing, the wrinkles I had observed at the first examination on the forehead and especially on the neck no longer existed.

The hair was fine, black and abundant, with the total disappearance of the grey and of the baldness. The subcutaneous fatty layer was harmoniously distributed, the enormous accumulation of fat on the abdomen having wholly disappeared. RESPIRATORY SYSTEM. — Thorax well developed, respiratory movements normal, and lungs in perfect anatomical and physiological condition.

CARDIO-VASCULAR SYSTEM. — Disappearance of any and every manifestation of varicose veins. Pressure by Pachon: 14 Mx and 9 Mn. Heart normal. Arteries without any manifestation of arteriosclerosis. Pulse rhythmic and with a frequency of 78 beats. DIGESTIVE SYSTEM. — Intra-abdominal organs normal. Disappearance of all the pathological symptoms found at the first clinical examination, such as dyspepsia, hyperchlorhydria, and so on.

URO-GENITAL SYSTEM. — Nothing pathological. Nothing pathological in the urine, examination of which was carried out three times. SENSORY. — According to the subject's affirmation, all the senses perceived sensations with greater clarity and acuteness. The subject affirmed that he had just completed his 61st year; and although his affirmation is open to doubt, it is indisputable that Señor R.

C. shows, at this second clinical examination, a true and most evident rejuvenation, when 11 years later the contrary was to be expected. This admirable result has been achieved, according to the subject's affirmation, thanks to a 14

yogic method in which muscular contractions and the control of the breath play an important part”. THIRD CLINICAL REPORT. — From Dr. L. Z. on the examination of Señor R. C., made on 7 October 1913 (7 years after the second). “On this date, when I had the opportunity of examining Señor R.

C. for the third and last time, I found no change in the physical condition, which presented the same aspect as that found at my second examination, made in August 1906. The subject is 68 years old; and although at his age the signs of old age are generally evident in almost all men, this man's state, relatively young, appears marvellously preserved.

He shows in his face, a very handsome one, an expression of gentleness and a lively, bright, intelligent gaze. Señor R. C. informs me that from time to time he smokes a cigar, and that he rigorously observes a special system of diet from which meat is entirely excluded. This curious personage assured me that he believed he could easily reach 180 years by continuing the practice of his mysterious yogic method.

The last visit I received from Señor R. C. was on 18 January 1914, during which he took his leave saying: “Goodbye, doctor; I am embarking to return to the East. My mission here is finished. As it happens, you will not be able to go on verifying the beneficial effects of my system, because when I next pass this way you will already be far off”. “I received several cards from China, Japan, Nepal, and the last from Calcutta and Benares.

If this science of “Yoga” really exists, the case I have observed is more than sufficient for the scientific world to take it into account and study it with all the interest it deserves”. L. Z. 15

Schopenhauer, a Philosopher of Occultism. Wronsky, A∴M∴ — It is a fact easily verified that Schopenhauer's philosophy is the one known to philosophers. But it is a fact equally verifiable that it is also the least known to the students of occultism we can recall. The explanation of this paradox has, in our judgement, no other justification than the duality of a system or body of doctrine.

While the first fail to unravel the essence of his thought for want of a due preparation in the disciplines of occultism, the second are ignorant of the esoteric sense that informs it, through an equal defect of philosophical preparation. There is another thing that helps to keep the eminent philosopher's doctrine in semi-anonymity: his apparent double personality.

This affirmation, which does not seem to have been understood by his biographers and critics, rests upon the contradictoriness of his books.

While some, such as “Love, Women and Death”, seem infected with the “virus” of superficiality, others — for example, “The World as Will and Representation” — allow his translator, Manuel Ovejero y Mauri, to affirm that: “After the Divine Plato, only the Divine Schopenhauer…” This affirmation is not, as might be judged at first sight, an exaggeration.

Anyone who enters into this philosopher's system will be surprised as much by the power of his conceptive genius as by the greatness of his expository method. Indeed, in the last-mentioned work both qualities shine in all their splendour. Within the limited field of our knowledge it would be ridiculous to present, even in general outline, a synthesis of this work.

Our pretensions go no further than commentary on some particular aspects which might awaken the curiosity of the studious reader. It is only in this restricted sense that we approach the subject. Let us set ourselves first a question that has troubled many minds and which, in spite of all the solutions proposed, will go on troubling many more in the future: What is the essence of the world?

Before answering this question — which would imply knowledge of the philosophical system that concerns us — we shall lay down some premises of a very general character, not foreign to the thought informing that system, which may be put in the manner of a new question: 1st. Is the object something different from the subject? 2nd. If it is something different, in what way is it correlated? Of course, the question implies a begging of the principle.

It follows from this begging of the principle that the reasoning to come will be conditioned by it, which constitutes a one-sided position within the problem that concerns us. The reader in this case must be kind to us, respecting our ignorance of the other side of the subject, if only in consideration of the honesty that informs our line of thought. Let us now analyse the first question: is the Object something different from the Subject? 16

Let us see: let us conceive an object as occupying any position in our universe; at the very instant in which we have supposed that spatio-temporal situation, let us disconnect our relation with the object — that is, let us cease to think of it. The object will then be left to itself.

Now, that isolated object, not known by our minds, may be known by other minds foreign to us; but if no mind, of whatever kind we suppose it, knows the object — what is the object? NOTHING; that is, something less than nothing, since the term we use already contains an affirmation.

It may be argued that the conclusion is perfectly elementary and not worth the paper spent in writing it; but nevertheless it is common to forget the simplest solutions of a problem, on account of the profundity we suppose it to have. Let us continue our reasoning, which we may condense into this first premise: THE OBJECT IS DETERMINED BY THE SUBJECT.

If this premise is logically true, its converse must be so also, that is: THAT THE SUBJECT IS DETERMINED BY THE OBJECT. We may establish “a priori” the following conclusion: what is a subject without objects to know? And then demonstrate “a posteriori” that the truth implicit in the question is perfectly correct.

To this end let us imagine that we are in a deep sleep without dreams — to use the terminology of a very well-known occultist; in such a state we have consciousness of no object, since everything constituting the material world, including our own body, is not in that case directly known.

To complete the fiction we may further suppose that even that which we call the SELF, whose continuity is not interrupted despite the transitory unconsciousness of the personality (in an esoteric sense), has also ceased to be. In such a state, what is the subject? It does not seem that it can be anything, since in order to be it needs to feel itself, and in order to feel it needs to know what it feels.

In other words: knowledge implies an object to be known, whatever that may be. Notwithstanding this reversibility of the first premise, easy to perceive on a little thought, it does not seem to have been assimilated by the majority of the philosophers we know. For example, the materialists maintain that only the object is real, in opposition to the idealists who maintain that what is real is the subject.

Would it not be more convenient to say that there is no subject without object, nor object without subject? At least an interdependence would have been found between the two terms which exhausts the discussion and places the problem at an angle equally visible to all. Let us admit it at least as a working hypothesis and see its consequences.

If subject and object are not something essentially different, but are given now as representation and now as will (we shall see presently the meaning of these two words), it is evident that what lies, so to speak, behind both is a reality identical in its essence and significance. 17

For Schopenhauer there are not two terms, one of which we call subject and the other object; rather, object and subject constitute a single term embracing the total reality of the world. The word will, which we have just enunciated in the preceding paragraph, implies knowledge of the philosophical system of Kant (who in a certain sense may be accepted as Schopenhauer's master).

In delimiting the essential characteristics of the phenomenon — that is, of every object given in sensibility — Kant says in the “Critique of Pure Reason” that “only the phenomenon is known to us, but not what is in the phenomenon”. These are not exactly the words he uses, but they are his sense.

We infer from them that every phenomenon given in sensibility or in perception reveals only its formal aspect — that is, the physical qualities that shape it — but not its intrinsic essence, which Kant calls “the thing in itself”.

But to say that what lies behind the phenomenon is precisely this thing in itself is not to say much; for on closer observation the Kantian solution goes no further than exchanging the word “behind” for the phrase “thing in itself”. Schopenhauer, little satisfied with this solution of his masters, exchanged the “thing in itself” for something much more intelligible to us: THE WILL.

The definition he gives, in his celebrated book already mentioned, “The World as Will and Representation”, may be considered the lightning-flash of genius that sets in motion the essential problem of all metaphysics. Before sketching this definition it seems to us opportune to make some considerations. What is nearer to the consciousness of man than that mysterious something we call Will?

It may perhaps be argued that we do not all interpret the will in the same way; but is not this disparity of opinion what proves to us the universality of the concept? As was to be expected, what Schopenhauer understands by Will transcends the sphere of individual willing, to constitute something like the sub-structure of the world, in which is contained the essence of a reality whose two poles are the Subject and the Object.

The Will is in the falling stone, whose synthetic energy is arrested or absorbed by the surface of the earth. This resistance which the earth offers to the impact is also will. The radiation of a particle of matter acts by virtue of the will that constitutes it, and the resonance of any other distant particle is the result of that same will, which allows it to vibrate at the frequency and wavelength received.

That which constitutes being is also will; and in expressing itself in the manifested world it does so likewise as will. Let us think for a moment on the way in which we attain the knowledge of the SELF, the general foundation of any psychological interpretation of the human entity. To affirm that a thing is amounts also to differentiating it from something that is not.

If we state what thing the SELF is not, we shall then succeed in demonstrating what it is, apart from the attributes that express it. Schopenhauer says that we reach the Self by way of the will; since, we shall add, self and will are not something essentially distinct, but rather the will is a manifestation of the Self — and we might almost say “its active aspect”. 18

The external world, the body, the sensations, the emotions, and even the mind and consciousness, are not the Self, but qualities — or again, instruments of the Self for entering into relation with the object, which is the motive of knowing.

These parts constitute the “not-Self”; and in the last analysis, once differentiated, their value will be represented by the sum of concrete and abstract knowledge they bring to the synthetic knowing of the Self.

We say synthetic knowing because we understand that the Self (called sometimes “the thinker”, sometimes “the Ego” and also “the spirit”), being a unity in which are comprehended, in a way we might call “potential”, all the possible aspects of the absolute, must possess all the wisdom of that absolute, since the absolute and it are one in essence.

But this wisdom is a synthesis, whose concentration requires the unimaginable cycle of the incarnations. It seems opportune to open a parenthesis to explain to the reader what we understand by becoming-conscious.

But we hasten to beg him not to see in it the desire to instruct him about something he does not know; for, our occultist culture being very sparse, it is probable that he would be surprised at the lack of coincidence between our particular point of view and that accepted by those who surpass us in knowledge. We shall open the parenthesis with a question much beloved of certain philosophers of the past. Has the infinite a centre?

It seems ridiculous to speak of the centre of the infinite; but the consequences that may be derived from so wild an investigation — like everything demonstrated “ad absurdum” — would lead us to fairly singular conclusions. Let us begin by imagining as a centre any point whatever of the infinite; with the same right the reader may choose any other point and maintain that his choice in no way modifies the solution sought.

Nevertheless, between the point chosen by us and that determined by the reader a line may be drawn. The middle of this line determines a centre of figure, or again a centre of gravity, which may be defined as the new centre of the infinite. A new reader may choose any other point; and if we now join these three points we shall obtain a triangle.

The point at which the bisectors of this triangle meet will determine a new centre of figure, which will be the triangle's centre of gravity, and which in its turn will be the new supposed point of the infinite. Proposing new points we shall successively construct a square, a pentagon, a hexahedron, and so on. But when the points reach an infinite value, what will the resulting figure be? The circle, whose symbolic value is well enough known.

This circle must necessarily have a centre, which is naturally its centre of figure. It is curious to observe that Einstein's mathematical forms lead precisely to the demonstration of this truth of human understanding — that is, that the world is a LIMITED INFINITE, as an ant walking round a sphere might verify: its march would be infinite, despite being sustained by a limited solid.

We think it needless to point out that the concept of infinity, as regards the absolute, is completely distinct from the idea of magnitude, which lies at the very base of thinking and constitutes one of its presuppositions. Magnitude corresponds to the object, whose concrete limit follows the curve of the form; whereas the principle — that is, what is in the object — is infinite and lacks magnitude, being in itself the ABSOLUTE.

Let us return again to the infinite as magnitude. Let us suppose that our SELF occupies the centre of the circle that concerns us, and that this SELF “desires” (forgive the irreverence) to embrace the knowledge of the infinite “events” (in the mathematical sense) that occur on the surface considered.

The knowledge of these “events” may be represented as a production of the Self; in other words, as a direct perfecting of the “event” by virtue of the attention (in the ordinary psychological sense) voluntarily directed to consciousness. It might also be figured as a cone of light directed by the SELF, which cone, by the progressive enlargement of its base of projection, goes on capturing the “events” on the surface it illuminates.

It is evident that this increase of illumination will have a limit: that of the circle. This advance of the field of consciousness, in which more and more events are added, is what we understand by becoming-conscious. An example will make the definition clearer still: we all possess “the idea” of a pencil, but only the workman who has made one joins to the idea the real knowledge of the pencil.

Realisation is therefore the Self's mode of becoming-conscious. An aspect that also clarifies how the Self comes to make conscious the synthetic knowledge it holds in store may be visualised thus: the events occurring on the surface bounded by the circle having been made conscious, we may suppose that the circle turns in azimuth — that is, about its diameter — until it completes the 360º of the circumference.

The events known until then in two dimensions now attain a three-dimensional estimation. And then the sphere begins to move; and displacing its centre of figure in all the infinite directions of an equally infinite system of coordinates, it will attain the Absolute through the becoming-conscious of the infinite that expresses it.

For Schopenhauer this figurative journey of the Self is also Will; and to explain the ground of his doctrine we might use our own words, saying that if God or the Absolute were wholly subject, he could not know himself. In order that God may know himself he needs the object, which is himself as representation.

What lies at the base of God is the Will, and it is by virtue of that Will that he objectifies himself, in order to feel himself as representation. If we recall one of the postulates of the Emerald Tablet, we may admit that the Universe is mental. The appropriation or perception of the universe as mind likewise recalls to us the higher Trinity, whose first aspect in the classical triangle is Will and the second Wisdom.

But if a proportion made with the luminosity of a Schopenhauer's ideas can uncover a path capable of orienting our steps through the unknown, it undoubtedly deserves the honour of being taken into account.

That is precisely what we have proposed: that the reader should take into account the book so often mentioned; for if one of its facets contains so beautiful a range of colouring, it is evident that its total content may afford us reflections equally beautiful. “Malefic… Benefic?” — Teachings of Esoteric Astrology — By LORELAIR, S. I.

On a certain occasion, attending a lecture, I could not refrain from answering the lecturer, who declared that pain and suffering are “THE WORK OF SATAN”, that for me pain and suffering are the great manifestation of DIVINE LOVE, which gives us the opportunity to UNDERSTAND, to LEARN and to EVOLVE.

If pain or suffering are the consequences of error and of the lack of understanding, in this or other lives, even the error cannot be “the work of Satan”, and is already a manifestation of the same law and the same Love, which gives us the opportunity to suffer and, through suffering, to understand and to evolve. In the same way we must consider the words “malefic” and “benefic” in Judicial Astrology.

They come from the epoch when man sought the cause of suffering in Nature, in the gods he created, instead of seeking it “WITHIN HIMSELF” and in his degree of evolution and understanding. Astrology speaks, with just reason, of “malefic and benefic aspects, angles, planets, signs and positions”, for it observes the EFFECT of a vibration and of a planetary influence within human and terrestrial life.

But the Christian, the mystic, the occultist and the esotericist cannot rest satisfied with this apparent explanation, and must, while observing the EFFECT, go to the true source and know the CAUSE. If the Zodiac represents in flaming letters the history of creation and a circle of forces surrounding us, in which we find the principles that help us in our evolution — how could it be “evil”?

What is “evil” is ourselves, or rather our incapacity to respond to and to feel a vibration or a ray transmitted by a planet; and for that reason, when we feel it “FROM A CERTAIN ANGLE”, such as from 90º to 180º, it causes us a pain, a shock, a friction with our own vibration or our own physical, mental or moral state.

The so-called “malefic” angles of the other planets, finding a want of correspondence and being unable to awaken certain vibrations within our being, cause the fault and the error. 21

I should like to say to every new student of Astrology what was said to me at the beginning of my studies, when I tried to learn about the effect of a “bad” aspect in my horoscope. The Brother whom I had asked answered me: “What a fine opportunity has been given you to struggle, to ripen and to overcome!

The “malefic” aspect therefore signifies “where” our weakness lies, our weak points; where the causes and consequences of a karmic order are; where we must struggle and ripen; what it is we still have to acquire. All the planets can show us this lack — even the “benefics”. The bad aspect of the SUN shows little luminosity: our consciousness and our higher Self still little awakened.

The bad aspect of MERCURY: want of concentration and reasoning, instability. The bad aspect of VENUS: exaggerated and very material desires. The bad aspect of JUPITER: want of knowing how to measure and judge, of “proportion”. The bad aspect of NEPTUNE: uncertainty, want of clear intuition and vision. And, in consequence, all the ills and injuries we may CAUSE AND SUFFER through those errors and faults.

The bad aspects of the so-called “benefic” planets equally show the errors, and the so-called “malefic” planets “cause the pain” that follows and results. But since we generally feel PAIN more acutely than ERROR, we therefore attribute a “malefic” action to those planets — yet may it not be a very “benefic” one? SATURN: the hook that holds us fast, limits us, “guards” us. MARS: the arrow that wounds us and sometimes drives us forward.

URANUS: the force that causes the explosion and the eruption. But we must understand that SATURN, even while limiting us, is also the Anchor, the Root, which gives us stability, security and depth. MARS may be energy and will directed towards a premeditated end; and URANUS represents at the same time the aspiration, the vibration (arrow) that binds us from this globe (Sun) — (Earth) towards the higher globes.

The “benefic” aspect indicates what we HAVE or HOLD and, in consequence, what we OWE: the goods that “were given us” and which we had already acquired, of which we must render account. We must never forget that the rules are reversible. The “bad” aspect is our DEBIT and the good aspect our CREDIT.

But on the day when we look at our horoscope with SPIRITUAL EYES instead of MATERIAL ONES — on the day when we contemplate our own terrestrial life from the higher planes — then our Debit will be the Credit and the Credit will be the Debit. 22

Por estos dos ejemplos, el lector comprenderá la forma de aplicar estas normas A TODAS LAS HORAS PLANETARIAS por la famosa e infalible Ley de Analogía. En el número próximo, explicaré las dos últimas horas, o sea, las de Saturno y Júpiter. (Continuará). 22

AÑO 1 NOVIEMBRE DE 1942 Nº 7 La Venerable personalidad del Maestro Papus. Por Jehel, S. I. En el artículo anterior, dedicado al V :: M :: PAPUS, os describí, muy sumariamente, el curso de su vida. Volvamos atrás para examinar ahora las características fundamentales del “camino” hecho por el Maestro, especialmente en la parte intelectual. Ya os dije que era médico; pero es bueno destacar que al recibirse, lo hizo con brillantísimas calificaciones y que, como profesional, obtuvo muy honrosos títulos, como por ejemplo: laureado de los Hospitales de París, externo de los Hospitales y del Bureau Central, jefe del Laboratorio de Hipnoterapia del Hospital de la Charité y otros análogos. Sus méritos científicos se pusieron en evidencia, al hacer, en el campo médico, estudios muy interesantes sobre el hipnotismo, sobre la aplicación clínica de la teoría de los cuatro temperamentos y al tentar presentar de manera occidental y científica la fisiología oculta del hombre, con su libro “Ensayo de Fisiología Sintética”. En el campo de la homeopatía y de la curación por absorción “simpática” de los medicamentos, reeditó trabajos de su padre, químico de valor, que ya había preconizado el tratamiento de ciertas enfermedades mediante la colocación de remedio apropiado sobre la cabeza del paciente, paso éste más “sutil” que la propia homeopatía y que recuerda la medicina espagírica de Paracelso. En sus obras se encuentran numerosas partes que ponen en evidencia sus trabajos como alquimista práctico, y hallamos confirmación de ello en sus títulos iniciáticos que podemos clasificar así: Presidente del Grupo Independiente de Estudios Esotéricos. Presidente del Supremo Consejo de la Orden Martinista. Presidente de la Orden Kabalística de la Rosa Cruz. Doctor en Kábala. Consejero de Sociedad Alquímica de Francia. Miembro del Comité de la Unión Idealista Universal. Miembro de las Fraternidades H. B. of L. y H. H. F. T. L. Miembro de las Sociedad de Ciencias Psíquicas. Presidente de la Sociedad Magnética de Francia, etc., etc. Su labor intelectual, es, pues, muy considerable y, cosa que debemos tener en cuenta muy especialmente, para ser el secreto de su éxito, fue constantemente orientada hacia un espíritu de síntesis, de unión y de colaboración entre todas la sociedades, fuesen de búsqueda, de divulgación, de iniciación real…

Unir para producir más, unir para servir mejor, unir para realizar prácticamente la famosa fraternidad de la cual tantos hablan y tan pocos practican, fue la labor esencial de Papus. Y dando por demostrado, una vez para siempre, que Papus vivió prácticamente los conceptos teóricos que había comprendido, sentido o visto a través de su intensa y compleja vida de sabio, de mago y de vidente (positivo y consciente), voy a procurar daros una idea de lo que yo me atreveré a llamar las ”ideas de Papus”, o sea, lo que me ha parecido puede ser considerado como su síntesis personal, su doctrina vivida y resultante de sus experiencias. Habiendo meditado y vivido durante años sus enseñanzas, me atrevo a hacer esta descripción y, perdóneme el Maestro si deformara yo la esencia de su pensamiento. Creo saber que Papus tenía por firme convicción que: 1º La base de toda evolucion es aceptar y practicar: bondad, tolerancia y caridad (material, mental, moral y espiritual). 2º Que dichas leyes de evolución no son terribles; que las seguimos aún sin quererlo, pero que la solución está en conocerlas, para empezar a vivirlas conscientemente. 3º Que somos todos solidarios, por esencia y por determinante funcional y que sólo realizamos positivamente cuando practicamos tal solidaridad. 4º Que no hacemos sino muy raramente algo superior a nuestra “media” individual sin la ayuda de nuestros “hermanos” encargados, o sea, de nuestros semejantes, y sin la protección de los Superiores Incógnitos, es decir, Guías y Maestros (superiores e invisibles). Esto en lo que se refiere a la línea general de acción del individuo.  1º Que toda la base “intelectual” de iniciable se puede hacer en seis meses de intenso estudio sintético, suficiente para comprender el por qué y el cómo de la vida humana universal. 2º Que sobre esta base, se puede y se debe realizar el camino personal, que consiste en servir activamente por la vía más en afinidad con el temperamento y el ambiente en que se vive. 3º Que con el saber intelectual y la devoción como columnas, el templo humano se cierra (se completa) por la voluntad desinteresada, es decir, por la aceptación de la dirección providencial, sin reservas. 4º Que al que procura vivir así, los medios de recorrer el Sendero, los medios de servir, la unión con los planos superiores y el ascenso espiritual le llegan en proporción directa de su intensidad de trabajo y de su sinceridad de desinterés. Esto es lo que se refiere a los medios y resultados.  1º Que es iniciable aquél que decide buscar la Verdad renunciando a la violencia, al interés y a la vanidad. 2º Que es iniciado aquél que va aplicando conscientemente las leyes universales, que va conociendo por lo diferentes medios que se las revelan: estudio, observación, meditación, servicio. 2

2º Que es iniciado aquél que va aplicando conscientemente las leyes universales, que va conociendo por lo diferentes medios que se las revelan: estudio, observación, meditación, servicio. 2

3º Que es adepto aquél que, sin excepción alguna, vive estrictamente dentro de la vía escogida, sin contrariar jamás las leyes universales y ha entregado su vida al servicio colectivo. 4º Que la Ley, idéntica para iniciados y adeptos es, en su forma suprema, la siguiente: TODO LO QUE RECIBES ES PARA VOLVERLO A DAR, es decir, que VIVIR ES COMPARTIR CONTINUAMENTE, VOLUNTARIAMENTE, ALEGREMENTE. Esto es lo que se refiere a la posición del individuo en cualquier etapa del Sendero.  1º Que el sentido ceremonial es indispensable, porque si todo es regido por leyes fijas e inmutables, forzosamente el que las conoce y aplica hace de su vida un constante ceremonial de reverente práctica de la armonía funcional, universal, de que es parte ínfima, pero parte. 2º Que el sentido ceremonial colectivo (humano) es el aprendizaje del QUERER, del SABER, del SENTIR y del VIVIR en sintonía con otros, respetando sus diferencias individuales, fundidas en el ideal común, que es la consecuencia de la comprensión de la identidad de esencia y de finalidad de todos. 3º Que a los cultivan (casi diría cultúan) bien eso, les va siendo permitida la colaboración del trabajo conjunto con los Superiores, y que por eso, realmente, el ceremonial religa al Hombre con el Cielo, es decir, restablece su vida de relación consciente son seres más adelantados, y, por lo tanto, en mayor armonía consciente con el pensamiento divino. 4º Que todas las iniciaciones, de cualquier época y lugar, escuela o secta, realmente iniciática, se basan en esa procura consciente y positiva del contacto con el Superior, entendiéndolo como ponerse a su disposición incondicionalmente. Esto en lo que se refiere al servicio práctico oculto.  1º Que la TRADICIÓN está todavía, siempre estuvo y estará, entera y completa, a disposición de quienes quieran buscarla a través del estudio de textos, símbolos, prácticas y SERVICIO. 2º Que Oriente y Occidente se completan admirablemente; pero que primero el occidental debe primero comprender realmente el lazo de unión que existe entre ciencia académica y ciencia oculta, para poder después comprender el lazo que une ciencia oculta con devoción y servicio universal. 3º Que aquél que no ha destruido dentro de sí, realmente, y no por una ilusión dialéctica, el afán preferencial, personal, de secta, nación o raza, todavía no ha abierto la válvula por la cual puede entrar la Luz Real, que, siendo sintética, no puede tener un Color particular. 4º Que aquél que pone, por el trabajo y la voluntad perseverante, en moción una línea de acción o estudio, toda la parte correspondiente de la Tradición, todos los materiales y medios de información y realización les llegan dirigidos por el Invisible; iniciaciones sucesivas le son conferidas en varias corrientes, por consecuencia lógica. Esto es lo que se refiere a ambiente y órdenes tradicionales.  (Continuará). 3

Esto es lo que se refiere a ambiente y órdenes tradicionales.  (Continuará). 3

Comentarios sobre el Primer Grado del Martinismo (Continuación) Enseñanzas de Jehel, S. I. Continúo interpretando el simbolismo del ceremonial y leyenda del tercer grado: el de Maestro Masón. 15º) – El Respetabilísimo, antes de proceder a la recepción del candidato, implora la Iluminación y Protección de lo Alto, para mostrar y realizar que, aunque ocupando el más elevado cargo en Logia, el de representante de la Sabiduría, no HACE NADA sino siguiendo el impulso providencial, al cual entrega su mediación voluntaria y consciente. 16º) – Se pregunta al candidato cómo espera tener ingreso al Templo de los Maestros, y éste responde: “Por la palabra de pase”. Demostración evidente de que todo acceso a una iniciación SE HACE POSIBLE por un previo HABER de conocimientos y de acciones (PALABRA: verbo, conocimiento – PASE: Acción, andar, evolución, práctica). 17º) – Sin embargo, no es el candidato quien da dicha palabra de Pase, sino el Maestro de Ceremonias, es decir, su guía, su Maestro, quien, con visión más completa del presente y del devenir posible del candidato, se decide a presentarlo “asumiendo la responsabilidad” de tal acto. Por eso es él quien la pronuncia, quien pone en moción la causa determinante de toda la ceremonia a desarrollarse ulteriormente. 18º) – El candidato ingresa caminando “hacia atrás”, o sea, de espaldas, para mostrar claramente que la iniciación superior significa un regreso voluntario (caminar de pies, es decir, voluntariamente) hacia atrás, o sea, hacia el origen primitivo del hombre, lo que tanto quiere decir a su estado antes de este nacimiento, como antes de todo nacimiento., cuando el Ser Adámico no era Humanidad material. 19º) – El Respetabilísimo le comenta la “coincidencia” de que llegue el candidato en el momento del dolor del Templo con la pérdida del Hierofante y de la Palabra de Maestro, para mostrar que, en las épocas en que parece que todo está perdido, es precisamente cuando llega a buscar la vieja Verdad Oculta, un nuevo discípulo, futuro guardián, Maestro o Revelador de la ley universal. 20º) – El candidato, probada su inocencia, contempla emocionado a la víctima, porque es preciso que antes de ser Maestro sepa bien que su papel será ese. Un Sacrificado Consciente por el Progreso Colectivo y, si no fuera capaz ni de emoción por el sacrificio ajeno, ni de aceptar el propio, jamás podría ser Maestro a su vez. 21º) – Finalmente, Vigilantes y Respetabilísimo verifican que el candidato ha terminado su tiempo de Compañero, es decir, que está realmente “maduro”, “equilibradamente preparado” para la Iniciación Superior, y que no es prematuro someterlo a terrible prueba, ni mostrarle la Luz que ofusca a quienes no se hallen realmente preparados. 22º) – Llega hora el momento solemne en que hacen que el candidato practique la “marcha completa de Maestro”. Este asunto es tan complejo, que voy a tener que dividir el comentario, sin embargo incompleto, que haré de tal marcha en varios aspectos. 4

22º) – Llega hora el momento solemne en que hacen que el candidato practique la “marcha completa de Maestro”. Este asunto es tan complejo, que voy a tener que dividir el comentario, sin embargo incompleto, que haré de tal marcha en varios aspectos. 4

1er. SENTIDO: Marcha de Aprendiz: Todo en el plano visible. Marcha de Compañero: Estudio teórico práctico de lo Invisible, sin abandono del vehículo físico. Marcha del Maestro: La “prueba” del más allá por la salida, en astral, provocada o consciente. 2do. SENTIDO: La constitución del hombre está indicada en el diagrama de la marcha (ver LA INICIACIÓN, Nº 6), o sea: Marcha del Aprendiz: Tres principios inferiores, ligados entre sí y “residentes” en el mundo físico, en vida y post mortem. Marcha de Compañero: Dos principios superiores que se subdividen, se “flexionan” a voluntad, tanto en vida como post mortem. Marcha del maestro: Dos principios realmente superiores a la muerte, de los cuales sólo el último es “armónico” y “bipolarizado en sí mismo” (indicado por la curva o segmento de círculo, imagen de lo Eterno y completo en sí mismo). 3er. SENTIDO: Visión inversa del diagrama, es decir, los pis del muerto sirviendo de BASE a todo el dibujo. Marcha del Aprendiz: Estamos conscientes de la fuerza Recta, vale decir, Inmutable, que desde arriba nos dirige en los tres planos. Marcha del Compañero: Lo astral, penetra por nuestra cabeza y nos INSPIRA, inconscientemente primero y conscientemente desde que lo DESEAMOS. Marcha del Maestro: El propio cuerpo físico es iluminado por la Inserción de la Vía Iniciática en los diversos vehículos. (En esta parte no puedo ser más explícito, pero es MEDITABLE). 4º SENTIDO: Tres pasos de aprendiz…………………… 3 3 Dos pasos de compañero (realmente 5)…. 2 o 5 Tres de Maestro (realmente 8)…………... 3 8 8 16 = 7 Todo el camino señalado por NUEVE MARCOS O PUNTOS. Vale decir: La iniciación (9) consiste en reducir la personalidad orgullosa y perecible (lámina 16) a su raíz divina (7) o sea, el triunfo del mago (lámina 7 del Taro) mediante una evolución gloriosa (lámina 8) que, como el propio “8” lo indica, se realiza sobre un eje vertical, por una alternada polarización de “arriba hacia abajo” (nacimiento, muerte, renacimiento, etc.) y de derecha a izquierda y viceversa; equilibrio entre mente y corazón, dominio de ambos polos, etc., APLICABLE A TODOS LOS SENTIDOS: físico, moral, psíquico y espiritual. 5

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5º SENTIDO: Solamente la llegada consciente y voluntaria (pie derecho) “más allá” de la muerte, nos conduce al conocimiento de lo que se halla “fuera del mundo de las formas”, ya que hasta donde hay FORMA hay MUERTE, pues hay transformación y renovación. 6º SENTIDO: El Maestro pisa por sobre su propia cabeza, sobre su brazo derecho, sobre su pecho, sobre su mano izquierda y armoniza el resultado final pasando por encima de su sexo, para PONERSE A LA ORDEN, de pie, fuera de sí mismo. En otras palabras, renuncia a sus OPINIONES, al interés de sus ACCIONES VOLUNTARIAS (mano derecha), a sus SENTIMIENTOS (pecho), a los beneficios de sus acciones inspiradas (mano izquierda) y hasta al interés de la prolongación de SÍ MISMO en cualquier forma (sexo). ENTONCES ES CAPAZ, “FUERA DE SÍ” de ponerse TODO al Servicio. (Continuación)  Meditando sobre una lección del Curso de Yoga. “VIBRACIÓN POSITIVA DE LA LETRA “A”:

¡ D A R ! Por Martha, A. M. Dar es poner en vibración la A de ¡Amar! ¡Mágico poder de crear! Dar es vibrar en la A de ¡enseñar!, ¡sembrar!, ¡regar! Dar es cantar para alegrar ¡Consolar!, ¡animar! Es tener la piedad de callar ¡Perdonar y olvidar! Vibrar en la A del rogar para ¡aliviar y curar! Es abrazar, acariciar ¡besar! ¡purificar! Y es osar, trabajar Realizar y … ¡renunciar! ¡Porque dar, es amor y nada esperar! 6

Dar es cantar para alegrar ¡Consolar!, ¡animar! Es tener la piedad de callar ¡Perdonar y olvidar! Vibrar en la A del rogar para ¡aliviar y curar! Es abrazar, acariciar ¡besar! ¡purificar! Y es osar, trabajar Realizar y … ¡renunciar! ¡Porque dar, es amor y nada esperar! 6

Curso Práctico de Astrología Judiciaria (Continuación) Enseñanzas de Surya, S. I. En el número anterior de “LA INICIACIÓN” habíamos conseguido llenar las doce CASAS del tema de nuestro ejemplo con los Signos Zodiacales correspondientes (véase Nº 6 de la revista.). Sigamos aplicando las reglas dadas desde el número 4 de “LA INICIACIÓN”. 12ª REGLA. – Contando desde ARIES (primer signo del ZODÍACO en su orden natural) y siguiendo por TAURO, etc., hasta PISCIS, verificamos que en este tema del ejemplo no hay ningún signo que FALTE y, por lo tanto, tampoco los hay REPETIDOS NI INTERCEPTADOS. Pasemos a la regla siguiente. 13ª REGLA. – Nos dice que tenemos que buscar primero la HORA MEDIA GREENWICH para el momento del nacimiento, lo que de acuerdo con dicha regla se hace así: H M S HORA LOCAL del Nacimiento……………………….. 14 45 09 MÁS (por ser longitud OESTE de Greenwich) CUA- TRO MINUTOS POR CADA GRADO DE LONGITUD DEL + LUGAR DE NACIMIENTO, o sea 56 x 4 = 224’ = 3 44 00 Suma: (HORA MEDIA GREENWICH DEL NACIMIENTO 18, 29, 09 Anotamos el Tiempo Medio Greenwich (T. M. G.), en el lugar reservado a dicho dato en el “formulario” (ver la figura correspondiente en el artículo). T. M. G.: 18, 29, 09 del día 10 (por no haber ultrapasado 24 horas el resultado, si no sería del día siguiente, como puede ocurrir, debido a la diferencia de horas). 14ª REGLA. – De acuerdo con esta regla nos damos cuenta de que, DESDE EL MEDIODÍA GREENWICH (momento para el cual las efemérides indican la posición de los planetas) de día 10 hasta el T. M. G. del nacimiento han transcurrido: T. M.G. Nacimiento……………………………………. 18, 29, 09 MEDIODÍA T. M. Greenwich ………………………… 12, 00, 00 Diferencia ……………….. 6, 29, 09 En cifras redonda, 5 horas 30 minutos; por lo tanto, tenemos que “hacer andar” a los planetas, con su velocidad propia, durante este lapso de tiempo, para obtener su posición PARA EL MOMENTO DEL NACIMIENTO. Eso lo hacemos, primero, mediante la aplicación de las reglas 15, 16 y 17 tomando como ejemplo al planeta SOL. Para esto vamos a reproducir la página de las efemérides que nos interesa (Agosto de 1942). 7

Eso lo hacemos, primero, mediante la aplicación de las reglas 15, 16 y 17 tomando como ejemplo al planeta SOL. Para esto vamos a reproducir la página de las efemérides que nos interesa (Agosto de 1942). 7

AGOSTO de 1942 – (Efemérides Raphael). 15ª REGLA. – Para aplicarla, tomamos, en las Efemérides: POSICIÓN DEL SOL al mediodía del día 11: LEO 18º 10’ Menos “ “ “ “ “ “ día 10: LEO 17º 13’ Diferencia, o sea, MARCHA DEL SOL EN LAS 24 horas mediodía del 10 al mediodía del 11) 0º 57’ 16ª REGLA. – 57’ divididos por 96 cuartos de horas. La operación se hace fácil y exacta si damos a los 57 minutos su valor en segundos, multiplicándolos para ello por 60, o sea: 57 x 60 igual a 3.420 segundos. Dividiendo los 3.420 segundos entre los 96 cuartos de hora, encontramos como resultado casi 35 SEGUNDOS, que es la MARCHA DEL SOL EN UN CUARTO DE HORA. 17ª REGLA. – Nuestra diferencia de tiempo (Regla 14ª, página anterior) es de 6 horas y 1/2, o sea 26 cuartos de hora; por lo tanto, tenemos que ADELANTAR LA POSICIÓN DEL SOL del Mediodía del 10, en la forma siguiente: SOL AL MEDIODÍA DEL DÍA 10 en signo de LEO: 17º 15’ Más: CORRECCIÓN 26 veces 35 segundos, o sea, 910 segundos, vale decir (dividiendo por 50’)…………………………………………………. 15’ 10’’ Posición del Sol del horóscopo: Signo LEO ……………………… 17º 30’ 10’’.  Para ejercitarnos bien en este cálculo hagamos la misma operación, rápidamente, para ubicar a LA LUNA. 15ª REGLA. – Posición de la Luna al mediodía del 11: LEO 11º 20’ 8

MENOS “ “ “ “ “ “ “ 10: CÁNCER 29º 29’ Diferencia, o marcha en 24 horas………………………………… 11º 51’ (Para comprender esta regla es preciso recordar que cada signo tiene TREINTA GRADOS y cada grado tiene 60 minutos). 16ª REGLA. – 11º 51’, reducidos s minutos, son 711 minutos, que divididos por 96 CUARTOS de hora, nos da: 711 : 96 = casi 7 minutos; cuyo resultado expresa lo que la Luna recorrió en un CUARTO DE HORA. 17ª REGLA. – LUNA, al mediodía del día 10 ………. CÁNCER 29º 29’ 26 veces 7’, o 182 ‘, dan ……………………………………….. 3º 2’ Posición de la Luna en el horóscopo…………………………… 32º 31’ Pero ya no de CÁNCER, pues a los 30º ya se terminó este signo, sino del signo siguiente, que es LEO, y a los 2º 31’, que es la posición real de la Luna en el tema de nuestro ejemplo. Podríamos aplicar el mismo sistema a todos los demás planetas; pero como vimos en el número 5 de LA INICIACIÓN, hay una regla más exacta (la del Nº 18) que evita la aplicación de las reglas 16 y 17. Vamos a calcular de nuevo la posición de LA LUNA mediante esta regla 18. 18ª REGLA. – Vemos en seguida que precisamos una tabla de logaritmos y por eso vamos a reproducir la parte necesaria para este cálculo. El movimiento en 24 horas ya sabemos que, para la Luna de nuestro ejemplo, es de 11º 51’; buscamos el LOGARITMO o sea el número indicado en el CRUCE de 11º y de 51’, en la Tabla de Logaritmos, y hallamos: Logaritmo de 11º y 51 ‘………………………………………… 3065 Logaritmo de 6 horas 30’ ……………………………………… 5673 Suma

de logaritmos………………… 8738 LOGARITMO MÁS APROXIMADO A ESA SUMA, que hallamos en la tabla 8728. Valores correspondientes a 8728…3º 13’ que es la corrección a hacer de La Luna, como en la regla 17ª: Luna al mediodía del día 10: Cáncer 29º 29’ 9

Corrección hallada ……………….. 3º 13’ Posición de LA LUNA en el horóscopo; LEO 2º 41’ Como los lectores pueden verificar, esta manera es mucho más sencilla y mucho más exacta, pues nos da, sin multiplicaciones ni divisiones, por una sencilla suma de logaritmos y otra sencilla de corrección, la posición real de la Luna, que es: LEO 2º 41’ y no LEO 2º 31’, como parecía por la regla aproximativa (16).  Para terminar este asunto, haremos ahora el cálculo de la posición de LA LUNA por la Regla más práctica, pero la MENOS EXACTA, (regla 16). Posición de la Luna al mediodía del 10: CÁNCER………………. 29º 29’ Corrección por el sistema de la Regla 16, o sea, con la base de 28 minutos de marcha de la Luna por hora, durante 6 horas y 1/2, igual a…….. 3º 2’ Posición de la Luna en le horóscopo, por este sistema, signo LEO ………….. 2º 31’ Quedamos habilitados, pues, para calcular, la posición exacta de todos los planetas. En el artículo próximo, enseñaremos a colocarlos en el tema (Dibujo del radical), de acuerdo al sistema del sistema de los astrólogos. (Continuará)  Quand le temps nous arrache à leurs débris fangeaux, L´heure qui nous réveille est une heure éternelle. Oh! Juste, quels transports! quelle splendeur nouvelle! Tu prends un autre corps, au creuset du tombeau; Un vif éclat, toujours plus brillant et plus beau; Un coup d’oeil plus perçant; une voix plus sonore; Un coeur même plus pur. Ainsi quand jévapore Ces fluides grossiers où le sel est captif, Son feu reprend sa force, et devient plus actif. “Le cimitière d’Amboise”

L. C. de Saint Martin (Continuación). 10

Curso progresivo de Asana Yoga (Continuación) Por Asuri Kapila, S. I. A la quinta Asana se le ha dado el nombre de DHANURASANA72 o “postura del arco” porque, cuando se ejecuta, tiene todo el aspecto de un arco. DHANURA, en sánscrito, significa “arco”. TÉCNICA. – Recostarse en el suelo en posición ventral manteniendo los brazos bien extendidos a lo largo del cuerpo y evitando la más mínima contracción muscular. Flexionar después lentamente las piernas sobre los muslos y levantar los brazos hasta que las manos puedan asir los tobillos. Contrayendo los músculos de los brazos, atraer las piernas en dirección a la cabeza, al tiempo que se levantan del suelo, en lo posible, los muslos y el pecho, echando la cabeza hacia atrás. Llegados a esta postura, tal como aparece

Contrayendo los músculos de los brazos, atraer las piernas en dirección a la cabeza, al tiempo que se levantan del suelo, en lo posible, los muslos y el pecho, echando la cabeza hacia atrás. Llegados a esta postura, tal como aparece

en la Fig. 8, (en la cual, como puede verse, el cuerpo representa el arco y los brazos las cuerdas del arco) inspirar lentamente contando, como siempre mentalmente, hasta 7, retener el aliento por igual espacio de tiempo y luego espirar lentamente. Volver, en fin, a la posición primitiva, bajando lentamente piernas, brazos y pecho. Esta Asana puede repetirse tres veces, cuidando no realizarla NUNCA con el estómago lleno. Si se quiere puede efectuarse junto con otras Asanas. RESULTADOS. – Los efectos benéficos de la DHANURASANA pueden ser resumidos así: 1º) – Aumento de la tonicidad de todos los órganos abdominales; debido al hecho de descansar todo el cuerpo sobre el vientre, la inspiración y las espiración permiten efectuar un verdadero masaje endoabdominal. 2º) – Como consecuencia de la aumentada tonicidad del intestino y de los órganos, van poco a poco despareciendo el estreñimiento, las hepatitis debidas a diversas causas, las colecistitis y calculosis de la vesícula y las ectasias y ptosis gástricas. 3º) – Aumento de la elasticidad de la columna vertebral y mayor amplitud de los movimientos articulares de las vértebras. 4º) – Como consecuencia, se van corrigiendo gradualmente las deformaciones de la columna, como cifosis, escoliosis y lordosis. 11

5º) – Aumento del tono de los músculos de los brazos, de los muslos, de los extensores del cuello y especialmente de todos los de la pared abdominal. 6º) – Oxidación de las grasas de los diversos depósitos orgánicos y especialmente del panículo adiposo subcutáneo de la pared abdominal. 7º) – La practica diaria de la DHANURASANA, en fin, acompañada de una alimentación racional, restablece el perfecto equilibrio de las funciones gastro-intestinales y, por consiguiente, un normal metabolismo celular. GLOSARIO 72 – DHANURASANA – de DHANURA, que significa “arco”, y ASANA, que significa “postura”. “Postura del arco”. “ C U A N D O ” Por Asuri Kapila, S. I. Cuando ames todo sin pasión Y sepas reírte con aquel que ríe Y llorar con los que lloran; Cuando sepas compartir las penas De todos los que sufren, Y darle a las vicisitudes de la vida Su justo y verdadero valor; Cuando te sientas poderoso y fuerte En el palacio del rico y potentado, Y pequeño y humilde En la choza del pobre; Cuando ames con igual intensidad Al negro, al amarillo, al rojo y al blanco Y te abraces con ellos Y con todos los seres; Cuando te encuentres risueño y feliz En cualquier rincón del mundo, Por más alejado Que este te encontrara; Cuando puedas sentirte Junto a tus seres Y en todos los lugares Como en tu propia casa; ¡Recién podrás decir, Yo soy la unidad Yo soy parte del Todo, Y el Todo está en mí! ¡Yo soy, ahora, un hombre! 12

¡Yo soy, ahora, un hombre! 12

Notable caso de Rejuvenecimiento Por Asuri Kapila, S. I. Para que los lectores que siguen nuestro Curso progresivo de Asana Yoga, - no sólo teórica, sino también, y sobre todo, prácticamente – puedan darse cuenta de los beneficios que las Asanas aportan al cuerpo físico y, como consecuencia, al astral y al psíquico, voy a relatar tres informes clínicos publicados por el doctor L. Z. en San Francisco de California. El referido doctor tuvo la posibilidad de observar, tres veces en el espacio de 18 años, al señor R. C., hombre enigmático y desconocido que afirmaba deber a la práctica de la Yoga su estado físico perfecto y sus armónicas funciones fisiológicas. De la lectura de estos informes los lectores podrán sacar la comprobación de que estas enseñanzas que nosotros nos esforzamos en divulgar animados del deseo de ser útiles a nuestros semejantes, podrán permitirle conservar la salud física o recuperarla si, como consecuencia de errores, consciente o inconscientemente cometidos, la hubieran perdido. Podrán tener, además, la posibilidad de aumentar su fe en las sabias enseñanzas de los Venerables Gurúes y eliminar así definitivamente, la duda, si eventualmente todavía existiera, sobre la veracidad de las milenarias enseñanzas yoguísticas. PRIMER INFORME CLÍNICO. – Del Dr. L. Z. de San Francisco de California sobre el examen del Sr. R. C., realizado en febrero 5 de 1895. “Cuando comencé con estos exámenes periódicos, este señor me rogó que tuviera especial cuidado en anotar cualquier cambio observado en sus condiciones físicas, explicándome que, durante sus viajes realizados al Oriente, se había puesto en contacto con ciertos personajes misteriosos que él llamaba yoguis y que poseían, desde hace miles de años, un sistema secreto llamado Yoga. Este sistema daba a los que lo practicaban un completo control sobre el organismo, y especialmente sobre el sistema nervioso autónomo, pudiendo así poner un freno a los años, mantener constantemente la agilidad física y mental, evitar las enfermedades y, además, devolver al cuerpo envejecido y débil, la juventud y la fuerza. Este señor decía que aquél método misterioso estaba compuesto por ciertas “posturas especiales” que, mediante un complicado sistema de relajación y de contracción muscular y el control de la respiración, permitía la eliminación de las gastadas y muertas células de los tejidos y rejuvenecer el cuerpo. Cuando, por primera vez, observé a este señor, su cuerpo presentaba el aspecto que comúnmente se observa en un hombre de más o menos 50 años. Las características observadas eran: ALTURA: 1.72 PESO: 80 kg. TEMPERAMENTO: Muy nervioso. ASPECTO FÍSICO: Condiciones generales pobres, se cansa fácilmente. Cutis blanco y poco elástico, presentándose arrugado y colgante en la región del cuello y con arrugas en la frente. Cabellos finos, negros con abundantes canas y tendencia a la calvicie. Pérdida de la tonicidad de los músculos abdominales y enrome acumulación de grasas subcutáneas. SISTEMA RESPIRATORIO. - Normal amplitud de los movimientos respiratorios. Nada de patológico en los pulmones. 13

Cabellos finos, negros con abundantes canas y tendencia a la calvicie. Pérdida de la tonicidad de los músculos abdominales y enrome acumulación de grasas subcutáneas. SISTEMA RESPIRATORIO. - Normal amplitud de los movimientos respiratorios. Nada de patológico en los pulmones. 13

SISTEMA CARDIO-VASCULAR. – Venas varicosas, especialmente la safena interna de la pierna derecha, que obligaba al uso de la media elástica. Arteriosclerosis en lenta evolución. Dimensiones normales del corazón, sin hipertrofia y sin lesiones valvulares. Pulso arrítmico y con una frecuencia de 76 pulsaciones. SISTEMA DIGESTIVO. – Dispepsia crónica con sensación de peso en el estómago después de las comidas. Hiperclorhidria. Hígado, bazo y páncreas normales. SISTEMA URO-GENITAL. – Nada patológico. Presencia de ácido úrico y fosfatos en la orina. SENSORIO. – Nada patológico. Antes de despedirse me comunicó que tenía la intención de dedicarse a prácticas yoguísticas y que volvería para ser sometido a otro emanen clínico”. L. Z. SEGUNDO INFORME CLÍNICO. – Del Dr. L. Z., sobre el examen del Sr. R. C., realizado en agosto 9 de 1906 (11 años después del primer examen). “En esta fecha encontré un gran cambio en las condiciones generales de salud del sujeto y especialmente en el estado de los músculos, cutis y cabellos, y órganos internos que mostraban un evidentísimo y real rejuvenecimiento, del cuál me quedé bastante maravillado. Las características observadas en esta fecha fueron: ALTURA: 1,72 PESO: 72 k. TEMPERAMENTO. – Había desparecido completamente la nerviosidad observada en el primer examen, y el sujeto mostraba una serenidad y una paz interna poco comunes de encontrar entre los hombres. ASPECTO FÍSICO. – El aspecto físico era de un hombre de más o menos 35 años en perfectas condiciones de salud. El cutis, blanco, se presentaba elástico y, cosa notable, no existían ya las arrugas que, en el primer examen, había constatado en la frente y especialmente en el cuello. Los cabellos eran finos, negros, abundantes con desaparición total de las canas y de la calvicie. El panículo adiposo subcutáneo estaba armónicamente distribuido, habiendo desaparecido totalmente la enorme acumulación de grasas en el vientre. SISTEMA RESPIRATORIO. – Tórax bien desarrollado, normales los movimientos respiratorios, y pulmones en perfectas condiciones anatómicas y fisiológicas. SISTEMA CARDIO-VASCULAR. – Desaparición de toda y cualquier manifestación de venas varicosas. Presión al Pachon: 14 Mr y 9 Mn. Corazón normal. Arterias sin ninguna manifestación de arteriosclerosis. Pulso rítmico y con una frecuencia de 78 pulsaciones. SISTEMA DIGESTIVO. – Órganos endoabdominales normales. Desaparición de todos los síntomas patológicos encontrados en el primer examen clínico, como dispepsia, hiperclorhidria, etc. SISTEMA URO-GENITAL. – Nada patológico. Nada patológico en la orina, cuyo examen fue practicado tres veces. SENSORIAL. – Según la afirmación del sujeto todos los sentidos percibían las sensaciones con mayor nitidez y acuidad. El sujeto afirmó haber cumplido recién los 61 años y, aunque se pone en duda su afirmación, es indiscutible que el Sr. R. C. muestra, en este segundo examen clínico, un verdadero y evidentísimo rejuvenecimiento, cuando 11 años después, era de esperarse todo lo contrario. Este resultado admirable se ha conseguido, según afirma el sujeto, gracias a un 14

ya estará muy lejos”. “Recibí varias tarjetas de China, Japón, Nepal y las últimas de Calcuta y Benarés. Si realmente existe esta ciencia “Yoga”, el caso por mí observado es más que suficiente para que el mundo científico la tome en cuenta y la estudie con todo el interés que merece”. L. Z.  15

Schopenhauer un Filósofo del Ocultismo. Wronsky, A:: M:: Es un hecho de fácil comprobación que la filosofía de Schopenhauer es la conocida por los filósofos. Pero es un hecho de igual comprobación que es también la menos conocida por los estudiantes de ocultismo que recordamos. La explicación de esta paradoja no tiene, a nuestro juicio, otra justificación que la dualidad de un sistema o cuerpo de doctrina. Mientras que los primeros no logran desentrañar la esencia de su pensamiento, por falta de una debida preparación en las disciplinas del ocultismo, los segundos ignoran el sentido esotérico que la informa, por igual defecto de preparación filosófica. Hay otro que constituye a mantener en un semi-anonimato la doctrina del eminente filósofo: su doble personalidad aparente. Esta afirmación, que no parece haber sido comprendida por sus biógrafos y críticos, reposa en lo contradictorio de sus libros. Mientras unos, como “El Amor, Las Mujeres y La Muerte” parecen atacados del “virus” de la superficialidad, otros, por ejemplo, “El Mundo como Voluntad y Representación”, permiten a su traductor, Manuel Ovejero y Mauri, afirmar que: “Después del Divino Platón, sólo el Divino Schopenhauer…” Esta afirmación no es, como podría juzgarse a primera vista, una exageración. Cualquiera que se introduzca en el sistema de este filósofo quedará sorprendido de la potencia del genio conceptivo, cuanto de la grandeza del método expositivo. En efecto, en la última obra mencionada, ambas cualidades brillan en todo su esplendor. Dentro del limitado campo de nuestros conocimientos sería ridículo presentar, siquiera sea en líneas generales, una síntesis de esta obra. Nuestras pretensiones no van más allá del comentario de algunos aspectos particulares que podrían despertar la curiosidad del lector estudioso. Sólo en este sentido restringido es como atacamos el tema. Propongámonos, primero, una pregunta que ha inquietado a muchas mentes y que, a pesar de todas las soluciones propuestas, seguirá inquietando a otras muchas en el futuro: ¿Cuál es la esencia del mundo? Antes de contestar a esta pregunta – lo cual implicaría el conocimiento del sistema filosófico que nos ocupa – vamos a plantear algunas premisas de un carácter muy general – a que no es ajeno el pensamiento que informa aquel sistema – y que puede ser propuesto a manera de una nueva pregunta: 1º - ¿El objeto es algo diferente del sujeto? 2º - Si nos es algo diferente, ¿de qué manera se correlacionan ambos términos? Desde luego, la interrogación implica una petición de principio. Se infiere de esta petición de principio que el razonamiento que seguirá, estará condicionado por aquélla, lo que constituye una posición unilateral dentro del problema que nos ocupa. El lector, en este caso, deberá ser amable con nosotros, respetando nuestra ignorancia de la contraparte del tema, siquiera sea en mérito a la honradez que informa nuestra línea de pensamiento. Analicemos ahora la primera pregunta: ¿el Objeto es algo diferente del Sujeto? 16

El lector, en este caso, deberá ser amable con nosotros, respetando nuestra ignorancia de la contraparte del tema, siquiera sea en mérito a la honradez que informa nuestra línea de pensamiento. Analicemos ahora la primera pregunta: ¿el Objeto es algo diferente del Sujeto? 16

Veamos: concibamos un objeto como ocupando una posición cualquiera de nuestro universo; en el mismo instante en que hemos supuesto esa situación espaciotemporal, desconectemos nuestra relación con el objeto, esto es, dejemos de pensar en él. El objeto se hallará entonces abandonado a sí mismo. Ahora bien, ese objeto aislado, no conocido por nuestras mentes, puede ser conocido por otras mentes ajenas a nosotros; pero si ninguna mente, de cualquier género que la supongamos, conoce el objeto: ¿qué es el objeto? NADA, es decir, algo menos que nada, puesto que el término que usamos contiene ya una afirmación. Se podrá argüir que la conclusión es perfectamente elemental y que no vale el papel gastado en escribirla; pero, sin embargo, es común olvidar las soluciones más simples de un problema, en mérito a la profundidad que le suponemos. Sigamos con nuestro razonamiento, el cual podemos condensar en esta primera premisa: EL OBJETO ESTÁ DETERMINADO POR EL SUJETO Si esta premisa es lógicamente verdadera, deberá de serlo también su contraria, esto es: QUE EL SUJETO ESTÁ DETERMINADO POR EL OBJETO. Podemos establecer “a priori” la siguiente conclusión ¿Qué es un sujeto sin objetos a conocer? Y luego demostrar “a posteriori” que la verdad implícita en la pregunta es perfectamente correcta. A tal efecto, imaginémonos que nos hallamos en un profundo sueño, sin ensueños – para usar la terminología de un ocultista muy conocido –; en un estado así no tenemos consciencia de objeto alguno, puesto que todo lo que constituye el mundo material, inclusive nuestro propio cuerpo, no es, en tal caso, directamente conocido. Para completar la ficción, podemos todavía suponer que aún eso que llamamos el YO, cuya continuidad no se interrumpe, a pesar de la incosciencia transitoria de la personalidad (en un sentido esotérico), ha dejado también de ser. En tal estado, ¿qué es el sujeto? No parece que pueda ser algo, puesto que, para ser, necesita sentirse a sí mismo, y, para sentir, necesita conocer lo que siente. En otras palabras; el conocimiento implica un objeto a conocer, cualquiera que sea éste. No obstante esta reversibilidad de la primera premisa, fácil de percibir, a poco que en ella se piense, no parece haber sido asimilada por la mayoría de los filósofos que conocemos. Por ejemplo, los materialistas sostiene que sólo el objeto es real, en contraposición a los idealistas que sostiene que lo real es el sujeto. ¿No sería más cómodo decir que no hay un sujeto sin objeto, ni objeto sin sujeto? Por lo menos se habría hallado, entre ambos términos, una interdependencia que agota la discusión y sitúa el problema en un ángulo igualmente visible para todos. Admitámosla al menos como una hipótesis de trabajo y veamos sus consecuencias. Si sujeto y objeto no es algo esencialmente diferente, sino que es dado una vez como representación y otra como voluntad (ya veremos el significado de estas dos palabras) es evidente que lo que está, por así decirlo, detrás de ambas, es una realidad idéntica en su esencia y significado. 17

Si sujeto y objeto no es algo esencialmente diferente, sino que es dado una vez como representación y otra como voluntad (ya veremos el significado de estas dos palabras) es evidente que lo que está, por así decirlo, detrás de ambas, es una realidad idéntica en su esencia y significado. 17

Para Schopenhauer no hay dos términos, uno al cual llamamos sujeto y al otro objeto, sino que, objeto u sujeto constituyen un sólo término que abarca la realidad total del mundo. La palabra voluntad, que acabamos de enunciar en el párrafo precedente, implica el conocimiento del sistema filosófico de Kant (el cual, en cierto sentido, puede ser aceptado como maestro de Schopenhauer). Al delimitar las características esenciales del fenómeno, es decir, de todo objeto dado en la sensibilidad, dice Kant en la “Crítica de la Razón Pura”; “que solo el fenómeno nos es conocido, pero no lo que está en el fenómeno”. No son estas exactamente las palabras que usa, pero si su sentir. Inferimos de ellos que todo fenómeno dado en la sensibilidad o en la percepción, revela solamente su aspecto formal, esto es, las cualidades físicas que lo conforman, pero no su esencia intrínseca, a la cual llama Kant: “la cosa en sí”. Pero decir que lo que está detrás del fenómeno es precisamente esta cosa en sí, no es decir mucho, pues observándolo mejor, la solución kantiana no va más allá de cambiar la palabra “detrás” por la locución “cosa en sí”. Schopenhauer, poco satisfecho con esta solución de sus maestros, cambió la “cosa en sí” por algo mucho más inteligible para nosotros: LA VOLUNTAD. La definición dada por éste, en su célebre libro ya mencionado, “El Mundo como Voluntad y Representación”, puede ser considerada como el relámpago del genio que dinamiza el problema esencial de toda metafísica. Antes de esbozar esta definición nos parece oportuno hacer algunas consideraciones. ¿Qué hay de más próximo a la consciencia del hombre, sino ese algo misterioso a lo cual llamamos Voluntad? Se podrá quizás argumentar que no todos interpretamos a la voluntad del mismo modo, pero, ¿no es esta disparidad de opiniones lo que nos prueba la universalidad del concepto? Como era de esperarse, lo que Schopenhauer entiende por Voluntad, trasciende la esfera del querer individual, para constituir algo así como la sub-estructura del mundo, en la cual se contiene la esencia de una realidad, cuyos dos polos son: el Sujeto y el Objeto. La Voluntad está en la piedra que cae, cuya energía sintética es detenida o absorbida por la superficie de la tierra. Esta resistencia que la tierra ofrece al impacto es también voluntad. La radiación de una partícula de materia obra en virtud de la voluntad que la constituye, y la resonancia de cualquier otra partícula alejada, es el resultado de esa misma voluntad, que le permite vibrar con la frecuencia y la longitud de onda recibida. Lo que constituye el ser, es también voluntad, y al expresarse en el mundo manifestado lo hace también como voluntad. Pensemos un instante en el modo como alcanzamos el conocimiento del YO, fundamento general de cualquier interpretación psicológica de la entidad humana. Afirmar que una cosa es, equivale también a diferenciarla de algo que no es. Si predicamos que cosa no es el YO, lograremos entonces demostrar lo que es, fuera de los atributos que lo expresan. Schopenhauer dice que alcanzamos el Yo por conducto de la voluntad, puesto que, añadiremos nosotros, yo y a voluntad no son algo esencialmente distinto, sino que la voluntad es una manifestación del Yo, y podríamos casi decir “su aspecto activo”. 18

Schopenhauer dice que alcanzamos el Yo por conducto de la voluntad, puesto que, añadiremos nosotros, yo y a voluntad no son algo esencialmente distinto, sino que la voluntad es una manifestación del Yo, y podríamos casi decir “su aspecto activo”. 18

El mundo externo, el cuerpo, las sensaciones, las emociones y aún la mente y la consciencia, no son el Yo, sino cualidades o también, instrumentos del Yo para entrar en relaciones con el objeto, que es el motivo del conocer. Estas partes constituirán el “no Yo”, y, en último análisis, una vez diferenciados, su valor estará representado por la suma de conocimientos concretos y abstractos que aporta al saber sintético del Yo. Decimos saber sintético, porque entendemos que el Yo (llamado algunas veces “pensador”, otras “el Ego” y también “el espíritu”) siendo una unidad en la cual se comprenden, de una manera que podríamos llamar “potencial”, todos los aspectos posibles del absoluto, debe poseer toda la sabiduría de aquél, puesto que aquél y él son uno en la esencia. Pero esta sabiduría es una síntesis, cuya concentración requiere el ciclo inimaginable de las encarnaciones. Nos parece oportuno abrir un paréntesis para explicar al lector que es lo que entendemos por concienciación. Pero nos apresuramos a rogarle que no vea en ello el deseo de ilustrarlo sobre algo que él no conoce, sin que, siendo muy parca nuestra cultura ocultista, sería probable que se extrañara de la falta de coincidencia entre nuestro particular punto de vista y aquél aceptado por los que nos superan en conocimiento. Abriremos el paréntesis con una interrogante muy querida a ciertos filósofos del pasado. ¿Tiene un centro el infinito? Parece ridículo hablar del centro de lo infinito, pero las consecuencias que puedan derivarse de investigación tan descabellada, como todo aquello que se demuestra “ad absurdum” nos llevaría a conclusiones bastante singulares. Comencemos por imaginar como centro un punto cualquiera de lo infinito; con el mismo derecho, el lector podrá elegir otro punto cualquiera y sostener que su elección no modifica en nada la solución buscada. Sin embargo, entre el punto elegido por nosotros y el determinado por el lector, puede trazarse una línea. La mitad de esta línea determina un centro de figura o, también, un centro de gravedad, el cual podrá definirse como el nuevo centro del infinito. Un nuevo lector podrá elegir otro punto cualquiera, y, si unimos ahora estos tres puntos, obtendremos un triángulo. El punto en que se reúnen las bisectrices de este triángulo determinará un nuevo centro de figura, que será el centro de gravedad del triángulo, el cual, a su vez, será el nuevo punto supuesto del infinito. Proponiendo nuevos puntos construiremos sucesivamente un cuadrado, un pentágono, un exaedro, etc., etc. Pero cuando los puntos alcancen un valor infinito, ¿cuál será la figura resultante? El círculo, cuyo valor simbólico es bastante conocido. Este círculo debe tener necesariamente un centro, que es naturalmente su centro de figura. Es curioso observar que las formas matemáticas de Einstein llevan precisamente a demostrar esta verdad del humano entendimiento, esto es, que el mundo es un INFINITO LIMITADO –tal como podría comprobarlo una hormiga que se desplazara alrededor de una esfera, su marcha sería infinita, a pesar de estar sostenida por un sólido limitado. Nuestro Universo, en relación al hiper-espacio, es también una esfera no limitada, sino continuamente expansiva, en el interior de la cual nos movemos de una manera muy parecida a la hormiga. 19

Nuestro Universo, en relación al hiper-espacio, es también una esfera no limitada, sino continuamente expansiva, en el interior de la cual nos movemos de una manera muy parecida a la hormiga. 19

Creemos innecesario destacar que el concepto de infinito, por lo que a el absoluto se refiere, es completamente distinto a la idea de magnitud, que está en la base misma del pensar y que constituye uno de sus presupuestos. La magnitud corresponde al objeto, cuyo límite concreto sigue la curva de la forma; en cambio, el principio, es decir, lo que está en el objeto, es infinito y carece de magnitud, dado que es en sí el ABSOLUTO. Volvamos nuevamente al infinito como magnitud. Supongamos que nuestro YO ocupa el dentro del círculo que nos interesa, y que este YO “desea” (discúlpesenos la irreverencia) abarcar el conocimiento de los infinitos “sucesos” ( en sentido matemático) que transcurren en la superficie considerada. El conocimiento de estos “sucesos” podrá ser representado como una producción del Yo; en otras palabras, como una perfección directa del “suceso” en virtud de la atención (sentido psicológico intrascendente) que voluntariamente es dirigida a la consciencia. También podría ser figurado como un cono de luz dirigido por el YO, el cual cono, por aumento progresivo de la base de proyección, va captando los “sucesos” sobre la superficie que alumbra. Es evidente que este aumento de iluminación tendrá un límite; el del círculo. Este progreso de campo de la consciencia, en el cual se van añadiendo más y más sucesos, es lo que entendemos por concienciación. Un ejemplo hará todavía más calara la definición; todos poseemos “la idea” de un lápiz, pero solamente el obrero que lo ha construido une a la idea el conocimiento real del lápiz. La realización es, pues, el modo de concienciación del YO. Un aspecto que aclara también como el YO logra concienciar el conocimiento sintético que atesora, puede ser visualizado así: alcanzada la concienciación de los “sucesos” que transcurren en la superficie limitada por el círculo, podemos suponer que aquel gira en azimut, es decir, alrededor de su diámetro, hasta completar los 360º de la circunferencia. Los sucesos que se conocieron hasta entonces en dos dimensiones alcanzan ahora una estimación tri-dimensional. Y entonces la esfera comienza a moverse, y desplazando su centro de figura en todas las direcciones infinitas de un sistema de coordenadas igualmente infinito, alcanzará lo Absoluto por la concienciación de lo infinito que la expresa. Para Schopenhauer, este viaje figurado del YO es también Voluntad; y para explicar el fondo de su doctrina podríamos usar nuestras propias palabras diciendo que: si Dios o lo Absoluto fuera totalmente sujeto, no podría conocerse. Para que Dios pueda conocerse necesita del objeto, que es el mismo como representación. Lo que está en la base de Dios es la Voluntad, y es en mérito a esa Voluntad que se objetiva, para sentirse como representación. Si recordamos uno de los postulados de la Tabla Esmeraldina, podemos admitir que el Universo es mental. La apropiación o percepción del universo como mente, nos recuerda igualmente la Trinidad superior, cuyo primer aspecto en el triángulo clásico, es Voluntad y el segundo, Sabiduría. La Sabiduría abarca la mente universal, que es precisamente el principio del universo manifestado. Si así lo admitimos, debemos admitir igualmente la genialidad del sistema filosófico y la maravillosa conclusión metafísica del inmortal autor del Mundo como Voluntad y Representación. Se podrá decir que ninguna filosofía, ningún cuerpo de doctrina, es capaz de revelar la real esencia oculta con el binomio SUJETO-OBJETO, puesto que tal revelación implicaría el total conocimiento del Absoluto. 20

Se podrá decir que ninguna filosofía, ningún cuerpo de doctrina, es capaz de revelar la real esencia oculta con el binomio SUJETO-OBJETO, puesto que tal revelación implicaría el total conocimiento del Absoluto. 20

Pero, si una proporción hecha con la luminosidad de las ideas de un Schopenhauer, puede descubrir un sendero capaza de orientar a nuestros pasos a través de lo ignoto, es indudable que merece el honor de ser tenido en cuenta. Es precisamente lo que nos hemos propuesto: que el lector tenga en cuenta el libro tantas veces mencionado, pues si una de sus facetas contiene una gama de colorido tan hermosa, es evidente que su contenido total puede depararnos reflexiones igualmente hermosas.  “¿ Maléfico… Benéfico?” Enseñanzas de Astrología Esotérica Por LORELAIR, S. I. En cierta ocasión, al asistir a una conferencia, no pude dejar de responder al conferencista, que declaraba que el dolor y el sufrimiento son la “OBRA DE SATANÁS”, - que, para mi el dolor y el sufrimiento son la gran manifestación del AMOR DIVINO, que nos da la oportunidad de poder COMPRENDER, APRENDER y EVOLUCIONAR. Si el dolor o el sufrimiento son las consecuencias del error y de la falta de comprensión, en esta u otras vidas, aún el error no pude ser “obra de Satanás”, y ya es manifestación de la misma ley y del mismo Amor, que nos da la oportunidad de poder sufrir y, por el sufrimiento, de comprender y evolucionar. En la misma forma debemos considerar las palabras “maléficas” y “benéficas” en la Astrología Judiciaria. Ellas provienen de la época en que el hombre buscaba la causa del sufrimiento en la Naturaleza, en los dioses que creó, en vez de buscarla “DENTRO DE SÍ MISMO” y de su grado de evolución y comprensión. La Astrología habla, con justa razón, de “aspectos, ángulos, planetas, signos y posiciones maléficas y benéficas”, pues ella observa el EFECTO de una vibración y de una influencia planetaria dentro de la vida humana y terrestre. Pero el cristiano, el místico, el ocultista y esoterista, no puede quedar satisfecho con esta explicación aparente, y debe, al mismo tiempo que observa el EFECTO, ir a la verdadera fuente y conocer la CAUSA. Si el Zodíaco representa en letras llameantes la historia de la creación y un círculo de fuerzas que nos rodean y en el cual hallamos los principios que nos ayudan en nuestra evolución, ¿cómo podría ser “malo”? Lo que es “malo” somos nosotros mismos o, mejor dicho, nuestra incapacidad de poder responder y sentir una vibración o un rayo transmitido por un planeta, y por eso cuando lo sentimos “DESDE CIERTO ÁNGULO”, como de 90º a 180º, nos causa un dolor, un choque, un roce con nuestra propia vibración a nuestro propio estado físico, mental o moral. Los ángulos llamados “maléficos” de los demás planetas encontrando falta de correspondencia y no pudiendo despertar ciertas vibraciones dentro de nuestro ser, causan la falta y el error. 21

Los ángulos llamados “maléficos” de los demás planetas encontrando falta de correspondencia y no pudiendo despertar ciertas vibraciones dentro de nuestro ser, causan la falta y el error. 21

Me agradaría decir a cada nuevo estudiante de la Astrología lo mismo que me dijeron al principio de mis estudios, cuando traté de informarme sobre el efecto de un aspecto “malo” de mi horóscopo. El Hermano al cual había preguntado me respondió: “¡Qué bella oportunidad le fue dada para poder luchar, madurar y vencer!”. El aspecto “maléfico” significa, pues, “dónde se hallan” nuestra debilidad, nuestros puntos flacos, dónde están las causas y las consecuencias de orden kármico, dónde tenemos que luchar y madurar, qué es lo que nos falta adquirir. Todos los planetas nos pueden mostrar esta falta, hasta los “benéficos”. El mal aspecto del SOL, muestra poca luminosidad, nuestra consciencia y nuestro Yo superior poco despierto todavía. El mal aspecto de MERCURIO; falta de concentración y raciocinio, inestabilidad. El mal aspecto de VENUS; deseos exagerados y muy materiales. El mal aspecto de JÚPITER, falta de saber, medir y juzgar, de “proporción”. El mal aspecto de NEPTUNO; incertidumbre, falta de intuición y visión claras. Y, en consecuencia, todos los males y perjuicios que podemos CAUSAR Y SUFRIR, debido a dichos errores y faltas. Los malos aspectos de los planetas llamados “benéficos” muestran igualmente, los errores, y los planetas llamados “maléficos” “causan el dolor” consecuente y resultante. Pero, como generalmente sentimos en forma más aguda el DOLOR que el ERROR, por eso atribuimos una acción “maléfica” a dichos planetas, pero ¿no será ella muy “benéfica”? SATURNO: El gancho que nos sujeta, nos limita, nos “resguarda”. MARTE: La flecha que nos hiere y a veces nos empuja. URANO: La fuerza que causa la explosión y la erupción. Pero debemos comprender que SATURNO, aún limitándonos, es también el Ancla, la Raíz, que nos da estabilidad, seguridad y profundidad. MARTE puede ser la energía y la voluntad dirigidas hacia un fin premeditado y URANO representa al mismo tiempo la aspiración, la vibración (flecha) que nos liga desde este globo (Sol) – (Tierra) hacia los globos superiores. El aspecto “benéfico” indica que HABEMOS O TENEMOS y, en consecuencia, lo que DEBEMOS, los bienes que “nos fueron dados” y ya teníamos adquiridos, de los cuales debemos rendir cuenta. Nunca debemos olvidar que las reglas son reversibles. El aspecto “malo” es nuestro DÉBITO y el buen aspecto nuestro CRÉDITO. Pero, el día en que miremos nuestro horóscopo con los OJOS ESPIRITUALES, en lugar de hacerlo con los OJOS MATERIALES, el día en que contemplemos nuestra propia vida terrestre desde los planos superiores, entonces nuestro Débito será el Crédito y el Crédito será el Débito.  22