La Iniciación · Año I, Nº 5 · September 1942

YEAR 1 · SEPTEMBER 1942 · Nº 5 — The Venerable Personality of the Master Aurobindo — By Jehel, S. I. My dear brothers and readers: you will surely remember the details I gave you about the wise and venerable Master Maharishi, the SILENT ACTIVE ONE of the mountain of Arunachala — the Sacred Mountain, or Mountain of the Holy Sign.

I have already told you of his personal doctrine, realised fully by HIM, which makes his disciples LIVE that active silence in which the search for the Self is perceived. So concise and silent is this Venerable Master that, despite his great talent as a writer and poet in the Tamil language, he has condensed his whole doctrine into only forty quatrains — that is, 160 lines.

That beautiful work is called “Ulladu Narpadu”, “Forty Quatrains on That Which Is”. The principal way of the Master Maharishi is therefore deep knowledge, or Jnana-Yoga carried to its extreme acuteness.

The Master Maharishi therefore demands nothing of his disciples; he recommends to them that profound introspection, that eternal pursuit of the true “Self”, and helps them silently to accomplish such union with the universal SELF, in proportion to the sincerity and reality of the effort.

His way is typically Eastern, truly mystical; and in the West only beings such as Saint-Martin, Jacob Boehme and a few other true Rosicrucians can be compared with him, the inevitable differences being allowed for. But the Venerable Master AUROBINDO, of whom I wish to speak to you today, is in his outward manifestation completely different. From his life alone you will see the difference of preparation and of application.

Although today the Ashram of the Venerable AUROBINDO is in the south of Madras, a few hours from the Ashram of Maharishi, how great a difference between the one and the other! Sri Aurobindo Ghose, as he was called in civil life, was educated from the age of seven to twenty-one in England; he was a brilliant student and in 1892 carried off the palm in classical studies at King's College in the university of Cambridge.

He has complete command of English, Greek, Latin, Sanskrit and French. It is enough to say, in order to understand how far he commands the genius of French, that he has even written commentaries on the sonnets of the poet Mallarmé. He is considered the contemporary author who handles English with the greatest purity and precision — a notable thing for a Hindu.

For twelve years he was a collaborator of the young Maharaja of Baroda, in whose dominions, situated to the north of Bombay, he held various offices, from secretary to that Maharaja to Vice-Rector of the University. There, in Baroda, from 1893 to 1906, he studied several languages and all the classics of India, and was recognised as one of the

greatest authorities in such matters. From 1902 he already exercised a profound influence in his country, and in 1923 he entered more directly into the public and political sphere, quickening the national revival of Bengal, from which he originates. He edited several newspapers which had great influence upon the public opinion of India.

Although arrested several times, he was always acquitted; but in 1908 and 1909 he spent about a year of solitude in prison, and it seems that this was the period which served as the basis of his transformation into a Spiritual Master.

It is related that at the trial with which that long process ended, his degree of spiritualisation was so elevated that he no longer saw judges, soldiers or lawyers, but only beings created in the image and likeness of God. After this he withdrew to French India, abandoning all public or political activity, and devoted himself entirely to the spiritual life.

Although he does not seek disciples, his great authority means that those who come to ask his firm and wise direction continually increase. His works are numerous, all written in English; of them only one is translated into French, under the title “Aperçus de Pensées”. But his basic work, in which he delivers his thought completely to his disciples and which summarises his way, is his book “The Mother”.

In that work he teaches that the only way of synthetic and real realisation is a total surrender of oneself to the Divine, to the Mother, to Providence. It is curious, for us Martinists, to see that this is EXACTLY what Papus taught, just as he received it from his Master AMO. But like AMO, the master AUROBINDO also says that nothing is obtained by a theoretical surrender of purely intellectual acceptance.

It must be accomplished by a practical surrender, daily and detailed — that is, that every act, every thought, every gesture be made with reflection and with the decision to follow the providential impulse, without reservations or hesitations. In India this is true Karma-Yoga, or natural and disinterested action. In the West we call it “the surrender of life to Service”.

The venerable AUROBINDO says in his book “The Mother”: “Let your submission and your sincerity be real and absolute. If you surrender to the Divine, surrender entirely, without demands or conditions, without reserves, to the end that everything in you may belong to the divine Mother, leaving nothing to the ego or given over to other powers”.

And in absolute agreement with our Martinist and Kabbalistic Rose-Cross teachings, the Venerable Master AUROBINDO requires his disciples to cultivate a continual control of all their acts, with a truly kabbalistic minuteness, with a rigorous and scientific methodology. He says that one must care for one's body, the intelligence, the feeling, the will, and flee from no possibility.

FOR ALL OF THEM ARE MARVELLOUS INSTRUMENTS which we can and MUST place at the SERVICE of the Mother, of Providence, of the Divine, seeking eagerly to feel and understand Her Designs and following them IN SPITE OF EVERYTHING.

disciples of his to various Masters, such as the Maharishi, Sivananda and others, when it seems to him that the disciple needs to perfect some particular Yoga or way with a Master who possesses it to perfection. It is what we do in the West also in THE TRUE INITIATIC SCHOOLS, such as Martinism, in which we see a Papus with three Masters: one Spiritual (Amo — of the type of Maharishi, Aurobindo).

One Intellectual (Saint-Yves d'Alveydre — of the type of Aurobindo). One of Practice (Peter Davidson — of the type of Sivananda). And if you permit me to make comparisons and to venture to seem to judge Beings who are, ALL OF THEM, so far above my poor person, it is because at least I KNOW WITH CERTAINTY that the way is this: union.

Collaboration is the rule, as much between Masters as between Masters and disciples, and between disciples and schools. For this reason, whoever refuses union, collaboration, cohesion, is outside the way, however wise or holy he may appear. That is the practical lesson which the Life of the Venerable Masters of East and West always sets before our eyes.

Nor should my dear readers believe that a Mystical Master such as the Venerable Maharishi or the Master Amo are beings who only pray or think.

While it is true that their special WAY is meditation, and that they carry their thought to a concentration and a height of which we can hardly form an idea, it is also true that their culture is prodigious; it is enough to note that the Maharishi himself says the road is “to find again and to possess all the KNOWLEDGE of the primitive Rishis”, to understand that one must not believe their elevation due to a few breathings or meditations.

All the Masters have followed the same Way of Preparation: TO KNOW — that is, to gather the foundations of an intellectual understanding, of an immense knowledge capable of serving as the basis for a well-oriented WILLING, carried in the sense of preparing BODY, SOUL and SPIRIT for the conquest of that INNER LIGHT, the part of the realisation which in the West lies hidden under the word TO DARE.

This stage accomplished, the TO WILL, TO DARE and TO KEEP SILENT are manifested as the exteriorisation of the synthetic and real KNOWING which they then represent; and each Master chooses the Way that seems most fitted to his Venerable Personality, so as to guide with greater ease the disciples who have ANALOGY with his own modulation — who are of his Ray, as they say in India.

It is not without reason that I have begun these articles on the Venerable Personalities of the Masters with the Maharishi, then with Amo, and now with Aurobindo. I follow a perfectly meditated plan, for in the next article I wish to speak to you of Papus, considering them as representing the Quaternary — the Realiser of the Higher Ways manifested by the Three Masters of whom I have already spoken, and who are probably the Three above Him.

We should thus have a very curious cross: like Rays of Light emanated from this Radiant Light, other Masters — running from sublime Devotion to Supreme Intellectuality, from Bodily Yoga and Practical magic to the purest Theurgy — compose the marvellous Aura of the Invisible Body of the Orders with which each of us is being interwoven in that threefold progression which, without further comment, I shall summarise thus: INDEPENDENT GROUP OF ESOTERIC STUDIES (elementary theory).

MARTINIST ORDER OF SOUTH AMERICA (higher theory and practice, Eastern and Western, of the currents interwoven in them). KABBALISTIC ORDER OF THE ROSE-CROSS (synthesis). That the Road may be Achievable for you is my fraternal wish.

Commentaries on the First Degree of Martinism (Continuation) — Teachings of Jehel, S. I. The Temple is almost in darkness. Black curtains cover the walls, and upon them skulls, crossed tibiae and femurs and silver tears gleam sadly in the light of the NINE lights that discreetly illuminate the chamber: three lights in the East, three in the South, three in the West.

Beneath the canopy of the Most Respectable (the President) is seen the Blazing Star of the previous Degree. Upon the tables of the Most Respectable and of the two Wardens, small lanterns give a faint light. In the centre of the Temple, which is called the Middle Chamber, there is in this degree a coffin, above which stands the Central Light of the Temple in the form of an ancient lamp of Egyptian type.

All the Venerable Masters present are dressed in black, with white gloves, wearing plush hats, and with their Master's sashes — blue with little red stripes at the sides — and with their apron of white leather, edged with red or blue according to the rite, and one or three rosettes of the same colour.

The sash or ribbon, four fingers wide, runs from the right shoulder to the left side and bears at its end the jewel of the degree: a compass interlaced with a square. On opening the works all rise, facing the East, and the two Wardens pass along the ranks, having each Brother Master turn towards them to give the touch, the sign, the embrace and the word of the degree.

In this way, since those who have not yet been examined have their backs to those who have, there is no possibility of deception. The verification completed, the Wardens and the Most Respectable make an invocation to the Sun (physical light) and to the Spiritual Light, and the Lodge of Masters, or Middle Chamber, is ritually “opened”.

If there is a Companion worthy and prepared to be initiated to the Degree of Master, the following ceremony is performed: In the coffin is laid the most recent in degree of the Masters present; his feet towards the East, heels together and feet apart in a square, the right hand upon the heart, the left along the body. A funeral veil covers him from the feet to the waist, beneath the apron.

The face is covered by a bloodstained cloth (painted), that cloth being required to be of linen; all the lights are extinguished except the dark lantern on the Altar of the Most Respectable. Outside the Temple the Master of Ceremonies prepares the Candidate, leaving his left arm and side bare, with no metal upon him, a square in his right hand and about his waist a cord that passes three times round the body, by which he is led.

He wears a Companion's apron. They bring the Candidate to the door of the temple and order him to knock. From within the Temple comes, in answer, the voice of the Most Respectable, lamenting that someone should come to disturb the Masters on so sorrowful an occasion, and 5

urging them to arm themselves, since the one who knocks may possibly be the author of the grief of those present, whom Divine Justice compels to give himself up. He then sends the Brother Expert with four armed Masters to verify whether the companion is guilty, and orders them to examine his hands and to bring his apron as evidence of his actions.

The Expert returns saying that the Candidate's hands are clean and that the apron he brings is likewise free of every stain. The Most Respectable, imploring the Great Architect of the Universe that the Candidate may really be a well-intentioned innocent, resolves to question him; but first orders that he be asked how he can entertain the hope of gaining access to the Temple of the Master. The Companion answers: by the password.

Great is the indignation within the Temple; for how could a Companion know the Master's password except by criminal means? But all is made clear. The Companion does not know it; he expects his Conductor, the Master of Ceremonies, to give it for him — which indeed happens, and allows the Candidate to be brought into the Temple, but guarded by the four armed Masters and walking, for the moment, backwards.

They place him thus between the columns, his face towards the door of the Temple, which he has not yet seen. The Most Respectable remarks to him that he comes to the Temple of the Master at a sorrowful moment, in which all the Masters mourn the death, by crime, of the Master of Masters; asks him whether he has had any part in that offence; and shows him the corpse lying in the coffin.

The Candidate affirms that he is innocent, contemplates the victim with emotion, and is then made to walk all round the Temple, his Conductor giving the password to each of the Wardens and to the Most Respectable himself, always affirming that he conducts a Companion who has “completed his time” and wishes to pass to the Middle Chamber.

They lead him back between the columns, and then, so that he may reach the Altar of Oaths, they make him walk: 1st) according to the march and with the sign of an Apprentice. 2nd) according to the march and with the sign of a Companion. 3rd) according to the march and with the sign of a Master.

As the Master's march consists of three steps — one raised and to the right, another raised and to the left, and a final one raised, rounded and forward — it results that in taking those three steps the candidate must pass over the coffin, having set out from its western end (the head) to arrive at its eastern end (the feet); and he thus finds himself before the Altar of Oaths, where he swears the oath of Master Mason.

The diagram I give will make the various marches of the first three degrees perfectly clear. Together they compose the general march of the ceremony I describe, but its last three steps are the Master's march properly speaking: 6

If I give the diagram of this total march it is for many reasons; for we shall see, in the study of this degree, that such a diagram contains marvellous teachings, very little known, since they are not commented upon IN the Masonic Temples. Let us follow the development of the ceremonial, the commentary upon which will be the object of other articles.

The oath completed, the Companion, candidate to the Degree of Master, is placed standing, with the coffin behind him, from which the supposed “corpse” has withdrawn without drawing attention. All the Masters form a Circle around the coffin and the Companion. The 2nd Warden is furnished with a rule 24 inches long, and the 1st Warden with a square. The Most Respectable is, as always, armed with the mallet.

There is then related to the Companion the LEGEND OF HIRAM, the basis of the whole degree, which is as follows: David, king of Israel, having attempted to raise a Temple to the Eternal, accumulated immense treasures to that end.

Having strayed, however, from the path of virtue, he made himself unworthy of such a task, and the glory of that building fell to his son Solomon; who, before laying the foundations, communicated his project to the king of Tyre, his neighbour and friend, who sent him HIRAM, the most celebrated architect of the age.

Hiram undertook the building of the Temple and divided the innumerable workmen into three classes: the Apprentices, who assembled near column B (Beauty or Form). The Companions, who assembled near column J (Force or Law). The Masters, who assembled in the Middle Chamber (Wisdom or Principle). Each class had its Words and Signs, so that they could not receive wages greater than those really due to them, nor meddle in work not of their category.

The building being far advanced, fifteen companions who had not yet passed to Master conspired to obtain the Master's Word from Hiram by force. Twelve Companions withdrew in time, but three — called Jubelas, Jubelos and Jubelum — held firm in their criminal intention, and at midday, the hour when all the workmen ate and rested, stationed themselves at the doors of the temple to wait for Hiram, who always went to pray in the Temple at that time.

As Hiram was about to go out by the South door, Jubelas barred his way and demanded the Master's word of him. Hiram answered: It is not by violence that you will obtain it; complete your work as a Companion first. Besides, I give that Word only as I undertook to do — that is, in the presence of the Kings of Tyre and of Israel.

Displeased with such an answer, Jubelas struck Hiram a blow with his rule on the throat, and Hiram then ran to another door. (AT THIS MOMENT of the narration, THE 2nd WARDEN STRIKES THE CANDIDATE WITH THE RULE ON THE THROAT, demanding of him the Master's Word, which he refuses to give.) Hiram having reached the West door, met Jubelos, with whom the same scene passed.

And Jubelos struck Hiram a hard blow on the chest with the square. (SO DOES THE 1st WARDEN to the CANDIDATE in the Ceremony.) Hiram, now staggering, makes for the Eastern door, at which Jubelum awaited him, with whom the same happened as with the other two; but Jubelum, with a hard blow of the mallet, killed Hiram. (At that moment of the narration the Most Respectable gives a light tap of the mallet on the Candidate's forehead; the Masters surrounding him lay him in the coffin, covering him with the funeral cloth.

The extinguished lights are replaced by small candles.) The Most Respectable continues the narration: The three assassins gathered, and seeing that they had not obtained the Master's Word and that they were guilty of a horrible crime, they fled, carrying Hiram's body away by night and burying it on a mountain. Solomon noticed that Hiram was missing and ordered a search for him.

The twelve Companions who had withdrawn from the plot against Hiram suspected the truth and went before Solomon wearing white gloves as a symbol of innocence, and told him their suspicions; whereupon they received Solomon's order to go and seek Hiram — for if they found him they would find the Master's Word with him; but if they found him dead, the first sign they made on finding him and the word they pronounced on recognising him would be, from that moment, the characteristics of the Degree of Master. (To be continued).

Ce temple tombera sans qu'il en reste rien; / Dieu demande de nous un autre sacrifice; / Nos cœurs sont ses autels, son culte, c'est le bien; / Il est la vérité, la vie et la justice. From the Master ELIPHAS LEVI — 8

Practical Course of Judicial Astrology (Continuation) — Teachings of Surya, S. I. I continue with the RULES for the Construction of a Chart: 11th RULE. — We shall fill the cusps of the remaining six Houses with the signs OPPOSITE (in the natural order of the Zodiac) to those we have already placed by Rule 10, and shall thus have SIGNS upon the cusps of the TWELVE HOUSES of the Chart.

12th RULE. — Beginning with ARIES and continuing with TAURUS, and so on, we shall verify whether all TWELVE SIGNS of the ZODIAC are in the chart in their natural order. If we see that some are missing, it is because another is repeated — though with different degrees — upon the cusps of two successive houses.

In this case we shall place the missing Sign or Signs in their NATURAL PLACE in the ZODIAC, that is, in the MIDDLE of the House of the chart to which they belong. Signs so placed will be called INTERCEPTED SIGNS. We have thus placed the Zodiac in relation to the instant of birth, for the horizon of the place considered. It now falls to us to place the Planets, and I shall give the Rules that make it possible.

13th RULE. — As the positions of the Planets are given in the Ephemeris for MIDDAY OF GREENWICH MEAN TIME, we must first know what GREENWICH MEAN TIME it was at the instant of birth. For that we shall make a correction of FOUR MINUTES FOR EACH DEGREE OF LONGITUDE of the place of birth, and shall ADD IT TO THE LOCAL TIME, which we already know (rule 2) if the birth is in longitude WEST of Greenwich.

If it were longitude EAST we should have to subtract that correction. We thus obtain the GREENWICH MEAN TIME OF BIRTH. 14th RULE. — This Greenwich Mean Time (G.M.T.) of birth indicates to us a space of time BEFORE or AFTER Greenwich midday. We shall therefore have to make a correction to the position of the Planets as given in the Ephemeris for Midday.

For that we must know how far the Planet in question “travelled” in that lapse of time, which will be shown us by the following rules. 15th RULE. — Taking the Planet's position at the MIDDAY following the birth and its position at the PRECEDING MIDDAY, and subtracting the second from the first (or the reverse, IF THE PLANET IS RETROGRADE), we shall have the motion made by the Planet in 24 HOURS.

16th RULE. — Reducing this motion to minutes of arc and dividing that quantity by 96 (that is, 4 times 24), we shall obtain a quotient which will be the Planet's motion in FIFTEEN MINUTES OF TIME.

17th RULE. — Multiplying that quotient of speed by the number of QUARTER-HOURS composing the interval between the G.M.T. (Rule 14) and the Midday nearest the birth, we shall know the quantity of degrees and minutes we must add to or subtract from the position given in the Ephemeris, in order to obtain the 9

position in the horoscope. This, which seems complicated, will be done very easily in the practical example we shall give further on. 18th RULE. — (The application of this Rule avoids the calculations of rules 16 and 17 and is MORE EXACT.) 1st) Find the LOGARITHM of the Degrees and Minutes composing the motion in 24 hours (Rule 15).

2nd) Find the LOGARITHM corresponding to the number of hours and minutes between the MIDDAY PRECEDING THE BIRTH and the GREENWICH MEAN TIME obtained in Rule 13. 3rd) Add these two LOGARITHMS.

The total result is the ANTILOGARITHM which gives us immediately, by the Table of Logarithms, the quantity of Degrees and minutes we must ADD to the position given in the Ephemeris for the MIDDAY PRECEDING the birth, thus obtaining rapidly and exactly the Position of the Planet in the Chart.

19th RULE. — (Its use excludes the use of Rules 15, 16, 17 and 18.) This is a Rule of practical use, for those who do not seek very exact results, and it suffices for ordinary horoscopes.

It consists in making the correction by adding to the position given by the Ephemeris for the MIDDAY PRECEDING the birth a correction proportional to the time elapsed between that midday and the birth (G.M.T.), taking as a basis the MEAN SPEED OF THE PLANETS, which is found in the following Table and which is very useful to know for mental calculation: MEAN SPEED OF THE PLANETS.

Per DAY / Per HOUR — Degrees Minutes Seconds / Degrees Minutes Seconds — SUN 0 59 8 / 0 2 27 · MERCURY 1 49 0 / 0 4 32 · VENUS 1 15 0 / 0 3 7 · MOON 13 10 6 / 0 32 14 · MARS 0 46 0 / 0 1 55 · JUPITER 0 4 59 / 0 0 12 · SATURN 0 2 59 / 0 0 7.1/2 · URANUS 0 3 00 / 0 0 7 · NEPTUNE 0 0 40 / 0 0 2 · MOON'S NODE 0 3 11 / 0 0 8 — 20th RULE. — The position of the Wheel of Fortune is obtained by counting the position of the ASCENDANT in SIGNS, DEGREES and MINUTES (that is, Aries one sign, Taurus two signs, and so on) and adding to it the position of the MOON, also in signs, degrees and minutes.

From the total obtained is subtracted the position of the Sun, also counted in signs, degrees and minutes. If the final result were greater than 12 signs, 12 are subtracted and the true result is obtained. In applying this rule it is necessary to remember that each sign has 30 degrees, and that therefore any total of more than 30 degrees must be raised to signs, as we shall see in the example. 10

EXAMPLE OF THE CONSTRUCTION OF A CHART — DATA: We are asked for the horoscope of Señor Pedro de Tal, born in Montevideo on 10 August 1942, at 15 hours 30 minutes. Let us apply the Rules one by one. 1st RULE. — Pedro de Tal, Montevideo, year 1942, month of August, date the 10th, hour 15.30. We have all the data. We may begin. 2nd RULE. — The hour we have been given is that of the CLOCK, that is, the hour everyone uses in Montevideo.

But it is not TRUE LOCAL TIME, because by the decree of 1 July 1941 the clock was advanced by 44 minutes and 51 seconds, so that OUR CLOCK IS ONLY THREE HOURS BEHIND that of Greenwich, when in reality, by the longitude of MONTEVIDEO (56º WEST of Greenwich), it ought to be 3 hours, 44 minutes and 51 seconds behind.

We must therefore SUBTRACT that lapse of time from the clock hour in order to obtain the true local time, thus: Hour of birth by the clock………………………… 15 h. 30 m. 00 s. Supplement of lag the hour ought to have……... 44 51 — True local time of the person born……………………… 14 45 09.

For those who have not followed the subtraction, I shall do it another way: 15 hours, 30 minutes may also be written……… 14 89 60 (borrowing an hour for the minutes and a minute for the seconds). Less (as above) ……………………………. 0 44 51 — Result …………………………………………….. 14 45 09. The local hour of birth is therefore 14 hours, 45 minutes and 09 seconds.

To settle the question of URUGUAYAN TIME, I shall give the different OFFICIAL HOURS the country has used: Before 12 June 1908, local time, more or less true. 12 June 1908: the hour is established corresponding to 3 hours, 44 minutes and 51 seconds West of the Meridian of Greenwich. That is, TRUE LOCAL TIME came into use. Law of 23 April 1920 (put into practice from the 30th of April).

Clock Time was adjusted to 4 hours West of Greenwich — that is, the clocks WOULD LAG 15 minutes and 9 seconds BEHIND TRUE LOCAL TIME.

Law of 21 June 1923: it was established that thenceforth the hour would be ADVANCED 14 minutes and 51 seconds from the last Saturday of March to the last Saturday of September at midnight — that is, 14 minutes and 51 seconds ahead of TRUE LOCAL TIME — and ADVANCED 44 minutes 51 seconds ahead of TRUE LOCAL TIME from the last Saturday of September to the last Saturday of March at midnight.

Law of July 1941: the hour is advanced from Saturday 2 August 1941 by 44 minutes and 51 seconds, thus remaining only THREE HOURS behind the Meridian of Greenwich and therefore ADVANCED 44 minutes and 51 seconds ahead of TRUE LOCAL TIME (this is the case in our example). 11

We have therefore written down the data required by Rule 1 and the Local Time called for by Rule 2. Let us continue.

3rd RULE. — We take a map of Uruguay and shall see that the numbered vertical lines (MERIDIANS) show us that Montevideo is at 56 degrees of LONGITUDE WEST of GREENWICH, and that the HORIZONTALS (PARALLELS) indicate that its LATITUDE is 35 degrees below the Equator — that is, that it is in the Southern Hemisphere, at 35 degrees of SOUTH LATITUDE. We therefore note the data required for Rule 3: LONGITUDE 56 degrees WEST. LATITUDE: 35 degrees SOUTH.

4th RULE. — We need the Ephemeris for 1942, the page for the month of August, and for that reason we reproduce it here: We observe the following — on Saturday 1 August, at MIDDAY GREENWICH MEAN TIME, there was a Sidereal Hour or Sidereal Time of 8 hours, 37 minutes and 51 seconds; and for the MIDDAY of the date of birth (because this was in the afternoon — Rule 4), the Sidereal Time was 9 hours, 13 minutes and 20 seconds, which we note thus: S.T. 9 h. 13 m. 20 s. — the result Rule 4 required of us. (To be continued) 12

Progressive Course of Asana Yoga (Continuation) — By Asuri Kapila, S. I. SALABHASANA — The third Asana we are going to describe is called SALABHASANA, or “posture of the locust”, because it resembles the posture the locust adopts when it is ready to spring.

SALABHASANA is practised in the following manner: Lie with the front surface of the body on the ground and place the arms extended naturally at the sides with the palms of the hands upward. (Fig. Nº 5.) Then inhale slowly (PURAKA); retain the breath for a certain time (KUMBAKA), during which the head and the legs are slowly raised as far as possible, thus describing a kind of semicircle with its concavity upward.

Remain in this posture for 5 to 10 seconds and then, while lowering the legs and head very slowly, exhale, also slowly, the retained air (RECHAKA). Repeat the exercise six or seven times. There are two variants of SALABHASANA: the first consists in placing both hands beneath the abdomen, and the second in placing the hands resting on the ground at the height of the chest, as Fig. Nº 6 indicates. 13

The practice of SALABHASANA permits a greater elasticity in the articulations of the cervical, dorsal and lumbar vertebrae — an elasticity also developed by other Asanas we shall study further on, PASCHIMOTTANASANA and HALASANA, besides SARVANGASANA, of which we have already spoken.

The only difference between these last two and Salabhasana is that, while this one permits the play of the articulations towards the posterior side of the column, the others permit it towards the anterior side. Salabhasana further permits, by contracting the extensor muscles of the legs and the muscles of the abdominal wall, an increase of intra-abdominal pressure and, in consequence, the toning of all the abdominal organs.

The contractions of the muscles set in motion give them greater tone and elasticity. One of the consequences of the toning of the abdominal organs is that it permits more easily the peristaltic and antiperistaltic movements of the intestine and, in consequence, the easier elimination of the faecal matter accumulated in the descending colon, the sigmoid and the rectum.

All who suffer from constipation can, by practising this Asana, cure themselves radically without any need to take laxatives of any kind. Another consequence of the toning of the abdominal organs is seen first in the improvement, and afterwards in the cure, of most of the illnesses of the liver, kidneys, pancreas, stomach and intestine.

The elimination of toxic substances and the increased tone of the smooth musculature of these organs permit a greater nervous fluidic circulation, or “digestive fire”, or JATHARAGNI. The appetite returns, dyspepsias disappear, and a sensation of euphoria slowly invades all who methodically practise this Asana. The indirect results which will little by little manifest in every human being may be classified as follows: 1st.

Owing to the muscular exercise, the tone and development of the muscles brought into action increase, and the physical aspect will consequently be more harmonious in its different regions, and more beautiful. 2nd. The plasticity and greater play of the articulations will also permit greater ease of movement, will prevent rapid tiring, will make long walks agreeable, and will prevent fatigue in climbing stairs or after a short walk. 3rd.

In consequence of the elimination of all the toxic substances accumulated in the tissues, the circulation of the blood in the skin will be more active, and the skin will acquire a softness and smoothness that will give it a youthful aspect. The hair will grow abundantly, the nails will have greater firmness, the eyes will show a brightness and vivacity that will be the expression of perfect physical health. 4th.

The psychic functions will also be quickened, the intelligence will show itself livelier, the memory strengthened; concentration and meditation will be able to be performed much more easily, and any sensation of mental fatigue that might exist will rapidly disappear. Intuition and telepathy will develop especially. 5th.

As we have made mention, in connection with this Asana, of inhalation (PURAKA), retention of the breath (KUMBAKA) and exhalation (RECHAKA), it is necessary to say something about these three phases of the respiratory rhythm. PURAKA. — By this term is expressed the first phase of the respiratory rhythm, that is, slow and deep inhalation to the maximum pulmonary capacity.

KUMBAKA. — By this term is expressed the second phase of the respiratory rhythm, that is, the retention of the breath for the maximum possible time. RECHAKA. — By this term is expressed the third and last phase of the respiratory rhythm, that is, slow and prolonged breathing out until the greatest possible quantity of air is expelled.

These three phases of the respiratory rhythm are described minutely in HATHA YOGA and constitute the exercise of PRANAYAMA (regulation of the breath). The three Sanskrit terms indicating them are very frequently employed by the yogis, and we now know perfectly what they mean when they speak of being in Puraka, Kumbaka or Rechaka. (To be continued). GLOSSARY — SALABHASANA: “Posture of the locust”. PURAKA: 1st Movement of Pranayama: Inhalation. KUMBAKA: 2nd Movement of Pranayama: Retention of the breath. RECHAKA: 3rd Movement of Pranayama: Exhalation. 15

Mystical considerations on the numbers “pi” and “e”. By Kabir, A. M. We had said in a previous article that the act of God's sacrifice, in passing from the state of Potency to that of Act, carries within its accomplishment the irrational and transcendental number called “pi”, whose approximate value is equal to 3.14, the ratio of the length of the circumference to its diameter.

This notable number is bound to another which plays a part of equal importance in science and which is denoted by the letter “e”. The number “e” has the following origin: if we consider the power (1 + 1/n) raised to “n”, which symbolises the result of multiplying “n” factors equal to (1 + 1/n), then for each value of “n” we shall have a value of the power.

In particular, when “n” tends to infinity — that is, when it exceeds any number, however great we imagine it — then the power approaches the number called “e”, which is worth approximately 2.71.

In this formula, as “n” grows, the base (1 + 1/n), which had moved away from unity, folds back to the point of origin where the power loses its effect; but while the base approaches unity with an intensity of diminution of 1/n, the exponent “n” opposes it (law of compensation) with the same intensity but in the contrary sense, and from this process is born that number, which is the symbol of the law of growth.

This number, which is present in the expression of natural phenomena, appears sometimes to retard and sometimes to accelerate the process, but always to re-establish equilibrium; for example, a steel blade drawn from its position of equilibrium vibrates, and this phenomenon is expressed in a formula where the number “e” appears with a negative exponent, expressing the property the blade has of returning to its state of rest after a theoretically infinite number of vibrations that damp with time.

In other phenomena, on the contrary, it appears to a positive power, if it is necessary to express that the phenomenon requires a stimulus in order to accomplish a progressive oscillation. Lastly, if the phenomenon needs neither stimulus nor brake for its accomplishment, the number “e” appears with exponent 0.

In natural facts the number “e” tells us of their form of growth; it gives, on certain occasions, their present value when they undergo any variation. In reality it is the mathematical expression of a simply marvellous circumstance: that, in our way of seeing natural facts, what is produced participates, as soon as it is born, in the same properties as that which produces it — and mystically, that the created has the essence of the Creator.

Here the law of symmetry and justice is felt with a depth without limits. This would be equivalent to the principle of Hermes, when the Kybalion says: “While it is true that All is in the All, it is no less true that the All is in all things. He who understands this rightly has acquired great knowledge”. These reflections show us why it is logical that the number “e” should appear in the mathematical expression of natural phenomena. 16

While the number “pi” originates in the circle — a figure essentially static and spiritual — the number “e” appears in the hyperbola, a figure which does not partake of the stillness of the first. These two numbers are related by the mathematical formula e^(2πi) = 1, by which we see that an operation at once transcendental (the number pi) and imaginary (the number i = the square root of −1) is necessary in order to bring the number “e” to unity.

The formula e^(2πi) is a particular value of the expression e^(xi), where x takes any real values; as x varies from 0 to 2π, that formula, setting out from the value 1, takes all the values corresponding to a circumference, to return again to the value 1 of its origin. In particular, when x = π, it is worth −1. In other terms, when the exponent describes a cycle of imaginary unit radius, the function describes another cycle of real unit radius.

From the mystical point of view e^(2πi) = 1 expresses to us that the exponential “e”, whose exponent is the length of the circumference of imaginary radius “i”, symbolises, united, the involutive and evolutive processes which are God himself — that is, Unity.

Penetrating further into the essence of that equality, it renders something grand: that, setting out from Unity, the involutive-evolutive process accomplished during a Divine cycle 2πi leads again to Unity, the point of departure. In the first half of the cycle one passes from the value 1 to the value −1, and in the second half one returns to the value 1 of origin.

In other words, we have the oscillation from spirituality to materiality and from this back to spirituality. Half the cycle involutive and the other evolutive carry within them, as was to be expected, the law of symmetry; and further, we see this law appear again when the cycle of manifestation is followed by another equal cycle of dissolution or rest.

It would seem that the formula y = e^(ix) were the mathematical expression of the cycle of Brahma. It is enough to recall the Bhagavad Gita in its Canto VIII, Nos. 16 and 17, which says: “All the worlds, counting from the world of Brahma, are subject to repeated coming and going, Arjuna; but the man who has come to me is never again exposed to rebirth, O son of Kunti”.

“Those who know that the day of Brahma has a duration of a thousand ages, and that the night endures another thousand — they are those who know the Day and the Night”. This oscillation or cycle takes place not only in the Whole but in each of its parts. Indeed, any form considered as a unity gives origin, after a process of gestation, to a new form of the same nature — that is, to a new unity.

In other terms, setting out from unity we arrive at it again after having completed a cycle 2πi. This process, as we have already said, may be expressed mathematically by the function y = e^(ix), in such a way that when x = 0 we have unity, and after the divine cycle is completed, when x = 2π, unity is reproduced. This cycle of creation is necessary so that the new form may serve efficiently as an instrument of higher manifestation.

We have an example of this in the birth of a man. The mother represents unity (the value of the function y = e^(ix) when x = 0); after an act of gestation (which is expressed by 2πi) the miracle of birth occurs — that is, unity is reproduced (the function y = e^(ix) is worth again y = e^(2πi) = 1). This cycle is completed when the child, separated from the mother, breathes for the first time, placing itself under the protection of Mother Nature.

The Ego, on finding the form efficiently developed, reincarnates; the law of analogy is fulfilled, the created unity being symmetrical to the creating unity, and the child is born. In the vegetable kingdom we have the case of the birth of a plant.

The seed is the mother, represented by unity; after a time the leaves sprout and the roots appear, and when the seed's nourishment is exhausted the little plant frees itself from the mother and the vital principle is reincarnated; at that moment the cycle 2πi has been completed and the new unity appears — the plant has been born. Finally, in the mineral kingdom we have the case of the formation of a crystal of sodium chloride, for example.

To obtain it, it is enough to take a solution of that salt, and under certain conditions cubic crystals of sodium chloride form. The process consists in the grouping of molecules around certain invisible centres of attraction which are called the axes of the crystal, once it has formed. In this example the solution is the mother that gives origin to the birth of the crystal.

It is interesting to recall that every crystallisable substance has its system of crystallisation; when circumstances change, the crystal is born with different forms, but always of the system to which it belongs. The same occurs with the seed; for even when the conditions of procreation vary, the plant that originates preserves the nature of the mother seed. This fact proves natural on no more than a thought of the principle of symmetry.

We now come to glimpse a synthesis uniting in a single unity, as was to be expected, both the numbers cited. We may say that in every place and at every time, each element of the Universe subject to the law of involution-evolution constantly carries within it the numbers “pi” and “e”. Indeed, every modification has a cause equally intense in all directions.

Such a modification, composed of the algebraic sum of various effects, is also equal in every sense by the law of justice or of compensation; and then nothing is more natural than that the number “pi” should appear — no longer as a geometrical ratio but, in general, as a coefficient of form between the total effect and the specific intensity of the cause.

Simultaneously, and for the simple reason that in the process of variation the created part partakes of the same nature as the creating part, the number “e” appears as a coefficient of the form of growth. In the particular case of uniform geometrical deformation in all directions, we have the value of “pi” as ordinarily known.

Summarising, we shall say that the process of variation of the function y = e^(ix) is the mathematical expression of the process accomplished in every part of the Universe, since the principle of involution-evolution is inherent in it. We see finally, with natural emotion, that the numbers “pi” and “e” have a common origin: justice.

Nothing being able to be created outside the Creator, who is All, the creation necessarily partakes of his nature (law of justice), and this implies the existence of the number “e”. Moreover, the creation being the work of the infinite Love and Will of the Creator, there is in it no privileged direction (law of justice); and then is born the coefficient of the ratio of form to the intensity of the intention — and here is the number “pi”.

And these numbers repeat themselves, like the propagation of a wave, at every point of the Universe. Horary Astrology (Continuation) — By Jehel, S. I. In the previous article I gave you the way to calculate the Planetary Hours and promised to give in this number their MEANING and their use.

I shall do so, taking as my basis, for the things of ordinary life, the opinion of the Martinist astrologer Julevno, and for the rest my own observation; but first I wish to remind you that THE GOOD QUALITIES of the Planetary Hours are much diminished when the Planet ruling the hour in question is very badly aspected on the day that concerns us.

For that reason these daily aspects must be taken into account, of which I shall speak to you in another article. THE HOUR OF THE SUN. — Generally favourable for dealing with official, governmental, public or political matters. It is the hour of banquets, for making friendships and asking favours of superiors in general.

The persons we know or meet in those hours, besides dealing with the matters already cited, are generally jovial, communicative, somewhat authoritarian; devoted friends or frank and generous enemies. It is a favourable hour for obtaining public office, for dealing with matters of the exchange or of interest; but one must beware of excesses of enthusiasm.

FOR THE INITIATE it is the hour in which he may seek both the absorption and the projection of VITAL effluvia; make applications of healing and tonic magnetism; meditate upon LIFE in all its forms; and seek contact with the positive currents of every kind.

If it is at the waxing Moon, and if his breath is in Surya (the right nostril), and especially if he feels or perceives the tattvas TEJAS — in the first place — or Prithivi — in the second — vibrating, he may obtain fine results. A curious characteristic of this hour is that the things begun in it must be carefully tended, for it has the tendency to manifest the solar cycle very rapidly — 19

to rise, to reach its apogee and to decline swiftly. Great concentration and repetition are therefore needed in whatever is begun under this influence. In this hour we shall irradiate especially the ORANGE — a vital tonic for the body and a purifying tonic for the emotional soul — upon those beings whom we know to need it. THE HOUR OF VENUS. — Venus, being the feminine influence, symbolises love and all the affective sentiments.

This hour refers therefore to women, to love, to aesthetic pleasures, music, song, dance, and to things of luxury and dress. It characterises persons who are rosy, talkative, cheerful, sentimental, but jealous and susceptible. It is an hour fit for dealing with all the matters already cited, as well as with business relating to art, entertainments, cosmetic pharmacy and perfumery, fashions, and so on.

Family matters dealt with in this hour are generally resolved in an affectionate and harmonious manner, provided those concerned are alert to these vibrations. FOR THE INITIATE it will be the hour in which he seeks to seal or strengthen the bonds of friendship and affection with those beings who feel the sentimental and devotional way more than the mental.

It is the hour favourable to meditation upon Love, upon the magical power of affective feeling and of the understanding of the human heart. It is the hour in which the elevated and artistic emotions should be cultivated, as well as the “giving of form” — literary or artistic — to the teachings, whether for oneself or for the use of others.

In this hour it is especially fitting to meditate upon the transmutation of personal love into altruism, and of sexual love into devotional and chaste love.

For since NEPTUNE has no planetary hour attributed to it and yet it IS THE PLANETARY HOUR OF VENUS, this means that the Initiate can and should come to receive the invisible influences of the sphere of Neptune in the hour of Venus — since his part is in great measure this: to become a being who, from a selfish love concentrated upon a few persons (family and friends), is made capable of feeling and living the General Love, more universalised and, above all, more disinterested.

In this hour we may send beautiful thoughts of ROSE colour, as a message of peace, of affection, of encouragement and of gentleness, to calm and raise the emotional soul of those beings in whom we wish to help develop the devotion, the altruism or the emotional sensibility they lack. THE HOUR OF MARS. — Mars is the complement of Venus. It is force and action, applying and realising love and affective understanding.

Common astrologers give this hour, as it really has, a violent influence inclining to arguments, quarrels and injuries, and it refers to brutal, hasty, impetuous matters; mechanical and military matters, surgery, and so on. It is clear that in this hour it will be good to deal with all these matters, but with much prudence and, above all, great calm. The Martian is authoritarian, shouts when he speaks, is easily exasperated.

knowledge of the “mechanical” — that is, “automatic” — laws that govern the body, the soul and the reactions proportional to every action; upon Karma. It is the hour in which we irradiate the PURE RUBY RED colour, to fortify in those beings we wish to help the vital tone, the mental activity, the force of will, the desire to ACT, to accomplish.

It is also the hour in which we shall abandon to their destiny those to whom every opportunity has been given and who have violently rejected it; we shall send them our wishes for understanding, so that the pain of the reaction may teach them the lesson they refused to receive from the action. (To be continued). 21

No te deseo, pero con resignación comprensiva te sufro, porque tú eres el premio que merezco por los errores y las infracciones que cometí. No te rechazo, porque de ti conquistaré la independencia y la felicidad de mi espíritu. 23

AÑO 1 SEPTIEMBRE DE 1942 Nº 5 La Venerable personalidad del Maestro Aurobindo Por Jehel, S. I. Mis queridos hermanos y lectores; seguramente recordaréis los detalles que os di sobre el sabio y venerable Maestro Maharishi, el ACTIVO SILENCIOSO de la montaña de Arunachala, o Montaña Sagrada, o Montaña de la Santa Señal. Ya os dije que su doctrina personal, realizada plenamente por ÉL y que hace VIVIR, a sus discípulos ese silencio activo en el cual se percibe la búsqueda del Yo. Tan conciso y silencioso es este Venerable Maestro que, a pesar de su gran talento como escritor y poeta de la lengua tamil, ha condensado toda su doctrina en sólo cuarenta cuartetos, o sea, 160 renglones. Tan hermosa obra se llama “Ulludu Napardu”, “Cuarenta cuartetos sobre lo que es”. La vía principal del Maestro Maharishi es, pues, el hondo conocimiento, o la Jnana-Yoga llevada a su extrema agudeza. Por lo tanto, el Maestro Maharishi nada exige de sus discípulos; les recomienda esa profunda introspección, ese eterno perseguir del verdadero “Yo” y les ayuda, silenciosamente, a realizar tal unión con el YO universal, en proporción con la sinceridad y realidad del esfuerzo. Su vía es típicamente oriental, realmente mística, y en Occidente, solamente seres como Saint-Martin, Jacob Boheme y algunos verdaderos rosacruces más pueden ser comparados , guardadas las diferencias inevitables. Pero el Venerable Maestro AUROBINDO, del cual deseo hablaros hoy, es, en su manifestación externa, completamente diferente. Ya por su vida veréis la diferencia de preparación y de aplicación. Aunque hoy el Ashram del Venerable AUROBINDO se encuentra en el sur de Madrás, a pocas horas del Ashram de Maharishi, ¡cuánta diferencia entre uno y otro! Shri Aurobindo Gosh, como se llamaba civilmente, fue educado desde los siete hasta los veintiún años en Inglaterra; fue brillante alumno y en 1892 se llevó la palma de los estudios clásicos del King’s College de la universidad de Cambridge. Domina completamente el inglés, griego, latín, sánscrito, francés. Baste decir, para comprender hasta que punto domina el genio del francés, que hasta ha escrito comentarios sobre sonetos del poeta Mallarmé. Se le considera como el autor contemporáneo que maneja con más pureza y precisión el inglés, cosa notable para un hindú. Fue durante doce años colaborador del joven Maharajá de Baroda, en cuyos dominios, situados al norte de Bombay, ocupó varios cargos, desde el secretario de aquél Maharajá hasta el de Vicerrector de la Universidad. Allí, en Baroda, desde 1893 hasta 1906 estudió varias lenguas y todos los clásicos de la India, siendo reconocido como una de las

Allí, en Baroda, desde 1893 hasta 1906 estudió varias lenguas y todos los clásicos de la India, siendo reconocido como una de las

mayores autoridades en tales materias. Desde 1902, ya ejercía profunda influencia en su país, y en 1923 entró más directamente en la esfera pública y política, activando el resurgimiento nacional de Bengala, de donde es originario. Editó varios periódicos que tuvieron grande influencia sobre la opinión pública de la India. Aunque detenido varias veces, fue siempre absuelto; pero en 1908 y 1909 pasó un año más o menos de soledad en la prisión y parece que fue esa la época que sirvió de base a su transformación de Maestro Espiritual. Se refiere que, en el juicio con que terminó aquel largo proceso, su grado de espiritualización era tan elevado, que no veía más jueces, soldados o abogados, sino solamente seres creados a imagen y semejanza de Dios. Después de esto se retiró a la India Francesa, abandonando toda actividad pública o política, y se dedicó completamente a la vida espiritual. Aunque no busca discípulos, su gran autoridad hace que continuamente, aumenten los que vienen a solicitar su dirección firme y sabia. Son numerosas sus obras, todas escritas en inglés; de ellas sólo una se halla traducida al francés, con el título de “Apercue de Pensées” Pero su obra básica, en la cual entrega completamente su pensamiento a sus discípulos y que resume su vía, es su libro “The Mother” (La Madre). En esa obra enseña que la única vía de realización sintética y real es una entrega total de sí mismo a lo Divino, a la Madre, a la Providencia. Es curioso, para nosotros, martinistas, ver que es EXACTAMENTE lo que Papus enseñó, tal como lo recibió de su Maestro AMO. Pero como AMO, el maestro AUROBINDO también dice que no se obtiene nada con una entrega teórica y puramente de aceptación intelectual. Hay que realizar eso mediante una entrega práctica, diaria y detallada, es decir, que cada acto, cada pensamiento, cada gesto, sea hecho con reflexión y decisión de seguir el impulso providencial, sin reservas ni vacilaciones. En la India, esto es verdadero Karma-Yoga, o acción natural y desinteresada. En Occidente le llamamos “entrega de al vida al Servicio”. El venerable AUROBINDO dice en su libro “La Madre”: “Sean vuestra sumisión y vuestra sinceridad, reales y absolutas. Si os entregáis a lo Divino, entregaos del todo, sin exigencias ni condiciones, sin reservas, con el fin de que todo en vosotros pertenezca a la Madre divina sin dejarle nada el ego o entregado a otras potencias”. Y, en absoluto acuerdo con nuestras enseñanzas martinistas y de la Rosa Cruz Cabalística, el Venerable Maestro AUROBINDO exige que sus discípulos cultiven un control continuo de todos sus actos, con una minuciosidad verdaderamente cabalística, con una metodología rigurosa y científica. Dice que hay que cuidar su cuerpo, la inteligencia, el sentimiento, la voluntad, y no huir de ninguna posibilidad. PORQUE TODAS ELLAS SON MARAVILLOSO INSTRUMENTOS que podemos y DEBEMOS poner al SERVICIO de la Madre, de la Providencia, de lo Divino, buscando afanosamente sentir y comprender Sus Designios y siguiéndolos A PESAR DE TODO. Por lo tanto, su enseñanza es un verdadero puente entre las prácticas típicamente observadas en la India, hechas generalmente en un sentido, de renunciamiento inicial de muchas cosas, y la enseñanza de Occidente, en la cual el sentido o la dirección dada al espíritu parece ser considerada como fundamental, siguiéndole progresivamente la renuncia como una consecuencia que la Karma-Yoga, o sea, la Acción desinteresada, la verdadera consagración al Servicio, traerá necesaria y naturalmente. Claro está que le Venerable Maestro AUROBINDO no niega ninguna de las enseñanzas de los demás Maestros de la India, al contrario, es frecuente que envíe 2

Claro está que le Venerable Maestro AUROBINDO no niega ninguna de las enseñanzas de los demás Maestros de la India, al contrario, es frecuente que envíe 2

discípulos suyos a diversos Maestros, como el Maharishi, Sivananda y otros, cuando le parece que el discípulo necesita perfeccionar alguna Yoga o vía especial con un Maestro que la posea a la perfección. Es lo que hacemos en Occidente también en LAS VERDADERAS ESCUELAS INICIÁTICAS, como el Martinismo, en las cuales vemos un Papus con tres Maestros: Uno Espiritual (Amo – tipo Maharishi, Aurobindo). Uno Intelectual (Saint Ives d’Alveydre – tipo Aurobindo) Uno de Práctica (Peter Davidson – tipo Sivananda). Y si me permiten hacer comparaciones y atreverme a parecer juzgar a Seres que, todos ELLOS, están tan por encima de mi pobre personalidad, es porque, por lo menos, SE CON SEGURIDAD que la vía es esa; la unión. La colaboración es la regla, tanto entre Maestros, como entre Maestros y discípulos, como entre los discípulos y las escuelas. Por eso, todo aquel que se rehúsa a la unión, a la colaboración, a la cohesión, está fuera de la vía por sabio o santo que parezca. Esa es la lección práctica que la Vida de los Venerables Maestros de Oriente y Occidente nos pone siempre bajo los ojos. Mis queridos lectores no deben creer tampoco que un Maestro Místico, como el Venerable Maharishi o el Maestro Amo, sean seres que solamente oran o piensan. Si bien es cierto que su VÍA especial es la meditación, y llevan su pensamiento a una concentración y altura de la cual difícilmente podemos hacernos una idea, es también verdad que su cultura es prodigiosa; basta verificar que el propio Maharishi dice que el camino es “volver a encontrar y poseer todo el CONOCIMIENTO de los primitivos Rishis”, para comprender que no se debe creer que su elevación sea debida a algunas respiraciones o meditaciones. Todos los Maestros han seguido la misma Vía de Preparación: SABER, es decir, reunir las bases de una comprensión intelectual, de un conocimiento inmenso, capaz de servir de base a un QUERER bien orientado y llevado en el sentido de preparar CUERPO, ALMA y ESPÍRITU a la conquista de esa LUZ INTERNA, parte de la realización que en Occidente se halla oculta bajo la palabra OSAR. Hecha esta etapa, el QUERER, OSAR Y CALLAR se manifiestan como exteriorización del SABER sintético y real que entonces representan, y cada Maestro escoge la Vía que más adecuada a su Venerable Personalidad les parece, para guiar con más facilidad a los discípulos que tengan ANALOGÍA con su propia modulación, que son de su Rayo, como se dice en la India. No es sin razón que he empezado estos artículos sobre las Venerables Personalidades de los Maestros con el Maharishi, después con Amo, ahora con Aurobindo. Sigo un trazado perfectamente meditado, pues en el próximo artículo deseo hablaros de Papus, por considerarlos como representando el Cuaternario, el Realizador de las Vías Superiores manifestadas por los Tres Maestros de que ya os hablé y que son, probablemente, los Tres superiores a Él. 3

Sigo un trazado perfectamente meditado, pues en el próximo artículo deseo hablaros de Papus, por considerarlos como representando el Cuaternario, el Realizador de las Vías Superiores manifestadas por los Tres Maestros de que ya os hablé y que son, probablemente, los Tres superiores a Él. 3

Tendríamos así una cruz muy curiosa: Como Rayos de Luz emanados de esta Luz Irradiante, otros Maestros, que van desde la sublime Devoción hasta la Suprema Intelectualidad, desde la Yoga Corporal y la magia Práctica, hasta la más pura Teurgia, componen el Aura maravillosa del Cuerpo Invisible de las Órdenes a la cuales cada uno de nosotros se va entrelazando en esa tríplice progresión que, sin más comentarios, resumiré así: GRUPO INDEPENDIENTE DE ESTUDIOS ESOTÉRICOS (Teoría elemental). ORDEN MARTINISTA DE LA AMÉRICA DEL SUR (Teoría superior y práctica, oriental y occidental, de las corrientes entrelazadas en ellas). ORDEN KABALÍSTICA DE LA ROSA CRUZ (Síntesis). Que el Camino os sea Realizable, son mis votos fraternales. 4

ORDEN MARTINISTA DE LA AMÉRICA DEL SUR (Teoría superior y práctica, oriental y occidental, de las corrientes entrelazadas en ellas). ORDEN KABALÍSTICA DE LA ROSA CRUZ (Síntesis). Que el Camino os sea Realizable, son mis votos fraternales. 4

Comentarios sobre el Primer Grado del Martinismo (Continuación) Enseñanzas de Jehel, S. I. El Templo está casi en la obscuridad. Negras cortinas cubren las paredes y, sobre ellas, calaveras, tibias, fémures cruzados y lágrimas de plata brillan tristemente a la luz de las NUEVE luces el iluminan discretamente el recinto; tres luces al Oriente, tres al Sur, tres a Occidente. Bajo el dosel del Respetabilísimo (Presidente) de ve la Estrella Flamígera del Grado anterior. Sobre las mesas del Respetabilísimo y de los dos Vigilantes, pequeñas linternas dan una lucecita tenue. En el centro del Templo, que se llama Cámara del Medio, hay, en este grado, un ataúd, por encima del cual está la Luz Central del Templo, bajo la forma de una lámpara antigua de tipo egipcio. Todos los Venerables Maestros presentes están vestidos de negro, con guantes blancos, con sombreros de felpa puesto y con sus fajas de Maestro, azules con listitas rojas en los lados y con su mandil (delantal) de piel blanca, con bordes rojos o azules, según los ritos, y una o tres rosetas del mismo color. La faja o cinta, de cuatro dedos de ancho, va del hombro derecho al lado izquierdo y lleva, en su extremidad, la joya del grado: un compás entrelazado con una escuadra. Al abrir los trabajos, todos se ponen de pie, con el rostro hacia el Oriente, y los dos Vigilantes recorren las filas, haciendo que cada Hermano Maestro se vuelva hacia Él para darle el toque, la señal, abrazo y palabra del grado. De manera que, como los que no han sido examinados todavía dan a la espalda a los que fueron, no hay posibilidad de engaño. Terminada la verificación, los Vigilantes y el Respetabilísimo hacen una invocación al Sol (luz física) y a la Luz Espiritual, y la Logia de Maestro o Cámara del Medio es ritualmente “abierta”. Si hay un Compañero digno y preparado para ser iniciado al Grado de Maestro, se realiza la siguiente ceremonia: En el ataúd se acuesta al más reciente en grado de los Maestros presentes; sus pies hacia el Oriente, talones juntos y pies separados en escuadra, la mano derecha sobre el corazón, la izquierda a lo largo del cuerpo. Un velo mortuorio lo cubre desde los pies hasta la cintura, debajo del mandil. El rostro está cubierto por un paño ensangrentado (pintado), debiendo dicho paño ser de lino; se apagan todas las luces, menos la linterna sorda del Altar del Respetabilísimo. Fuera del Templo, el Maestro de Ceremonias prepara al Candidato, dejándole el brazo y lado izquierdo desnudos, sin metal alguno consigo, con una escuadra en la mano derecha y en la cintura una cuerda que da tres vueltas al cuerpo y por la cual se le conduce. Lleva puesto un mandil de Compañero. Traen al Candidato a la puerta del templo y le ordenan que golpee. Del interior del Templo llega, en respuesta, la voz del Respetabilísimo, lamentándose de que alguien venga a perturbar a los Maestros en tan dolorosa ocasión e 5

Lleva puesto un mandil de Compañero. Traen al Candidato a la puerta del templo y le ordenan que golpee. Del interior del Templo llega, en respuesta, la voz del Respetabilísimo, lamentándose de que alguien venga a perturbar a los Maestros en tan dolorosa ocasión e 5

incitándolos a armarse, pues, eventualmente, quien golpea puede ser el culpable del dolor de los presentes, al cual la Justicia Divina obliga a entregarse. Envía, entones, al Hermano Experto con cuatro Maestros armados para verificar si el compañero es culpable, y manda que examinen sus manos y que traigan su mandil, como prueba de sus acciones. El Experto vuelve diciendo que las manos del Candidato están limpias y que el mandil que trae también está libre de toda mancha. Implorando el Respetabilísimo al Gran Arquitecto del Universo para que el Candidato sea realmente un inocente bien intencionado, resuelve interrogarlo, pero antes, manda que se le pregunte como puede alimentar la esperanza de tener acceso al Templo del Maestro. El Compañero responde: por la palabra de pase. Es grande la indignación dentro del Templo, pues, ¿cómo podría un Compañero saber la palabra de pase de Maestro sino por vía delictuosa? Pero todo se aclara. El Compañero no la sabe, espera que su Conductor, el Maestro de Ceremonias, la dará por él, lo que realmente acontece y permite que se haga entrar al Candidato al Templo, pero custodiado por los cuatro Maestros armados y caminando, momentáneamente para atrás. Lo colocan así, entre las columnas, con el rostro hacia la puerta del Templo que él no ha visto todavía. El Respetabilísimo le comenta el hecho de que venga al Templo de Maestro en un momento doloroso, en el cual todos los Maestros lloran la muerte, por crimen, del Maestro de los Maestros; le pregunta si él no ha tomado parte en tal delito y le enseña el cadáver que está en el ataúd. El Candidato segura ser inocente, contempla emocionado a la víctima y después le hacen caminar todo alrededor del Templo, dando la palabra de pase su Conductor a cada uno de los Vigilantes y al propio Respetabilísimo, asegurando siempre que conduce a un Compañero que ha “terminado su tiempo” y desea pasar a la Cámara del Medio. Lo llevan nuevamente entre columnas y después, para que llegue hasta el Altar de los Juramentos, le hacen caminar: 1º) Según la marcha y con el signo de Aprendiz. 2º) Según la marcha y con el signo de Compañero. 3º) Según la marcha y con el signo de Maestro. Como la marcha del Maestro consiste en tres pasos, uno elevado y a la derecha, otro elevado y a la izquierda y uno final elevado, redondeado y hacia delante, resulta que, al hacer dichos tres pasos el candidato tiene que pasar por sobre el ataúd, habiendo partido del extremo occidental del mismo (cabeza) para llegar a su extremo oriental (pies) y se encuentra así delante del Altar de los Juramentos, donde presta el juramento de Maestro Masón. El esquema que doy hará comprender perfectamente las diversas marchas de los tres primeros grados, cuyo conjunto compone la marcha general de la ceremonia que describo, pero cuyos tres últimos pasos son la marcha del Maestro propiamente dicha: 6

El esquema que doy hará comprender perfectamente las diversas marchas de los tres primeros grados, cuyo conjunto compone la marcha general de la ceremonia que describo, pero cuyos tres últimos pasos son la marcha del Maestro propiamente dicha: 6

Si doy el diagrama de esta marcha total es por muchas razones, pues, veremos en el estudio de este grado, que tal diagrama contiene maravillosas enseñanzas, muy poco conocidas, pues no son comentadas EN LOS Templos Masónicos. Sigamos el desarrollo del ceremonial, cuyo comentario será objeto de otros artículos. Terminado el juramento, se coloca al Compañero, candidato al Grado del Maestro, de pie, teniendo tras de sí al ataúd, del cual el supuesto “cadáver” se ha retirado sin llamar la atención. Todos los Maestros forman un Círculo alrededor del ataúd y del Compañero. El 2º Vigilante está munido de una regla de 24 pulgadas de largo y el 1er. Vigilante de una escuadra. El Respetabilísimo está como siempre, armado del mazo. Se relata entonces al Compañero la LEYENDA DE HIRAM, base de todo el grado y que es la siguiente: David, rey de Israel, tentado erigir un Templo al Eterno, acumuló, con esa finalidad, inmensos tesoros. Habiéndose desviado, sin embargo, del sendero de la virtud se hizo indigno de tal tarea y la gloria de tal construcción tocó a su hijo Salomón; éste, antes de echar las bases, comunicó su proyecto al rey de Tiro, su vecino y amigo, quién le envió a HIRAM, el más célebre arquitecto de la época. Hiram se encargó de la construcción del Templo y dividió los innumerables obreros en tres clases: Los Aprendices, que se reunían cerca de la columna B (Belleza o Forma). Los Compañeros que se reunían cerca de la columna J (Fuerza o Ley). Los Maestros que se reunían en la Cámara del Medio (Sabiduría o Principio). Cada clase tenía sus Palabras y Señales, de manera que no podían recibir salarios mayores de los que le tocaban realmente, ni mezclarse en trabajos que no fuesen de su categoría. Estando la construcción muy adelantada, quince compañeros que no habían pasado todavía a Maestros, complotaron obtener a la fuerza, de Hiram, la Palabra de Maestro. Doce Compañeros se retractaron a tiempo, pero tres llamados Jubelas, Jubelos, Jubelum, se mantuvieron firmes en su intención criminal y, al mediodía, hora en que todos lo obreros comían y descansaban, se situaron en las puertas del templo a esperar a Hiram, quien siempre iba a orar al Templo en ese momento. 7

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Al querer salir Hiram por la puerta del Sur, lo atajó Jubelas, quien le exigió la palabra de Maestro. Hiram contestó: No es por la violencia que la conseguiréis; completad vuestro trabajo de Compañero primero. Además solamente doy esa Palabra. Como me comprometí a hacerlo, es decir, en presencia de los Reyes de Tiro e Israel. Descontento con tal respuesta, Jubelas hirió a Hiram con un golpe de regla en la garganta y entonces Hiram corrió a otra puerta. (EN ESTE MOMENTO del relato, EL 2º VIGILANTE GOLPEA AL CANDIDATO CON LA REGLA EN LA GARGANTA al exigirle la Palabra de Maestro, que éste se niega a dar). Llegado a Hiram a la puerta de Occidente, encontró a Jubelos, con el cual pasó la misma escena. Y Jubelos dio a Hiram un fuerte golpe en pecho con la escuadra (ASÍ LO HACE EL 1er. VIGILANTE CON EL CANDIDATO, en la Ceremonia). Hiram, ya tambaleante se dirige a la puerta Oriental, en la cual le esperaba Jubelum, con el que sucedió lo mismo que con los otros dos; pero Jubelum, con un fuerte golpe de mazo, mató a Hiram. (En ese momento del relato, el Respetabilísimo da un golpecito de mazo en la frente del Candidato, los Maestros que rodean a este último lo acuestan en el ataúd, cubriéndolo con el paño mortuorio. Las luces apagadas son substituidas por pequeñas velas). El Respetabilísimo prosigue el relato: Los tres asesinos se reunieron, y viendo que no habían conseguido la Palabra de Maestro y que eran culpables de un crimen horrible, huyeron, llevando el cuerpo de Hiram, por la noche, y enterrándolo en una montaña. Salomón notó que Hiram faltaba y mandó que se le buscase. Los doce Compañeros que se habían retractado de la trama contra Hiram sospecharon la verdad y fueron ante Salomón con guantes blancos como símbolo de inocencia, y le contaron sus sospechas, recibiendo entonces la orden de Salomón de ir a buscar a Hiram., pues, si le encontraban, hallarían con el, la Palabra de Maestro; pero si le encontrasen muerto, la primera señal que hiciesen al hallarlo y la palabra que pronunciasen al reconocerlo serían, desde aquel momento, las características del Grado de Maestro. (Continuará). Ce temple tombera sans quíl en reste rien; Dieu demande de nous un autre sacrifice; Nous coeurs sont ses autels, son culte, c’est le bien; Il est la verité, la ie et la justice. Del Maestro ELIPHA LEVI 8

(Continuará). Ce temple tombera sans quíl en reste rien; Dieu demande de nous un autre sacrifice; Nous coeurs sont ses autels, son culte, c’est le bien; Il est la verité, la ie et la justice. Del Maestro ELIPHA LEVI 8

Curso Práctico de Astrología Judiciaria (Continuación) Enseñanzas de Surya, S. I. Sigo con las REGLAS de Construcción de un Tema: 11ª REGLA. – Llenaremos las puntas de las seis Casa restantes con los signos OPUESTOS (en el orden natural del Zodíaco) a los que ya hemos colocado, mediante la Regla 10ª, y tendremos así SIGNOS sobre los puntos de las DOCE CASAS del Tema. 12ª REGLA. – Empezando por ARIES y siguiendo por TAURO etc., verificaremos si los DOCE SIGNOS del ZODÍACO están todos en el tema en su orden natural. Si vemos que faltan algunos, es porque hay otro repetido, aunque con grados diferentes, sobre los puntos de dos casas sucesivas. En este caso, pondremos al Signo o a los Signos que faltan en su LUGAR NATURAL del ZODÍACO, es decir, en el MEDIO de la Casa del tema que les toque. Los Signos así colocados se llamarán SIGNOS INTERCEPTADOS. Tenemos colocado así el Zodíaco en relación con el instante del nacimiento, para el horizonte del lugar considerado. Nos toca, ahora colocar a los Planetas, y voy a dar los Reglas que permiten hacerlo. 13ª REGLA. – Como las posiciones de los Planetas están indicadas en las Efemérides para MEDIODÍA DEL TIEMPO MEDIO DE GREENWICH, tenemos que saber, primero, que HORA MEDIA GREENWICH era en el instante del nacimiento. Para eso, haremos una corrección de CUATRO MINUTOS POR CADA GADO DE LONGITUD que tenga el lugar del nacimiento y la SUMAREMOS A LA HORA LOCAL, que ya conocemos: regla 2ª si el nacimiento es en longitud OESTE de Greenwich. Si fuera longitud ESTE tendríamos que restar dicha corrección. Obtenemos, así, el TIEMPO MEDIO GREENWICH DEL NACIMIENTO. 14ª REGLA. – ESTE tiempo medio Greenwich (T.M.G.) de nacimiento nos indica un espacio de tiempo ANTES o DESPUÉS del mediodía Greenwich. Tendremos, pues, que hacer una corrección a la posición de los Planetas que están indicados en las Efemérides, para el Mediodía. Para eso debemos saber cuanto “ANDABA”, AL Planeta considerarlo en aquel lapso de tiempo, lo que nos será indicado por las reglas siguientes. 15ª REGLA. – Tomando la posición del Planeta a MEDIODÍA posterior al nacimiento y la posición al MEDIODÍA ANTERIOR, y restando la segunda de la primera (o viceversa, SI EL PLANETA ES RETRÓGRADO) tendremos el movimiento hecho por el Planeta en 24 HORAS. 16ª REGLA. – Reduciendo este movimiento a minutos de grado y dividiendo esa cantidad por 96 (o sea 4 veces 24), obtendremos un cociente que será la marcha del Planeta en QUINCE MINUTOS DE TIEMPO. 17ª REGLA. – Multiplicando ese cociente de velocidad por el número de CUARTOS DE HORA que componen el intervalo entre el T.M.G. (Regla 14ª) y el Mediodía más cercano al nacimiento, sabremos la cantidad de grados y minutos que tenemos que añadir o restar a la posición indicada en las Efemérides, para poder obtener la 9

(Regla 14ª) y el Mediodía más cercano al nacimiento, sabremos la cantidad de grados y minutos que tenemos que añadir o restar a la posición indicada en las Efemérides, para poder obtener la 9

posición en el horóscopo. Esto, que parece complicado, se hará muy fácilmente en el ejemplo práctico que daremos más adelante. 18ª REGLA. – (La aplicación de esta Regla evita los cálculos de las reglas Nº 16 y 17 y es MÁS EXACTA). 1º) Buscar el LOGARITMO de los Grados y Minutos que componen el movimiento en 24 horas (Regla 15). 2º) Buscar el LOGARITMO correspondiente al número de horas y minutos existentes entre el MEDIODÍA ANTERIOR AL NACIMIENTO y el TIEMPO MEDIO GREENWICH obtenido en la Regla 13ª. 3º) Sumar estos dos LOGARITMOS. El resultado total es el ANTILOGARITMO que nos da inmediatamente por la Tabla de Logaritmos, la cantidad de Grados y minutos que tenemos que SUMAR a la posición indicada en las Efemérides para el MEDIODÍA ANTERIOR al nacimiento, obteniendo, entones, rápida y exactamente, la Posición del Planeta en el Tema. 19ª REGLA. – (Su uso excluye el uso de las Reglas 15, 16, 17 y 18). Esta es una Regla de uso práctico, para aquellos que no buscan resultados muy exactos y basta para horóscopos corrientes. Consiste en hacer la corrección sumando a la posición dada por las Efemérides para el MEDIODÍA ANTERIOR al nacimiento, una corrección proporcional al tiempo transcurrido entre dicho mediodía y el nacimiento (T.M.G.) tomando como base la velocidad MEDIA DE LOS PLANETAS, que se encuentra en la Tabla siguiente y que es muy útil conocer para el cálculo mental: VELOCIDAD MEDIA DE LOS PLANETAS. Por DÍA Por HORA Grados Minutos Segundos Grados Minutos Segundos SOL 0 59 8 0 2 27 MERCURIO 1 49 0 0 4 32 VENUS 1 15 0 0 3 7 LUNA 13 10 6 0 32 14 MARTE 0 46 0 0 1 55 JÚPITER 0 4 59 0 0 12 SATURNO 0 2 59 0 0 7.1/2 URANO 0 3 00 0 0 7 NEPTUNO 0 0 40 0 0 2 NODO de la LUNA 0 3 11 0 0 8 20ª REGLA. – La posición de la Rueda de la Fortuna se obtiene contando la posición del ASCENDENTE en SIGNOS, GRADOS y MINUTOS (es decir; Aries, un signo, Tauro, dos signos, etc.) y sumando a esa, la posición de la LUNA también en signos, grados y minutos. Del total obtenido se resta la posición del Sol, también contada en signos, grados y minutos. Si el resultado final fuese mayor de 12 signos, se restan 12 y se obtiene el resultado verdadero. Al aplicar esta regla es preciso recordar que cada signo tiene 30 grados y que, por lo tanto, todo total de más de 30 grados deberá ser elevado a signos, como veremos en el ejemplo. 10

Si el resultado final fuese mayor de 12 signos, se restan 12 y se obtiene el resultado verdadero. Al aplicar esta regla es preciso recordar que cada signo tiene 30 grados y que, por lo tanto, todo total de más de 30 grados deberá ser elevado a signos, como veremos en el ejemplo. 10

EJEMPLO DE CONSTRUCCIÓN DE UN TEMA DATOS: Nos piden el horóscopo del Señor Pedro de Tal, nacido en Montevideo en 10 de agosto de 1942, a las 15 horas y 30 minutos. Vayamos aplicando las Reglas una por una. 1ª REGLA. – Pedro de Tal, Montevideo, año 1942, mes de agosto, fecha día 10, hora 15.30 Tenemos todos los datos. Podemos empezar. 2ª REGLA. – La hora que nos han dado es la del RELOJ, es decir, la hora que todos usan en Montevideo. Pero, no es la HORA LOCAL VERDADERA, porque, por el decreto 1º de julio de 1941 se adelantó la hora en 44 minutos y 51 segundos, de manera que nuestro RELOJ ATRASA SÓLO TRES HORAS SOBRE LA DE GREENWICH, cuando realmente por la longitud de MONTEVIDEO (56º al OESTE de Greenwich) debería atrasar 3 horas, 44 minutos y 51 segundos. Por lo tanto, tenemos que RESTAR ese lapso de tiempo a la hora del reloj, para obtener la hora local verdadera, o sea: Hora de nacimiento por reloj………………………… 15 h. 30 m. 00 s. Suplemento de atraso que debería tener la hora……... 44 51 Hora local verdadera del nacido……………………… 14 45 09 Para los que no hayan comprendido la resta, voy a hacerla de otra manera: 15 horas, 30 minutos, también puede escribirse……… 14 89 60 (prestando una hora para los minutos y un minuto para los segundos) Menos (como más arriba) ……………………………. 0 44 51 Resultado …………………………………………….. 14 45 09 La hora local de nacimiento es, pues, 14 horas, 45 minutos y 09 segundos. Para liquidar la cuestión de la HORA URUGUAYA, voy a dar las diferentes HORAS OFICIALES que ha usado el país: Antes del 12 de junio de 1908; hora local más o menos verdadera. Junio 12 de 1908: se establece la hora, que corresponde a 3 horas, 44 minutos y 51 segundos al Oeste del Meridiano de Greenwich. Es decir, que se pasó a usar la HORA LOCAL VERDADERA. Ley de 23 de abril de 1920: (puesta en práctica desde le 30 de abril). Se ajustó la Hora del Reloj con 4 horas al Oeste de Greenwich, es decir, que los relojes ATRASARÁN 15 minutos y 9 segundos SOBRE LA HORA LOCAL VERDADERA. Ley de 21 de junio de 1923: se estableció que, en adelante, la hora estaría ADELANTADA 14 minutos y 51 segundos desde el último sábado de marzo hasta el último sábado de septiembre a medianoche, es decir, 14 minutos y 51 segundos sobre la HORA LOCAL VERDADERA, Y ADELANTADA 44 minutos 51 segundos sobre la HORA LOCAL VERDADERA, desde el último sábado de septiembre hasta el último sábado de marzo a medianoche. Ley de julio de 1941: se adelanta la hora desde el sábado 2 de agosto de 1941, en 44 minutos y 51 segundos, quedando así atrasada sólo TRES HORAS sobre el Meridiano de Greenwich y, por lo tanto, ADELANTADA 44 minutos y 51 segundos sobre la HORA LOCAL VERDADERA (es el caso de nuestro ejemplo). 11

Ley de julio de 1941: se adelanta la hora desde el sábado 2 de agosto de 1941, en 44 minutos y 51 segundos, quedando así atrasada sólo TRES HORAS sobre el Meridiano de Greenwich y, por lo tanto, ADELANTADA 44 minutos y 51 segundos sobre la HORA LOCAL VERDADERA (es el caso de nuestro ejemplo). 11

Tenemos escritos, pues, los datos exigidos por la Regla Nº 1 y la Hora Local pedida por la Regla Nº 2. Continuemos. 3ª REGLA. – Tomamos un mapa del Uruguay, veremos que las líneas verticales numeradas (MERIDIANOS) nos muestran que Montevideo está a 56 grados de LONGITUD OESTE de GREENWICH, y que las HORIZONTALES (PARALELOS) nos indican que su LATITUD es de 35 grados bajo el Ecuador, es decir, que está en el Hemisferio Sur, a 35 grados de LATITUD SUR. Anotamos pues los datos pedidos para la 3ª Regla: LONGITUD. 56 grados OESTE. LATITUD: 35 grados SUR. 4ª REGLA. – Precisamos de las Efemérides de 1942, página del mes de agosto, y por eso la vamos a reproducir aquí: Nos damos cuenta de lo siguiente: el sábado 1º de agosto, a MEDIODÍA TIEMPO MEDIO GREENWICH, había una Hora Sideral o Tiempo Sideral de 8 horas, 37 minutos y 51 segundos; y para el MEDIODÍA de la fecha de nacimiento (porque esta fue de tarde – Regla 4ª), el Tiempo Sideral era de 9 horas, 13 minutos y 20 segundos, lo que anotamos así: T. S. 9 h. 13 m., 20 s., resultado que la 4ª Regla nos exigía. (Continuará) 12

Curso Progresivo de Asana Yoga (Continuación) Por Asuri Kapila, S. I. SALABHASANA La tercera Asana que vamos a describir se llama SALABHASANA65 o “postura de la langosta”, porque se asemeja a la postura que adopta la langosta cuando está pronta para dar el salto. La SALABHASANA se practica de la siguiente manera: Acostarse con la superficie anterior del cuerpo sobre el suelo y colocar los brazos extendidos naturalmente a los lados con las palmas de las manos hacia arriba. (Fig. Nº 5). Inspirar luego lentamente (PURAKA66); retener durante cierto tiempo el aliento (KUMBAKA67), durante el cual se levantan lentamente la cabeza y las piernas hasta donde sea posible, describiendo así una especie de semi circunferencia con su concavidad hacia arriba. Quedarse en esta postura durante 5 a 10 segundos y, después, al mismo tiempo que se bajan las piernas y la cabeza muy lentamente, espirar, también lentamente, el aire retenido (RECHAKA68). Repetir el ejercicio por seis o siete veces. Existen dos variantes de la SALABHASANA; la primera consiste en colocar ambas manos por debajo del vientre y la segunda en colocar las manos apoyadas en el suelo a la altura del pecho como lo indica la Fig. Nº 6. 13

Repetir el ejercicio por seis o siete veces. Existen dos variantes de la SALABHASANA; la primera consiste en colocar ambas manos por debajo del vientre y la segunda en colocar las manos apoyadas en el suelo a la altura del pecho como lo indica la Fig. Nº 6. 13

La práctica de la SALABHASANA permite una mayor elasticidad en las articulaciones de las vértebras cervicales, dorsales y lumbares, elasticidad que también desarrollan otras con Asanas que estudiaremos más adelante, la PASCHIMOTTASANA y la HALASANA, además de la SARVANGASANA, de la cual ya hemos hablado. La única diferencia entre estas dos últimas y la Salabhasana, consiste en que, mientras esta permite el juego de las articulaciones hacia le lado posterior de la columna, las otras lo permiten hacia el lado anterior. La Salabhasana permite, además al poner en contracción los músculos extensores de las piernas y los músculos de la pared abdominal, aumentar la presión endo-abdominal y, en consecuencia, tonificar todos los órganos abdominales. Las contracciones de los músculos, puestos en movimiento, les dan mayor tonicidad y elasticidad. Una de las consecuencias de la tonificación de los órganos abdominales es la de permitir más fácilmente los movimientos peristálticos y antiperistálticos del intestino y, en consecuencia, la más fácil eliminación de las materias fecales acumuladas en el colon descendente, sigma cólico y recto. Todos lo que sufren de estreñimiento pueden, practicando esta Asana, curarse radicalmente sin necesidad de tomar ninguna clase de laxantes. Otra consecuencia de la tonificación de los órganos abdominales se constata, primero, en la mejora, y después, en la cura de la mayor parte de las enfermedades del hígado, riñones, páncreas, estómago e intestino. La eliminación de las substancias tóxicas, la aumentada tonicidad de la musculatura lisa de estos órganos, permite una mayor circulación fluídica nerviosa o “fuego digestivo” o SHATARAGNI. El apetito retoma, las dispepsias desaparecen y una sensación de euforia invade lentamente a todos aquellos que practican metódicamente esta Asana. Los resultados indirectos que poco a poco irán manifestándose en todo ser humano, pueden ser clasificados como sigue: 1. º Debido al ejercicio muscular, la tonicidad y desarrollo de los músculos puestos en acción aumenta, y el aspecto físico, consecuentemente, será más armónico en sus diferentes regiones y más hermoso. 2. º También la plasticidad y el mayor juego de las articulaciones permitirá más facilidad en los movimientos, evitará el cansancio rápido, volverá agradable largos paseos, evitará la fatiga al subir escaleras o después de una breve caminata. 3. º Como consecuencia de eliminación de todas las sustancias tóxicas acumuladas en los tejidos, la circulación sanguínea de la piel será más activa y ésta adquirirá una suavidad y tersura que le darán un aspecto juvenil. El cabello crecerá abundantemente, las uñas tendrán mayor consistencia, los ojos mostrarán un brillo y una vivacidad que será la expresión de una perfecta salud física. 4. º También las funciones psíquicas serán activadas, la inteligencia se mostrará más viva, la memoria robustecida, la concentración y la meditación podrán ser realizadas mucho más fácilmente y cualquier sensación de cansancio mental que eventualmente pudiera existir, desaparecerá rápidamente. Se desarrollarán especialmente la intuición y la telepatía. 5. º El poder atractivo será poderosamente aumentado y hará despertar en todos los que nos rodean, debido a nuestra alegría y vitalidad, una intensa simpatía. 6. º Como síntesis de todos estos desarrollos físicos, anímicos y mentales, se determinará un equilibrio armónico de todo el ser, que permitirá una mayor actividad del espíritu y, consecuentemente, dar un paso más en el Sendero de la Evolución. 14

6. º Como síntesis de todos estos desarrollos físicos, anímicos y mentales, se determinará un equilibrio armónico de todo el ser, que permitirá una mayor actividad del espíritu y, consecuentemente, dar un paso más en el Sendero de la Evolución. 14

Como hemos hecho mención, a propósito de esta Asana, de la inspiración (PURAKA), retención de aliento (KUMBAKA) y espiración (RECHAKA), es necesario decir algo sobre estas tres fases del ritmo respiratorio. PURAKA. – Con este término se expresa la primera fase del ritmo respiratorio, es decir, la inspiración lenta y profunda hasta la máxima capacidad pulmonar. KUMBAKA. – Con este término se expresa la segunda fase del ritmo respiratorio, es decir, la retención del aliento hasta el máximo de tiempo posible. RECHAKA. - Con este término se expresa la tercera y última fase del ritmo respiratorio, es decir, la respiración lenta y prolongada hasta la expulsión de la mayor cantidad de aire posible. Estas tres fases del ritmo respiratorio están descriptas minuciosamente en el HATHA YOGA y constituyen el ejercicio de la PRANAYAMA (regulación del aliento). Los tres términos sánscritos que las indican son empleados muy frecuentemente por los yoguis, y sabemos ahora perfectamente lo que ellos quieren expresar cuando hablan de estar en Puraka, Kumbaka o Rechaka. (Continuará). GLOSARIO 65 – SALABHASANA: “Postura de la langosta” 66 – PURAKA: 1er. Movimiento del Paranayama: Inspiración. 67 – KUMBAKA: 2º Movimiento del Pranayama: Retención del aliento. 68 – RECHAKA: 3er. Movimiento del Pranayama: Espiración. 15

(Continuará). GLOSARIO 65 – SALABHASANA: “Postura de la langosta” 66 – PURAKA: 1er. Movimiento del Paranayama: Inspiración. 67 – KUMBAKA: 2º Movimiento del Pranayama: Retención del aliento. 68 – RECHAKA: 3er. Movimiento del Pranayama: Espiración. 15

Consideraciones místicas sobre los números “pi" y “e”. Por Kabir, A. M. Habíamos dicho en un artículo anterior que el acto de sacrificio de Dios, al pasar del estado de Potencia al de Actitud, lleva implícito en su realización el número irracional y trascendente llamado “pi”, cuyo valor aproximado es igual a 3,14, relación de la longitud de la circunferencia con el diámetro de la misma. Este número notable está vinculado a otro que juega un papel de igual importancia en la ciencia y que se denomina con la letra “e”. El número “e” tiene el siguiente origen: si consideramos la potencia (1+1/n) elevado a “n”, que simboliza el resultado de multiplicar “n” factores iguales a (1+1/n) para cada valor de “n” tendremos un valor de la potencia. En particular, cuando “n” tiende al infinito, es decir, cuando sea superior a cualquier número, por grande que lo imaginemos, entonces la potencia se acerca al número denominado “e”, que vale aproximadamente a 2,71. En esta fórmula, cuando “n” crece, la base (1+1/n) que se ha distanciado de la unidad, se repliega al punto de origen donde la potencia pierde su efecto; pero, mientras la base se acerca a la unidad con la intensidad de disminución de 1/n, el exponente “n” se opone (ley de compensación), con la misma intensidad, pero en sentido contrario, y de este proceso nace dicho número que es el símbolo de la ley de crecimiento. Este número, que está en la expresión de los fenómenos naturales, parece unas veces para retardar y otras para acelerar el proceso, pero siempre para restablecer el equilibrio; por ejemplo, una lámina de acero que se saca de su posición de equilibrio, vibra, y este fenómeno se traduce en una fórmula donde aparece el número “e” con exponente negativo, con lo que se expresa la propiedad que tiene la lámina de volver a su estado de reposo después de un número, teóricamente infinito, de vibraciones que se amortiguan con el tiempo. En otros fenómenos, por el contrario, aparece a la potencia positiva, si es necesario expresar que el mismo requiere un estímulo para realizar una oscilación progresiva. Por último, si el fenómeno no necesita estímulo ni freno para su realización, aparece el número “e” con exponente 0. En los hechos naturales, el número “e” nos dice de su forma de crecimiento; da, en ciertas ocasiones, el valor actual de los mismos cuando experimentan una variación cualquiera. En realidad, es la expresión matemática de un acontecimiento sencillamente maravilloso, y es que, en nuestra manera de ver los hechos naturales, lo producido, apenas nace, participa de las mismas propiedades que aquello que lo produce y místicamente, que lo creado tiene la esencia del Creador. Aquí se siente con una profundidad sin límites la ley de simetría y justicia. Equivaldría esto al principio de Hermes, cuando el Kybalión, dice: “Si bien es cierto que todo está en el Todo, no lo es menos que el Todo está en todas las cosas. El que comprenda esto debidamente ha adquirido gran conocimiento”. Estas reflexiones nos muestran por qué resulta lógico que el número “e” aparezca en la expresión matemática de los fenómenos naturales. 16

El que comprenda esto debidamente ha adquirido gran conocimiento”. Estas reflexiones nos muestran por qué resulta lógico que el número “e” aparezca en la expresión matemática de los fenómenos naturales. 16

Mientras que el número “pi” se origina en el círculo, figura esencialmente estática y espiritual, el número “e” aparece en la hipérbole, figura que no participa de la quietud de la primera. Estos dos números están relacionados por la fórmula matemática “e” elevado a 2 pi i= 1, por la cual vemos que es necesaria una operación de carácter trascendente (número pi) e imaginaria (número i = raíz cuadrada de -1) para poder llevar el número “e” a la unidad. La fórmula “e” elevado a 2pi i es un valor particular de la expresión “e” elevado a “x i”, donde x toma valores reales cualesquiera, cuando x varía desde 0 a 2 pi; dicha fórmula, partiendo del valor 1, toma todos los valores que corresponden a una circunferencia, para volver nuevamente al valor 1 de origen. Particularmente cuando x= pi, ella vale -1. En otros términos, cuando el exponente describe un ciclo de radio unitario imaginario, la función describe otro ciclo de radio unitario real. Desde el punto de vista místico “e” elevado a 2 pi i = 1, nos expresa que la exponencial “e”, cuyo exponente es la longitud de la circunferencia de radio imaginario “i”, simboliza, reunidos, los procesos involutivo y evolutivo que es Dios mismo, es decir, la Unidad. Penetrando más la esencia de dicha igualdad, ella traduce algo grandioso, y es que, partiendo de la Unidad, el proceso involutivo-evolutivo realizado durante un ciclo Divino 2 pi i, lleva nuevamente a la Unidad, punto de partida. En la primera mitad del ciclo se pasa del valor 1 al valor -1 y en la segunda mitad se retorna al valor 1 de origen. De otra manera, tenemos la oscilación desde la espiritualidad a la materialidad y de ésta, a la espiritualidad. Medio ciclo involutivo y el otro evolutivo llevan en sí, como era de esperar, la ley de simetría, y más aún, vemos aparecer nuevamente esta ley, cuando al ciclo de manifestación le sigue otro igual de disolución o reposo. Parecería que la fórmula y = “e” elevado a “i x” fuera la expresión matemática del ciclo de Brahma. Basta recordar el Bhagavad Gita en su estancia VIII, Nº 16 y 17 que dice: “Todos los mundos, a contar del mundo de Brahma, están sujetos a reiterado vaivén1, Arjuna; pero el hombre que ha llegado a mí, nunca más está expuesto al renacimiento; oh, hijo de Kuntil”. “Aquellos que saben que el día de Brahma tiene una duración de mil edades y que la noche perdura hasta otras mil2, ellos son los que conocen el Día y la Noche”. Esta oscilación o ciclo se realiza, no sólo en el Todo, sino en cada una de sus partes. En efecto, una forma cualquiera considerada como unidad da origen, después de un proceso de gestación, a una nueva forma de la misma naturaleza, es decir, a una nueva unidad. En otros términos, partiendo de la unidad, llegamos nuevamente a ella luego de haber cumplido un ciclo 2 pi i. Este proceso, como ya habíamos dicho, puede expresarse matemáticamente por la función y = “e” elevado a “i x”, de modo tal que cuando x = 0, tenemos la unidad, y después de cumplido el ciclo divino, cuando x = 2 pi, se reproduce la unidad. Este ciclo de creación es necesario para que la nueva forma pueda servir eficientemente como instrumento de manifestación superior. 1 - Un vaivén, día de Brahma o manvantara, sería el ciclo dado por 2 “pi i”. 2 - Un día de Brahma sería el ciclo anterior de existencia y la noche de Brahma o Pralaya el ciclo simétrico de reposo. La medidad de estos períodos de tiempo puede deducirse sabiendo que una edad de Brahma dura 311.040.000.000.000 años solares. 17

2 - Un día de Brahma sería el ciclo anterior de existencia y la noche de Brahma o Pralaya el ciclo simétrico de reposo. La medidad de estos períodos de tiempo puede deducirse sabiendo que una edad de Brahma dura 311.040.000.000.000 años solares. 17

Ejemplo de ello lo tenemos en el nacimiento de un hombre. La madre representa la unidad (el valor de la función y 0 “e” elevado a “i x”, cuando x =0), luego de un acto de gestación (que se expresa por 2 pi i) se produce el milagro del nacimiento, es decir, se reproduce la unidad (la función y 0 “e” elevado a “I X”, vale nuevamente y = “e” elevado a 2 pi i = 1). Este ciclo se cumple cuando el niño separado de la madre respira por primera vez, poniéndose bajo la protección de la Madre Naturaleza. El Ego, al encontrar la forma en desarrollo eficiente, se reencarna; se cumple la ley de analogía, al ser la unidad creada simétrica a la unidad creadora, y el niño ha nacido. En el reino vegetal, tenemos el caso del nacimiento de una planta. La semilla es la madre representada por la unidad; luego de un tiempo brotan las hojas y aparecen las raíces, y cuando el alimento de la semilla se termina, la plantita se libera de la madre y se reencarna el principio vital; en ese momento se ha cumplido el ciclo 2 pi i y aparece la nueva unidad, la planta ha nacido3. Finalmente en el reino mineral tenemos el caso de la formación de un cristal de cloruro de sodio, por ejemplo. Basta, para obtenerlo, tomar una solución de dicha sal y en determinadas condiciones se van formando cristales cúbicos de cloruro de sodio. El proceso consiste en el agrupamiento de moléculas alrededor de ciertos centros invisibles de atracción, que se llaman ejes del cristal, una vez que esta se ha formado. En este ejemplo, la solución es la madre que origina el nacimiento del cristal. Es interesante recordar que cada sustancia cristalizable tiene su sistema de cristalización; cuando cambian las circunstancias, el cristal nace con distintas formas, pero siempre del sistema al que pertenece. Igualmente ocurre con la semilla, pues aún cuando varíen las condiciones de procreación, la planta originada conserva la naturaleza de la semilla madre. Este hecho resulta natural sin más que pensar en el principio de simetría. Llegamos ahora a vislumbrar una síntesis que reúne en una sola unidad, como era de esperar, a ambos números citados. Podemos decir que en todo lugar y en todo tiempo, cada elemento del Universo sometido a la ley de involución-evolución, lleva implícito constantemente los números “pi” y “e”. En efecto, toda modificación tiene una causa igualmente intensa en todas direcciones. Tal modificación compuesta de la suma algebraica de efectos diversos, también es igual en todos sentidos por la ley de justicia o de compensación, y entonces nada más natural que aparezca el número “pi”, no ya como relación geométrica, sino en general, como un coeficiente de forma entre el efecto total y la intensidad específica de la causa. Simultáneamente, y por la sencilla razón de que en el proceso de variación la parte creada participa de la misma naturaleza de la parte creadora, aparece el número “e” como un coeficiente de la forma de crecimiento. En el caso particular de la deformación geométrica uniforme en todas direcciones, tenemos el valor de “pi” habitualmente conocido. Además en cada ciclo 2 pi i se origina un nuevo elemento donde puede expresarse la Vida, y la ley de este proceso de formación de elementos es la ley periódica y = “e” elevado a “i x”; cuyo valor particular es la misteriosa fórmula “e” elevado a “2 pi i” = 1. 3 - PAPUS – Traité Méthodique de Sciencé Oculte – Tomo I, pág., 263 y siguientes. 18

3 - PAPUS – Traité Méthodique de Sciencé Oculte – Tomo I, pág., 263 y siguientes. 18

Resumiendo diremos que le proceso de variación de la función y = “e” elevado a “i x”, es la expresión matemática del proceso que se realiza en cada parte del Universo, desde que es inherente a él el principio de involución-evolución. Vemos finalmente, con natural emoción, que los números “pi” y “e” tiene un origen común, la justicia. No pudiendo crearse nada fuera del Creador que es Todo, la creación participa necesariamente de su naturaleza (ley de justicia), y esto implica la existencia del número “e”. Además, siendo la creación obra del Amor infinito y Voluntad del Creador, en ella no hay dirección privilegiada (ley de justicia); y entonces nace el coeficiente de la relación de la forma a la intensidad de la intención; he aquí el número “pi”. Y estos números se repiten, como la propagación de una onda, en todos los puntos del Universo. La Astrología Horaria (Continuación) Por Jehel, S. I. En el artículo anterior os di la manera de calcular las Horas Planetarias y prometí dar en este número su SIGNIFICADO y su uso. Lo haré, tomando por base, para las cosas de la vida corriente, la opinión del astrólogo martinista Julevno, y para las demás, mi propia observación; pero antes quiero recordaros que LAS BUENAS CUALIDADES de las Horas Planetarias se hallan muy diminuidas cuando el Planeta que rige la hora considerada se encuentra muy mal aspectado en el día que nos interesa. Por eso se deben tener en cuenta estos aspectos diarios, de los cuales os hablaré en otro artículo. LA HORA DEL SOL. – Generalmente propicia para tratar de asuntos oficiales, de gobierno, públicos o políticos. Es la hora de los banquetes, para hacer amistades y pedir favores de los superiores en general. Las personas que conocemos o nos encontramos en esas horas, además de tratar de los asuntos ya citados, son generalmente joviales, comunicativos, algo autoritarios; amigos dedicados o enemigos francos y generosos. Es hora propicia para obtener cargos públicos, tratar asuntos de bolsa o de interés, pero hay de cuidarse de los excesos de entusiasmo. Para el Iniciado es la hora en que puede buscar, tanto la absorción como la proyección de efluvios VITALES; hacer aplicaciones de magnetismo curador y tónico, meditaciones sobre la VIDA en todas sus formas y buscar el contacto con las corrientes positivas de toda especie. Si es en Luna creciente y si su respiración está en Surya (narina derecha) y, especialmente, se siente o percibe vibrar los tatwas TEJAS – en primer lugar – o Prithivi – en segundo lugar, puede obtener hermosos resultados. Una característica curiosa de esta hora es que las cosas que se empiezan en ellas deben ser muy cuidadas, pues tiene la tendencia a manifestar muy rápidamente el ciclo 19

Una característica curiosa de esta hora es que las cosas que se empiezan en ellas deben ser muy cuidadas, pues tiene la tendencia a manifestar muy rápidamente el ciclo 19

solar, erguirse, llegar al apogeo y declinar rápidamente. Se precisa, pues, usar de gran concentración y de reiteración en lo que se inicie bajo este influjo. En esta hora irradiaremos especialmente el ANARANJADO, tónico vital para el cuerpo y tónico purificador para el alma emocional, sobre los seres que sabemos lo necesitan. LA HORA DE VENUS. – Venus, siendo la influencia femenina, simboliza el amor y todos los sentimientos afectivos. Esta hora se refiere, pues, a las mujeres, al amor, a los placeres estéticos, música, canto, danza y a las cosas de lujo y del vestir. Caracteriza a personas rosaditas, habladoras, alegres, sentimentales, pero celosas y susceptibles. Es una hora propia para tratar de todos los asuntos ya citados, así como de negocios relacionados con el arte, las diversiones, la farmacia cosmética y la perfumería, modas, etc. Los asuntos de familia, tratados en esta hora se resuelven generalmente de manera cariñosa y armoniosa siempre que están alertas en estas vibraciones. Para el Iniciado será la hora en que procurará cerrar o reforzar los lazos de amistad y de cariño con los seres que sienten más la vía sentimental 7 devocional que la mental. Es la hora favorable a la meditación sobre el Amor, sobre el poder mágico del sentir afectivo y de la comprensión del corazón humano. Es la hora en que se deben cultivar las emociones elevadas y artísticas, así como el “dar forma” literaria o de manifestación artística a las enseñanzas, ya para consigo mismo, ya para el uso de los demás. En esta hora conviene especialmente meditar sobre la transmutación del amor personal en altruismo y del amor sexual en amor devocional y casto. Pues como NEPTUNO no tiene hora planetaria que le sea atribuida y, sin embargo, es LA HORA PLANETARIA DE VENUS, quiere decir que el Iniciado puede y debe llegar a recibir las influencias invisibles de la esfera de Neptuno en la hora de Venus, ya que su papel es en gran parte ese: transformarse en un ser que, del amor egoísta y concentrado en unas pocas personas (familiares y amigos) se hace capaz de sentir y de vivir el Amor General, más universalizado y, sobre todo, más desinteresado. En esta hora podemos enviar hermoso pensamientos de color rosa, como mensaje de paz, de cariño, de aliento y de mansedumbre, para calmar y elevar el alma emocional de los seres de los cuales deseamos ayudar a desarrollar la devoción, el altruismo o la sensibilidad emotiva que les falte. LA HORA DE MARTE. – Marte es el complemento de Venus. Es la fuerza y la acción, aplicando y realizando el amor y la comprensión afectiva. Los astrólogos comunes dan a esta hora, como realmente tiene, una influencia violenta que inclina a las discusiones, peleas, heridas, etc., y se refiere a los asuntos brutales, arrebatados, impetuosos; asuntos mecánicos, militares, cirugía, etc. Claro está que, en esta hora, será bueno tratar de todos estos asuntos, pero con mucha prudencia y, sobre todo, una gran calma. El marciano es autoritario, grita cuando habla, se exaspera con facilidad. Se deben evitar, en esta hora, empezar asuntos que no sean relacionados con Marte; y también se deberá evitar hacer nuevas amistades, a menos que no sean con personas marcianas. Parta el Iniciado, es la hora apropiada para concentrarse y meditar sobre el valor de la fuerza de voluntad, de la acción enérgica y calma. Para meditar sobre los temas de la gran mecánica de la vida humana, de las organización del Universo y del valor de la acción consciente y desinteresada, sobre la Karma-Yoga, sobre la constante actividad basada en el 20

Para meditar sobre los temas de la gran mecánica de la vida humana, de las organización del Universo y del valor de la acción consciente y desinteresada, sobre la Karma-Yoga, sobre la constante actividad basada en el 20

conocimiento de las leyes “mecánicas”, es decir, “automáticas” que rigen el cuerpo, el alma y las reacciones proporcionales a toda acción, sobre el Karma. Es la hora en que irradiamos el color rojo rubí puro para fortificar, en los seres a os cuales deseamos ayudar, la tónica vital, la actividad mental, la fuerza de voluntad, el deseo de OBRAR, de realizar. Es también la hora en que abandonaremos a su destino a aquellos a los cuales se les hubiere dado todas las oportunidades y que las hubieran rechazado violentamente; les enviaremos nuestros deseos de comprensión para que el dolor de la reacción les enseñe la lección que rehusaron recibir de la acción. (Continuará). 21