La Iniciación · Año I, Nº 4 · August 1942

YEAR 1 · AUGUST 1942 · Nº 4 — The Venerable Personality of the Master “Amo” — I have already told you, dear brothers and readers, in the previous number of LA INICIACIÓN, something of the Venerable Personality of the Master AMO, the “Spiritual Master” of Papus and of many of his continuators. In today's article I wish to add some details so that it may be possible for you to feel the Master better, by KNOWING him more.

I have already told you that the Master AMO was the Head of the Theurgic School of Lyon, and I related to you some cures performed by him. I shall now tell you what happened in that period at the Court of Russia, when Papus put the Master in relation with the Tsar and with the Empress. The Tsar Nicholas II had a marked inclination to mysticism. He had no male child; the Empress had given him only daughters.

He sent for a professor from Vienna, Dr. Schrenk, who said he could remedy this; but in spite of a very severe regimen the Empress again had a daughter. Father John of Kronstadt, the celebrated Russian monk who performed fine cures by prayer and the laying on of hands, was also summoned, and was no more fortunate than Dr. Schrenk.

Papus, already celebrated in Russia, gave lectures and performed mystical works at the Court, and spoke of his Spiritual Master before the highest personages of the Court. The Grand Duke Vladimir then went expressly to Lyon and succeeded in having AMO go to the Court of Russia in the year 1900.

The wife of the Grand Duke Nicholas, Duchess of Leuchtenberg, presented him to the Empress, who took great interest in the whole mystical way recommended and taught by the Master AMO. AMO declared that the Empress would this time have a male child; and as it so happened, Amo's prestige increased notably. The Tsar even granted him the rank of Major-General, with the right to wear the uniform (which must have made the Master smile…).

But a thing more interesting than that rank: the Master was granted the right to enter the apartments of the Tsar and the Tsarina at any hour without even being announced — an honour very rare and remarkable in such a Court, where all-powerful etiquette was inexorable.

The Tsarina, unable to conceive that a Being endowed with such powers should not be the bearer of a title, had the University of Moscow grant him the title of doctor of Medicine; but as that title did not permit the practice of medicine in France, the Empress herself requested of the French ambassador that steps be taken for the equivalence to be recognised by the French Government, which, faithful to the routine characteristic of that period, refused.

Such was the Tsarina's affection and respect for the Master that she did not give up. When later the Russian sovereigns were guests of France, at Compiègne, one night after an official banquet the Empress spoke

privately with Waldeck-Rousseau, then President of the Council, and asked him to obtain the doctor's diploma for the Master Philippe. The President of the Council found himself in a rather awkward position and explained that in France such a thing was not possible without examinations, and so on…. The Tsarina insisted, saying that perhaps the President of the Republic might do something to that end. W.

Rousseau affirmed that only a Committee of eminent physicians could have any influence, and even then would require the classical examinations… “The Master AMO is, nevertheless, a very great physician”, replied the Tsarina, who left the President of the Council abruptly and considerably bewildered… The Master AMO continued for some years to be the Tsar's principal counsellor, and to his influence is owed the Tsar's project of seeking to establish among men the reign of peace through universal disarmament.

Aided by the King of Denmark and by the grand dukes, the Master AMO introduced the Martinist and occultist doctrine into the Court. A secret Martinist Lodge was founded in the Imperial Palace itself. The Tsar was the President. The governing members (Unknown Superiors) were chosen from among the grand dukes and the counsellors of the Empire. Frequent sessions of evocation and of mysticism were held, directed by the Master AMO.

Frequently the Tsar's father, the former emperor Alexander III, was invoked or even evoked, and he made his son promise to maintain the Franco-Russian alliance intact in spite of everything. In this respect the Master AMO's part was very important, since it is owed in great measure to this that Tsar Nicholas II kept himself apart from the Germanic influence then already growing at the Russian Court.

The Empress always had a great veneration for the Master, and when he had already returned to Lyon she presented him besides with a splendid motor car, a “very magnificent” thing in that period… The Master AMO, that dear and venerable being, who is never invoked in vain when it is done in a profound, sincere and disinterested manner, had a life full of extraordinary events, from which we may draw teachings — such as the one I shall now relate to you: Once, in that consulting room in the Rue de la Tête d'Or (please note the name of the street), where there were always many people who came seeking teaching or help, there arrived a gentleman, well dressed and arrogant, who asked those present whether “Mr. Nizier (AMO's civil name) lived there”.

The question was put in so little respectful a tone that someone asked the newcomer whether he had come to consult the master about some personal illness. “No,” answered the visitor; “I do not believe in such childishness; I come merely to ask for information on behalf of a third party; I have no need of fantasies”.

At that instant AMO came out of his small reserved room and, addressing himself at once to the newcomer, asked him to step inside — which astonished everyone, because it was a very rare “honour” to be received there. Papus related later that the following took place in that small room.

The “unbeliever” threw himself to the ground. He avoided prison, acknowledged his remorse, and acquired faith. That is one of the finest MORAL AND SPIRITUAL CURES we know of the master AMO. I could tell you of dozens of cases like this one, but to what end?

To be a disciple of the Master AMO it is not necessary to know his cures OUT OF CURIOSITY; it is enough to understand his essence, the basis and the direction of his action — goodness, tolerance, truth and dedication to others. Meditate upon his acts, upon his figure and, especially, upon his name: AMO — the sacred place of the valley of the Essenes, of the mystical “healers” among whom the Master Jesus was initiated.

AMO: whose three letters signify, kabbalistically, the Divine and Human Principle, through Sacrifice and Death, towards the LOVE which is Life. AMO: the eternally PRESENT indicative of the verb to Love. The Word of Love eternally in Present action. Love eternally in action. LOVE, sole Eternal Action. A M O — Jehel, S. I. Commentaries on the First Degree of Martinism (Continuation) — Teachings of Jehel, S.I.

The Degree of Companion Mason — We saw in the preceding articles the whole beautiful doctrine contained in the Degree of Apprentice Mason concerning the ternary composition of universal and human manifestation; and we saw also that the degree of Apprentice consisted in LEARNING, almost passively, all of that, which was given as a true dogma whose parts do indeed demonstrate one another by their perfect analogical correspondence.

In the degree of Companion things change completely. It is no longer a matter of BELIEVING, of LEARNING, of KNOWING. It is a matter of COMPARING the Universal with the Human; of comparing the various parts of that human being, and of making a summary of all the branches of knowledge that allow such comparison to be carried to a very great depth, capable of giving the first practical keys.

I shall therefore pass over the ceremony of Initiation of the 2nd degree, which consists essentially in five journeys, an image of the five species of knowledge the Companion must acquire, and which are: HUMAN LANGUAGE — a reflection of the Universal Word, expressed in Acts. MUSIC or HARMONY — the result, in Man and in the Universe, of the ADEQUATE expression of that Word.

GEOMETRY in its sacred sense, that is, the law of proportion, the relation between the parts and the sense of the various planes; the secret, in a word, of the understanding of the concepts of FORM, TIME and SPACE, and of all the relations that Re-Unite those concepts in their active synthesis: Life. ASTRONOMY — that is, the study of the Worlds that relate to our particular Macrocosm and Microcosm.

The true HUMAN CONSTITUTION — that is, not only anatomical and physiological, but, extending the concept to all the planes, its occult anatomy and physiology, that is, its spiritual bodies or occult senses.

Summarising all this, primitive Masonry received from the Rosicrucians a marvellous symbol which remained as the key of the 2nd degree; and indeed the Companion Mason, in order to affirm his degree, declares that he “has seen the blazing star”, or flaming star. What is that star? It is a marvellous pentacle, a five-pointed star, with one extremity towards heaven and two towards the earth. At the centre of that star masonry places the letter “G”.

It is the image of the Great Universal Man and also of the particular man. It is the expression of the Law, active and living, in all its details: One head, free and omnipotent, because it is placed on high and on the central line, balancing all the force of the being.

Two arms, one on the right, the other on the left, instruments of action, of the realisation of the breast, of the heart — as regards the moral and animic plane — and also instruments of the head, which can act with them to right or to left, positively or negatively.

It must be realised that these terms, used here in a kabbalistic sense, therefore comprehend ALL the possible meanings; that is, they indicate the material or physical possibility, the animic, the magnetic, the moral, the devotional and finally the spiritual as well, because those hands can rise to the height of the head in a physical (or abstract) gesture of prayer, of invocation, of blessing.

Two feet, the indispensable physical base of the temple which is the human body, the physical base or two columns of every temple, be it ritual or be it universal, since every Universe, like every being, has its form “permitted” by the law of bi-polarisation which is the condition of form itself — the law of symmetry in all its senses, the law of compensation and of correlation in all its expressions.

The degree of Companion Mason turns entirely upon the mysterious symbolism of the number five, since the Companion's age is 5 years, his battery 5 knocks and his march 5 steps — that is, the Apprentice's three plus one to the right and another to the left, which brings him back once more to the central line of the Temple, after having compared, for the first time in an initial personal experience, the way of Good and of Evil, but both in a positive manner, that is, of pure experience and consciously.

human power, as the representation of human divinity itself, is therefore the key of the 2nd degree; and we said that at the centre of that pentagram stood the letter “G”. To that letter placed there is given, mystically, an interpretation in three senses, each ascending higher than the last: 1st. Sense: GEOMETRY — The Universe is geometrical. God geometrises.

All real knowledge is based upon perfectly numerical and formal proportions and relations. The knowledge of form must precede and serve as the basis for the study of what is contained or “manifested” by the form — that is, of the spirit.

Occult geometry, the complement of physical geometry, is therefore the basic science of Initiation, and leads to the knowledge of the Hidden Stone, of the human diamond… which likewise has its geometrical rules of crystallisation, of cleavage, of refraction and of measure. And as it is above, so it is below. Everything is geometrisable.

2nd Sense: GENERATION. — Man is immortal because he generates himself indefinitely, since at each instant of the present he generates the immediate future. Humanity is immortal because generation is constant and eternal; though the forms of generation change, the generative process continues to operate. Nature is immortal because everything is transformed, nothing is lost, everything is the “generation” of new forms and new energies.

The Worlds are generated in changing, and the alternating succession of Manvantaras and Pralayas, of Creation and Destruction, of Day and Night, of Birth and Death, of Being and Existing, needs the process of GENERATION as its basis. Everything is an eternal generating. 3rd. Sense: GNOSIS. — All is One. Diversity is apparent. Everything is in essence the same. Variety resides only in form.

Everything is united in its origin as in its end, in its real inner matrix. Everything must be united in the mental also, in order to arrive at supreme knowledge — that which has been called GNOSIS, because it is the synthetic reunion, the magnificent quaternary that gathers into the Unity called Gnosis the four arms of the cross, upon which are written the words: Philosophy, Religion, Art and Science.

To make the complete synthesis, to pass from Knowing to Comparison and from this to Synthesis, is to be really an Initiate and to hold the secret of GNOSIS.

Upon this basis the Companion Mason, already possessing — or supposed to possess — the synthesis of cosmic and human organisation in INTELLECTUAL and THEORETICAL FORM, will present himself, after completing his time as Companion, for the degree of Master Mason, which in all the Masonic Rites has been considered the complete mason, that is, the possessor of the keys that should suffice the Initiate to follow the true path.

In the next article I shall begin to examine that marvellous degree of teaching which preserves, in its simple symbolism, the keys of all the old Mysteries and the reason for the existence of all the Initiations. (To be continued). THE END OF INITIATION IS TO RAISE MAN TOWARDS GOD. (Sallustius).

Practical Course of Judicial Astrology (Continuation) (Teaching of Surya, S.I.) — To finish with the question of the aspects, I am going to transcribe the fundamental basis which astrological tradition gives for the measurement of these aspects, which — not always being exact, since they are not always formed by planets standing at the EXACT distance given in the table of aspects (see Nº 3 of La Iniciación) — nevertheless have force and must be taken into account.

An exact aspect is called PARTILE, and is considered such when there is not a degree of distance from the exact theoretical measure. Example: two planets at 60 degrees' distance are exactly in PARTILE SEXTILE; but they are so likewise from 59 to 61 degrees, and so on.

An aspect that is not exact — that is, not partile — is traditionally called ORBITAL, that is, formed not by the Bodies of the Planets themselves but only by their ORBS of INFLUENCE. Some astrologers teach that aspects within 2 to 5 degrees of approximation are called COMMON, and only those of greater width are orbital.

Such a way of proceeding, which may be adopted in practice, is convenient and shows at once the difference between a partile, a common and an orbital aspect. For example: Two planets, 59, 60 or 61 degrees apart……………. PARTILE SEXTILE. Two planets, 55, 56, 57, 58 or 62, 63, 64, 65 degrees apart……………………….. COMMON SEXTILE. Two planets 52, 53, 54, or 66, 67 and 68 degrees apart — ORBITAL SEXTILE.

It is clear that this method, I repeat, is the one that can be used in practice with good results.

But the traditional and more scientific way is to consider that each heavenly body has a DIFFERENT ORB, some greater, others smaller; and that, according to the importance of the aspect (major or minor), the distance at which those orbs of influence (or orbs, as they are also called) have reciprocal action, and therefore form an aspect, must be considered reduced.

I shall transcribe from the book of the Martinist astrologer Julevno the following table, which summarises all this, and shall explain how to use it: 6

The way to use this table will easily be seen from the examples below, for it is enough to add the orbs of the planets considered and divide that sum by 2 in order to see whether they are in aspect or not. 1st. Example: In a horoscope the Moon is at 20º 10′ of Aries and Mercury is found at 28º 10′ of Cancer. Is there an aspect or not?

The total distance from 20º 10′ of Aries to 28º 10′ of Cancer is 96º; therefore, if there is an aspect, it is a SQUARE. From the table we see at once that the Moon has a total orb of 12º; for the square, half must be taken, that is, 6º. We see also that Mercury has an orb of 7º, half of which is 3º 30′. We add: ½ orb of the Moon …………… 6º · ½ orb of Mercury………….. 3º 30′ — Total ………………….

9º 30′, which, divided by two, gives as a result 4º 45′ — which would really be the greatest distance there could be, MORE or LESS, from the 90º, for the Moon and Mercury to stand in square. As they are at 96º, THERE IS NO SQUARE. 2nd Example: Sun at 10º of Aries and Mercury at 21º of Aries. Is there any aspect between them? We see that the Sun has an orb of ………….. 17º. And Mercury has an orb of ………………… 7º — Total …………………………………………….

24º, which divided by two gives as a result 12º. Therefore, so long as the Sun and Mercury are not more than 12º apart, there is STILL an orbital conjunction between them. And as in our example they are at 11º, there is therefore an ORBITAL CONJUNCTION. 3rd. Example: Sun at 10º of Aries and Jupiter at 19º of Leo. Is there an aspect? The total distance being 129º, if there is an aspect it would be a TRINE.

We see in the table that for the Trine the solar orb is … 11º 20′. And also for the TRINE, that of Jupiter is ……………… 8º 00′ — Total ………………………………………………………… 19º 20′, which divided by two gives as a result 9º 40′; which means that up to 129º 40′ of distance there is still an orbital trine, and therefore we have the Sun and Jupiter in ORBITAL TRINE. And so on for the other planets in the table.

THE CONSTRUCTION OF A CHART — We are going to begin today to study how the Astrological Chart is constructed — that is, the map representing the state of the Heaven seen from the Earth situated, by hypothesis, at its 7

centre, and considering the horizon of the place of birth as the Ascendant. I shall state first the basic rules, which we shall then go through in detail until we see their application in a complete example. 1st RULE. — To cast a horoscope we require: the name or initials of the person, the place, year, month, date and hour of birth.

2nd RULE. — We must verify whether the hour given us as CIVIL TIME is true local time, whether it is standard time (by time zone) or adjusted to some special meridian, and also whether it is not modified by summer or winter time. All this in order to obtain TRUE LOCAL TIME. 3rd RULE. — We must verify on a map or atlas the coordinates, that is, the LONGITUDE (East or West) and the LATITUDE (North or South) of the place of birth.

We must look carefully to see whether the longitude on the map refers to Greenwich (the Observatory near London) or whether it refers to another meridian, in which last case we shall have to make corrections, as we shall see in applying this rule.

4th RULE. — We must look up, in an EPHEMERIS for the year of birth, the SIDEREAL TIME (s.t. or, in English, s.t., “Sidereal Time”), taking that Sidereal Time for the day of birth if the birth occurred after midday, or for the preceding day if the birth was BEFORE midday. We note this datum in the special place on the form of which we shall speak further on.

5th RULE. — To that S.T. (Sidereal Time) we must ADD the interval, that is, the lapse of time elapsed from the PRECEDING MIDDAY to the birth (between the preceding midday and TRUE LOCAL TIME). 6th RULE. — SOUTHERN HEMISPHERE. Only in the case where the birth occurred in the southern hemisphere (IF THE LATITUDE IS SOUTH) must we then ADD TWELVE HOURS MORE to the previous result.

7th RULE. — CORRECTION OF INTERVAL. — This correction is TEN SECONDS for each hour of interval (see Rule 5) and proportional for the fractions of an hour that interval may contain. This correction is always ADDITIONAL, that is, it is always added.

8th RULE. — CORRECTION OF LONGITUDE. — It is a correction of TEN SECONDS FOR EVERY 15 DEGREES OF LONGITUDE, or proportional for the fractions of 15 degrees of longitude the place of birth may have with respect to Greenwich (see Rule 3). This CORRECTION IS ADDITIONAL (added) when the longitude is WEST and SUBTRACTIVE (deducted) when the longitude is EAST.

9th RULE. — Now making the sum of the factors obtained by rules 4, 5, 6 and 7, and adding to it the result of rule 8, or subtracting it (as rule 8 itself directs), we shall obtain a general result which will be the SIDEREAL TIME AT GREENWICH for the moment of birth.

But this result cannot be GREATER than 24 hours; and if it were, we should have to subtract 24 or 48 hours from it in order then to obtain the final result, which we record as the true SIDEREAL TIME OF BIRTH.

10th RULE. — With this Sidereal Time (S.T.) thus obtained we go to the BOOK OF HOUSES (Houses' Tables) and look in it for the page that contains at once THE LATITUDE OF THE BIRTH (or a close approximation) and the S.T. we had obtained by rule 9.

The Table of Houses is composed of ONE column with the Sidereal Times and several large columns, subdivided into SIX SUB-COLUMNS bearing as titles the numbers of the houses of the horoscope: 10, 11, 12, 1st or Asc. (Ascendant), 2 and 3.

In the example we shall see further on how this is used, for there we shall find the signs of the Zodiac, with their degrees and minutes, which we must place upon the six cusps of the houses bearing the same numbers as the sub-columns — if the birth was in the Northern hemisphere, and in the opposite houses if it occurred in the Southern hemisphere.

This is done so because the Tables of Houses are almost always established for the Northern hemisphere, which is always indicated in the book that contains them. We thus have houses 10, 11, 12, 1st, 2 and 3 (Northern births), or their opposites, that is 4, 5, 5 , 7, 8 and 9 (Southern births), furnished with particular signs of the Zodiac, as we shall see in the complete example we shall give later. (To be continued). A SIMPLE PRAYER — LORD!

Make of me an instrument of your peace! Where there is hatred, let me sow love; / where there is offence, let me sow pardon; / where there is discord, let me sow union. O MASTER! Let me not seek so much: to be consoled…, as to console. To be understood…, as to understand. To be loved…, as to love. FOR: it is in giving…, that one receives. It is in forgetting oneself…, that one finds. It is in pardoning…, that one is pardoned. It is in dying…, that one rises to eternal life. Saint Francis of Assisi.

Progressive Course of Asana Yoga — By Asuri Kapila, S. I. VARIANTS OF PADMASANA. — The PADMASANA posture may be performed with variants. Based upon them there exist more than ten different postures, which will be made known in this course.

1st Artha Padmasana. — 2nd Virasana. — 3rd Parvatasana (the posture of the mountain). — 4th Samasana (symmetrical posture). — 5th Karmukhasana. — 6th Uttida Padmasana. — 7th Baddha Padmasana. — 8th Oordhva Padmasana. — 9th Lolasana. — 10th Kukkutasana. We shall explain the easiest to practise. ARTHA PADMASANA is made for those who cannot perform PADMASANA at once, because of the difficulties they experience in placing the feet.

If at the beginning both feet cannot be placed upon the thighs, one foot will be placed upon one thigh for a time, and the other foot upon the other thigh later on, so as to accustom oneself to the placing of both feet separately — which will be easy to accomplish after some practice. By exercising in this half posture, called ARTHA PADMASANA, for some days, one will gradually come to perform the complete PADMASANA.

VIRASANA, which means “posture of the hero”, is performed in the following manner: Sit comfortably on the ground, place the right foot upon the left thigh and the left foot beneath the right thigh. PARVATASANA, which means “posture of the mountain”, is performed in the following manner: Perform PADMASANA, then rise upon the knees and raise the hands as Fig. Nº 2 indicates.

When this ASANA is performed, during the first days it is necessary to place something behind the back so as not to lose one's balance; so it is best to take this posture leaning against the wall. It being also necessary, in the first days, to place something beneath the knees so as not to injure them, it is best to perform this posture upon a mattress until one is accustomed to it, and afterwards to perform it on the floor with only a rug.

SAMASANA is performed in the following manner: Place the left heel upon the upper extremity of the right thigh, and the right heel upon the 10

upper extremity of the left thigh. During this Asana the body must be quite straight and unmoving. KARMUKHASANA is performed in the following manner: Sit in PADMASANA, take the big toe of the right foot with the right hand and the big toe of the left foot with the left hand, thus making, with this position of hands and elbows, a symmetrical posture.

UTTIDA PADMASANA is performed in the following manner: Sit in PADMASANA and place the palms on the ground at the sides, as may be seen in Fig. Nº 3. Supporting oneself upon the palms, raise the body, doing everything possible so that there is no trembling during this movement of levitation. Retain the breath for the whole time it lasts.

Only when the initial position is recovered — that is, seated once more — is the air, inhaled and retained at the moment of the levitation, breathed out. The other variants of PADMASANA will not be given here, as we do not consider them of practical use to the students. We shall now study the second and most important ASANA, called SARVANGASANA (the posture of all the limbs).

This Asana, if it is practised constantly, is extraordinary in its results for its enormous benefits, physical as well as mental and spiritual. It was given the name SARVANGASANA because in it “all the limbs” are set in motion and, in consequence, the internal organs receive various stimuli. We shall explain its technique: Lie on the back upon the mattress (at the beginning; and afterwards upon a rug) and raise the legs slowly into the air.

Then raise the trunk until one is in an almost vertical position, as Fig. Nº 4 indicates. Let the shoulders rest, supporting the lumbar region upon the hands while the elbows rest on the ground; then press the chin against the chest, thus forming a lock called in yogic terms JALANDHARA-BANDHA.

During this exercise a perfect balance must be kept; the body must not be allowed to move from side to side, and the legs must always be held well extended. On ending this ASANA, the legs are placed once more on the ground, and very gracefully, avoiding any trembling. The whole weight of the body therefore rests upon the upper part of the back, with the elbows as the only supports (Fig. Nº 4). During this posture it is 11

necessary to concentrate the thought upon the thyroid gland, which is situated in the anterior region of the neck and exactly in front of the larynx. Inhale and retain the breath slowly, and afterwards exhale the air; repeat these respiratory movements three times. SARVANGASANA may be practised twice a day, morning and afternoon.

The benefits of this ASANA are the following: The thyroid gland performs an important hormonal function in the organism. We all know that the thyroid contributes powerfully, by its hormonal secretion, to the equilibrium of the various organic functions (circulatory, respiratory, metabolic, genital, and so on), together with the endocrine glands such as, for example, the pituitary, the pineal, the suprarenal, the sexual glands, and so on.

If the thyroid becomes diseased, all the other endocrine glands suffer from that dysfunction, and there are established in the organism those syndromes known in Medicine as endocrine consequences. SARVANGASANA is performed especially to tone the thyroid and, consequently, to favour the harmonious functions of the organism. SARVANGASANA brings about a hyperaemia in the spinal arterial plexuses, at the periphery of the origin of the spinal nerves.

This hyperaemia brings about a better nutrition of the nerve centres in consequence of the prana carried by the blood; and we know that where there is prana there is Life and Health, which is the result of a harmonious and perfect physical, mental and spiritual equilibrium.

This ASANA therefore permits a greater elasticity of the spinal column and, in consequence of the improved circulation of the blood, prevents the arteries from hardening prematurely — which is, as we know, a sign of approaching old age. So great is the importance the Venerable “Gurus” of India grant to this Asana that they also call it the “Mysterious” Asana.

The “Guru” Sivananda recommends it most especially to his disciples, together with another called SIRSHASANA, which we shall study further on. This Venerable Guru says that it is enough to put three fundamental Asanas into practice in order to keep the body and mind in perfect health, and affirms that neither walks nor any other kind of violent exercise is necessary.

This Guru is a great Asana-Yogin who shows, as the result of his long practice, the benefits of Asana Yoga in his hieratic face and in his majestic bearing, in all his features of a superman. In India he enjoys a great veneration, not only from his disciples but also from the people in general. This Asana delays old age and aids chastity, called in Sanskrit BRAHMA-CHARYA.

It has the peculiarity of rejuvenating those who have prematurely lost their youth, and it fortifies and renews the sexual potency. It cures many exhausting illnesses and especially 12

“nocturnal seminal emissions”. It acts as a tonic and as a powerful purifier and detoxifier of the blood; it cures illnesses of the ovaries, of the bladder and other kinds of sexual illness. It is recommended to women in cases of sterility, and to young girls to maintain the elasticity of the body. SARVANGASANA also awakens Kundalini and increases the “digestive fire” called JATHARAGNI.

It cures dyspepsia, constipation and other chronic gastrointestinal illnesses. In short, in a word, it tones and vivifies the organism. GLOSSARY — ARTHA PADMASANA — “Half Lotus”, half posture. It also means: stimulus, profit, cause, reason, benefit, purpose, interest. VIRASANA — A variant of Padmasana. “Vira” means hero, chief, man. PARVATASANA — Posture of the mountain. SAMASANA — “Equal posture”. Sama means equality, identity, likeness.

KARMUKHASANA — “Posture of Cause and Effect”. UTTIDA PADMASANA — “Posture of the raised lotus”. Uttida means born, originated, appeared, manifested, raised, dedicated, solid. BADDHA PADMASANA — “Posture of the bound lotus”. Baddha means bound, conditioned. OORDHVA PADMASANA — Another variant of the Posture of the lotus. LOLASANA — “Restless posture”. Lola means desirous, eager, restless. KUKKUTASANA — Kukkuta means mountain.

JALANDHARA-BANDHA — The lock of the chin against the chest. PRANA — Vital principle, breath of life, the energy or active power that produces all vital phenomena. SIRSHASANA — An important posture in yogic practice, meaning “from above downward”. ASANA-YOGIN — He who teaches and practises the Asanas. BRAHMA-CHARYA — The practice of sexual continence, chastity, the vow of chastity. KUNDALINI — The “serpent fire”.

A plexus existing in the sacral region; an electrical power which all beings possess potentially. JATHARAGNI — “Digestive fire”. (To be continued). 13

Meditations on the Pantacle of Martinism — By Kabir A.M. In these lines we propose to set out some ideas suggested by the Pantacle of Martinism — due to Louis-Claude de Saint-Martin — taking as our basis an explanation by Papus which we translate from his “Traité Méthodique de Science Occulte”, Volume II, p. 963 . “God, the first principle of the universe, is represented by a circle (symbol of eternity)”.

The circle, symbol of eternity, is the simplest curve uniting the properties of equal curvature at all its points, of geometrical symmetry and, in general, of symmetry in every aspect in which we consider it; a symbol of justice and of equilibrium, we feel that it must express the nature of Eternity. According to the new concepts of physical science, it is a figure at once finite and infinite.

It has neither beginning nor end, and its extremities merge. The Bhagavad Gita says, in Canto IV, Nº 6: “Though I have neither beginning nor end, and am Lord in all creatures, enthroned in my material nature, I am born by virtue of my magical power”. Symmetry, an expression of God, we observe in many facts of Nature; and penetrating this concept we shall surely see that in its subtlest form it is present in all the facts of Nature.

If in the forms that impress our senses we find a repeated property, nothing is more natural than to think of an underlying Unity. The process of finding symmetry in all things, refining the concept itself, carries within it a simple and grand fact: that in all things there exist common properties.

In other terms, when we find a property in any phenomenon or entity of the Universe, the same property will surely exist in all phenomena or entities, provided we spiritualise the sense of that property sufficiently. With respect to the law of symmetry, we shall add that it implies not only an equilibrium but is also an expression of beauty and, moreover, of usefulness. Let us take an example.

We say that a glass must be symmetrical in order to be useful as such; and indeed a common glass is symmetrical, as we know, in the ordinary sense of the word. Now, someone will say that its usefulness persists even if the glass loses its symmetry, adding that it might even be made round on one side and square on the other.

Here in In authorising the publication of the present study by a Martinist upon the Pantacle of the Order, the Grand Council has the pleasure of pointing out to readers generally that the author of the article, our brother Kabir, is a mathematician who has sought to APPLY his professional knowledge to the MEDITATION OF THE OCCULT TEACHING.

The interest of his article, and the depth of certain concepts which give his truly kabbalistic language a real philosophical reach, should be for all readers a stimulus to practise that Art and that Science which consists in meditating upon the Symbols and upon the Teachings. The Grand Council of the Martinist Order. Mart. All passages in bold are the work of Papus (Editorial note). 14

reality symmetry has been lost because we have considered it in the restrictive sense; since if we say “a glass is symmetrical when it has matter on one side and the other of a certain plane”, we have widened the concept and therefore maintained the principle we upheld.

Even were we to go on changing the conditions of our object, we could in the last analysis have recourse to the most general concept of symmetry by saying that the existence of anything, on any plane, implies the law of equivalence or compensation, which states that the sum of the values in one direction is equal to the sum of the values in the opposite direction.

Thus we arrive at a simple and therefore beautiful conclusion: a thing is useful if it exists; but its existence depends upon the law of symmetry. That is to say, symmetry is a necessary condition of usefulness. Another example. Let us suppose a deformed man. He lacks symmetry in the ordinary sense of the word; but contemplating this being from a deeper point of view we may think, for example, that this deformity obeys some “Cause”.

And then the miracle of this thought of love occurs, showing us a new sense of symmetry: the existence of a cause on the one hand; the effect, or the man's deformity, on the other; and the man himself, product or centre of symmetry, as the synthesis. “The action of eternity, passing from potency to act, is symbolised by the mystical action from the centre to the circumference, by the radius projected six times around the circle.

Hence the hexagon of the six periods of creation. The central point forms the seventh period (rest)”. The action of Eternity, in passing from the state of Potency to that of Act, we may express geometrically as an expansion from the centre of the circle to the circumference.

This act of God's sacrifice carries within it, in its accomplishment, one of the transcendental numbers of mathematical science, the number called “pi”, which is the ratio of the length of the circumference to the diameter. This number is termed, in mathematics, irrational and transcendental.

The irrationality consists in its not being obtainable by a finite number of divisions of unity; and the transcendence in its not being possible to return to unity, starting from that number, by the two operations of addition and subtraction. Mystically, irrationality would be the approach to the Goal by the evolutionary process; and that once accomplished would amount to dissolving into the All, since that number is born in Creation.

As to transcendence: the operations of addition and subtraction employed being exclusively of the mental plane, it is not possible to obtain a result corresponding to the divine plane. We shall see, in another article, the mystical relation between this number and another called “e”, which plays a part of equal importance in Science.

Now, each side of the hexagon of Creation has the length of the radius, which suggests to us that the duration of a period of Creation is equivalent to the duration of the Creator's act; that is, we see, in the sense of time, that the nature of the Created is equal to that of the Creator. Marvellous Ternary of the Creator, the Created and Life!

in an oscillation from the centre outward and back again, whose existence we may sense by analogy. “It is in these creative emanations (aeons) that nature is going to evolve, with its two currents of evolution and involution (ascending triangle and descending triangle). We observe that Nature does not reach God. It reaches no further than the creative forces emanated from him”. The Bhagavad Gita says, in Canto VIII, Nos.

3 and 4: “Brahma is the imperishable and supreme; his particular nature is termed Supreme Spirit; and the emanation that gives origin to all beings has the name of Action”. “Supreme Being is my perishable nature; Supreme Divinity is the masculine Creative Principle; and I myself, incarnate in this body, am the Supreme sacrifice, O thou best of mortals!

These passages explain to us why Nature does not reach God, but does reach the creative forces emanated from Him; between manifested Nature and the originating cause occur the days and the nights of Brahma. Let us recall again the lofty poem cited, in its Canto VIII, Nos.

17, 18, 19, 20 and 21, where it expresses something with simple clarity: “Those who know that the Day of Brahma has a duration of a thousand ages, and that the Night endures another thousand — those are they who know the Day and the Night”. “At the coming of the Day, the manifested universe arises from the unmanifested; and at the coming of the Night, all vanishes into that same which is called unmanifested”.

“All that multitude of beings come suddenly into existence disappears at the coming of the Night, son of Pritha, and arises again, without will of its own, when the Day comes”. Yet above this unmanifested there is in truth another Unmanifested Being, who is eternal and does not fall into destruction when all that exists is destroyed”.

“That which is designated by the name of Unmanifested and Imperishable is termed the Supreme Goal; those who come to attain it never return. This is my most exalted dwelling”. The ascending triangle, its apex upward, expresses the spirituality of beings, and likewise gives the idea that in rising we are a subtler vibratory state.

From the point of view of knowledge it will tell us that, as we ascend, we understand the facts by a smaller number of principles. If we consider that the descending triangle expresses the same values but inverted, the same reflections will result, but with their sense reversed. The equilateral triangle, the simplest regular polygonal expression, is at the same time the only one that cannot be deformed.

What a perfect analogy exists between this fact and the fact that the simpler a truth is, the firmer it is! We might say that a truth expressed geometrically as a regular polygon attains its maximum perfection and, consequently, its maximum beauty when it is transformed into a triangle.

The whiteness of the ascending triangle symbolises spirituality, the march towards the light; the darkness of the descending one symbolises materialism, the way of the shadow. The interlacing of the two triangles, which determines a new hexagon like that of Creation, suggests to us the idea that the involutive and evolutive processes are inseparable in all the manifestations of the Universe.

“Moreover, from the centre of the universe to God himself, the power of man takes its birth, binding the effects of divinity to the fatalism of Nature in its triple Nature, synthesised, by the unity of Free will, into a quaternary (the Cross). This Cross, image of man, unites the centre of the universe (the human soul) to God himself”.

The Cross is the symbol of the opposition of the good forces to the evil, of spirit against matter, of the active over the passive. Its two arms, infinite because they reach the circumference of the Absolute, express — the vertical, spirituality; the horizontal, materialism.

The geometrical disposition of these two straight lines forming a right angle, the greatest possible between them, marks at the same time the maximum divergence of their meanings, as was to be expected.

We shall now say, considering the Cross in general, that if we suppose it as a system of reference we may take the vertical axis as imaginary, with unit i = √−1 , the mathematical symbol of spiritual unity; and the horizontal axis as real, with unit 1, the mathematical symbol of real unity.

In this system, to multiply by “i” — that is, to spiritualise — is equivalent to turning the unit to the left, in correspondence with the heart; this movement engenders the sacred Swastika Cross, the Sign of Fohat.

If, on the other hand, we attribute to the vertical axis the unit “j”, as a mathematical symbol opposed to “i” — that is, to spirituality — to multiply by “j” is equivalent to producing a turn to the right, in correspondence with force, engendering the black swastika cross.

Finally, to complete the ternary: when the third unit “k” is attributed to that vertical axis, we shall no longer obtain a turn but a vertical descent, which determines for us the centre of symmetry of the two previous turns — that is, the indecision between the white force and the black force.

The first unit corresponds to the circular law of harmony; the second to the hyperbolic law of repulsion; and the third to the parabolic law, in which union is lacking because it does not close, and repulsion is lacking also, since it corresponds to the case in which the other branch of the hyperbola has disappeared or is about to be born. 17

Horary Astrology — By Jehel S.I. For making concentrations, exercises and even acts of profane life, the use of horary astrology is very useful and, in certain cases, indispensable. For that reason I shall give, in this and in succeeding articles, the way to use that technique. THE BASIS OF HORARY ASTROLOGY. — When the Sun rises, the first of the ASTROLOGICAL HOURS OF THE DAY begins.

There are twelve of them, and the variation in their length depends upon the ARC OF THE DAY, that is, upon the time that elapses between sunrise and sunset. Example: Let us suppose that the Sun rises in Montevideo, at a certain season of the year, at about 7.15 and sets at 17.45. We should then have an arc of day of 10 hours 30 minutes in total. Ten hours thirty minutes are equivalent to 630 minutes.

Dividing these 630 minutes by 12 ASTROLOGICAL HOURS, it results that each HOUR OF THE DAY currently lasts about 52 and a half minutes. The hours of the night will last AS MANY MINUTES MORE than 60 as those of the day fall short of it — that is, in this case, about 67 and a half minutes.

When the Sun rises, not only does the FIRST ASTROLOGICAL HOUR OF THE DAY begin, but that first hour is governed by the same planet as the day of the week in question. Example: SATURDAY and its first hour of the day are ruled by SATURN · SUNDAY by the SUN · MONDAY by the MOON · TUESDAY by MARS · WEDNESDAY by MERCURY · THURSDAY by JUPITER · FRIDAY by VENUS.

The PLANETARY identification of the first hour of the day having been obtained in this way, we know how long it lasts; we must now see which planets rule the hours that follow. The planetary hours follow the same MAGICAL order as the seven planets of Tradition: SATURN, JUPITER, MARS, SUN, VENUS, MERCURY and MOON.

Those who wish to remember this easily may form, from the first syllable of the planets' names, the following formula: SAJUMA-SOLVEMELU, and they will never forget that order. In accordance with the previous example, we should then have, for sunrise at 7.15 and sunset at 17.45, on a Friday (for instance), the following result, considering that the hours of the day are of 52 and a half minutes. 18

The Sun rises on the Friday and the HOUR OF VENUS begins at 7.15 and runs to 8.07 and a half.

And so on; but to make it easier we may make one hour of 52 minutes and the next of 53, and so on, which gives a convenient compensation: 1) 7.15 to 8.08 Hour of VENUS (it being a Friday) · 2) 8.08 to 9.00 MERCURY · 3) 9.00 to 9.53 MOON · 4) 9.53 to 10.45 SATURN · 5) 10.45 to 11.38 JUPITER · 6) 11.38 to 12.30 MARS · 7) 12.30 to 13.23 SUN · 8) 13.23 to 14.15 VENUS · 9) 14.15 to 15.08 MERCURY · 10) 15.08 to 16.00 MOON · 11) 16.00 to 16.53 SATURN · 12) 16.53 to 17.45 JUPITER (last hour of the day).

At this moment THE SUN SETS AND THE HOURS OF THE NIGHT BEGIN WHICH, AS WE HAVE SEEN, LAST 67 AND A HALF MINUTES; we shall make ONE of 67 minutes and the next of 68, and shall thus have: 1) 17.45 to 18.52 Hour of MARS (first hour of the night) · 2) 18.52 to 20.00 SUN · 3) 20.00 to 21.07 VENUS · 4) 21.07 to 22.15 MERCURY · 5) 22.15 to 23.22 MOON · 6) 23.22 to 24.30 SATURN · 7) 24.30 to 1.37 JUPITER · 8) 1.37 to 2.45 MARS · 9) 2.45 to 3.52 SUN · 10) 3.52 to 5.00 VENUS · 11) 5.00 to 6.07 MERCURY · 12) 6.07 to 7.15 MOON.

When the hours of the night end there begins, from 7.15 to 8.08, the HOUR OF SATURN — which indeed corresponds to the Saturday that follows the Friday with which we made our example; which shows that everything was rightly calculated, since with the rising of the Sun on the Saturday the hour of Saturn really does begin, to be followed from 8.08 to 9.00 by the hour of Jupiter, and so on.

As you can find daily in the civil newspapers the indication of the HOUR of SUNRISE and of SUNSET, it is easy for you to make the calculations, guided by our example, until afterwards, with practice, you will see that it is very simple. In the next article I shall give you the MEANING and USE of each planetary hour. 19

Notes on my journey to the countries of the Orient — The Obligatory Visit to the Temple of Madura (Conclusion) — After admiring all those works of art we made our way to the Secret Temple, to which no foreigner may be admitted without some “special” reference. To one who would judge lightly, that “subterranean Temple” might seem “obscene”, for failing to understand its highly esoteric and mysterious meaning.

There open before us, as though by magic, those doors that seem to have perceived the magical “Open Sesame”; those heavy iron obstacles are drawn back, flanked by scarcely reassuring guardians who look on, seeking to scrutinise the hearts of those who pass, and to learn the reasons for which foreigners have been able to reach that sacred precinct, closed many a time even to the sons of the place.

We entered, and those terrible and so little reassuring doors closed behind us. What made them open? Who made them close? A mystery. It seems to us as if our small party of three were accompanied by Another, invisible, who silently commands… What an unforgettable spectacle our eyes behold! The Hindu mind has never looked upon the act of procreation as an obscene thing but, on the contrary, as a most sacred one.

Religion is so intimately mingled with certain facts or acts of Hindu life that every physical act has its religious meaning. Thus we have seen that the sacred “Lingam” was the representative symbol of the organ of procreation, of the masculine power, and represented also the emblem of the Creator and of Eternity through renewal.

There we realised that devotion to the creative energy of God, represented by the symbols of the “Lingam” and the “Yoni” in union, is apparently as old as man. Some of the images we see are interpretations in stone of the science of Love of the Kama-Sutra of Vatsyayana. These figures represent no obscenity, but enclose a highly religious meaning. There too are represented the cow with her calves, newly born, around her.

In that Temple is represented the whole symbolism of Eternal Life, the eternal source of forces that animates and peoples our Universe, as much “above as below”, thus maintaining always the immortality of Life in Forms in perpetual renewal. We made our way back and, as if by magic, a boy appears who guides us to the entrance of the cave in which, for a long time, the Maharishi remained enclosed, giving himself to profound meditations.

This cave seemed the mouth of a monster, ready to devour the first who dared approach. We ventured an almost furtive glance, and felt in the depths of our souls the following affirmation: 20

“Only he who is great by his nature and nobility of soul, with an immaculate purity and soundness, can enter it, live and meditate there without feeling disturbed, remaining free of nightmares and of fear of the unknown…” Our eyes felt drawn as by a strong magnet, and our ears perceived once more mysterious questions formed in the depths of our being: “Might not the luminous Way of the True Light be down there, in that immense solitude and darkness?

“Might not the answer to the riddle of Life and of Death be hidden there also? Does not that dark corner await the fortunate mortal who may dare to dwell in it, and give himself to the knowledge of the Absolute?

Might there not be accomplished, in that mysterious cavern, the last step of the Yoga at once mysterious and Sacred, which is the final union of man with the Universal God?”… Mysteries… … We walked back, silent, given over to deep meditations, and our minds filled more and more with the beautiful and holy image of the Beloved Guru Maharishi, who smiled upon us with infinite love…, and we were struck by the memory of his parting words: “It would be necessary for you to visit the Temple of Madura…”, and we recalled that the Guru was born there, in a small hamlet near Madura called TIRUCHUZHI… Our destiny had been fulfilled.

Before leaving India we had had to come to Madura; for although we had wished to go towards Madras, the Illusion, the Veil of Maya, cast over all the employees and passengers of the train, had brought us there.

When, after a day's journey, we reached Madras, the first thing handed to us was a kind letter from the Master, from the Maharishi, which ended by asking: “Did you enjoy visiting Madura?”… We thus had the written proof, completing the proofs we had LIVED, of the power of those Holy Masters… The ways of mysterious India, Beautiful and Holy Dwelling! Blessed be you, Land of India, who shelter in your bosom such Holy and Elevated Gurus! Bandangi… Bandangi…! Namaste… Namaste…! Salam… Salam…! By Maya, S. I. 21

Reflections of a Solitary — By Dettré, A. M. The darkness torments me. Might there not be some gleam towards which I could turn my sight, cleared of the veil that prevents me from discerning the origin of the ills we inherit by atavism?... Yes — by living life spiritually, far from the reigning materialism that fatally drags us into the desperate struggle of class, race and religion which we daily maintain… With whom?...

With our equals, with our brothers… And like a continual shadow we shall walk behind our suffering until we go deep into life in its fundamental part, following the progressive evolution of the spirit. This is why I often sink into the desolate stillness of my gloomy room, a place where solitude invites me to review the bitter sufferings occasioned by the impurities we men possess.

Will you tell me that, powerless before pain, the weight of my faults overwhelms me?... No — because I understand that in our infancy we have many stumbles, we commit errors and infringe the laws; and this is explicable, because the spirit at its origin scarcely has consciousness of itself and of its acts: it is free to act in good as in evil.

Intelligence develops gradually by means of struggles and bodily tribulations; and through pain we acquire experience, the mistress of life, which makes us understand and practise the good, which gives us light in our darkness and drives away the obscurity to present us with the luminous beacon of conscience, which shines into the innermost part of our being.

The sorrows we suffer are in proportion to the imperfections of the soul; the less imperfect we are, the fewer trials we shall have to bear. There are no eternal trials. Beings who are evil or ignorant suffer from their imperfections; and as the soul purifies itself they suffer fewer torments and hasten their passage towards elevation — it depends upon the good or bad direction on the Road that brings us nearer to God.

There are no disfavoured beings, nor forsaken ones; all of us, without exception, contribute to universal progress; we are all equal, rich and poor, good and bad. With the same Love and with the same balance we pass before the law, because our Father is all Love and Justice.

Justice makes us feel pain not as punishment but as a lesson leading men into the path of good; that is, the natural laws act upon humanity, developing it morally and intellectually; and though man neither understands them nor perceives their effects, he fulfils their commands intuitively. Here is our future!

By our own efforts, suffering the vicissitudes of the body, we shall strip ourselves of our imperfections; and we shall pass, necessarily, from degree to degree, from the inferiority of our ignorance to moral and intellectual superiority, so that each may obtain by his own merits the happiness of the spirit. Let pain come in good time — inflexible, I await it, though its lance wound my heart!

The blood I shed will wash my soul of the imperfections that clothe it! I give thanks for having understood that I am the cause and the origin of the disturbances my being suffers. 22

O pain! What do you seek? That I should succumb before the powerlessness of enduring you?... No — in my spring there are no more tears; you have drunk to the last drop I have rendered you as tribute. And still you are not satisfied. But today, smiling, I await you, in the certainty that you will not conquer, because the shield that will save me from the struggle is acceptance and the vehement desire for perfection.

I do not fear you though you sink your claws in, tormenting and torturing my soul; many and very many wounds have you opened; you no longer impress me — experience is charged with healing them, however deep they be. Let pain come! O pain! At every corner where you strike, you inject the incentive that quickens my feelings and forms my personality.

I do not desire you, but with understanding resignation I suffer you, because you are the reward I deserve for the errors and infringements I committed. I do not reject you, because from you I shall win the independence and the happiness of my spirit. 23

Cuerpos rústicos de árboles ¡gigantes! ¡sombras! Esperanzas rotas, con ramas verdes que filtran desengaños, Instrumentos de fibra humana que cubre el genio del quijote, Cimbra el alma natura, con contorneos sensuales, ignorando el espíritu, en remembranzas pasadas. Vicente Parreta. 8

Curso Práctico de Astrología Judiciaria (Continuación) (Enseñanza de Surya, S.I.) Sigue todavía Papus: “Los antiguos enseñaban que el cielo tenía una acción dominante sobre las fuerzas físicas, los seres vivos y los estados de la materia sobre la Tierra. Por eso daban el nombre de Tierra a todo lo que se encontraba en el estado sólido, el nombre de Agua a todo lo líquido, el nombre de Aire a todo lo gaseoso y el nombre de Fuego a todas las manifestaciones de la Fuerza. Es, pues, un error muy grosero creer que estos términos designasen a la Tierra en sí misma, o al Agua terrestre, o al Aire atmosférico o al Fuego del horno o del fogón. Los términos tierra de antimonio, agua de vida, aire (o espíritu) de vino, fuego filosófico, etc., servirían, si fuera necesario, para aclarar el concepto al profano. Dichos diversos estados de la materia indicaban simbólicamente por triángulos: el FUEGO por un triángulo con la cúspide hacia arriba; el AIRE por un triángulo también con la cúspide hacia arriba pero cortado en su parte superior por una línea transversal, cuyo origen comprenderemos más adelante; el AGUA por un triángulo con la cúspide hacia abajo y no cortada, y finalmente, la TIERRA por un triángulo con la cúspide hacia abajo y cortada transversalmente. Contemplando la figura que sigue se comprenderá perfectamente lo que explicamos y su origen jeroglífico; cada una de las Casas Astrológicas corresponde a uno de estos cuatro elementos: Las Casas 1, 5, 9, son ÍGNEAS y corresponden al elemento Fuego. Reuniendo el medio de dichas casas por una recta se inscribe el triángulo de Fuego en el cielo. Las Casas 2, 6, 10 corresponden a la Tierra y forman en el cielo el triángulo de la Tierra de los Vivos. Las Casas 3, 7, 11 forman el triángulo del Aire. Las Casas 4, 8, 12 forman el triángulo del Agua o de las Grandes Aguas Celestes. Los triángulos de Tierra y Agua se cortan formando un hexagrama o Estrella de Salomón. Lo mismo pasa con los triángulos de Fuego y Aire. Estúdiese bien, a este respecto, las figuras precedentes. 9

(Termina en el próximo número). MAYA, S.I. 22

AÑO 1 AGOSTO DE 1942 Nº 4 La Venerable Personalidad del Maestro “Amo” Ya os referí, queridos hermanos y lectores, en el número anterior de LA INICIACIÓN, algo sobre la Venerable Personalidad del Maestro AMO, el “Maestro Espiritual” de Papus y de muchos de sus continuadores. En el artículo de hoy, deseo agregar algunos detalles para que os sea posible sentir mejor al Maestro, CONOCIÉNDOLE más. Ya os dije que le Maestro AMO era el Jefe de la Escuela Teúrgica de Lyon, y os referí algunas curas hechas por él. Os contaré ahora lo que pasó en aquella época de la Corte de Rusia, cuando Papus puso al Maestro en relación con el Zar y con la Emperatriz. El Zar Nicolás II tenía marcada inclinación al misticismo. No tenía hijo varón; la Emperatriz le había dado sólo hijas. Hizo venir a un profesor de Viena, el Dr. Schrenk, que decía poder remediar eso; pero, a pesar de un régimen muy severo, la Emperatriz tuvo, nuevamente una hija. El Padre Juan de Cronstadt, célebre monje ruso que hacía curas hermosas por la oración y la imposición de manos, también fue llamado y no fue más feliz que el Dr. Schrenk. Papus, ya célebre en Rusia, dio conferencias y realizó trabajos místicos en la Corte y habló de su Maestro Espiritual delante de los más altos personajes de la Corte. El Gran Duque Wladimir fue entonces expresamente a Lyon y logró que AMO fuese a la Corte de Rusia en el año 1900. La esposa del Gran Duque Nicolás, duquesa de Leuchtenberg, lo presentó a la Emperatriz, que se interesó mucho por toda la vía mística recomendada y enseñada por el Maestro AMO: AMO declaró que la Emperatriz tendría esta vez un hijo varón, y como sucedió así, el prestigio de Amo aumentó notablemente. El Zar hasta le concedió el grado de General de División, con derecho a llevar el uniforme (lo que debe hecho sonreír al Maestro…) Pero, cosa más interesante que esa graduación, se concedió al Maestro el derecho de entrar a toda hora en los apartamentos del Zar y de la Zarina sin hacerse siquiera anunciar, honra muy rara y notable en semejante Corte, donde la etiqueta todopoderosa era inexorable. La Zarina, no pudiendo concebir que un Ser dotado de semejantes poderes no fuese portador de un título, le hizo conceder por la Universidad de Moscú, el título de doctor en Medicina; pero como ese título no permitía ejercer la medicina en Francia, la propia Emperatriz solicitó al embajador de Francia, “demarches” para que la equivalencia fuera reconocida por el Gobierno Francés, el cual, fiel a la rutina característica de aquella época, se negó. Era tal el afecto y el respeto de la Zarina por el Maestro, que ella no se dio por vencida. Cuando más tarde los soberanos rusos fueron huéspedes de Francia, en Complègne, una noche, después de un banquete oficial, la Emperatriz habló

Era tal el afecto y el respeto de la Zarina por el Maestro, que ella no se dio por vencida. Cuando más tarde los soberanos rusos fueron huéspedes de Francia, en Complègne, una noche, después de un banquete oficial, la Emperatriz habló

reservadamente con Waldeck-Rousseau, entonces Presidente del Consejo y le pidió que obtuviese el diploma de doctor para el Maestro Philippe. El Presidente del Consejo se vio en situación bastante violenta y explicó que en Francia tal cosa no era posible sin exámenes, etc…. La Zarina insistió, diciendo que quizás el Presidente de la República pudiese hacer algo en tal sentido. W. Rousseau afirmó que solamente un Comité de grandes médicos podría influir, y aún así exigiendo exámenes clásicos… “El Maestro AMO es, sin embargo, un médico muy grande”, respondió la Zarina que dejó secamente al Presidente del Consejo bastante aturdido… El Maestro AMO siguió siendo durante algunos años siendo el principal consejero del Zar, y se debe a su influencia el proyecto del Zar de procurar establecer entre los hombres el reino de la paz por el desarme universal. Ayudado por el Rey de Dinamarca y por los grandes duques, el Maestro AMO introdujo en la Corte la doctrina Martinista y ocultista. Fue fundada una Logia Martinista secreta en el propio Palacio Imperial. El Zar era el Presidente. Los miembros directivos (Superiores Incógnitos) fueron elegidos entre los grandes duques y los consejeros del Imperio. Se hacían frecuentes sesiones de evocaciones y místicas, dirigidas por el Maestro AMO. Frecuentemente se invocaba o hasta se evocaba al padre del Zar, al ex emperador Alejandro III, y éste hacia prometer a su hijo mantener intacta, a pesar de todo, la alianza franco-rusa. En ese sentido el papel del Maestro AMO fue muy importante, ya que a eso se debe, en gran parte, que el Zar Nicolás II se haya mantenido alejado de la influencia germánica, ya creciente, en aquel entonces, en la Corte rusa. La Emperatriz tuvo siempre una gran veneración por el Maestro, y cuando éste ya había regresado a Lyon, ella le regaló todavía un espléndido automóvil, cosa “muy magnífica” en aquella época… El Maestro AMO, este querido y venerable ser, al que nunca se invoca en vano cuando se le hace en forma profunda, sincera y desinteresada, tuvo una vida llena de hechos extraordinarios y de los cuales podemos sacar enseñanzas, como el que os referiré ahora: Una vez, en aquel gabinete de la Rue de la Tête d’Or (quieran anotar el nombre de la calle) en el cual siempre había mucha gente que venía a buscar enseñanzas o ayuda, llegó un señor, bien puesto y arrogante, que preguntó a los presentes si “ahí vivía el Sr. Nizier (nombre civil de AMO). La pregunta fue hecha en tono tan poco respetuoso que alguien preguntó al recién llegado si venía a consultar al maestro por alguna enfermedad personal. “No, respondió el visitante; yo no creo en semejante infantilidades; vengo nada más a pedir una información para un tercero; yo no preciso de fantasías”. En ese instante salió AMO de su piecita reservada y, dirigiéndose inmediatamente al recién llegado, le pidió que pasara a aquella, lo que extrañó a todos, porque era una “honra” muy rara ser recibido allí. Refirió más tarde Papus que pasó lo siguiente en la piecita. El Maestro encaró al insolente y le preguntó: “¿Os recordáis, señor, incrédulo, lo que hacíais un viernes, en tal fecha de tal mes y año, a las tres de la tarde?”… “Yo os lo diré: ESTRANGULABAIS A UNA MUJER. Nadie os vio; sin embargo, la policía lo sabrá y os buscará; pero, si os tiráis, ahora mismo de rodillas y pedís PERDÓN AL CIELO por lo que hicisteis, no se os encontrará”. 2

Nadie os vio; sin embargo, la policía lo sabrá y os buscará; pero, si os tiráis, ahora mismo de rodillas y pedís PERDÓN AL CIELO por lo que hicisteis, no se os encontrará”. 2

El “incrédulo” se echó al suelo. Evitó la prisión, reconoció el remordimiento y adquirió la fe. Esa es una de las más hermosas CURAS MORALES Y ESPIRITUALES que conocemos del maestro AMO. Podría contaros decenas de casos como este, pero, ¿para qué? Para ser discípulo del Maestro AMO no es preciso conocer POR CURIOSIDAD sus curas; basta comprender su esencia, la base y la dirección de su acción, bondad, tolerancia, verdad y dedicación a los demás. Meditad sobre sus actos, sobre su figura y, especialmente, sobre su nombre: AMO: Lugar sagrado del valle de los esenios, de los místicos “curadores” entre los cuales se inició el Maestro Jesús. AMO: cuyas tres letras significan, cabalísticamente, el Principio Divino y Humano, por el Sacrificio y la Muerte hacia el AMOR que es la Vida. AMO: Indicativo eternamente PRESENTE del verbo Amar. Verbo de Amor eternamente en acción Presente. Amor eternamente en acción. AMOR, sola Acción Eterna.

A M O Jehel, S. I. Comentarios sobre el Primer Grado del Martinismo (Continuación) Enseñanzas de Jehel, S.I. El Grado de Compañero Masón Vimos en los artículos anteriores, toda la hermosa doctrina que contiene el Grado de Aprendiz Masón, sobre la composición ternaria de la manifestación universal y humana, y vimos también que el grado de Aprendiz consistía en APRENDER, casi pasivamente, todo eso, que era dado como un verdadero dogma, cuyas partes se demuestran entre sí, es verdad, por su perfecta correspondencia analógica. En el grado de Compañero las cosas cambian completamente. No se trata más de CREER, de APRENDER, de SABER. Se trata de COMPARAR lo Universal con lo Humano; de comparar las diversas partes de ese ser humano y de hacer un resumen de todas las ramas del saber que permiten llevar dicha comparación a un grado de profundidad muy grande, capaza de dar las primeras claves prácticas. 3

Se trata de COMPARAR lo Universal con lo Humano; de comparar las diversas partes de ese ser humano y de hacer un resumen de todas las ramas del saber que permiten llevar dicha comparación a un grado de profundidad muy grande, capaza de dar las primeras claves prácticas. 3

Por eso pasaré por alto la ceremonia de la Iniciación del 2º grado, que consiste, esencialmente, en cinco viajes, imagen de las cinco especies de conocimiento que el Compañero debe adquirir, y que son: El LENGUAJE HUMANO: reflejo del Verbo Universal, expresado en Actos. La MÚSICA o ARMONÍA: resultado, en el Hombre y en el Universo, de la expresión ADECUADA de dicho Verbo. La GEOMETRÍA en su sentido sagrado, es decir, la ley de proporción, relación entre las partes y sentido de los diversos planos; secreto, en una palabra, de la comprensión de los conceptos de FORMA, TIEMPO y ESPACIO y de todas las relaciones que Re-Unen dichos conceptos en su síntesis activa: la Vida. La ASTRONOMÍA; es decir, el estudio de los Mundos que se relacionan con nuestro Macrocosmos y Microcosmos particulares. La CONSTITUCIÓN HUMANA verdadera, es decir, no solamente anatomía y fisiológica, sino, ampliando el concepto a todos los planos, su anatomía y fisiología ocultas, o sea, sus cuerpos espirituales o sentidos ocultos. Resumiendo todo eso, la Masonería primitiva recibió de los rosacruces un símbolo maravilloso, que quedó como clave del 2º grado; efectivamente, el Compañero Masón, para afirmar su grado declara: “haber visto la estrella llameante” o flamígera. ¿Qué es esa estrella? Es un maravilloso pentáculo, una estrella de cinco puntas, con un extremo hacia el cielo y dos hacia la tierra. En el centro de dicha estrella, la masonería pone la letra “G”. Es la imagen del Gran Hombre Universal y también del hombre particular. Es la expresión de la Ley, activa, viva, en todos sus detalles: Una cabeza, libre y omnipotente, porque está situada en lo alto y en la línea central, equilibrante de toda la fuerza del ser. Dos brazos, uno a la derecha, otro a la izquierda, instrumentos de acción, de realización del pecho, del corazón –en lo que se refiere al plano moral y anímico- y también instrumentos de la cabeza, que puede obrar con ellos a derecha o a izquierda, positiva o negativamente. Hay que darse cuenta que estos términos, usados aquí en sentido cabalístico, comprenden por lo tanto TODOS los significados posibles, esto es, indican la posibilidad material o física, anímica, magnética, moral, devocional y finalmente también la espiritual, porque esas manos pueden subir a la altura de la cabeza en un gesto físico (o abstracto) de plegaria, de invocación, de bendición. Dos pies, base física indispensable del templo que es el cuerpo humano, base física o dos columnas de todo templo, sea ritualístico, sea mundial, ya que todo Universo. Como todo ser, tiene su forma “permitida” por la ley de bi-polarización que es la condición de la propia forma, ley de simetría en todos sus sentidos, ley de compensación y de corelación en todas sus expresiones. El grado de Compañero Masón gira enteramente alrededor del misterioso simbolismo del número cinco, ya que la edad del Compañero es de 5 años, su batería de 5 golpes y su marcha de 5 pasos, o sea los tres del Aprendiz más uno a la derecha y otro a la izquierda, lo que trae nuevamente a la línea central del Templo, después de haber comparado, por primera vez, en una experiencia personal inicial, el camino del Bien y del Mal, pero ambos en forma positiva, es decir, de pura experiencia y conscientemente. El maravilloso símbolo de la estrella de cinco puntas, ese pentagrama flamígero que todos los iniciados y magos han usado y reverenciado como la señal más poderosa del 4

El maravilloso símbolo de la estrella de cinco puntas, ese pentagrama flamígero que todos los iniciados y magos han usado y reverenciado como la señal más poderosa del 4

poder humano, como la representación de la propia divinidad humana, es pues, la clave del 2º grado y dijimos que en el centro de dicho pentagrama estaba la letra “G”. A esa letra allí colocada, se da, místicamente, una interpretación en tres sentidos que ascienden cada vez más: 1er. Sentido: GEOMETRÍA - El Universo es geométrico. Dios geometriza. Todo conocimiento real se basa en proporciones y relaciones perfectamente numerales y formales. El conocimiento de la forma debe preceder y servir de base al estudio de lo contenido o “manifestado” por la forma, o sea, al espíritu. La geometría oculta, complemento de la geometría física, es pues, la ciencia base de la Iniciación y lleva hasta el conocimiento de la Piedra Oculta, del diamante humano… que también tiene sus reglas geométricas de cristalización, de clivado, de refracción y de medida. Y como es arriba es abajo. Todo es geometrizable. 2º Sentido: GENERACIÓN. – El hombre es inmortal porque se genera a sí mismo, indefinidamente, ya que en cada instante del presente genera el futuro inmediato. La humanidad es inmortal porque la generación es constante y eterna, aunque las formas de generación muden, el proceso generador sigue operando. La Naturaleza es inmortal porque todo se transforma, nada se pierde, todo es “generación” de nuevas formas y nuevas energías. Los Mundos se generan al mutarse y la alternativa sucesión de Manvantaras y de Pralayas, de Creación y Destrucción, de Día y de Noche, de Nacer y de Morir, de Ser y Existir, necesitan como base el proceso de GENERACIÓN. Todo es un eterno generar. 3er. Sentido: GNOSIS. – Todo es Uno. La diversidad es aparente. Todo es en esencia lo mismo. La variedad reside sólo en la forma. Todo se une en su origen como en su finalidad, en su matriz interna real. Todo debe unirse en lo mental también para llegar al conocimiento supremo, al que se ha llamado GNOSIS por ser la reunión sintética, el magnífico cuaternario que reúne en la Unidad llamada Gnosis, las cuatro ramas de la cruz, sobre las que están escritas las palabras: Filosofía, Religión, Arte y Ciencia. Hacer la síntesis completa, pasar del Saber a la Comparación y de esta a la Síntesis, es ser realmente un Iniciado y tener el secreto de la GNOSIS. Sobre esta base, el Compañero Masón, ya poseedor o, supuesto tal, de la síntesis de la organización cósmica y humana en FORMA INTELECTUAL y TEÓRICA, va a presentarse, después de haber terminado su tiempo de Compañero, al grado de Maestro Masón, al que en todos los Ritos Masónicos se le ha considerado como el masón completo, es decir, como el poseedor de las claves que deben bastar al Iniciado para seguir el sendero verdadero. En el próximo artículo empezaré a examinar ese maravilloso grado de enseñanza que conserva, en su sencillo simbolismo, las claves de todos los viejos Misterios y la razón de ser de todas las Iniciaciones. (Continuará). LA FINALIDAD DE LA INICIACIÓN ES ELEVAR AL HOMBRE HACIA DIOS. (Salustio). 5

En el próximo artículo empezaré a examinar ese maravilloso grado de enseñanza que conserva, en su sencillo simbolismo, las claves de todos los viejos Misterios y la razón de ser de todas las Iniciaciones. (Continuará). LA FINALIDAD DE LA INICIACIÓN ES ELEVAR AL HOMBRE HACIA DIOS. (Salustio). 5

Curso Práctico de Astrología Judiciaria (Continuación) (Enseñanza de Surya, S.I.) Para terminar con la cuestión de los aspectos, voy a transcribir la base fundamental que la tradición astrológica da para la medida de estos aspectos que, no siendo siempre exactos, por no estar formado siempre por planetas que se hallan a la distancia EXACTA dada en la tabla de aspectos (ver Nº 3 de La Iniciación), tienen fuerza, sin embargo, y deben ser tenidos en cuenta. Al aspecto exacto se le llama PARTIL, y se le considera tal, cuando no hay de un grado de distancia de la medida exacta teórica. Ejemplo: dos planetas a 60 grados de distancia, exactamente están en SEXTIL PARTIL; pero también lo están desde 59 hasta 61 grados, y así sucesivamente. Al aspecto no exacto, o sea, no partil, se le llama tradicionalmente ORBITAL, o sea, no formado por los propios Cuerpos de los Planetas y sí solamente por sus ÓRBITAS de INFLUENCIA. Algunos astrólogos enseñan que los aspectos que tienen de 2 a 5 grados de aproximación se llaman COMUNES, y sólo los de mayor amplitud serán los orbitales. Tal forma de proceder, que se puede adoptar en la práctica, es cómoda y muestra luego la diferencia entre aspecto partil, común y orbital. Por ejemplo: Dos planetas, alejados 59, 60 a 61 grados……………. SEXTIL PARTIL Dos planetas, alejados 55, 56, 57, 58 o 62, 63 64 65 grados……………………….. SEXTIL COMÚN Dos planetas alejados 52, 53, 54, o 66, 67 y 68 grados SEXTIL ORBITAL Claro está que esta forma, repito, es la que se puede usar en la práctica con buenos resultados. Pero la forma tradicional y más científica es la de considerar que cada astro tiene una ÓRBITA DIFERENTE, unos mayor, otros menor y que, según la importancia del aspecto (mayor o menor) se debe considerar reducida la distancia en que dichas órbitas de influencia (u orbes como también se les llama) tienen acción recíproca y, por lo tanto, forman aspecto. Transcribiré del libro del astrólogo martinista Julevno, el siguiente cuadro que resume todo eso y explicaré la manera de usarlo: 6

Transcribiré del libro del astrólogo martinista Julevno, el siguiente cuadro que resume todo eso y explicaré la manera de usarlo: 6

La manera de usar este cuadro se verá fácilmente por los ejemplos de abajo, pues basta sumar las órbitas de los planetas considerados y dividir esa suma por 2 parea ver si están en aspecto o no. 1er. Ejemplo: En un horóscopo, la Luna esta a 20º 10’ de Aries y Mercurio se encuentra a 28º 10’ de Cáncer. ¿Hay aspecto o no? La distancia total, de 20º 10’ de Aries hasta 28º 10’ minutos de Cáncer es de 96º, por lo tanto, si hay aspecto, es de CUADRATURA. Por el cuadro vemos en seguida que la Luna tiene un orbe total de 12º; para la cuadratura hay que sumar la mitad, o sea 6º. Vemos también que Mercurio tiene un orbe de 7º, la mitad es 3º 30’. Sumamos: ½ Orbe de la Luna …………… 6º ½ Orbe de Mercurio………….. 3º 30’

Total …………………. 9º 30’ que, divididos por dos, dan como resultado 4º 45’, que sería realmente la mayor distancia que podría haber de MÁS o de MENOS sobre los 90º, para que la Luna y Mercurio se hallasen en cuadratura. Como están a 96º, NO HAY CUADRATURA. 2º Ejemplo: Sol a 10º de Aries y Mercurio a 21º de Aries ¿Hay algún aspecto entre ellos? Vemos que el Sol tiene una órbita de ………….. 17º Y Mercurio tiene una órbita de ………………… 7º Total ……………………………………………. 24º que divididos por dos, dan como resultado 12º. Por lo tanto, mientras el Sol y Mercurio no se hallen a más de 12º de distancia, TODAVÍA hay conjunción orbital entre ellos. Y, como en nuestro ejemplo están a 11º, hay, por lo tanto, CONJUNCIÓN ORBITAL. 3er. Ejemplo: Sol a 10º de Aries y Júpiter a 19º de Leo. ¿Hay aspecto? La distancia total, siendo de 129º, si hay aspecto sería de TRINO. Vemos en el cuadro, que para Trino, la órbita solar es de … 11º 20’ Y, también para TRINO, la de Júpiter, es de ……………… 8º 00 Total ………………………………………………………… 19º 20’, que divididos por dos, dan como resultado 9º 40’, lo que quiere decir que, hasta 129º 40’ de distancia, todavía hay trino orbital y, por lo tanto, tenemos al Sol y a Júpiter en TRINO ORBITAL. Y así sucesivamente para los demás planetas del cuadro. CONSTRUCCIÓN DE UN TEMA Vamos a empezar hoy a estudiar como se construye el Tema Astrológico, esto es, el mapa que representa el estado del Cielo visto desde la Tierra situada, por hipótesis, en su 7

Y así sucesivamente para los demás planetas del cuadro. CONSTRUCCIÓN DE UN TEMA Vamos a empezar hoy a estudiar como se construye el Tema Astrológico, esto es, el mapa que representa el estado del Cielo visto desde la Tierra situada, por hipótesis, en su 7

centro, y considerando al horizonte del lugar de nacimiento como Ascendente. Voy a enunciar, primero, las reglas básicas que iremos después en detalle, hasta llegar a ver su aplicación en un ejemplo completo. 1ª REGLA. – Para hacer un horóscopo, precisamos: nombre o iniciales de la persona, lugar, año, mes, fecha y hora de nacimiento. 2ª REGLA. – Tenemos que verificar si la hora que nos dan como HORA CIVIL, es hora local verdadera, si es hora standard (por huso horario) o ajustada a algún meridiano especial, y también si no está modificada por hora de verano o de invierno. Todo eso para obtener la HORA LOCAL VERDADERA. 3ª REGLA. – Tenemos que verificar en un mapa p atlas, las coordenadas, es decir, la LONGITUD (Este u Oeste) y la LATITUD (Norte o Sur) del lugar de nacimiento. Tenemos que mirar bien si la longitud del mapa se refiere a Greenwich (Observación cerca de Londres) o si se refiere a otro meridiano, en cuyo último caso tendremos que hacer correcciones como veremos al aplicar esta regla. 4ª REGLA. – Tenemos que procurar en unas EFEMÉRIDES del año de nacimiento, el TIEMPO SIDERAL (t.s. O, EN INGLÉS: s.t., “Sideral Time”), tomando dicho Tiempo Sideral del día de nacimiento, si éste se produjo después de mediodía, o el día anterior si el nacimiento fue ANTES del mediodía. Apuntamos este dato en el lugar especial del modelo del cual hablaremos más adelante. 5ª REGLA. – A dicho T.S. (Tiempo Sideral) tenemos que SUMAR el intervalo, o sea, el lapso del tiempo transcurrido desde el MEDIODÍA ANTERIOR hasta el nacimiento (entre mediodía anterior y la HORA LOCAL VERDADERA). 6ª REGLA. – HEMISFERIO SUR. Solamente en el caso de que el nacimiento se haya producido en el hemisferio sur (SI LA LATITUD ES SUR) tenemos entonces que SUMAR al resultado anterior DOCE HORAS MÁS. 7ª REGLA. – CORRECCIÓN DE INTERVALO. - esta corrección es de DIEZ SEGUNDOS por cada hora de intervalo (ver Regla 5ª) y proporcional para las fracciones de hora que ese intervalo pueda tener. Esta corrección es siempre ADICIONAL, es decir, se suma siempre. 8ª REGLA. – CORRECCIÓN DE LONGITUD. - Es una corrección de DIEZ SEGUNDOS POR CADA 15 GRADOS DE LONGITUD, o proporcional para las fracciones de 15 grados de longitud que tenga el lugar de nacimiento respecto a Greenwich (ver Regla 3ª). Esta CORRECCIÓN ES ADICIONAL (sumada) cuando la longitud es OESTE y SUSTRACTIVA (restada) cunado la longitud es ESTE. 9ª REGLA. – haciendo ahora la suma de los factores obtenidos con las reglas 4, 5, 6 y 7 y sumándole el resultado de la regla 8ª, o restándoselo (conforme lo dice la propia regla 8ª) obtendremos un resultado general que será el TIEMPO SIDERAL DE GREENWICH para el momento del nacimiento. Pero este resultado no puede ser SUPERIOR a 24 horas y, si lo fuera, tendríamos que restarle 24 o 48 horas para obtener entonces el resultado final, que inscribimos como verdadero TIEMPO SIDERAL DE NACIMIENTO. 10ª REGLA. – Con este Tiempo Sideral (T. S.) así obtenido, vamos al LIBRO DE CASAS (House’s Tables) y buscamos en él la página que contenga, al mismo tiempo, LA LATITUD DEL NACIMIENTO ( o muy aproximada) y el T. S. que habíamos obtenido en la regla 9ª. 8

10ª REGLA. – Con este Tiempo Sideral (T. S.) así obtenido, vamos al LIBRO DE CASAS (House’s Tables) y buscamos en él la página que contenga, al mismo tiempo, LA LATITUD DEL NACIMIENTO ( o muy aproximada) y el T. S. que habíamos obtenido en la regla 9ª. 8

La Tabla de Casas está compuesta por UNA columna con los Tiempos Siderales y varias grandes columnas, subdivididas en SEIS SUB-COLUMNAS que llevan por títulos el número de las casas del horóscopo; 10, 11 12, 1ª o Asc. (Ascendente), 2 y 3. En el ejemplo, veremos más adelante como se usa eso, pues allí vamos a encontrar los signos de Zodíaco, con sus grados y minutos, que debemos colocar sobre las seis puntas de las casas de misma numeración que las sub-columnas, si el nacimiento fue en el hemisferio Norte y en las casas opuestas si éste se hubiese producido en el hemisferio Sur. Esto se hace así porque las Tablas de las Casas son casi siempre establecidas por el hemisferio Norte, lo que se encuentra siempre indicado en el libro que las contiene. Tenemos, así, las casas 10, 11, 12, 1ª, 2 y 3 (nacimientos Norte) o los opuestos, es decir 4, 5, 5, 7, 8 y 9 (nacimientos Sur) provistas de determinados signos de Zodíaco, como veremos en el ejemplo completo que daremos posteriormente. (Continuará). SIMPLE ORACIÓN ¡SEÑOR! ¡Haz de mí un instrumento de vuestra paz! Allí donde haya odio, que yo ponga el amor, Allí donde haya ofensa, que ponga el perdón, Allí donde haya discordia, que yo ponga la unión. ¡OH MAESTRO! Que yo no busque tanto: Ser consolado…, como consolar. Ser comprendido…, como comprender. Ser amado…, como amar. PORQUE: Es dando…, que uno recibe. Es olvidándose…, que uno encuentra. Es perdonando…, que uno es perdonado. Es muriendo…, que uno resucita a la vida eterna. San Francisco de Asís. 9

Que yo no busque tanto: Ser consolado…, como consolar. Ser comprendido…, como comprender. Ser amado…, como amar. PORQUE: Es dando…, que uno recibe. Es olvidándose…, que uno encuentra. Es perdonando…, que uno es perdonado. Es muriendo…, que uno resucita a la vida eterna. San Francisco de Asís. 9

Curso Progresivo de Asana Yoga Por Asuri Kapila, S. I. VARIANTES DE LA PADMASANA. – La postura PADMASANA puede ser hecha con variantes. Basadas sobre ellas existen más de diez posturas diferentes, las que serán dadas a conocer en este curso. 1º Artha Padmasana48. – 2º Virasana49. – 3º Parvatasana50 (La postura de la montaña). – 4º Samasana51 (Postura simétrica). – 5º Karmukhasana52. – 6ºUttida Padmasana53. – 7º Baddha Padmasana54. – 8º Oordhva Padmasana55. – 9º Lolasana56. – 10º Kukhutasana57. Explicaremos las más fáciles de practicar. La ARTHA PADMASANA está hecha para aquellos que no pueden hacer de golpe la PADMASANA por las dificultades que experimentan en la colocación de los pies. Si no se puede, al principio, colocar ambos pies sobre los muslos, se pondrá un pie sobre un muslo durante cierto tiempo, y el otro pie sobre el otro muslo más adelante, para poder así acostumbrarse a la colocación de ambos pies separadamente, lo que será fácil llevar a cabo después de alguna práctica. Ejercitándose en esta media postura que se llama ARTHA PADMASANA durante algunos días, se conseguirá hacer paulatinamente la PADMASANA completa. La VIRASANA, que significa “postura del héroe”, se hace de la siguiente manera: Sentarse con comodidad en el suelo, colocar el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo bajo el muslo derecho. La PARVATASANA, que significa “postura de la montaña”, se hace de la siguiente manera: Hacer la PADMASANA, luego levantarse sobre las rodillas y elevar las manos como lo indica la Fig. Nº 2. Cuando se hace esta ASANA, durante los primeros días es necesario poner algo detrás de la espalda para no perder el equilibrio; así que lo mejor es tomar esta postura apoyándose contra la pared. Siendo necesario también, en los primeros días, poner algo debajo de las rodillas para no herirlas, lo mejor es hacer esta postura sobre un colchón hasta habituarse, y luego se hará sobre el suelo solamente con una alfombra. La SAMASANA se hace de la siguiente manera: Colocar el talón izquierdo sobre la extremidad superior del muslo derecho y le talón derecho sobre la 10

La SAMASANA se hace de la siguiente manera: Colocar el talón izquierdo sobre la extremidad superior del muslo derecho y le talón derecho sobre la 10

extremidad superior del muslo izquierdo. Durante esta Asana es preciso que el cuerpo esté bien derecho y sin moverlo. La KARMUKHASANA se hace de la siguiente manera: Sentarse en PADMASANA, tomar el dedo mayor del pie derecho con la mano derecha y el, dedo mayor del pie izquierdo con la mano izquierda haciendo, así, con esta posición de manos y codos, una postura simétrica. La UTTIDA-PADMASANA se hace de la siguiente manera: Sentarse en PADMASANA y colocar las palmas en el suelo a los costados, como puede verse en la Fig. Nº 3. Apoyándose sobre las palmas, levantar el cuerpo, haciendo todo lo posible para que no haya temblores durante este movimiento de levitación. Retener el aliento todo el tiempo que dure aquélla. Recién cuando se vuelve a recuperar la posición inicial, o sea nuevamente sentado, se expira el aire inspirado y retenido en el momento de la levitación. La demás variantes de la PADMASANA no serán dadas aquí por no considerarlas de utilidad práctica para los estudiantes. Estudiaremos ahora la segunda y más importante ASANA,

llamada SARVANGASANA

(la postura de todos los miembros). Esta Asana; si se la practica constantemente, es extraordinaria en sus resultados por sus enormes beneficios, tanto físicos como mentales y espirituales. Se le dio el nombre de SARVANGASANA, porque en ella se ponen en movimiento “todos los miembros y, como consecuencia, los órganos internos reciben diferentes estímulos. Vamos a explicar su técnica: Colocarse acostado de espaldas acostado sobre el colchón (al comienzo; y luego sobre una alfombra) y levantar lentamente las piernas en el aire. Luego elevar el tronco hasta quedar en posición casi vertical, como lo indica la Fig. Nº 4. Hacer descansar los hombros apoyando la región lumbar sobre las manos, al tiempo que los codos descansan en el suelo; después presionar el mentón contra el pecho formando así un cierre llamado en términos yoguísticos SALANDHARA-BANDHA. Durante este ejercicio debe guardarse un perfecto equilibrio, no permitir que el cuerpo se mueva de un lado a otro y mantener siempre bien extendidas las piernas. Al terminar esta ASANA, vuélvese a colocar otra vez y muy elegantemente las piernas en el suelo, evitando temblores. Todo el peso del cuerpo, pues, descansa sobre la parte superior de la espalda y los codos como únicos soportes (Fig. Nº 4). Durante esta postura es 11

Al terminar esta ASANA, vuélvese a colocar otra vez y muy elegantemente las piernas en el suelo, evitando temblores. Todo el peso del cuerpo, pues, descansa sobre la parte superior de la espalda y los codos como únicos soportes (Fig. Nº 4). Durante esta postura es 11

necesario concentrar el pensamiento sobre la glándula tiroides, que hállase situada en la región anterior del cuello y exactamente delante de la laringe. Inspirar y retener el aliento lentamente y espirar después el aire, repetir estos movimientos respiratorios por tres veces. Se puede practicar la SARVANGASANA dos veces por día, de mañana y de tarde. Los beneficios de esta ASANA son los siguientes: La glándula tiroides desempeña en el organismo una importante función hormónica. Todos sabemos que la tiroides contribuye poderosamente, mediante su secreción hormónica, al equilibrio de las diferentes funciones orgánicas (circulatorias, respiratoria, metabólica, genital, etc.), junto con glándulas endocrina, como por ejemplo, la hipófisis, la pineal, la suprarrenal, las glándulas sexuales, etc. Si la tiroides se enferma, todas las demás glándulas endocrinas se resienten de esta disfunción, y en el organismo se establecen aquellos síndromes conocidos en la Medicina como consecuencias desendocrínicas. La SARVANGASANA se realiza especialmente para tonificar la tiroides y, consecuentemente, favorecer las armónicas funciones del organismo. La SARVANGASANA determina una hiperemia en los plexos arteriales raquídeos, en la periferia del origen de los nervios espinales. Esta hiperemia determina una mejor nutrición de los centros nerviosos como consecuencia del prana aportado por la sangre59; y nosotros sabemos que, donde hay prana, hay Vida y Salud, que es la resultante de un armónico y perfecto equilibrio físico, mental y espiritual. Esta ASANA permite, pues, una mayor elasticidad de la columna vertebral y, como consecuencia de la mejorada circulación de la sangre, impide a las arterias endurecerse prematuramente, lo que es, como sabemos, señal de cercana vejez. Es tanta la importancia que los Venerables “Gurúes” de la India conceden a esta Asana que la llaman también Asana “Misteriosa”. El “Gurú” Sivananda la recomienda muy especialmente a sus discípulos junto con otra llamada SIRSHASANA60, que estudiaremos más adelante. Este Venerable Gurú dice que basta poner en práctica tres Asanas fundamentales para mantener el cuerpo y la mente en perfecta salud, y asegura que no es necesario hacer ni paseos ni otra clase de ejercicios violentos. Esta Gurú es un gran Asana-Yoguín61 que muestra, como resultado de su larga práctica, los beneficios de la Asana Yoga en su rostro hierático y en su porte majestuoso, en todos sus rasgos de super-hombre. En la India goza de una gran veneración, no sólo por parte de sus discípulos, sino también por parte del pueblo en general. Esta Asana retarda la vejez y ayuda a la castidad, llamada en sánscrito BRAHMA-CHARYA62.

Tiene

En la India goza de una gran veneración, no sólo por parte de sus discípulos, sino también por parte del pueblo en general. Esta Asana retarda la vejez y ayuda a la castidad, llamada en sánscrito BRAHMA-CHARYA62.

Tiene

la peculiaridad de rejuvenecer a los que han perdido prematuramente la juventud y fortifica y renueva la potencia sexual. Cura muchas enfermedades agotadoras y especialmente las 12

“emisiones seminales nocturnas”. Actúa como tonificante y como poderoso purificador y desintoxicante de la sangre; cura las enfermedades de los ovarios, de la vejiga y otras clases de enfermedades sexuales. Se la recomienda a las mujeres en caso de esterilidad y a las jovencitas para mantener la elasticidad del cuerpo. La SARVANGASANA despierta también a Kundalini63 y aumenta el “fuego digestivo” llamado JATHARAGNI64. Cura la dispepsia, la constipación y otras enfermedades gastrointestinales crónicas. En fin, en una palabra, tonifica y vivifica el organismo. GLOSARIO 48 ARTHA PADMASANA – “Medio Loto”, media postura. Significa además: estímulo, provecho, causa, razón, beneficio, propósito, interés. 49 VIRASANA – Variante de de la Padmasana. “Vira, significa héroe, jefe, hombre. 50 PARVATASANA – Postura de la montaña. 51 SAMASANA – “Postura igual”. Sama significa igualdad, identidad, semejanza. 52 KARMUKHASANA – “Postura de Causa y Efecto”. 53 UTTIDA PADMASANA – “Postura del elevado loto”. Uttida significa nacido, originado, aparecido, manifestado, elevado, dedicado, sólido. 54 BADDHA PADMASANA – “Postura del loto ligado”. Baddha significa ligado, condicionado. 55 OORDHVA PADMASANA – Otra variante de la Postura del loto. 56 LOLASANA – “Postura ansiosa”. Lola significa deseoso, ávido, inquieto. 57 KUKKUTASANA – Kukkuta significa montaña. 58 JALANDHARA-BANDHA – Cierre del mentón contra el pecho. 59 PRANA – Principio vital, aliento de vida, energía o potencia activa que produce todos los fenómenos vitales. 60 SIRSHASANA – Postura importante en la práctica yoguística, que significa “de arriba hacia abajo”. 61 ASANA-YOGUIN – El que enseña y practica las Asanas. 62 BRAHMA-CHARYA – Práctica de la continencia sexual, castidad, voto de castidad. 63 KUNDALINI – El “fuego serpentino”. Plexo existente en la región sacral, potencia eléctrica que todos los seres tienen en potencia. 64 JATHARAGNI – “Fuego digestivo”. (Continuará). 13

62 BRAHMA-CHARYA – Práctica de la continencia sexual, castidad, voto de castidad. 63 KUNDALINI – El “fuego serpentino”. Plexo existente en la región sacral, potencia eléctrica que todos los seres tienen en potencia. 64 JATHARAGNI – “Fuego digestivo”. (Continuará). 13

Meditaciones sobre el Pantaclo del Martinismo1 Por Kabir A.M. En estas líneas nos proponemos exponer algunas ideas sugeridas por el Pantaclo del Martinismo, -debido a Louis-Claude de Saint Martin- tomando como base una explicación de Papus que traducimos de su “Traité Méthodique de Science Occulte” – Tomo II – pág. 9632. “Dios, el primer principio del universo, está representado por un círculo (símbolo de la eternidad)”. El círculo, símbolo de la eternidad, es la curva más sencilla que reúne las propiedades de igual curvatura en todos sus puntos, de simetría geométrica y en general, de simetría en todos los aspectos que la consideremos, símbolo de justicia y de equilibrio, sentimos que debe expresar la naturaleza de la Eternidad. De acuerdo con los nuevos conceptos de la ciencia física, es una figura finita e infinita al mismo tiempo. No tiene principio ni fin y sus extremos se confunden. Dice el Bhagavad Gita en la Estancia IV. Nº 6: “Aunque no tengo principio ni fin y soy Señor en todas las criaturas, entronizado en mi naturaleza material, nazco por virtud de mi mágico poder”. La simetría, expresión de Dios, la observamos en muchos hechos de la Naturaleza, y compenetrándonos de este concepto, seguramente veremos que en su forma más sutil es está en todos los hechos de la Natura. Si en las formas que impresionan nuestros sentidos encontramos una propiedad repetida, nada más natural que pensar en una Unidad subyacente. El proceso de encontrar la simetría en todas las cosas, sutilizando el concepto mismo, lleva implícito un hecho sencillo y grandioso; y es que en todas las cosas existen propiedades comunes. En otros términos, cuando encontramos una propiedad en un fenómeno o entidad cualquiera del Universo, seguramente la misma propiedad existirá en todos los fenómenos o entidades si es que espiritualizamos suficientemente el sentido de la propiedad. Respecto a la ley de simetría, agregaremos que ella no sólo implica un equilibrio, sino que es una expresión de belleza y, además, de utilidad. Veamos un ejemplo. Decimos que un vaso debe ser simétrico para ser útil como tal; en efecto, un vaso común es simétrico, como sabemos en el sentido ordinario de la palabra.. Ahora bien, alguien dirá que la utilidad subsiste aunque el vaso pierda su simetría, agregando que hasta podría hacerse circular de un lado y cuadrado de otro. Aquí en 1 Al autorizar la publicación del presente estudio de un Martinista sobre el Pantaclo de la Orden, el Gran Consejo tiene el placer de hacer notar a los lectores en general, que el autor del artículo, nuestro hermano Kabir, es un matemático que ha procurado APLICAR sus conocimientos profesionales a la MEDITACIÓN DE LA ENSEÑANZA OCULTA. El interés de su artículo, la profundidad de ciertos conceptos, que dan a su lenguaje realmente cabalístico un alcance filosófico real, debe ser para todos los lectores un estímulo para practicar ese Arte y esa Ciencia que consiste en meditar sobre los Símbolos y sobre las Enseñanzas. El Gran Consejo de la Ord. Mart. 2 Todos los pasajes en negrita son la obra de Papus (N. de la Redacción). 14

El Gran Consejo de la Ord. Mart. 2 Todos los pasajes en negrita son la obra de Papus (N. de la Redacción). 14

realidad, se ha perdido la simetría porque la hemos considerado en el sentido restrictivo, puesto que , si decimos, “un vaso es simétrico cuando tiene materia de un lado y otro de cierto plano”, hemos ampliado el concepto y mantenido, por tanto, el principio que sustentáramos. Aún cuando fuéramos cambiando las condiciones de nuestro objeto, podríamos, en último análisis, recurrir al concepto más general de simetría diciendo que la existencia de cualquier cosa, en cualquier plano, lleva implícita la ley de equivalencia o compensación, que dice que la suma de los valores en un sentido es igual a la suma de los valores en sentido opuesto. Así llegamos a una sencilla y, por lo tanto, bella conclusión: una cosa es útil si ella existe; pero su existencia depende de la ley de simetría. Es decir, que la simetría es una condición necesaria de la utilidad. Otro ejemplo. Supongamos un hombre deforme. Carece de simetría en el sentido ordinario de la palabra; pero contemplando a este ser desde un punto de vista más profundo, podremos pensar, por ejemplo, que esa deformidad obedece a alguna “Causa”. Y entonces se produce el milagro de este pensamiento de amor, mostrándonos un nuevo sentido de simetría; la existencia de una causa, por un lado; el efecto o deformidad del hombre, por otro; y el hombre mismo, producto o centro de simetría, como síntesis. “La acción de la eternidad, pasando de la potencia al acto, está simbolizada por la acción mística del centro a la circunferencia, por el radio proyectado seis veces alrededor del círculo. De allí el exágono de los seis períodos de la creación. El punto central forma el séptimo período (descanso”. La acción de la Eternidad, al pasar del estado de Potencia al de Actitud, podemos expresarla geométricamente como una expansión desde el centro del círculo a la circunferencia. Este acto de sacrificio de Dios lleva implícito, en su realización, uno de los números trascendentales de la ciencia matemática, el número llamado “pi”, que es la relación de la longitud de la circunferencia al diámetro. A este número se le denomina, en matemáticas, irracional y trascendente. La irracionalidad consiste en que no es posible obtenerlo con el número finito de divisiones de la unidad; y la trascendencia en no poder retornar a la unidad, partiendo de dicho número, partiendo de las dos operaciones de suma y resta. Místicamente la irracionalidad sería el acercamiento a la Meta por el proceso evolutivo, y esto realizado, equivaldría a diluirse en el Todo, desde que dicho número nace en la Creación. En cuanto a la trascendencia, siendo exclusivamente del plano mental las operaciones de suma y resta empleadas, no es posible obtener un resultado que corresponda al plano divino. Veremos, en otro artículo, la relación mística entre este número y otro llamado “e”, que juega un papel de igual importancia en la Ciencia. Ahora bien; cada lado del exágono de la Creación tiene la longitud del radio, lo que nos sugiere que la duración de un período de la Creación, es equivalente a la duración de la actitud del Creador; es decir, vemos en el sentido del tiempo, que la naturaleza de los Creadores es igual a la del Creador. ¡Maravilloso Ternario del Creador, lo Creado y la Vida! Después de la involución desde el centro del círculo a la circunferencia, tenemos el proceso opuesto de evolución, desde ésta al centro. Aparece aquí la eterna ley de simetría 15

¡Maravilloso Ternario del Creador, lo Creado y la Vida! Después de la involución desde el centro del círculo a la circunferencia, tenemos el proceso opuesto de evolución, desde ésta al centro. Aparece aquí la eterna ley de simetría 15

en una oscilación del centro hacia fuera y recíprocamente, cuya existencia podemos presentir por analogía. “Es en estas emanaciones creatrices (eones) donde va a evolucionar la naturaleza con sus dos corrientes de evolución e involución (triángulo ascendente y triángulo descendente). Observamos que la Naturaleza no llega a Dios. Ella no llega más que a las fuerzas creatrices emanadas de él”. Dice el Bhagavad Gita, en la estancia VIII. Nos. 3 y 4: “Brahma es lo imperecedero y supremo; su naturaleza particular es denominada Espíritu Supremo; y la emanación que da origen a todos los seres, tiene por nombre Acción”. “Supremo Ser es mi naturaleza perecedera; Suprema Divinidad es el Principio Creador masculino, y Yo mismo, encarnado en este cuerpo, soy el Supremo sacrificio, ¡oh tú, el mejor de los mortales!” Estos pasajes nos explican por que la Naturaleza no llega a Dios, pero si a las fuerzas creatrices emanadas de Él; entre la Naturaleza manifestada y a causa originaria, se producen los días y las noches de Brahma. Recordemos nuevamente el excelso poema citado, en su Estancia VIII. Nos. 17, 18, 19, 20 y 21, donde expresa algo con sencilla claridad: “Aquellos que saben que el Día de Brahma tiene una duración de mil edades y que la Noche perdura otras mil; esos son los que conocen el Día y la Noche”. “Al advenimiento del Día, el universo manifestado surge de lo inmanifestado; y al llegar la Noche, todo se desvanece en aquello mismo que se llama inmanifestado”. “Toda esa multitud de seres venida repentinamente a la existencia, desaparece al llegar la Noche, hijo de Pritha, y surge de nuevo, sin voluntad propia, cuando viene el Día”. Empero, por encima de este inmanifestado, hay en verdad otro Ser Inmanifestado, que es eterno y no cae en la destrucción cuando es destruido todo lo existente”. “Aquello que se designa en el nombre de Inmanifestado e Imperecedero, es denominado Meta Suprema; quienes llegan a alcanzarla no retornan jamás. Esta es mi mansión más excelsa”. El triángulo ascendente, de vértice hacia arriba, expresa la espiritualidad de los seres, así como también da una idea de que, al elevarnos, somos un estado vibratorio más sutil. Desde un punto de vista del conocimiento nos dirá que, a medida que ascendemos, comprendemos los hechos con un menor número de principios. Si consideramos que el triángulo descendente expresa los mismos valores, pero invertidos, resultarán las misma reflexiones, pero cambiadas de sentido. El triángulo equilátero, la expresión poligonal regular más sencilla es al mismo tiempo, la única indeformable. ¡Qué perfecta analogía existe entre este hecho y el de que toda verdad, mientras más sencilla, más firme! Podríamos decir que una verdad expresada geométricamente como polígono regular, alcanza su máxima perfección y, por consiguiente, su máxima belleza, cuando se transforma en triángulo. La blancura del triángulo ascendente simboliza la espiritualidad, la marcha hacia la luz; la obscuridad del descendente simboliza el materialismo, el camino de la sombra. El enlace de los dos triángulos, que determina un nuevo exágono semejante al de la Creación, nos sugiere la idea de que los procesos involutivo y evolutivo son inseparables en todas las manifestaciones del Universo. Están en equilibrio dinámico y de modo tal, que cuando el proceso se inclina hacia el lado evolutivo hay progreso, y regreso cuando ocurre lo contrario; en el primer caso se va descubriendo lo Real, lo Universal; en el otro se produce el hundimiento en Maya, la aparente diversidad. 16

Están en equilibrio dinámico y de modo tal, que cuando el proceso se inclina hacia el lado evolutivo hay progreso, y regreso cuando ocurre lo contrario; en el primer caso se va descubriendo lo Real, lo Universal; en el otro se produce el hundimiento en Maya, la aparente diversidad. 16

“Además, del centro del universo a Dios mismo, la potencia del hombre toma nacimiento, enlazando los efectos de la divinidad al fatalismo de la Naturaleza en su triple Naturaleza, sintetizada, por la unidad del Libre albedrío, en un cuaternario (la Cruz). Esta Cruz, imagen del hombre une el centro del universo (alma humana) a Dios mismo”. La Cruz es el símbolo de la oposición de las fuerzas buenas sobre las malas, del espíritu contra la materia, del activo sobre el pasivo. Sus dos brazos, infinitos porque alcanzan la circunferencia del Absoluto, expresan, el vertical, la espiritualidad, el horizontal, el materialismo. La disposición geométrica de estas dos rectas formando un ángulo recto, el máximo posible entre ellas, señala al mismo tiempo la máxima divergencia de sus significados, como era de esperar. Diremos ahora, considerando la Cruz en general, que si la suponemos como un sistema de referencia podemos tomar como imaginario el eje vertical, con unidad i = √ - símbolo matemático de la unidad espiritual; y al eje horizontal como real con unidad 1, símbolo matemático de la unidad real. En este sistema multiplicar por “i”, es decir, espiritualizar, equivale a girar la unidad hacia la izquierda en correspondencia con el corazón; este movimiento engendra la Cruz Swástica sagrada, el Signo de Fohat. En cambio, si atribuimos al eje vertical la unidad “j”, como símbolo matemático opuesto a la “i”, o sea, a la espiritualidad, multiplicar por “j” equivale producir un giro hacia la derecha, en correspondencia con la fuerza, engendrándose la cruz swástica negra. Finalmente, para completar el ternario, cuando se atribuye a dicho eje vertical la tercera unidad “k”, ya no obtendremos un giro, sino un descenso vertical, que nos determina el centro de simetría de los dos giros anteriores, o sea, la indecisión entre la fuerza blanca y la fuerza negra. La primera unidad corresponde a la ley circular de armonía; la segunda a la ley hiperbólica de repulsión, y la tercera a la ley parabólica en que falta la unión, porque no se cierra, y falta también la repulsión, puesto que corresponde al caso en que ha desaparecido o está por nacer la otra rama de la hipérbole. 17

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La Astrología Horaria Por Jehel S.I. Para hacer concentraciones, ejercicios y hasta actos de la vida profana, el uso de la astrología horaria es muy útil y, en ciertos casos, indispensable. Por eso daré, en este y en sucesivos artículos la manera de utilizar esa técnica. BASE DE LA ASTROLOGÍA HORARIA. – Cuando nace el Sol, empieza la primera de las HORAS ASTROLÓGICAS DEL DÍA, que son doce, y cuya variación de duración depende del ARCO DEL DÍA, o sea, del tiempo que transcurre entre el orto y el ocaso del Sol. Ejemplo: Supongamos que el Sol salga, en Montevideo, en cierta época del año, más o menos a las 7 y 15 y se ponga a las 17 y 45. Tendríamos entonces un arco de día de un total de 10 horas 30 minutos de duración. Diez horas treinta minutos equivalen a 630 minutos. Dividiendo estos 630 minutos por 12 HORAS ASTROLÓGICAS, resulta que cada HORA DEL DÍA dura actualmente, unos 52 minutos y medio. Las horas de la noche durarán TANTOS MINUTOS MÁS de 60 cuantos faltan a los del día, es decir, en este caso, unos 67 minutos y medio. Cuando el Sol sale, no solamente empieza la PRIMERA HORA ASTROLÓGICA DEL DÍA, sino también que esa primera hora es gobernada por el mismo planeta que el día de la semana considerado. Ejemplo: El día SÁBADO y su primera hora del día se rigen por SATURNO “ DOMINGO “ “ “ “ “

SOL “ LUNES

“ “ “ “ “ LUNA “ MARTES

“ “ “ “ “ MARTE “ MIÉRCOLES “ “ “ “ “ MERCURIO “ JUEVES “ “ “ “ “ JÚPITER “ VIERNES “ “ “ “ “ VENUS Obtenida en tal forma la identificación PLANETARIA de la primera hora del día, sabemos cuanto dura; tenemos que ver ahora qué planetas rigen las horas que siguen. Las horas planetarias siguen el mismo orden MÁGICO que los siete planetas de la Tradición: SATURNO, JÚPITER, MARTE. SOL, VENUS, MERCURIO y LUNA. Los que quieran recordar eso con facilidad pueden formar con la primera sílaba de los nombres del planeta, la fórmula siguiente: SAJUMA-SOLVEMELU, y nunca olvidarán tal orden. De acuerdo con el ejemplo anterior, tendríamos entonces para el orto del Sol a las 7 y 15 y el ocaso a las 17 y 45, en día viernes (por ejemplo), el resultado siguiente, considerando que las horas del día son de 52 minutos y medio. 18

De acuerdo con el ejemplo anterior, tendríamos entonces para el orto del Sol a las 7 y 15 y el ocaso a las 17 y 45, en día viernes (por ejemplo), el resultado siguiente, considerando que las horas del día son de 52 minutos y medio. 18

Sale el Sol, el día viernes y empieza a las 7 y 15 hasta las 8 y 7 minutos y medio, la HORA DE VENUS. Y así sucesivamente; pero, para facilitar podemos hacer una hora de 52 minutos y la siguiente de 53, y así sucesivamente, lo que da una compensación cómoda: 1) 7,15 hasta 8,8 Hora de VENUS (por ser día viernes) 2) 8,08 “ 9,00 “ MERCURIO 3) 9,00 “ 9,53 “ LUNA 4) 9,53 “ 10,45 “ SATURNO 5) 10,45 “ 11,38 “ JÚPITER 6) 11,38 “ 12,30 “ MARTE 7) 12,30 “ 13,23 “ SOL 8) 13,23 “ 14,15 “ VENUS 9) 14,15 “ 15,08 “ MERCURIO 10) 15,08 “ 16,00 “ LUNA 11) 16,00 “ 16,53 “ SATURNO 12) 16,53 “ 17,45 “ JÚPITER (última hora del día). En este momento el SOL SE PONE Y EMPIEZAN LAS HORAS DE LA NOCHE QUE, COMO HEMOS VISTO, DURAN 67 MINUTOS Y MEDIO; haremos UNA de 67 minutos y la siguiente de 68, y tendremos así: 1) 17,45 hasta 18,52 Hora de MARTE (primera hora de la noche) 2) 18,52 “ 20,00 “ SOL 3) 20,00 “ 21,07 “ VENUS 4) 21,07 “ 22,15 “ MERCURIO 5) 22,15 “ 23,22 “ LUNA 6) 23,22 “ 24,30 “ SATURNO 7) 24,30 “ 1,37 “ JÚPITER 8) 1,37 “ 2,45 “ MARTE 9) 2,45 “ 3,52 “ SOL 10) 3,52 “ 5,00 “ VENUS 11) 5,00 “ 6,07 “ MERCURIO 12) 6,07 “ 7,15 “ LUNA. Al terminar las horas de la noche empieza, desde la y 15 hasta las 8 y 8 la HORA DE SATURNO que, efectivamente, corresponde al día sábado que sigue al día viernes con el cual habíamos hecho el ejemplo; lo que demuestra que todo fue bien calculado, ya que, con la salida del Sol en día sábado, se inicia realmente la hora de Saturno, a la que seguirá, de 8 y 8 a 9,00 la hora de Júpiter y así sucesivamente. Como ustedes pueden encontrar diariamente en los diarios civiles la indicación de la HORA del ORTO y la del OCASO del Sol, les es fácil hacer los cálculos, guiándose por nuestro ejemplo, hasta que después, con la práctica, verán que es muy sencillo. En el próximo artículo les daré el SIGNIFICADO y USO de cada hora planetaria. 19

En el próximo artículo les daré el SIGNIFICADO y USO de cada hora planetaria. 19

Notas sobre mi viaje a los países de Oriente Visita obligada al Templo de Madura (Fin) Después de admirado todas aquellas obras de arte, nos dirigimos al Templo Secreto, al cual ningún extranjero puede ser admitido sin tener alguna referencia “especial”. Para aquel que quiere juzgar a la ligera, ese “Templo subterráneo” podría parecer “obsceno”, por no comprender su significado altamente esotérico y misterioso. Se abren, delante de nosotros, como por obra de magia, aquellas puertas que parecen haber percibido el mágico “Ábrete Sésamo”; se remuevan aquellos pesados obstáculos de hierro, ladeados por guardianes poco tranquilizadores que miran, tratando de escudriñar en los corazones de quienes pasean, y saber las razones por las cuales extranjeros han podido llegar a ese recinto sagrado, cerrado muchas veces hasta para los propios hijos del lugar. Entramos y se cierran por dentro aquellas terribles puertas tan poco tranquilizadoras. ¿Qué hizo que se abrieran? ¿Quién las hizo cerrar? Misterio. Parécenos como si nuestra pequeña comitiva de tres estuviese acompañada de Otro, invisible, que ordena silenciosamente… ¡Qué espectáculo inolvidable admiran nuestros ojos! La mente indostánico nunca miró el acto de la procreación como una cosa obscena sino, al contrario, muy sagrada. La religión está tan entrañablemente mezclada con ciertos hechos o actos de la vida indostánica, que cada acto físico tiene su significado religioso. Así, hemos visto que el “Lingam” sagrado era el símbolo representativo del órgano de la procreación, del poder masculino, y representaba también el emblema del Creador y de la Eternidad por la renovación. Allí nos dimos cuenta de que la devoción a la energía creadora de Dios, representada por los símbolos del “Lingam” y del “Yoni” en unión, es aparentemente tan vieja como el hombre. Algunas de las imágenes que vemos son interpretaciones hechas en piedra, de la ciencia del Amor del Kama-Sutra de Vatsyayaha. Estas figuras no representan ninguna obscenidad, sino que encierran un significado altamente religioso. Allí están representados también la vaca con sus terneros, recién nacidos a su alrededor. En aquel Templo está representado todo el simbolismo de la Vida Eterna, eterna fuente de fuerzas que anima y puebla nuestro Universo, tanto “arriba como abajo”, manteniendo así, siempre la inmortalidad de la Vida en las Formas en perpetua renovación. Nos encaminamos de vuelta y, como por arte de magia, aparece un chico que nos guía hasta la entrada de la cueva, en la cual por mucho tiempo, el Maharishi quedó encerrado entregándose a profundas meditaciones. Esta cueva parecía la boca de un monstruo, pronto a devorar al primero que se atreviera a acercarse. Nos animamos a echar una mirada casi furtiva y sentimos en lo más profundo de nuestras almas la siguiente afirmación: 20

Esta cueva parecía la boca de un monstruo, pronto a devorar al primero que se atreviera a acercarse. Nos animamos a echar una mirada casi furtiva y sentimos en lo más profundo de nuestras almas la siguiente afirmación: 20

“Únicamente aquel que es grande por su naturaleza y nobleza de alma, con una pureza y sanidad inmaculada, puede entrar en ella, vivir y meditar allí sin sentirse molesto, permaneciendo libre de pesadillas y de miedo a lo desconocido…” Nuestros ojos se sentían atraídos como por un fuerte imán, y nuestros oídos percibieron otra vez misteriosas preguntas formuladas en lo más profundo de nuestro ser: “¿No estaría allá abajo, en aquella inmensa soledad y tinieblas, el luminoso Camino de la Verdadera Luz?” “¿No estaría oculta, también allí, la contestación al enigma de la Vida y de la Muerte? ¿No espera aquel oscuro rincón al feliz mortal que en él pueda atreverse a morar, para entregarse al conocimiento del Absoluto? ¿No se realizaría en aquel antro misterioso, el último peldaño de la misteriosa cuanto Sagrada Yoga, que es la unión final del hombre con el Dios Universal?”… Misterios… … Caminamos de regreso, silenciosos entregados a profundas meditaciones y nuestras mentes se iban llenando cada vez más de la hermosa y santa imagen del Amado Gurú Maharishi, que nos sonreía con amor infinito…, y nos impresionaba el recuerdo de sus palabras de despedida: “Sería necesario que visitaseis el Templo de Madura…”, y recordábamos que el Gurú nació allí, en un pequeño villorrio cerca de Madura, llamado TIRUCHUZHI… Se había cumplido nuestro sino. Antes de salir de la India, habíamos tenido que venir a Madura, pues, a pesar de haber querido ir hacia Madrás, la Ilusión, el Velo de Maya, lanzado sobre todos los empleados y pasajeros del tren, nos había llevado allí. Cuando, después de un día de viaje, llegamos a Madrás, lo primero que nos entregaron fue una buena carta del Maestro, del Maharishi, que, al terminar, preguntaba: “¿Os gustó visitar Madura?”… Teníamos así la prueba escrita, que completaba las pruebas VIVIDAS, del poder de esos Santos Maestros… ¡Cosas de la misteriosa India, Hermosa y Santa Morada! ¡Bendita seas, tú, Tierra India, que cobijas en tu seno a tan Santos y Elevados Gurúes! ¡Bandangí… Bandangí…! ¡Namasté … Namasté…! ¡Salam… Salam…! Por Maya, S. I. 21

¡Bendita seas, tú, Tierra India, que cobijas en tu seno a tan Santos y Elevados Gurúes! ¡Bandangí… Bandangí…! ¡Namasté … Namasté…! ¡Salam… Salam…! Por Maya, S. I. 21

Reflexiones de un Solitario Por Dettré, A. M. La obscuridad me atormenta. ¿No habrá quizá un destello donde pueda dirigir mi visual, límpida del velo que impide distinguir el origen de los males que por atavismo heredamos?... Sí, viviendo la vida espiritualmente, alejados del materialismo reinante que fatalmente nos arrastra a la desesperante lucha de clase, raza y religión que cotidianamente sostenemos… ¿Con quién?... Con nuestros iguales, con nuestros hermanos… Y como sombra continua, iremos detrás de nuestro sufrimiento hasta que profundicemos la vida en su parte fundamental, siguiendo la evolución progresiva del espíritu. He aquí porque muchas veces me abismo en la quietud desolada de mi tétrica habitación, lugar en donde la soledad me convida a revisar los amargos sufrimientos ocasionados por las impurezas que los hombres poseemos. ¿Me diréis que, impotente ante el dolor, me avasalla el peso de mis faltas?... No, porque comprendo que en nuestra infancia tenemos muchos tropiezos, cometemos errores e infringimos las leyes, y se explica, porque el espíritu, en su origen, apenas tiene consciencia de sí mismo y de sus actos; es libre para accionar en el bien como en el mal. La inteligencia se desarrolla gradualmente por medio de las luchas y de las tribulaciones corporales; y por medio del dolor adquirimos la experiencia, maestra de la vida, que nos hace comprender y practicar el bien, que nos da la luz en nuestras tinieblas y nos ahuyenta la obscuridad para presentarnos el faro luminoso de la consciencia, que irradia hasta lo más íntimo de nuestro ser. Las penas que sufrimos están en relación con las imperfecciones del alma; cuanto menos imperfectos, menos pruebas tendremos que soportar. No hay pruebas eternas. Los seres malos o ignorantes sufren sus imperfecciones y, a medida que el alma se purifica, sufren menos tormentos y aceleran su paso hacia la elevación; depende de la buena o mala dirección en el Camino que nos acerca a Dios. No hay seres desfavorecidos, ni desamparados; todos, sin excepción contribuimos al progreso universal; todos somos iguales, ricos y pobres, buenos y malos. Con el mismo Amor y con la misma balanza pasamos ante la ley, porque nuestro Padre es todo Amor y Justicia. La Justicia nos hace sentir el dolor, no como castigo, sino como lección que conduce a los hombres en la senda del bien; es decir, las leyes naturales obran sobre la humanidad, desarrollándola moral e intelectualmente; aunque el hombre no las comprenda ni perciba sus efectos, cumple, intuitivamente, sus mandatos. ¡He aquí nuestro futuro! Con nuestros propios esfuerzos, sufriendo las vicisitudes corporales, nos despojaremos de las imperfecciones; y pasaremos, necesariamente, de grado en grado, desde la inferioridad de nuestra ignorancia hasta la superioridad moral e intelectual, par que cada uno obtenga por sus propios méritos la felicidad del espíritu. ¡Venga en buena hora el dolor, que inflexible lo espero, aunque su lanza hiera mi corazón! ¡La sangre que derrame lavará mi alma de las imperfecciones que la revisten! Doy gracias por haber comprendido que yo soy la causa y el origen de las perturbaciones que sufre mi ser. 22

¡Venga en buena hora el dolor, que inflexible lo espero, aunque su lanza hiera mi corazón! ¡La sangre que derrame lavará mi alma de las imperfecciones que la revisten! Doy gracias por haber comprendido que yo soy la causa y el origen de las perturbaciones que sufre mi ser. 22

¡Oh, dolor! ¿Qué pretendes? ¿Qué sucumba ante la impotencia de sufrirte?... No, en mi fuente no hay más lágrimas; has bebido hasta la última gota que como tributo te he rendido. Y aún no estás satisfecho. Pero hoy, sonriente, te espero, en la seguridad de que tú no vencerás, porque el escudo que me salvará de la lucha es la conformidad y el deseo vehemente de perfección. No te temo aunque claves tus garras ensañando y torturando mi alma; muchas y muchísimas heridas has abierto; ya no me impresionas; la experiencia es la encargada de cicatrizarlas por profundas que sean. ¡Venga el dolor! ¡Oh, dolor! En cada esquina que clavas, inyectas el incentivo que sensibiliza mis sentimientos y forma mi personalidad. No te deseo, pero con resignación comprensiva te sufro, porque tú eres el premio que merezco por los errores y las infracciones que cometí. No te rechazo, porque de ti conquistaré la independencia y la felicidad de mi espíritu. 23