La Iniciación · Año I, Nº 2 · June 1942

YEAR 1 · JUNE 1942 · Nº 2 — In the pamphlet distributed at the beginning of 1942 by the Martinist Order there is the picture of the Venerable Master Maharishi, of whose Ashram Maya spoke to us in the last number of “La Iniciación”. In the picture one sees, upon a divan, a beautiful and robust body dominated by a most noble head.

One's attention is drawn by the sculptural purity of the body, the perfection of its proportions and the line of the abdomen, the mark of a long cultivation of muscles and plexuses by gentle and enduring processes; attention is drawn also by the little squirrel which, so shy in general, seems so restfully happy upon the Master's leg; but more than all, what impresses the sensitive is the nobility of the head, a true head of a pure Rishi, powerful and gentle, in which one feels the habit and the power of thinking and meditating deeply and without effort, in which one identifies at once the physical Temple of a most elevated Thought, the dwelling of a luminous Spirit.

It is upon that Venerable Personality that I wish today to offer some rapid notes. Sri Ramana Maharishi was, when young, the law student, son of a noble family, of whom Maya spoke in her preceding article. As a student he felt no love for the studies he was pursuing, and his brother, also a student, remarked to him on one occasion: “If your thought is always directed to spiritual things, why do you persist in these studies?

The truth of such an observation awakened in the young man a profound reflection, and the consequence was that he departed, secretly, from his house that very night, leaving a letter addressed to his family asking that they waste neither time nor money in seeking him, because he was going to seek THAT which his spiritual vocation indicated to him.

Without resources, with three rupees quickly spent, he threw himself into the adventure and followed the impulse that carried him ever forward; he walked, he covered leagues upon leagues, days and months, seeing, observing, seeking and finding satisfaction in none of the teachings, the endless commentaries which, from the most diverse sources, he gathered in his pilgrimage.

And from valley to valley, from mountain to mountain, from region to region he went, without the inner Voice giving him rest. Inflexibly it directed him towards the Sacred Mountain, the Red Mountain, the Mountain of ARUNACHALA, celebrated in the traditions of India for its sanctity, for having been, from time immemorial, inhabited by Elevated Beings, Holy Yogis and Initiates of the elevated categories.

Arriving at the Temple of Arunachala he felt that there he would find what he sought, and such was the intensity of his feeling, so sincere the faith of his soul, that before entering the Temple he abandoned EVERYTHING, even his own clothing, and with body naked and soul open he entered the Temple, resolved not to leave it again without having found the Light.

The priests of the Temple, thinking that the persons who came there on pilgrimage would not accept the presence of this figure, always in meditation, completely naked, so entreated him that they obtained that he should wear at least a small loincloth, the only garment he has worn from that day to this.

Little by little the young thinker noticed that the visits of the faithful and of pilgrims did not allow him the necessary silence, and he withdrew to less frequented places of the Temple, to the corridors and courtyards, in which he was seen in meditations and ecstasies ever more frequent, ever more prolonged.

Mischievous boys, as there are everywhere, threw stones at him or struck him, without his stirring from his meditation; and on coming out of it he caressed them, and gentle words came from his lips. He took refuge below the Temple, in the cave of which Maya spoke to us, where the creatures and the wild beasts came to visit him and already respected the elevated Presence.

It was in those times that the priests, perhaps naturally, exploited his presence to the benefit of the Temple.

Whether to spare them that error, whether for other reasons, the young ascetic withdrew to the Mountain itself, into a well-hidden cave in which there had lived, for years far more numerous than human life generally lasts, a Holy Yogi who, when he passed to the other side of life, left his remains in the very cave where they buried him, it being understood that such a body ought to remain there, for many and holy reasons.

In that cave the ascetic Maharishi lived for years; he left it only to go begging some food from time to time, until even that ceased, when a good woman of the neighbourhood took up the custom of carrying it to him at the cave at regular intervals. The young yogi was frequently seen in the mountains of the sun, remaining in meditation or ecstasy for hours together, with his eyes fixed upon the Sun.

Such a fact, significant for those who “know”, caused elevated yogis and learned pandits to begin coming from afar to consult him, and some had obtained from Him answers which resolved problems that years of study had not made clear to them; the fame of the ascetic spread through the region and beyond it. The mission of the MASTER was beginning.

He had to accept, little by little, an ever greater number of disciples and visitors, and from the need of sheltering them the Ashram was born, for Maharishi wanted nothing for himself. But the disciples understood the need to allow those who sought the presence of the Master the possibility of remaining near his dwelling.

The Ashram of Arunachala was the lodging of the students, in which the Master also came to reside, with all the goods that they finally made him accept: the loincloth, the water vessel and the bamboo staff; the only goods he really possesses.

The fame of Maharishi grew, and he already saw himself obliged to accept being called the MAHARISHI, that is to say “GREAT SOUL, GREAT SPIRIT”, a name which has always been reserved in India for Those who are really descendants of the holy and wise Rishis. Maharishi kept only the name by which his most intimate disciples designate him.

And his fame spread until it reached the ears of Maharishi's mother, who thought that the mysterious yogi might be her lost son. She made the painful journey, arrived at the Ashram and, recognising her beloved son, begged him, by her mother's love, to return home, now that he had the spiritual treasure he had sought so much and for which he had abandoned everything.

For many years the disciples saw that holy woman care for the Master with that double affection of mother and of disciple; and when the road of her life was ended, the tomb in which she then rested upon the Mountain was, and is always, adorned with the flowers that all bring to venerate the memory of the Woman who permitted the Incarnation of the Master and who surpassed her mother's love in homage to the Light.

In the Ashram, in the principal room, one sees upon a divan a beautiful and robust body, dominated by a most noble head. So do those who arrive see him; and having made the usual greeting, simple and harmonious, of the hands joined by the palms, they separate them, that opening of the arms signifying: “My soul is with yours”. And they seat themselves in the usual posture, with legs crossed beneath the body. All look at the Master.

The eyes of the Maharishi fix upon a point; no one knows what he is looking at, but the ecstasy gives to his gaze and to his aura such power that all feel themselves IMPROVED, all know that there, in that moment, He helps them to rise into the state of meditation, to accomplish the solution of the problem he always sets his disciples: “Who are you?

And that “Who am I?” which each disciple has to live drives the Being back into its innermost folds, to seek what IS and what only appears to be. The search continues, days and days, weeks, months and for some perhaps years, until the moment comes when, as the Maharishi says: “The wheel of thought stops. The Light enters”. A magnificent complement to the phrase of Patanjali: “Yoga is the prevention of Chitta from taking diverse forms: Vrittis”.

But the stage that the Maharishi teaches us to seek is no longer that one: the fixing of thought upon an object with ease. It is higher and more difficult: it is that of arriving at the Thinking that does not think, at the Perceiving that does not feel; at that explosion of Light which inwardly floods the whole Self… MAYA told us, in a previous article, that the Maharishi had healed thousands of persons merely by looking at them.

Some also know of notable facts, such as that of the woman who, having lost in two or three days all her relatives to the plague, was so full of grief that she knew sleep no longer and retained no energy for living. They brought her into the presence of the Master. She spoke, she recounted, she lamented, she let all her grief break out, she asked for solutions, for consolation… The Master, for a time, said nothing.

Afterwards, gently, he suggested: “I will weep your grief with you”. And that Being, whom nothing can any longer wound or make suffer, because he is already liberated from human preoccupations, “wept with the unhappy woman” for some moments… and the miracle was done. Peace penetrated progressively into the wounded heart and peace took possession of the unfortunate woman… and the Ashram had one disciple more of Serenity and of Active Silence.

On another occasion I shall tell you something more of the Venerable Master.

He who has not begun to think daily more of others than of himself does not yet know where The Way lies. He who thinks much of others and very little of himself has found the Way. He who thinks of others, who unites his thoughts to Universal Life and NEVER thinks of himself, IS THE WAY. – Jehel.

Commentaries on the First Degree of Martinism (Continuation) (Teaching of Jehel) THE TEMPLE OF THE APPRENTICE — In almost all the Rites, the Temple of the Apprentice Mason is a long quadrangular hall whose walls are named, respectively: NORTH, SOUTH, EAST and WEST, to show that the environment is UNIVERSAL.

The floor of the Temple is composed of large alternating tiles, white and black, an evident image of relative Good and Evil, upon or between which we have to walk through life, and which are both “necessary and co-existent”, since they form the very “floor” of the visible world, of terrestrial life, and, for those who know, of the whole WORLD OF FORMS, principally of the densest and most visible.

The walls of the Temple, from the floor to the moulding that separates them from the ceiling, are red, an evident image of the astral plane or plane of forces, where “incarnation” and “disincarnation” proceed in their true sense, that is, the Sacrifice of passing from the World of Principles to that of concrete and material Forms, or vice versa.

The ceiling is generally composed of a blue vault bearing the constellations of the Zodiac, various stars and the planets, except the Sun and the Moon. On the side of the door that leads to the outer or profane World, the Storms are close at hand: a beautiful symbol for the initiate, and deeper still for the Initiator or Divulger of any esoteric path or truth.

From what we have already seen of this Temple it is deduced that it is the representation of the Universe, with its three worlds interpenetrated in Total Life, since they are in one single thing, the Temple, image of the Way of Total Life. But these planes are different in manifestation, as their separation into floor, walls and vault shows.

It should further be noted that floor and walls are forms of two dimensions, that is, planes which CUT one another and produce ANGLES, a symbol of struggle and of contrasts. The ceiling, on the contrary, is a segment of a spherical vault, that is, of a SPHERE, a perfect and regular form.

The fact of its being a “segment” shows that the Temple refers to OUR UNIVERSE, which is also indicated by our Zodiac; and from this it is deduced that the TOTAL SPHERE to which the segment belongs would be the TOTAL UNIVERSE, the sum of all the Systems, our own included.

On the walls, on reaching the height of the moulding that marks the end of the wall and the beginning of the vault of the ceiling, there runs a thick cord which has along its whole course 81 knots. These 81 knots symbolise the following: 9 is the number of the Initiate or of any Initiation particularly considered; 9 times 9 gives 81, and is the representation both of the Union of all Initiates and of Initiation.

Total (81 is equal to 1 plus 8, which is again Nine), which is composed of all the partial Initiations, or better said, gives them origin or animates them. Of such a cord, on each of its ends reaching near the Door of the Temple, the ends descend to the height of a man's head. There the ends of the cords are frayed, to show the mason that the elemental Initiate is one of those little

threads which are part of the total cord, which together they form, and which are therefore also a particle of that Great Truth or Universal Initiatic Current which the Cord itself represents.

To finish with what the walls contain, we must still consider three important symbols: On the wall of the Orient, situated behind the Altar of the Venerable, one sees, to the right of the Venerable, the SUN, and to his left, the MOON, that is, the two heavenly bodies that most directly influence terrestrial life. The SUN, giver of life and source of all vital and positive force in our terrestrial manifestation. Source of EMANATED Light.

The MOON, source of REFLECTED Light, governing all that is passive and receptive, the whole material face of the things that “contain” the life of the Sun on our small planet. Synthetically: the Sun and the Moon show the Law of Polarisation in its most REAL, most living aspect, at its own sources, so that the Initiate may meditate and know whence he ought to draw his energies. According to the Pole that directs his efforts.

Between the Sun and the Moon, from the moulding where the cord is, and exactly from the central point of that cord, descends the curtain that constitutes the decoration of the throne where the Venerable is seated. And on the upper part of such a curtain, forming an equilateral triangle with the Sun and the Moon, one sees, in almost all the Rites, a luminous triangle, of blue or white glass. Lit by a small lamp behind the glass.

Upon the luminous transparency there is painted, according to the rite, one of the three following symbols, which signify the same thing seen at different heights: Either a letter “G”, with rays, image of all creation, as we shall see when studying the degree of Companion.

Or the Tetragram, in Chaldean or Aramaic letters: Iod-Hé-Vau-Hé, the quaternary name of the Great Architect of the Universe, whose occult meaning is the key to all higher kabbalistic study. Or the Aramaic letter “I” (iod), which in the Hebrew and Egyptian initiations, as in those of ancient India, was the point of departure of all creative manifestation. The initial letter of Iod-Hé-Vau-Hé, of INRI, of the name of Jesus, etc….

We thus verify that, whichever of the three symbols it be, the Masonic Lodge always places above the Venerable an image representing the Supreme and Universal Divine Wisdom, interpreted by the human mind through symbols thousands of years old. Let us descend one step in our observation; let us come now to the part concerning the Human Realisation of such Doctrine upon the Earth, that is to say, on the human plane.

We have already seen that the “floor” upon which Humanity is to “operate” (to work) is that alternating mixture of Good and Evil symbolised by the white and black paving. Upon that “floor” there are “furnishings”, that is to say “fixed places”, functions in other words.

Beneath the Supreme Symbol (the luminous triangle) is the throne where the Venerable is seated, who represents Supreme Wisdom manifested, on the human plane, by the Supreme Hierophant of the Temple. To his right and left, near the columns situated on either side of the door, at the other end of the Temple, are placed the altars where the WARDENS are seated.

all of them IN MAN. For this reason he is near the Column “J” (JAKIN), which represents POWER AND FORCE, the masculine and positive pole. Near the Column “B” is the altar of the 2nd Warden, human representative of Beauty, that is, of Form, of Matter, of Realisation.

And it is very beautiful that this symbolism of Masonry has not said directly Matter, Realisation or Form, but rather BEAUTY, showing that the Initiate must not be able to conceive any Form, realisation or objectivation that is not BEAUTIFUL, that is to say, true, adjusted to the Doctrine. For this reason that altar stands near the Column BOHAZ (“B”), which signifies Beauty, Form, etc….

The summary of the placing of those three altars or functions shows the Masonic conception of the human realisation of Universal Harmony: to set out from Wisdom in order, with spiritual, moral and even physical Force, to realise Beauty, Harmony.

It is at the same time the explicit expression of the Three Planes that compose Man: Spirit or Wisdom; Soul or Force of Life and of Feeling; Beauty and Form, that is to say, Body and material means of action.

But in order to be in reality magically balanced, the Masonic Temple had to have on the “floor”, that is, on the human plane, the synthetic manifestation of that Supreme Wisdom which Man cannot comprehend, symbolised by the luminous Divine Triangle. And so it really is: before the altar of the Venerable there is another small triangular altar, at which the oaths are sworn and the initiations to the various degrees are performed.

Upon this altar there is a book, which ought to be a volume of ALL THE SACRED SCRIPTURES REVEALED TO HUMANITY in the various epochs and races.

But modern Masonry, for special reasons, has for a long time used only the Bible, and such Bible is always open during the session at the page of the Gospel of Saint John, which begins with the words: “In the beginning was the Word…” I feel deeply that the readers may not be able to reach as far as such a symbol goes; it is an affirmation always threefold, like everything, which I shall try to summarise without lifting the veil of the arcana too far: 1) – Every Practical Key lies in the knowledge of the Human Word.

2) – Then follows the Word of the Revealer, who best manifests the Divine Word to you. 3) – Perhaps, one day, that will bring you to hear the Divine Word directly. I have said all I could say. Let him meditate who will. Let him take from it what he can.

In any case, I ask all to consider that in the Masonic Temple the only “objects” (I must call them something) that stand on the CENTRAL LINE of the Temple are the following: The Luminous Triangle — the Venerable and his Throne — the Gospel of the Word… Afterwards that line continues to the Door of the Temple… and is lost in the profane world… if indeed it is lost.

In some Rites, in the middle of the Temple, on the floor, upon the central line, there is also a panel on which are drawn the tools of the Apprentice, which are, as we shall see later, simple commentaries applying the general doctrine already set forth. Let us continue the examination of the Temple. Let us look more closely at those two columns that rise to right and left of the door as one enters.

cylindrical part of the column, which has a height twice as great as the base. It is the image of the intermediate world, astral or of the forces. The column ends, in its upper part, in the capital, a “flowered and delicate” manifestation, image of spiritual things. Upon that capital, according to the rite, one or three “pomegranate” fruits rest.

The pomegranate is a fruit, beautiful already in its outward aspect, of delicate skin and of vivid and vital colours. The membrane once removed, there appears a series of “grains”, all transparent, full of a reddish liquid like human blood, and all also perfectly “united”.

It is one of the most beautiful images of Masonic symbolism, for it makes evident that the ideal sought by that Order is the purity and the union of its members in the most vital part of human existence.

The placing of the pomegranate UPON the column, dominating everything, shows that WITHOUT UNION, WITHOUT PURITY, nothing will be accomplished initiatically. (To be continued) “The Triangle is the universal symbol of the particular laws that have produced substances”. “There exists no material fact that does not carry within itself an intellectual truth”. “The revivification of the will is the principal task of all guilty beings”.

Louis Claude de Saint Martin. INITIATION serves to raise the Soul from material life, diffusing the LIGHT within it. Proclus.

SMALL THINGS — Little joys that sweeten my life, / Little lights that illumine my night, / Small little flowers that gladden my garden, / Tiny drops that quench my thirst… / If I were to despise you because you are small, / Perhaps I should be left without other consolation; / Because great joys, resplendent lights, / A profusion of flowers and torrents of water, / Do not always offer us their precious gifts, / Do not always bathe us with their brightness.

I think that in the world through which we pass, / Even the greatest, even the most sublime, / The WHOLE is formed / Of small things… By Martha S.M.

Practical Course of Judicial Astrology (Teachings of SURYA, S.I.) (Continuation) — PAPUS continues: “To understand well the way in which the ancients conceived the physiology of the celestial bodies, it is indispensable to possess some notions of astronomy. Lacking this astronomical knowledge, treatises on astrology are often Chinese puzzles. Suppose, then, that you are, a little before midday, in a field in the neighbourhood of PARIS.

What do you see? The sky, above your head, and a horizontal circle that bounds your vision all around you. This circle is the Horizon. The sky above your heads represents, well enough, a great hollow hemisphere in which, for the moment, you see nothing but a few clouds and the Sun climbing slowly towards the culminating point of that celestial sphere.

When the Sun is at that culminating point it will be exactly Midday at the place where you find yourself. Imagine now a great semicircle passing through that point at which the Sun stands at midday, cutting the horizon to right and left, and you will obtain what is called the Meridian, circle or semicircle.

The Horizon, a horizontal circle, and the Meridian, a circle — or better said a semicircle — in a vertical plane, cut one another, as the figure (A) indicates.

But the Earth is a round mass, or nearly so; while one of its halves is lit by the Sun, at the moment when the Sun marks Midday, the opposite half of the Earth is in a cone of shadow and in Night, and it is exactly Midnight at the apex of the cone of shadow when it is Midday at the apex of the cone of light. Thus it is night beneath your feet, on the other side of the Earth, when the midday Sun shines above your head.

Figure – B – will give a clear idea of this most important fact. In the example given by PAPUS he refers to Paris, that is, the NORTHERN Hemisphere. For us in the SOUTHERN Hemisphere the contrary happens: when at midday we look at the Sun we look NORTH, we have the SOUTH beneath our feet, the EAST on the right and the WEST on the left — an important fact to note.

Let us note carefully the so-called Cardinal Points. When the Sun is on the Meridian and you look at it, or at least turn your face towards it, you have the Midday or South in front of you; the North is behind you, or more exactly beneath your feet, the East on the left and the West on the right.

Let us note that such a position is the contrary of what is seen on geographical maps, which are established with the North seen from the front, as happens at Midnight in the Northern hemisphere and at Midday in the Southern Hemisphere. All astrologers establish the horoscope with the Midday or South facing the observer. It is essential to remember this particularity.

To guide oneself upon the roads of the earth, markers have been placed with figures indicating the distances in kilometres. How can we guide ourselves in celestial space? In a very simple way. The celestial vault has been divided into bands called degrees. The visible half of the celestial vault comprises 6 zones of 30 degrees each, which gives us 180º for the visible half and 180º for the other half. This completes 360º for the entire sphere.

The various heavenly bodies travel along that celestial road at different speeds. It is as upon the Earth, where the motor-car and the countryman's cart, setting out at the same time from a village, do not pass at the same time before the first kilometre marker, since the car goes much faster than the cart. In identical fashion, in the sky there are swifter bodies and slower ones.

Thus the Earth makes a complete turn of the sky in 24 hours, revolving upon itself. As there are 12 divisions of 30 degrees each, the Earth therefore traverses ONE division every TWO HOURS. By contrast, according to visible appearance, the Sun traverses each division in a month, and a year is therefore needed for the Sun to have gone round the 360º of the sky.

The reader already knows, of course, that it is the Earth which turns around the Sun in a year; but we keep the language of appearances, useful for the understanding of Astrology. Study attentively the figure we shall give further on, which indicates the astronomical divisions of the sky. Each of the divisions of 30 degrees constitutes what astrologers call a House.

The sky is divided by astrologers into twelve Houses, in which are lodged the Signs of the Zodiac, at the rate of one to each House, and the Planets. The division of the astrological Houses is established according to the march of the Sun, that is to say, each House of 30 degrees represents a month of the year.

The astrologers' year begins in March with the Sign of Aries (the Ram) — from 20 March to 20 April — and there is house number one; then comes the second with the Sign of the Bull, and so on according to the figure. For the clarity of this elementary study we suppose that the Houses and the Signs coincide exactly, which really happens only for persons born in the first degree of Aries or the Ram.

We have kept this confusion between Houses and Signs in order to facilitate the study of the static elements of Astrology. Further on we shall make the observations useful for explaining how the first house changes sign according to the date See note 1 at the foot of the preceding page.

of birth. Let the already advanced astrologers not protest, then, for the present; this observation is made to indicate to them the reason for our current teaching. Three houses indicate a season.

Thus spring is indicated by Houses 1, 2, 3, called Aries, Taurus, Gemini, and (in the northern hemisphere) they run from 21 March to 21 June, where summer begins, indicated by Houses 4, 5, 6, called Cancer, Leo, Virgo, in relation to the Signs of the Zodiac, and running from 21 June to 21 September. Then autumn begins with Houses 7, 8, 9 and the signs Libra, Scorpio, Sagittarius, which run from 21 September to 21 December.

On this last date winter begins, with Houses 10, 11, 12 and the signs Capricorn, Aquarius and Pisces, that is, from 21 December to 21 March, when spring begins again with the entry of the Sun into the sign of Aries. (Let us note here and now that the Sun no longer enters, in our epoch, the zodiacal sign of Aries on 21 March. It entered there when the zodiac was established by Ram, some twelve thousand years ago.

Owing to the precession of the equinoxes the Sun now enters the Sign of Aries from 15 April to 15 May, and does not return to its primitive place except every 26,000 years. We say this to spare our readers astronomical errors, and we shall now return to Astrology.) It is indispensable, for the serious investigator, to learn by heart the names of the Twelve Signs of the Zodiac and the number of the Houses they represent.

ASCENDING AND DESCENDING HOUSES — As the Houses run from number 1 to number 12, one half of them is placed in the northern or septentrional half of the celestial sphere: these are the Septentrional or Ascending Houses, running from the East or first House to the West or sixth House. Houses 7 to 12 are placed in the meridional part of the sphere. These are the Descending Houses.

The Signs of the Zodiac are divided exactly like the Houses, into Ascending or Septentrional and Descending or Meridional Signs. The Ascending run from the first to the 180th degree. The descending from 180 to 360. THE ANGLES — Each of the Cardinal Points determines an Angle, in which the corresponding House is placed. Thus Aries and the First House are in the Orient and determine the Oriental Angle or ASCENDANT.

This term is very important and must be remembered. House 4 and the zodiacal Sign of Cancer form the Septentrional Angle (Nadir). House 7 and the zodiacal Sign of Libra form the Occidental or Descendant Angle. House 10 and the zodiacal Sign of Capricorn form the Meridional Angle. Midday or Midheaven (Zenith).

The four Houses of which we have just spoken — 1, 4, 7 and 10 — are Houses of the Angles, or ANGULAR HOUSES, and indicate the four Cardinal Points. Each House that follows an Angular House is called a Succedent or Fixed House. The FIXED Houses are therefore those numbered 2, 5, 8 and 11.

Finally, the Houses that come after a Fixed House are called Cadent, Mutable or Common Houses. The CADENT Houses are therefore those numbered 3, 6, 9 and 12. All this is summarised in the following figure: (To be continued) — Lo cielo i nostri movimenti inizia, / Non dico tutti, ma, posto ch'io il dica, / Lume v'è dato a bene ed a malizia / e libero voler che si fatica / Nelle prime battaglie col ciel dura / Poi vince tutto se ben si nutrica. Dante Alighieri. “The Divine Comedy” – Purgatorio XVI, line 73 and following.

Progressive Course of Asana Yoga (Continuation) (Teachings of Asuri Kapila, S. I.) — The science that studies the doctrine of “Yoga” is called the yogic science; the man who obtains visible and palpable results, and who comes to assimilate that science in his heart and mind, is called a “yogi”.

The hermetic schools that teach the yogic sciences in India are called Yogacharya schools, which translated from Sanskrit means mystical schools directed by an Acharya. There the Yogangas are taught and practised, which are divided into eight stages: 1st ASANA – 2nd YAMA – 3rd NIYAMA – 4th PRANAYAMA – 5th DHARANA – 6th PRATYAHARA – 7th DHYANA – 8th SAMADHI.

There are yogis of 4 degrees, which are: PRATHAMKALPIKA – 2nd: MADHUPRATIKA, he who has attained the state of RITAMHARAPRAJNA or the power called Madhupratika, that is, the conquest of the Siddhis. – 3rd: BHUTENDRIYAJAYA, he who has obtained power and dominion over the senses and all the elements of nature, etc. 4th: ATIKRANTABHAVANIYA, he who has attained KAIVALYA, that is, unity, isolation, liberation, emancipation and final beatitude, which is the total result of the yogic science.

There exist different Yogacharya hermetic schools, as also different Gurus who teach different Yogas. These last are divided into distinct stages, beginning from the purely material path of realisation and going as far as the mystical, philosophical and contemplative path, and that called the path of liberation. Naturally, each of these paths requires a lifetime to practise it, to know its philosophy and to acquire the practice.

Yoga is subdivided into a multitude of yogas. I shall name the best known and also some of those not known. The first stage is that called Asana-Yoga, which treats of the bodily attitudes and postures prescribed for meditation, the word Asana in Sanskrit being the equivalent of “posture” in our language. The second stage is Hatha-Yoga, which treats of the interior form of Yoga.

He who practises this yoga uses physical means for his own spiritual development. It is the opposite of RAJA-YOGA.

The end that Hatha Yoga proposes is the same as that of Raja Yoga, but the methods differ from one another, owing to the difference that exists between the one and the other of those two yogas, which is the following: the adherent of the first believes that the Mind (Chitta) obeys the PRANA, whereas the adherent of the second (the Raja-Yogi) believes that the Prana obeys the Vritti, the latter opinion being the exact one.

Those who devote themselves to Hatha Yoga are called Hatha-Yogis, some of them devoting themselves exclusively to practice without any spiritual aim, having as their sole objective the beautification and perfection of the body, with the acquisition of certain physical powers of an inferior order.

The third stage is known by the name of Bhakti-Yoga. Bhakti corresponds to devotion; it is the path of Love and of Devotion. This is a purely mystical stage of Yoga. He who practises it is known by the name of Bhakti-Yogi. The fourth stage corresponds to Jnana-Yoga. Jnana corresponds to “knowledge”; it is the path of Wisdom.

This Yoga seeks to obtain complete dominion over the senses of the mind, bringing the latter to concentrate upon the contemplation of the Divine Spirit in order to receive Illumination from Him. He who practises this Yoga is called a Jnani-Yogi.

The fifth stage is known by the name of Raja-Yoga, which corresponds to the system of the development of the psychic and spiritual powers, and has as its end the union of one's own higher Self with the Universal Self. It is the stage devoted to the regulation and concentration of thought; it is a system of occult education that comes to give dominion over the inner as well as the outer. He who practises it is called a Raja-Yogi.

The sixth stage is called Mantra-Yoga, which is a kind of Yoga consisting in reciting and knowing certain spoken formulas with attentive meditation upon their meaning. Mantra signifies “enchantment”, mystical formula, spell, sentence, measured word. He who practises it is a Mantra-Yogi. The seventh stage is known as Kundalini-Yoga.

Kundalini signifies “serpentine”, “coiled”, and is the power of life, one of the forces of Nature, the power that engenders a mysterious and powerful light which predisposes to spiritual and clairvoyant development. The serpentine or spiral power is a divine power latent in all men; it is enough to say that electricity and magnetism are no more than manifestations of it. Once developed, this power can create and can also kill.

He who practises this yoga is known as a Kundalini-Yogi. The eighth stage is known as Laya-Yoga, which is a species of Yoga consisting in contemplating, with special attention, some exterior object, or rather the inner sound perceived on closing the eyes. It is also the practice in which the mind can pass from one state of consciousness to another called “unconscious”.

The ninth stage is known under the name of Tattva-Yoga (the different principles of Nature in their occult meaning), in which the yogi identifies himself with these principles and handles them at will, being able to perform true prodigies, such as levitation, spontaneous combustion and all the other phenomena known within occultism.

Now that we have spoken, very superficially, of all the Yogas in order to give a general idea of them, we shall begin first with the course to be called “Progressive Course of Asana Yoga”. The end of life is the realisation of the inner Self. All the systems of philosophy of India have a single end: the liberation of the soul through perfection. Every man seeks happiness and flees pain; but no one teaches another how he should do it.

It depends upon each one of us to find happiness, because the true nature of man seeks its conquest strenuously; yet the satisfaction of desires cannot bring true peace to the mind, even though the nerves and the senses be gratified for an instant.

Just as fat poured upon the fire stimulates it further, but for an instant only, so also happiness intensifies desire and renders the mind still more restless and bitter. No one can expect true and continuous happiness from objects that are conditioned in time; all are perishable. The happiness obtained through sensual objects is deceptive and transitory.

For a philosopher it is not happiness; it is like treating the skin when one feels an itch, without inquiring into the true cause of that itch. Sensual happiness is always followed in such a manner by severe pains, fear, sins, jealousy, grief, sadness, restlessness and every kind of misery and calamity, that it well deserves the name of illusion.

In the intervals of materialistic worldly activities there sometimes comes a moment of tranquillity and peace in which this question appears in our mind: “Who am I? “Why am I here? “What is life and the universe?

The serious seeker begins to meditate and to inquire in order to obtain an answer to such profound problems; he begins to seek the company of wise persons, he studies books, meditates, reflects, purifies his mind, and sometimes obtains, alone, the highest knowledge of his inner Self.

By contrast the man whose mind is constantly saturated with worldly passions fails in everything, and is irresistibly dragged towards those tumultuous currents of death and of rebirths. The path is hard, dangerous, full of thorns, but possible to accomplish. Those who come to accomplish it obtain the divine grace of the supreme Self. You will have the whole spiritual world behind you, which will protect you and guide you constantly towards it.

That path will lead directly towards the regions of infinite happiness, supreme peace and eternal life, where fear and sadness do not enter, where all distinctions of caste, colour and creed disappear… because you will find yourselves in Truth itself, where divine Love vibrates constantly and where man will find the satisfaction of his elevated desires and of the highest justice.

The four great and principal paths called Karma, Bhakti, Raja and Jnana-Yoga are not antagonistic but complementary. And the different methods of relaxation can only be in harmony with them, because the end of religion is likewise to educate and develop in man his heart, his intellect, his head and his hands. Only thus will he obtain perfection. The development of one side alone serves no purpose.

Karma-Yoga removes evil, purifies the mind and develops action. Bhakti-Yoga destroys hatred and develops the heart. Raja-Yoga harmonises the mind and renders it capable of concentrating upon a single point. Jnana-Yoga removes wickedness and ignorance, develops mental force and leads to the knowledge of oneself.

Asana-Yoga leads to health and to longevity; when well and methodically practised, its practice regularises the action of the heart, the lungs and the brain. It also promotes perfect blood circulation and the good digestion of food; the liver, the kidneys and the other internal organs will work efficiently; it removes, in a word, all illnesses.

Mudras (special attitudes and contortions), of Pranayamas (special breathings) — all of which together forms and goes hand in hand with Asana-Yoga.

SANSKRIT GLOSSARY TO THE PART PUBLISHED TODAY — ACHARYA: Master of Yoga, spiritual preceptor. – YOGANGAS: parts of Yoga, subdivisions, eight in number. – ASANAS: Bodily attitude, posture. – YAMA: Continence, abstention, penance. – NIYAMA: Observance of the spiritual practices. – PRANAYAMA: Mastery of the breath, concentration upon the respiration. – DHARANA: Sustained attention or concentration. – PRATYAHARA: Abstraction or withdrawal, mental emptiness. – DHYANA: Meditation. – SAMADHI: Ecstatic contemplation. – PRATHAMKALPIKA: The student of Yoga who is in the preliminary state. – MADHUPRATIKA: He who has attained the state of the Siddhis (Powers). – RITAMHARAPRAJNA: Intuitive knowledge. – BHUTENDRIYAJAYA: He who has obtained power and dominion over the senses and the elements of Nature. – ATIKRANTABHAVANIYA: He who has attained Unity, Liberation, Emancipation and final Beatitude, the last stage of Yoga. – KAIVALYA: Isolation, unity. – ASANA-YOGA: Yoga of the bodily postures, a special gymnastic. – HATHA-YOGA: Yoga of physical well-being, an inferior form of Yoga. – RAJA-YOGA: Royal Yoga, superior yoga. – PRANA: Vital breath. (To be continued) ● The knowledge of the Personality of the Human Being gives us the reason for the existence of Fraternity and makes evident that individual rehabilitation cannot be accomplished without being accompanied by the rehabilitation of the Collectivity… The rehabilitation of the Collectivity by means of renunciation and, if it be necessary, by means of the sacrifice of intellectual Individuality, is the basis of the mysterious teachings of Martinism. From the “Ritual of the 2nd Degree” of the M. Order.

Chromotherapy in Medicine — For years now, some physicians, following the first scientific investigations initiated by Dr. Edwin Babbitt, have been seriously studying the therapeutic influence of colours upon the sick in general and upon those of the nervous system in particular.

These experiments have confirmed what ancient and modern esotericists, Western and Eastern, have always been affirming, and it is with particular satisfaction that we observe that one more portion of the old esoteric doctrine has begun to enter the sphere of modern science.

There is no doubt whatever that colours exercise a psychic influence, determining special mental and emotional states, and, vice versa, that mental and emotional states determine corresponding colours in the human aura. Widely known, despite the physiogenesis being unknown, are the cases in which the continued sight of one and the same colour awakens determinate mental and emotional states.

Thus, for example, red awakens thoughts and emotions of rage or at least of annoyance; green, a sensation of calm and of well-being; white and sky blue, a religious feeling; violet, a devotional state; black, sadness and funereal thoughts; grey, melancholy and psychic depression, etc…. On the other hand, clairvoyants can observe variable colours in the human aura according to the psychic and emotional states.

Thus for example red is visible in passionate emotional states; green, when there are feelings of sympathy and love of nature; white, in cases of spiritual thoughts; yellow, in states of mental elaboration, etc….

If from these calorific influences of a general character one passes to chromotherapy, that is, to the use of determinate fundamental colours and of the whole infinite gamut or scale of their tonalities corresponding to determinate mental and emotional states, it is observed that it is possible, in the case of an illness which provokes electromagnetic disharmonies in the tissues, to act upon these and restore to them their harmonic and dynamic equilibrium.

And it is logical to think that the therapeutic result must be constant and proportional to the harmony between the calorific tonality as therapeutic cause, and the physical or psychic disequilibrium as effect of the physiological disharmony.

The conclusions at which Dr. Babbitt arrived after his numerous experiments may be summarised in his own words, as follows: “The centre of the electrical action that calms the nerves is in the violet colour; that of the action that calms the circulatory apparatus, in blue; that of luminosity, in yellow; and that of heat, in red.

“That is not an imaginary division of properties but a very real one, for red involves a thermal principle and is the colour of fire, just as blue and violet involve an electrical principle. “We have, then, many modalities of aromatic action or influence in gradations of heat, light and electricity”.

We do not intend to set forth here, in this brief article which aims only at a practical effect, the theories that investigators of this most interesting problem have formulated as to the explanation of the chromatic therapeutic effect; we wish only to give the results obtained by many esotericists, so that they may be experimentally studied and verified.

Before all, it must be made clear that the therapeutic effects obtainable depend: 1) Upon the therapist. 2) Upon the exact tonality of the colour.

As to the first, in the case where the colour were to influence not by itself but by the mental projection of the operator, it is clear that the more powerful that projection is, and consequently the more capable the therapist is of concentrating and projecting, the more efficacious will be the influence of the colour upon the patient.

As to the exact tonality of the colour, it proves very arduous for the operator to establish it for a given pathological state, because of the difficult evaluation of that state and, on the other hand, because of the difficulty of being able to project colours having the same vibrations as the auric colours, given that it is generally material colours that are projected.

In order that the operator may project colours as close as possible in vibratory tonality to the auric ones, he must have a personal experience in this respect, besides projecting them, as we have said, with the greatest possible force.

If the ideal conditions of the experiment were all realised, it is clear that the therapeutic effect would be more rapid and more efficacious; but given the frequent impossibility of assembling all the factors that favour the experiment, those who wish to give themselves to such experiments may hold to the following conditions: 1) To have in view discs of cardboard or of any other material upon which different colours are painted.

This facilitates for the operator the mental concentration of the colour to be projected upon the sick person, who may be present or at a variable distance. 2) To perform exercises of mental concentration, the practices of which are described in almost all treatises on human magnetism, in order to favour the concentration and the projection of the colour.

3) To project the colour into the aura of the sick person, so that from his aura it may radiate to his mind and so determine the state desired, whose beneficial and harmonising effect will not be slow to make itself felt in his organism.

The colours to be projected in the infinite illnesses are, classifying them not by their causes but by their effects, the following: Pathological states whose effects disturb the equilibrium of the nervous system. STATES OF EXCITATION. Sedative colours: all the shades of violet. STATES OF DEPRESSION. Exciting colours: Bright Red. ATONIC STATES. Tonic colours: Grass Green. HYPO-ATONIC STATES. Stimulating colours: Yellow and Orange.

Pathological states whose effects disturb the equilibrium of the circulatory system. STATES OF EXCITATION. Sedative colours: various tonalities of Indigo Blue. STATES OF DEPRESSION. Exciting colours: Bright Red. ATONIC STATES. Tonic colours: Grass Green. HYPO-ATONIC STATES. Stimulating colours: Light Yellow.

Each and every projection must end with the projection of the colour SNOW WHITE. The investigators who have experimented much with chromotherapeutic influences have obtained clear and constant effects in the following illnesses with the following colours: (1st – Bright red. General debility (constitutional, infectious, etc.) (2nd – Light yellow. (3rd – Orange. Feverish states……………………………… Tonalities of blue. Influenza and complications …………………….

Bright red. Bradycardia …………………………………. Bright red. Tachycardia ………………………………… Violet. Hypertension ………………………………... Tonalities of blue. Inflammations ………………………………. Tonalities of blue. Asphyxia ………………………………………. Tonalities of blue. Neurasthenia …………………………………. Violet. I express my wishes for the sincere and fertile experiments that these data may stimulate in all investigators. Dr. Orestes Bernardi.

Essay on the relations between the celestial influences and the life of metals, vegetables and human beings (Continuation and conclusion) — Before continuing this article I must summarise, rapidly, what in these first fifteen days of May (the date at which I write this) has already come to pass of that which was contained in the forecast published in the previous number of “La Iniciación”, concerning the Conjunction of Saturn and Uranus at the end of the Sign of Taurus.

Earthquakes: in the north of Africa, Spain or Portugal. There was, in fact, a fairly considerable earthquake in Lisbon. Explosions in chemical factories. There were several. The most important was in Belgium, in which the loss of more than 200 human lives was lamented, and more than a thousand

injured, precisely by an explosion in a chemical products factory. In Montevideo there was also an explosion of grave consequences in a Laboratory. Storm in the United States. (Influences upon the first degrees of the sign of Gemini) There was a cyclone in which, unhappily, the number of victims and the material damage were great. Beginning of chemical warfare.

The press in general has publicised the mutual threats which the peoples at war make to one another of proceeding to the use of chemical weapons, precisely at the period in which we indicated it. Increase in the cruelty of hostilities. There has been seen the beginning of the German offensive in Russia and Japanese attacks on new zones of the Orient. Changes in the attitude of the oppressed.

Reports of rebellions and protest attacks have become more substantial and frequent in almost all the peoples subject to foreign domination. Personal crimes in general. The newspapers have reported a great quantity of facts of this kind, and if the readers observe, they will note that the greater part have been by wounds in the region of the neck and of the chest (regions of the human body governed by Taurus and Gemini).

It seems that the number of the “coincidences” is too great not to draw powerfully the attention of the impartial reader to the relation between the celestial influences commented upon and the facts recorded which, as will be observed, took place upon: The body of the Earth: earthquakes and cyclones. Material things: factories and gases.

Human bodies and their passions: crimes, wars, etc. It seems to me, then, useless to insist upon the polemic, since for centuries such proofs have been piling up daily.

Let those who prefer a comfortable, but not always intelligent, scepticism continue to cultivate it; and for those others who, as the cover of the Review says, wish at last to KNOW, I shall publish periodically small lists of forecasts of every kind, so that they may realise the reality of the same and especially THAT THE CELESTIAL INFLUENCES determine such and such effects.

It will thus be a practical complement to the Course of Astrology which our collaborator Surya gives us in “La Iniciación”; and I shall also have the pleasure of answering, in the Review itself, the enquiries of a general character — that is, of interest to all — which readers may wish to make in the astrological field.

To conclude I shall indicate for the readers' observation three interesting dates: 15 May: a fairly disagreeable day in every sense. 20 May: a very well aspected day; it should bring good things. 25 May: a fairly good day, but of strong influence. Take care. We shall comment, in due course, upon the facts that may have characterised those influences and their relations with the celestial aspects. Leo de Mascheville.

Notes on my journey to the countries of the Orient (Continuation). The Obligatory Visit to the Temple of Madura. As we took our leave, the Master Maharishi said to us: “Will you visit the Temple of Madura?” – “No,” we answered, “for we have already lost the opportunity of doing so, which was on our arrival in India”. “A pity! So you will not visit it?... We left Tirumannamalar by train at 10 at night, travelling to Madras.

On buying the tickets at that small station the clerk informed us that at twelve we must change trains at Virupullan and that at 5 in the morning we should be in Madras. When the train reached Virupullan, one of my companions asked a traffic inspector who had stationed himself beside our carriage which was the train for Madras.

Immediately afterwards another of my companions asked him whether one changed trains at that station for Madras, to which questions the inspector asked us to follow him to the other platform, where, he told us, the train for Madras was indeed waiting. After he had placed one of us in one carriage and my husband and me in another, the train set off.

At six in the morning we awoke, surprised that we had not yet arrived, since at Virupullan we had been told that we should reach Madras at 5 in the morning. We asked several times of different passengers and all told us that we were mistaken about the time, for that train reached Madras at half past eight.

After a while our companion came, the one who had been placed in another carriage, telling us also that he had been informed that that train reached Madras at half past eight. We were reassured, since all were agreed that that train was going to Madras, only that it did not arrive at so early an hour.

But what was our surprise when, believing that we were now arriving at Madras, the train entered a great station on which an enormous sign said: MADURA. We could not believe what we saw; but so it was.

Everyone had been mistaken, and the traffic chief above all, for despite two different persons having asked him, he had sent us in the opposite direction — as if, taking a train at Durazno and believing we were arriving at Montevideo, we found ourselves at Artigas. We were 800 kilometres from Madras and had another 12 hours of travel to reach it. But the strangest thing was that no ticket inspector had come, as happens continually in India.

We got down, complained to the stationmaster, and he was extremely astonished at the traffic inspector's error, above all at his not having asked for our tickets when placing us on the train. He told us that he regretted what had happened, but that he could not accede to our request to send us back free of charge.

We then complained to the General Traffic Chief, who arrived a while later on a train — a Hindu gentleman who gave us every kind of apology and made out the three tickets for us for the night express, adding: “During the day you may take the opportunity to visit the city and the Temple, and in the remaining hours you may rest in a room of the station which I shall have opened for you, from which you need only ring the bell and they will bring you from the restaurant whatever you ask for”.

pleasure of being able to admire the famous Temple of Madura, about which Sri Ramana Maharishi had asked us on our departure: “Will you not visit it?”… Resigned to what was happening, we made our way, a little later, to the city; and I shall let one of my companions, better versed than I in the history of those Holy Places, describe the visit to you: “Salam!...

Salam!... to unforgettable MADURA, the holy city of Southern India, the Tamil Benares, the oldest city of the South of India. Like all the other ancient cities of India, Madura has known how to survive the destructions of time and to escape the spoliation of the Muslim invader, being witness to numerous dynasties. The city of Madura has been, during the last two thousand years, the centre of Dravidian civilisation.

Some have called it “the Athens” of Southern India. It is the seat of the Tamil Academy, towards which all the students of the south make their way, and Madura became famous for its Tamil poets. It is one of the few cities that still maintain their contact and connection intact with the past, and its growth still proceeds upon roots firmly planted more than 2,000 years ago.

Its history is therefore closely bound up with that of Southern India and may be divided into three periods: the ancient, the medieval and the modern. Madura was governed from primitive times by the PANDYAN kings. The Mahavamsa (the famous Ceylonese chronicle) describes the first king of Ceylon (500 years before Christ) as the son-in-law of a Pandya king of Madura.

Megasthenes, the Greek ambassador at the court of Chandra Gupta Maurya (320 years B.C.), describes Madura as governed by a Pandya princess who enjoyed the revenues of 365 villages which paid, on a fixed day of the year, their tribute to that Queen, who had an army composed of 500 elephants, 4,000 horses and 13,000 soldiers.

This city was very well known to the ancient Greeks and Romans and is mentioned in the Ptolemaic Tables as being the seat of the Pandya kingdom of the South. Ptolemy refers to Madura as “the Mediterranean Emporium of the South”. The word madura signifies “sweetness”; tradition says that Siva was so pleased with the building of the city that he poured nectar, “madhu”, upon it, from which its name Madura derives.

What immediately surprises one on arriving in this city is the complete absence of hotels, of restaurants, banks, etc…. that is, of everything a European expects to find when he comes from Ceylon or from Madras. Madura is, typically, a Hindu city, without the least trace of anything European. One rubs shoulders with the heterogeneous assembly of priests and merchants, in which a European is immediately the cynosure of all eyes.

The only means of locomotion consists of small carts drawn by oxen and called “djerkas”. We made our way towards the Temple, which may be classed, with impartiality, among the architectural marvels of the world. To reach it we must follow the great thoroughfare called Permal-Kohil, passing before the great sacred tank that bears the same name. We then continue along the important street of the West Tower, which leads to the colossal Temple.

The Temple is erected in the centre of the City, situated in the middle of the principal thoroughfare. In truth the city has grown having the Temple for its nucleus, so that Madura is a veritable “Temple-City”. Of the 9 towers the Temple has, 4 are the most important, being between 60 and 152 feet in height. They are the towers of the North, South, East and West, almost similar in form.

The West tower is covered with innumerable small statues representing figures from Puranic history. The North tower contains miniatures of the various Gopuras and Vimanas (Temples) found throughout Southern India.

The East tower is dedicated to Siva and would seem the most important, having a very curious history which I shall relate: During the reign of Chokkanatha-Naik, the officials of the palace levied, without the King's knowledge, an illegal tax upon the servants of the Temple, who decided that one of them should sacrifice his life as a protest against that injustice.

And so one of those holy Servants of the Temple threw himself from the East tower, dying instantly, crushed by so great a fall. In this way the unjust tax was abolished thanks to this sacrifice. But the memory remained upon the Tower, and even today it is believed to be “haunted”. At the foot of that tower is the famous stairway of 18 steps, which runs from the feet of the god Karuppanaswami to the door of the Sanctuary itself.

That small Temple is used very frequently when it is necessary to seal certain solemn promises and to swear sacred oaths, it having been noted that when on such occasions a man or a woman utters a falsehood and has passed over those steps, he meets a violent death within 18 days. Such a fact has been verified many times.

The South tower, the highest, being 152 feet, displays at its base certain pillars known by the name of “musical pillars”, consisting of 22 rods carved from a single block of granite. Such rods or slender pillars emit musical notes when struck.

At the foot of this tower there is another small sanctuary, called that of Kaiédel Mottai Hopurathan, who is the guardian deity of that tower, considered also as guardian of the public health, for she is customarily propitiated in time of epidemic. Continuing on, we find ourselves before the so-called Sacred Tank of “the Golden Lotuses”, considered as something most sacred.

A bath in those waters will give health and will even wipe away the gravest sins. The said tank has borne that name ever since Indra worshipped Sundareswar with the beautiful golden flowers that grew in its water. The tank is surrounded by spacious corridors, which are used for the religious ceremonies of the great Durbars (festivals). The legend says that a heron was induced to come to the famous tank of “the Golden Lotuses”.

It bathed in its waters and flew around the Pagoda; feeling hungry, it was tempted to feed upon some of the many little fish it saw in the tank.

But at the very instant when it was about to seize one, its eyes “were opened” to the enormity of the projected offence, and the bird implored God to kill its sinful body and receive its soul into the regions of Virtue, and asked also that the tank should cease to produce fish and frogs so that in the future there should be no further temptation there for hungry birds.

Al despedirnos nos dijo: “¿Visitarán ustedes el Templo de Madura?” – “No, contestamos, pues perdimos ya la oportunidad de hacerlo, que fue a nuestra llegada a la India”. “- ¡Lástima! ¿es que no lo visitarán?...” nos contestó. Partimos. MAYA, S.I. 25

AÑO 1 JUNIO DE 1942 Nº 2 En el folleto distribuido a principios de 1942 por la Orden Martinista, está la estampa del Venerable Maestro Maharishi, sobre cuyo Ashram nos ha hablado Maya en el número pasado de “La Iniciación”. En la estampa se ve sobre un diván, un hermoso y robusto cuerpo dominado por una nobilísima cabeza. Llama la atención la pureza escultural del cuerpo la perfección de sus proporciones y la línea del vientre, índice de largo cultivar de músculos y plexos por procesos suaves y duraderos; llama todavía la atención la pequeña ardilla que, tan arisca en general, parece tan reposadamente feliz sobre la pierna del Maestro; pero más que todo, impresiona al sensitivo la nobleza de la cabeza, verdadera cabeza de Rishi puro, poderosa y suave, en la cual se siente el hábito y el poder de pensar y meditar profundamente y sin esfuerzo, en la cual se identifica, desde luego, el Templo físico de un Pensamiento elevadísimo, la morada de un Espíritu luminoso. Es sobre esa Venerable Personalidad que quiero hoy ofrecer rápidas notas. Sri Ramana Maharishi era, cuando joven, el estudiante de derecho hijo de noble familia de que nos habló Maya en su artículo precedente. Estudiante, no sentía amor a los estudios que hacía, y su hermano, también estudiante, le comentó cierta vez: “Si tu pensamiento está siempre dirigido a las cosas espirituales, ¿por qué insistes en estos estudios?” La veracidad de tal observación despertó en la joven profunda reflexión, y la consecuencia fue que partiera, secretamente, de su casa, en aquella misma noche, dejando una carta dirigida a su familia, pidiendo que no perdiesen ni tiempo ni dinero en buscarle, porque se iba a buscar AQUELLO que su vocación espiritual le indicaba. Sin recursos, con tres rupias rápidamente terminadas, se lanzó a la aventura, siguió el impulso que lo llevaba siempre adelante; caminó, anduvo leguas y leguas, días y meses, viendo, observando, buscando y no hallando satisfacción en ninguna de las enseñanzas, eternos comentarios que, de las más diversas fuentes, recogía en su peregrinación. Y de valle en valle, de montaña en montaña, de región en región, iba, sin que la Voz interna le diera descanso. Inflexiblemente, le dirigía hacia la Montaña Sagrada, la Montaña Roja, la Montaña de ARUNACHALA, célebre en las tradiciones de la India por su santidad, por haber sido, desde tiempos inmemoriales, habitada por Elevados Seres, Santos Yoguis e Iniciados de las elevadas categorías. Llegando al Templo de Arunachala sintió que allí encontraría lo que buscaba, y fue tal la intensidad de su sentir, tan sincera la fe de su alma que, antes de entrar al Templo, abandonó TODO, hasta la propia ropa, y desnudo el cuerpo y abierta el alma penetró en el Templo, dispuesto a no salir más de allí sin haber encontrado la Luz. Los sacerdotes del Templo, pensando que las personas que iban allí en peregrinación no aceptasen la presencia de esta figura, siempre en meditación, completamente desnuda, tanto le pidieron, que obtuvieron que usara por lo menos un pequeño calzón, la única vestidura que hasta hoy usa, desde entonces.

Poco a poco, el joven pensador notaba que las visitas de los fieles y peregrinos no le permitían el silencio necesario, y se fue retirando a lugares menos frecuentados del Templo, a los corredores y patios, en los cuales se le veía en meditaciones y éxtasis cada vez más frecuentes, cada vez más prolongados. Traviesos muchachos, como en todas partes los hay, le tiraban piedras o le pegaban, sin que se moviera de su meditación; y, al salir de ella, los acariciaba y dulces palabras salían de sus labios. Refugióse abajo del Templo, en la cueva de que nos habló Maya, donde los bichos y fieras venían a visitarlo y ya respetaban la elevada Presencia. Fue en esos tiempos en que los sacerdotes, quizás con naturalidad explotaban su presencia a beneficio del Templo. Fuése para evitarles ese error, fuése por otras razones, el joven asceta se retiró a la Montaña misma, en una cueva muy oculta, en la cual había vivido, por años mucho más numerosos de lo que en general dura la vida humana, un Santo Yogui que, cuando pasó al otro lado de la vida, dejó sus despojos en la propia cueva donde le enterraran, comprendiendo que semejante cuerpo debía permanecer allí, por muchas y santas razones. En esa cueva, vivió años el asceta Maharishi; salía de ella solamente para ir mendigando de vez en cuando algún alimento, hasta que eso mismo cesó, cuando una buena mujer de los alrededores tomó la costumbre de llevárselo periódicamente a la cueva. Se veía con frecuencia al joven yogui en las montañas del sol, quedarse en meditación o éxtasis por horas seguidas, con los ojos fijos en el Sol. Tal hecho, significativo para los que “saben”, hizo que elevados yoguis y sabios pandits empezasen a venir, de lejos, a consultarle, y algunos, habían obtenido de Él respuestas que resolvían problemas que años de estudio no les habían aclarado, la fama del asceta se difundió en la región y más allá de ella. La misión del MAESTRO empezaba. Tuvo que aceptar, poco a poco, cada vez mayor número de discípulos y visitantes, y, de la necesidad de abrigarlos, nació el Ashram, pues Maharishi nada quería para él mismo. Pero los discípulos comprendieron la necesidad de permitir a los que buscaban la presencia del Maestro, la posibilidad de quedar cerca de su morada. El Ashram de Arunachala fue la habitación de los estudiantes, en la cual pasó a residir también el Maestro, con todos los bienes que le hicieron, finalmente, aceptar: el calzón, la vasija para agua y el bastón de bambú; los únicos bienes que realmente tiene. La fama de Maharishi crecía, y ya se veía obligado a aceptar que lo llamasen el MAHARISHI o sea “GRANDE ALMA, GRANDE ESPÍRITU”, nombre que siempre se has reservado en la India para Aquellos que son realmente descendientes de los santos y sabios Rishis. Maharishi quedó solamente con el nombre con el cual le designan los discípulos más íntimos. Y su fama se difundió hasta llegar a los oídos de la madre de Maharishi, que pensó que el misterioso yogui podía ser su perdido hijo. Hizo el penoso viaje, llegó al Ashram y reconociendo al querido hijo, pidióle, por su amor de madre, que volviera al hogar, ahora que ya tenía el tesoro espiritual que tanto buscaba y por el cual todo abandonara. Ocurrió entonces el magnífico hecho siguiente: con la dulzura firme del que sabe y siente, el Maharishi expuso a su madre lo que sentía como Camino y Misión, y la unión que había entre la Sagrada Montaña de Arunachala y su vida de Iniciado. Y aquella madre que, armada de todos los maravillosos argumentos de un corazón de madre, había venido a arrancar a la Montaña el hijo amado, hizo más y mejor; se quedó en el Ashram, no como madre de Maharishi, sino como discípula del Maharishi. La LUZ DIVINA había sido más fuerte que el amor de madre.

La LUZ DIVINA había sido más fuerte que el amor de madre.

Por muchos años, los discípulos vieron a esa santa mujer cuidar del Maestro, con ese doble cariño de madre y de discípula y, cuando se terminó el camino de su vida, la tumba en que ella descansó entonces en la Montaña, fue y está siempre adornada de las flores que todos llevan para venerar la memoria de la Mujer que permitió la Encarnación del Maestro y que superó su amor de madre, en homenaje a la Luz. En el Ashram, en la pieza principal, se ve, sobre un diván, un hermoso y robusto cuerpo, dominado por nobilísima cabeza. Así lo ven los que llegan, y el hecho el saludo usual, sencillo y armonioso, de las manos unidas por las palmas, las separan, significando ese abrir de brazos: “Mi alma está con la tuya”. Y se sientan en la postura usual, de piernas cruzadas bajo el cuerpo. Todos miran al Maestro. Los ojos del Maharishi fijan un punto; nadie sabe lo que mira, pero el éxtasis da a su mirada y a su aura tal potencia, que todos se sienten MEJORADOS, todos saben que allí, en ese momento, Él los ayuda a subir en estado de meditación, a realizar la solución del problema que siempre plantea a sus discípulos: “¿Quién eres tú?” Y ese “¿Quién soy Yo?” que cada discípulo tiene que vivir, hace retroceder al Ser en sus repliegues más internos, buscar lo que ES y lo que parece ser solamente. La búsqueda prosigue, días y días, semanas, meses y años para algunos, quizás, hasta que venga el momento en que, como dice el Maharishi: “La rueda del pensamiento se para. Entra la Luz”. Magnífico complemento de la frase de Patanjali: “Yoga es impedir que Chitta tome diversas formas: Vrittis”. Pero la etapa que el Maharishi nos enseña a buscar no es más eso: la de fijar con facilidad el pensamiento sobre el objeto. Es más alta y difícil: es la de llegar al Pensar que no piensa, al Percibir que no siente; a esa explosión de Luz que inunda internamente todo el Yo… Nos dijo MAYA, en artículo anterior, que ha miles de personas había curado el Maharishi con solo mirarlas. Algunos conocen también hechos notables, como el de aquella mujer que habiendo perdido en dos o tres días a todos sus familiares por la peste, estaba tan llena de dolor que ni sueño más conocía ni energía de vivir conservaba. La llevaron a la presencia del Maestro. Ella habló, contó, comentó, dejó estallar todo su dolor, preguntó por soluciones, por consuelo… El Maestro, por un tiempo, nada dijo. Después, suavemente, insinuó: “Lloraré tu dolor contigo”. Y ese Ser, al que nada puede herir ni hacer sufrir más, porque ya está liberado de las humanas preocupaciones, “lloró con la infeliz” por algunos momentos… y el milagro se hizo. La paz penetró progresivamente en el corazón herido y la paz se apoderó de la desdichada mujer… y el Ashram tuvo una discípula más de la Serenidad y del Activo Silencio. En otra ocasión, os contaré algo más del Venerable Maestro. Por hoy, recordaré solamente que entre mediodía y la una y media de la tarde, son las horas en que, con seguridad (para nuestros relojes) el Maharishi está en éxtasis en el Ashram, en el Silencio Vivo, los discípulos meditan y sienten, los aromas se elevan de los perfumes que queman en finas varillas… El AURA DEL MAHARISHI se une a TODOS aquellos que, cerca o lejos de Él buscan la Luz con Su ayuda. Buscadla, si queréis, con Amor y Deseo de Luz, Amor y Veneración hacia el Maestro. Dr. Jehel, S. I.

Buscadla, si queréis, con Amor y Deseo de Luz, Amor y Veneración hacia el Maestro. Dr. Jehel, S. I.

Aquel que no ha empezado a pensar diariamente más en los demás que en sí mismo, ni sabe todavía donde se halla El Camino. Aquel que piensa mucho en los demás, en sí muy poco, halló el Camino. Aquel que piensa en los demás, que une sus pensamientos a la Vida Universal y NUNCA piensa en sí mismo, ES EL CAMINO. – Jehel.

Aquel que piensa mucho en los demás, en sí muy poco, halló el Camino. Aquel que piensa en los demás, que une sus pensamientos a la Vida Universal y NUNCA piensa en sí mismo, ES EL CAMINO. – Jehel.

Comentarios sobre el Primer Grado del Martinismo (Continuación) (Enseñanza de Jehel) EL TEMPLO DEL APRENDIZ En casi todos los Ritos, el Templo del Aprendiz Masón es un largo salón cuadrangular, cuyas paredes se denominan, respectivamente: NORTE, SUR, ESTE Y OESTE, para mostrar que el ambiente es UNIVERSAL. El suelo del Templo está compuesto por grandes mosaicos alternados, blanco y negro, imagen evidente del Bien y del Mal relativos, sobre o entre los cuales tenemos que caminar por la vida, y que son, ambos, “necesarios y co-existentes”, ya que forman el propio “suelo” del mundo visible, de la vida terrestre, y, para los que saben, de todo el MUNDO DE LAS FORMAS, principalmente de las más densas y visibles. Las paredes del Templo, desde el suelo hasta la moldura que las separan del techo, son rojas, imagen evidente del plano astral o de las fuerzas, donde se procede a la “encarnación” y a la “desencarnación” en su verdadero sentido, esto es, al Sacrificio de pasar del Mundo de los Principios al de las Formas concretas y materiales, o vice-versa. El techo está compuesto, generalmente por una bóveda azul que lleva las constelaciones del Zodíaco, estrellas varias y los planetas, menos el Sol y la Luna. Del lado de la puerta que va al Mundo externo o profano, se avecinan en seguida las Tormentas: hermoso símbolo para el iniciado y más profundo aún para el Iniciador o Divulgador de cualquier camino o verdad esotéricos. Por lo que ya hemos visto de este Templo, se deduce que él es la representación del Universo, con sus tres mundos interpenetrados en la Vida Total, ya que están en una sola cosa, el Templo, imagen del Camino de la Vida Total. Pero estos planos son diferentes en manifestación, como lo muestra su separación en suelo, paredes y bóveda. Se debe notar, todavía, que suelo y paredes son formas o dos dimensiones, esto es, planos que se CORTAN y producen ÁNGULOS, símbolo de lucha y de contrastes. El techo, por el contrario es un segmento de bóveda esférica, esto es, de ESFERA, forma perfecta y regular. El hecho de ser un “segmento” muestra que el Templo se refiere a NUESTRO UNIVERSO, lo que también está indicado por nuestro Zodíaco; y de allí de deduce que la ESFERA TOTAL a que pertenece el segmento sería el UNIVERSO TOTAL, suma de todos los Sistemas, incluido el nuestro. En las paredes, al llegar a la altura de la moldura que marca el fin de la pared y el principio de la bóveda del techo, corre una cuerda gruesa, que tiene en su total recorrido 81 nudos. Estos 81 nudos simbolizan lo siguiente: 9 es el número del Iniciado o de cualquier Iniciación particularmente considerada; 9 veces 9 da 81, es la representación tanto de la Unión de todos los Iniciados como de la Iniciación. Total (81 es igual a 1 más 8, lo que es nuevamente Nueve) que está compuesta de todas las Iniciaciones parciales, o mejor dicho, les da origen o las anima. De tal cuerda, al llegar cada uno de sus extremos cerca de la Puerta del Templo, bajan hasta la altura de la cabeza de un hombre. Allí, las puntas de las cuerdas están deshilachadas, para mostrar al masón que el Iniciado elemental es una de aquellas pequeñas

De tal cuerda, al llegar cada uno de sus extremos cerca de la Puerta del Templo, bajan hasta la altura de la cabeza de un hombre. Allí, las puntas de las cuerdas están deshilachadas, para mostrar al masón que el Iniciado elemental es una de aquellas pequeñas

hilachas que son parte de la cuerda total, a la que forman en conjunto y también son, por lo tanto, una partícula de aquella Gran Verdad o Corriente Iniciática Universal que la propia Cuerda representa. Para terminar con lo que las paredes contienen, debemos todavía considerar tres importantes símbolos: En la pared del Oriente, sitiada detrás del Altar del Venerable, se ven, a la derecha del Venerable, el SOL, y a su izquierda, la LUNA, o sea los dos astros que más directamente influyen en la vida terrestre. El SOL, dador de vida y fuente de toda fuerza vital y positiva en nuestra manifestación terrestre. Fuente de Luz EMANADA. La LUNA, fuente de la Luz REFLEJADA, gobernando todo lo pasivo y receptivo, toda la faz material de la cosas que “contienen” la vida del Sol en nuestro pequeño planeta. Sintéticamente: el Sol y la Luna muestran la Ley de Polarización en su aspecto más REAL, más vivo, en sus propias fuentes, para que el Iniciado medite y sepa de dónde debe sacar las energías. Conforme al Polo que dirige sus esfuerzos. Entre el Sol y la Luna, desde la moldura donde está la cuerda, y exactamente del punto central de dicha cuerda, baja el cortinado que constituye la decoración del trono donde se sienta el Venerable. Y en la parte superior de tal cortina, formando un triángulo equilátero con el Sol y la Luna, se ve, en casi todos los Ritos, un triángulo luminoso, de vidrio azul o blanco. Alumbrado por una pequeña lámpara detrás del vidrio. Sobre el transparente luminoso está pintado, según los ritos, uno de los tres símbolos siguientes, que significan la misma cosa, vista en diversas alturas: O una letra “G”, con rayos, imagen de toda creación, como veremos al estudiar el grado de Compañero. O el Tetragrama, en letras caldeas o arameas: Iod-Hé-Vau-Hé, nombre cuaternario del Gran Arquitecto del Universo, cuyo significado oculto es la clave de todo estudio cabalístico superior. O la letra aramea “I” (iod), que tanto en las iniciaciones hebreas, egipcias, como de la vieja India, era el punto de partida de toda manifestación creadora. Letra inicial de Iod-Hé- Vau-Hé, de INRI, del nombre de Jesús, etc…. Verificamos así que, sea uno u otro de los tres símbolos, la Logia Masónica siempre coloca, encima del Venerable, una imagen representando la Suprema y Universal Sabiduría Divina, interpretada por la mente humana a través de símbolos milenarios. Bajemos un escalón en la observación; lleguemos ahora a la parte de la Realización Humana de tal Doctrina sobre la Tierra, es decir, en el plano humano. Ya vimos que el “suelo” sobre el que la Humanidad va a “operar” (obrar) es aquella mezcla alternante de Bien y de Mal simbolizada por la pavimentación blanca y negra. Sobre ese “suelo” hay “muebles”, o sea, “lugares fijos”, funciones en otras palabras. Debajo del Símbolo Supremo (triángulo luminoso) está el trono sonde se sienta el Venerable, que representa la Sabiduría Suprema, manifestada, en el plano humano, por el Hierofante Supremo el Templo. A su derecha e izquierda, cerca de las columnas situadas a ambos lados de la puerta, en el otro extremo del Templo, están situados los altares donde se sientan los VIGILANTES. Cerca de la Columna “J” está el Primer Vigilante, representación de la Fuerza en todas sus manifestaciones; fuerza espiritual, fuerza moral o astral, fuerza física,

Cerca de la Columna “J” está el Primer Vigilante, representación de la Fuerza en todas sus manifestaciones; fuerza espiritual, fuerza moral o astral, fuerza física,

todas ellas EN EL HOMBRE. Por eso está cerca de la Columna “J” (JAKIN) que representa PODER Y FUERZA, polo masculino y positivo. Cerca de la Columna “B” está el altar del 2º Vigilante, representante humano e la Belleza, o sea, de la Forma, de la Materia, de la Realización. Y es muy hermoso que este simbolismo e la Masonería no haya dicho directamente Materia, Realización o Forma, y sí BELLEZA, mostrando que el Iniciado no debe poder concebir ninguna Forma, realización u objetivación que no sea BELLA, es decir, verdadera, ajustada a la Doctrina. Por eso, está ese altar cerca de la Columna BOHAZ (“B”) que significa Belleza, Forma, etc…. El resumen de la colocación de esos tres altares o funciones, muestra la concepción masónica de la realización humana de la Harmonía Universal: partir de la Sabiduría, para, con la Fuerza espiritual, moral y hasta física, realizar la Belleza, la Harmonía. Es, al mismo tiempo, la expresión explícita de los Tres Planos que componen el Hombre: Espíritu o Sabiduría; Alma o Fuerza de Vida y de Sentir; Belleza y Forma, es decir, Cuerpo y medios materiales de acción. Pero, para ser en realidad mágicamente equilibrado, el Templo Masónico debía tener en el “suelo”, o sea, en el plano humano, la manifestación sintética de aquella Sabiduría Suprema, imposible de comprender por el Hombre, simbolizada por el Triángulo Divino, luminoso. Y así sucede realmente, delante del altar del Venerable, hay otro pequeño altar triangular, en el cual se prestan los juramentos y se hacen las iniciaciones a los diversos grados. Sobre este altar hay un libro, que debería ser un volumen de TODAS LAS SAGRADAS ESCRITURAS REVELADAS A LA HUMANIDAD en las diversas épocas y razas. Pero la Masonería moderna, por razones especiales, usa, desde hace mucho tiempo, solamente la Biblia, y tal Biblia está siempre abierta en la sesión en la página del Evangelio de San Juan, que empieza con las palabras: “En el principio era el Verbo…” Yo siento profundamente que, eventualmente, los lectores no pueden alcanzar hasta donde va tal símbolo; es una afirmación siempre tríplice, como todo, que trataré de resumir sin levantar demasiado el velo de los arcanos: 1) – Toda Clave Práctica está en el conocimiento del Verbo Humano. 2) – Sigue el Verbo del Revelador, que, para ti, mejor te manifiesta la Palabra Divina. 3) – Quizás, un día, eso te lleve a oír el Verbo Divino directamente. He dicho todo lo que podía decir. Medite quien quiera. Saque lo que pueda. De cualquier forma, pido que todos consideren que en el Templo Masónico, los únicos “objetos” (tengo que llamarlos de alguna manera) que están en el LÍNEA CENTRAL del Templo, son los siguientes: El Triángulo Luminoso, - el Venerable y su Trono – el Evangelio del Verbo… Después, esa línea sigue hasta la Puerta del Templo… y se pierde en el mundo profano… si es que se pierde. En algunos Ritos, en el medio del Templo, en el suelo, sobre la línea central, hay también un cuadro donde están dibujadas las herramientas de Aprendiz que son, como veremos más tarde, simples comentarios de aplicación de la doctrina general ya expuesta. Continuemos el examen del Templo. Veamos de más cerca esas dos columnas que se yerguen a derecha e izquierda de la puerta, al entrar. En primer lugar, tiene una característica común: su forma externa. Ambas tienen una base cuadrangular, imagen de la materia o plano concreto en que se apoya la Manifestación Universal. Sobre esa base, se apoya y parece, realmente, salir de ella. el fuste o parte

En primer lugar, tiene una característica común: su forma externa. Ambas tienen una base cuadrangular, imagen de la materia o plano concreto en que se apoya la Manifestación Universal. Sobre esa base, se apoya y parece, realmente, salir de ella. el fuste o parte

cilíndrica de la columna que tiene una altura dos veces mayor que la base. Es la imagen del mundo intermedio, astral o de las fuerzas. Termina la columna, en su parte superior, por el capitel, manifestación “florida y delicada” imagen de las cosas espirituales. Sobre ese capitel, según los ritos, una o tres frutas de “granada” descansan. La granada es una fruta, hermosa ya desde su aspecto exterior, de piel delicada y de colores vivos y vitales. Retirada la película aparecen una serie de “granos”, todos transparentes, llenos de líquido rojizo, como la sangre humana, y todos también perfectamente “unidos”. Es una de las más bellas imágenes del simbolismo masónico, pues pone en evidencia que el ideal procurado por esa Orden que es la pureza y la unión de sus miembros en la parte más vital de la existencia humana, La colocación de la granada SOBRE la columna dominando todo, muestra que, SIN LA UNIÒN, SIN LA PUREZA, nada se realizará iniciáticamente. (Continuará) “El Triángulo es el símbolo universal de las leyes particulares que han producido las substancias”. “No existe ningún hecho material que no lleve en sí, una verdad intelectual”. “La revivicación de la voluntad es la tarea principal de todos los seres culpables”. Louis Claude de Saint Martin. La INICIACIÓN sirve para elevar el Alma de la vida material, difundiendo en ella la LUZ. Proclus. PEQUEÑECES Pequeñitos goces que endulzáis mi vida, Pequeñitas luces, que alumbráis mi noche, Florecitas chicas que alegráis mi huerto, Menuditas gotas que apagáis mi sed… Si yo os depreciara porque sois pequeñas, Tal vez me quedara sin otro consuelo; Porque goces grandes, luces refulgentes, Profusión de flores y torrentes de agua, No siempre nos brindan sus dones preciosos, No siempre nos bañan con su claridad. Pienso que en el mundo por el que atravesamos, Hasta lo más grande, hasta lo más sublime, El TODO se forma De pequeñas cosas… Por Martha S.M.

Pienso que en el mundo por el que atravesamos, Hasta lo más grande, hasta lo más sublime, El TODO se forma De pequeñas cosas… Por Martha S.M.

Curso Práctica de Astrología Judiciaria (Enseñanzas de SURYA, S.I.) (Continuación) Sigue PAPUS: “Para comprender bien la forma en que los antiguos concebían la fisiología de los cuerpos celestes, es indispensable poseer algunas nociones de astronomía. Faltando estos conocimientos astronómicos, los tratados de astrología son, a menudo, rompecabezas chinos. Supongamos, pues, que estáis, poco antes del mediodía, en un campo en los alrededores de PARÍS1. ¿Qué veis? El cielo, encima de la cabeza y un círculo horizontal que limita la visión a vuestro alrededor. Este círculo es el Horizonte. El cielo que está encima de vuestras cabezas representa, bastante bien, una gran semi-esfera hueca en la cual, por ahora no veis más que algunas nubes y el Sol que sube, despacito, hacia el punto culminante de esa esfera celeste. Cuando el Sol está en ese punto culminante, será exactamente Mediodía en el lugar en que os encontráis. Imaginad, ahora, un gran semi-círculo que pasa por ese punto en el cual se encuentra el Sol a mediodía, cortando el horizonte a derecha e izquierda y obtendréis, así, lo que se llama el Meridiano, círculo o semicírculo. El Horizonte, círculo horizontal, y el Meridiano, círculo, o mejor dicho semicírculo en plano vertical, se cortan, como lo indica la figura (A). Pero la Tierra es una masa redonda o casi; mientras una de sus mitades está alumbrada por el Sol, en el momento en que el Sol indica Mediodía, la mitad opuesta de la Tierra está en un cono de sombra y en la Noche, y es exactamente Medianoche, en la cúspide del cono de sombra, cuando es Mediodía en la cúspide del cono de luz. Así, es noche debajo de vuestros pies, del otro lado de la Tierra, cuando el Sol de mediodía brilla encima de vuestra cabeza. La figura – B – dará una idea nítida de este hecho tan importante. 1 En el ejemplo dado por PAPUS, se refiera a París, o sea, el Hemisferio NORTE. Para nosotros en el Hemisferio SUR, pasa lo contrario, cuando a mediodía miramos el Sol, miramos al NORTE, tenemos el SUR bajo los pies, el ESTE a la derecha y el OESTE a la izquierda, hecho importante de anotar.

Hemos conservado esta confusión entre Casas y Signos para facilitar el estudio de los elementos estáticos de la Astrología. Más adelante, haremos las observaciones útiles para explicar como la primera casa cambia de signo conforme la fecha 2 Véase nota 1 en pie de página anterior.

de nacimiento. Que los astrólogos ya adelantados no protesten, pues, por ahora; se hace esta observación para indicarles la razón de nuestra actual enseñanza. Tres casas indican una estación. Así, la primavera es indicada por las Casas: 1, 2, 3, llamadas Aries, Tauro, Géminis y (en el hemisferio norte) van de 21 de marzo a 21 de junio, donde empieza el verano, indicado por las Casas: 4, 5, 6, llamadas Cáncer, Leo, Virgo, en relación a los Signos del Zodíaco y que van de 21 de junio a 21 de septiembre. Entonces empieza le otoño con las Casas 7, 8, 9 y los signos Libra, Escorpio, Sagitario, que van de 21 de septiembre a 21 de diciembre. En esta última fecha empieza el invierno, con las Casas 10, 11, 12 y los signos Capricornio, Acuario y Piscis, o sea, de 21 de diciembre a 21 de marzo, cuando empieza nuevamente la primavera, con la entrada del Sol en el signo de Aries (Anotemos desde ya, que el Sol no entra más, en nuestra época, en el signo zodiacal de Aries en 21 de marzo. Entraba allí cuando el zodíaco fue establecido por Ram, hace unos doce mil años. Debido a la precesión de los equinoccios el Sol entra ahora en el Signo de Aries, de 15 de abril a 15 de mayo y no vuelve a su lugar primitivo, sino cada 26.000 años. Decimos esto para evitar a nuestros lectores errores astronómicos y vamos a volver a la Astrología). Es indispensable, para el investigador serio, aprender de memoria los nombres de los Doce Signos del Zodíaco y el número de las Casas que representan. CASAS ASCENDENTES Y DESCENDENTES Como las Casas parten del número 1 y van hasta el número 12, una mitad de ellas está colocada en la mitad norte o septentrional de la esfera celeste: son las Casas Septentrionales o Ascendentes, que van, desde el Este o primera Casa, hasta el Oeste o sexta Casa. Las Casas 7 a 12 están colocadas en la parte meridional de la esfera. Son las Casas Descendentes. Los Signos del Zodíaco están divididos exactamente como las Casas, en Signos Ascendentes o Septentrionales y descendentes o Meridionales. Los Ascendentes, van del primero hasta el grado 180. Los descendentes del 180 al 360. LOS ÁNGULOS Cada uno de los Puntos Cardinales determina un Ángulo, en el cual está colocada la Casa correspondiente. Así, Aries y la Casa Primera están en el Oriente y determinan el Ángulo Oriental o ASCENDENTE. Este término es muy importante y debe ser recordado. La Casa 4 y el Signo zodiacal de Cáncer forman el Ángulo Septentrional (Nadir). La Casa 7 y el Signo zodiacal de Libra forman el Ángulo Occidental o Descendente. La Casa 10 y el Signo zodiacal de Capricornio forman el Ángulo Meridional. Mediodía o Mediocielo (Cenit). Las cuatro Casas de las cuales acabamos de hablar: 1, 4, 7 y 10 son Casas de los Ángulos o CASAS ANGULARES, e indican los cuatro Puntos Cardinales. Cada Casa que sigue a una Casa Angular se denomina Casa Sucedente o Fija. Las Casas FIJAS son, pues, las de los números 2, 5, 8 y 11.

Las cuatro Casas de las cuales acabamos de hablar: 1, 4, 7 y 10 son Casas de los Ángulos o CASAS ANGULARES, e indican los cuatro Puntos Cardinales. Cada Casa que sigue a una Casa Angular se denomina Casa Sucedente o Fija. Las Casas FIJAS son, pues, las de los números 2, 5, 8 y 11.

Finalmente, las Casas que vienen después de una Casa Fija se llaman Casas Cadentes, Mutables o Comunes. Las Casas CADENTES son, pues las de los números 3, 6, 9 y 12. Todo eso se resume en la figura siguiente: (Continuará) Lo cielo i nostri movimenti inizia, Non dico tutti, ma, posto ch´lo il dica, Lume v’é dato a ben ed a malizia e libero voler che si fatica Nelle prime battaglie col ciel dura Poi vince tutto se ben si nutrica. Dante Aligheri. “La Divina Comedia” – Purgatorio XVI, Verso 73 y sig.

Dante Aligheri. “La Divina Comedia” – Purgatorio XVI, Verso 73 y sig.

Curso progresivo de Asana Yoga (Continuación) (Enseñanzas de Asuri Kapila, S. L.) La ciencia que estudia la doctrina de la “Yoga”, se llama ciencia yoguística; el hombre que obtiene resultados visibles y palpables y que alcanza a asimilar en su corazón y mente tal ciencia, se llama “yogui”. Las escuelas herméticas que enseñan en la India las ciencias yoguísticas, se llaman escuelas Yogacharyas, que traducido del sánscrito significa escuelas místicas, dirigidas por un Acharyai. Allí se enseñan y practican los Yogansasii que se dividen en ocho etapas: 1º ASANAiii – 2º YAMAiv – 3º NIYAMAv – 4º PRANAYAMAvi – 5º DHARANAvii – 6º PRATYAHARAviii – 7º DHYANAix – 8º SAMADHIx. Existen yoguis de 4 grados, que son: PRATHAMKALPIKAxi – 2º: MADHUPRATIKAxii aquel que ha alcanzado el estado de RITAMHARAPRAJNAxiii o el poder llamado Madhupratika, es decir, la conquista de los Siddhis. – 3º: BHUTENDRIYAJAYxiv aquel que ha obtenido poder y dominio sobre los sentidos y todos los elementos de la naturaleza, etc. 4º: ATIKRANTABHAVANIYAxv, el que ha alcanzado el KAIVALYAxvi o sea, la unidad, el aislamiento, la liberación, la emancipación y la bienaventuranza final, que es el resultado total de la ciencia yoguística. Existen diferentes escuelas herméticas Yogacharyas, como también diferentes Gurúes que enseñan diferentes Yogas. Estas últimas están divididas en distintas etapas, empezando desde el sendero de realización puramente material hasta llegar al sendero místico, filosófico, contemplativo y el llamado de liberación. Naturalmente, cada uno de estos senderos requiere una vida para practicarlo, conocer su filosofía y adquirir la práctica. La Yoga se subdivide en una multitud de yogas. Nombraré las más conocidas y también algunas de las no conocidas. La primera etapa es la llamada Asana-Yogaxvii que trata de las actitudes y posturas corporales prescriptas para la meditación, siendo la palabra Asana, en sánscrito, la equivalente a “postura” en nuestro lenguaje. La segunda etapa es la Hatha-Yogaxviii que trata de la forma interior de la Yoga. El que practica esta yoga utiliza los medios físicos para su propio desarrollo espiritual. Es la opuesta a la RAJA-YOGAxix, La finalidad que se propone la Hatha Yoga es la misma que la Raja Yoga, pero los métodos difieren entre sí, debido a la diferencia que existe entre una y otra de esas dos yogas, y que es la siguiente: el partidario de la primera cree que la Mente (Chiita) obedece al PRANAxx, mientras que el partidario de la segunda (Raja-Yogui) cree que el Prana obedece al Vritti, siendo la última opinión la exacta. Los que se dedican a la Hatha Yoga se llaman Hatha-Yoguis, dedicándose algunos de ellos, exclusivamente, a practicar sin ninguna mira espiritual, teniendo por único objetivo el embellecimiento y la perfección del cuerpo, con la adquisición de algunos poderes físicos de orden inferior.

Los que se dedican a la Hatha Yoga se llaman Hatha-Yoguis, dedicándose algunos de ellos, exclusivamente, a practicar sin ninguna mira espiritual, teniendo por único objetivo el embellecimiento y la perfección del cuerpo, con la adquisición de algunos poderes físicos de orden inferior.

La tercera etapa es conocida con el nombre de Bhakti-Yoga. Bhakti corresponde a devoción; es el sendero del Amor y de la Devoción. Esta es una etapa puramente mística de la Yoga. El que la practica es conocido con el nombre de Bhakti-Yogui. La cuarta etapa corresponde a la Jnana-Yoga. Jnana corresponde a “conocimiento”; es el sendero de la Sabiduría. Esta Yoga busca obtener el completo dominio de los sentidos de la mente, haciendo que esta última llegue a concentrarse en la contemplación del Espíritu Divino para recibir de Él la Iluminación. El que practica esta Yoga se llama un Jnani-Yogui. La quinta etapa es conocida con el nombre de Raja-Yoga, que corresponde al sistema del desarrollo de los poderes psíquicos y espirituales, y tiene como fin la unión del propio Yo superior con el Yo Universal. Es la etapa que se dedica a la regulación y concentración del pensamiento; es un sistema de educación oculto que llega a dar el dominio tanto de lo interno como de lo externo. El que lo practica se llama Raja-Yogui. La sexta etapa es llamada Mantra-Yoga, que es una clase de Yoga que consiste en recitar y conocer ciertas fórmulas habladas con atenta meditación sobre su significado. Mantra significa “encantamiento”, fórmula mística, hechizo, sentencia, palabra medida. El que lo practica es un Mantra-Yogui. La séptima etapa es conocida como Kundalini-Yoga. Kundalini significa “serpentino”, “enroscado”, y es el poder de la vida, una de las fuerzas de la Naturaleza, el poder que engendra una luz misteriosa y poderosa que predispone al desarrollo espiritual y clarividente. El poder serpentino o en espiral es un poder divino que está latente en todos los hombres; baste decir que la electricidad y el magnetismo no son más que manifestaciones del mismo. Una vez desarrollado, este poder puede crear y también matar. El que practica esta yoga es conocido como Kundalini-Yogui. La octava etapa es conocida como Laya-Yoga, que es una especie de Yoga que consiste en contemplar, con especial atención, algún objeto exterior, o más bien, el sonido interno que se percibe cerrando los ojos. Es también la práctica en que la mente puede pasar de un estado de consciencia a otro llamado “inconsciente”. La novena etapa es conocida bajo el nombre de Tattva-Yoga (diferentes principios de la Naturaleza en su significado oculto), en la cual el yogui se identifica con estos principios y los maneja a su voluntad, pudiendo hacer verdaderos prodigios, como la levitación, la combustión espontánea y todos los demás fenómenos conocidos dentro del ocultismo. Ya que hemos hablado, muy superficialmente, sobre todas las Yogas para dar una idea general de las mismas, empezaremos primeramente con el curso que se llamará “Curso progresivo de Asana Yoga”. La finalidad de la vida es la realización del Yo interno. Todos los sistemas de filosofía de la India tiene una sola finalidad: la liberación del alma por la perfección. Cada hombre busca la felicidad, huye del dolor; pero nadie enseña a otro como debe hacerlo. De cada uno de nosotros depende el encontrar la felicidad, porque la verdadera naturaleza del hombre busca afanosamente su conquista, mas la satisfacción de los deseos no puede llevar la verdadera paz a la mente, aunque los nervios y los sentidos sean gratificados por un instante.

De cada uno de nosotros depende el encontrar la felicidad, porque la verdadera naturaleza del hombre busca afanosamente su conquista, mas la satisfacción de los deseos no puede llevar la verdadera paz a la mente, aunque los nervios y los sentidos sean gratificados por un instante.

Así como la grasa vertida sobre el fuego estimula más a éste, pero por un instante solamente, así también la felicidad intensifica el deseo y vuelve la mente todavía más inquieta y acerba. Nadie puede esperar verdadera y continua felicidad de objetos que están condicionados en el tiempo; todos son perecederos. La felicidad que se obtiene por los objetos sensuales es engañosa y transitoria. Para un filósofo, no es la felicidad; es como tratarse la piel cuando se siente un prurito, sin indagar la verdadera causa de ese prurito. La felicidad sensual es seguida siempre en tal forma por severas penas, miedo, pecados, celos, dolor, tristeza, inquietud y toda clase de miserias y calamidades, que bien merece el nombre de ilusión. En los intervalos de las materialísticas actividades mundanas, viene a veces un momento de tranquilidad y paz en el cual se asoma a nuestra mente esta pregunta: “¿Quién soy yo?”. “¿Por qué estoy aquí?”. “¿Qué es la vida y el universo?”. El buscador serio empieza a meditar y a inquirir para obtener una contestación sobre tan profundos problemas; empieza a buscar la compañía de personas sabias, estudia los libros, medita, reflexiona, purifica su mente y a veces obtiene, solo, el más alto conocimiento de su Yo interno. En cambio, el hombre cuya mente está constantemente saturada de mundanas pasiones, fracasa en todo, y es irresistiblemente arrastrado hacia aquellas tumultuosas corrientes de la muerte y de los renacimientos. El sendero es duro, peligroso, lleno de espinas, pero posible de realizar. Aquellos que lo llegan a realizar obtienen la gracia divina del Yo supremo. Tendréis todo el mundo espiritual detrás de vosotros, que os protegerá y guiará constantemente a él. Ese sendero llevará directamente hacia las regiones de la infinita felicidad, suprema paz y vida eterna, donde no entran, el miedo y la tristeza, donde desaparecen todas distinciones de castas, colores y creencias… porque os encontraréis en la propia Verdad, donde el Amor divino vibra constantemente y donde el hombre encontrará la satisfacción de sus deseos elevados y de más alta justicia. Los cuatro grandes y principales senderos llamados: Karma, Bhakti, Raja y Jnana- Yoga no son antagónicos, sino complementarios. Y los diferentes métodos de relajación, no pueden estar sino en armonía con ellos, porque la finalidad de la religión es también educar y desarrollar en el hombre su corazón, su intelecto, su cabeza y sus manos. Así solamente éste obtendrá la perfección. El desarrollo de un lado solo no sirve de nada. La Karma-Yoga remueve el mal, purifica la mente y desarrolla la acción. La Bhakti-Yoga destruye el odio y desarrolla el corazón. La Raja-Yoga armoniza la mente y le vuelve capaz de concentrarse en un solo punto. La Jnana-Yoga remueve la maldad y la ignorancia, desarrolla la fuerza mental y lleva al conocimiento de uno mismo. La Asana-Yoga conduce a la salud y a la longevidad; cuando es bien practicada, y metódicamente, su práctica regulariza la acción del corazón, los pulmones y el cerebro. Promueve también la perfecta circulación sanguínea y la buena digestión de los alimentos; el hígado, los riñones y los demás órganos internos trabajarán eficientemente; remueve, en una palabra, todas las enfermedades. Este curso progresivo de Asana-Yoga tratará de noventa posturas del cuerpo con el importante sistema de Bandhas (o sea lazos y ataduras especiales del cuerpo físico); de

Ante todo es preciso aclarar que los efectos terapéuticos que se pueden obtener, dependen: 1) Del terapeuta. 2) De la exacta tonalidad del color. En cuanto al primero, en el caso de que el color no influyera por sí mismo y sí por la proyección mental del operador, claro está que cuanto más poderosa sea esa proyección, y por consiguiente, capaz sea el terapeuta de concentrar y proyectar, tanto más eficaz será la influencia del color en el paciente. En cuanto a la exacta tonalidad del color, muy arduo resulta el operador establecerla en un determinado estado patológico, por la difícil valoración de ese estado y, por otra parte, por la dificultad de poder proyectar colores que tengan las misma vibraciones de los colores aúricos, dado que, generalmente, son los colores materiales los que se proyectan. Para que el operador pueda proyectar colores que sean los más próximos en tonalidad vibratoria de los aúricos, es preciso que tenga una experiencia personal a ese respecto, además de proyectarlos, como hemos dicho, con la mayor fuerza posible. Si las condiciones ideales del experimento estuvieran todas realizadas, claro está que el efecto terapéutico sería más rápido y más eficaz; pero en la imposibilidad frecuente de poder reunir todos los factores que favorezcan la experiencia, pueden, los que deseen entregarse a semejantes experiencias, atenerse a las condiciones siguientes: 1) Tener a la vista discos de cartón o de cualquier otro material, sobre los cuales estén pintados diferentes colores. Esto facilita al operador la concentración mental del color que se quiere proyectar sobre el enfermo, que puede estar presente o a distancia variable. 2) Hacer ejercicios de concentración mental, cuyas prácticas están descriptas en casi todos los tratados sobre magnetismo humano, para favorecer la concentración y la proyección del color. 3) Proyectar el color del aura del enfermo, para que de su aura se irradie a su mente y determinar así el estado que se desea, cuyo efecto benéfico y armonizador no tardará en hacerse sentir en su organismo. Los colores que hay que proyectar en las infinitas enfermedades, son, clasificándolas, no pos sus causas, sino por sus efectos, los siguientes: Estados patológicos cuyos efectos desarmonizan el equilibrio del sistema nervioso. ESTADOS DE EXCITACIÓN. Colores sedantes: todos los matices del violeta. ESTADOS DE DEPRESIÓN. Colores excitantes: Rojo Vivo. ESTADOS ATÓNICOS. Colores tonificantes: Verde Hierba. ESTADOS HIPO-ATÓNICOS. Colores estimulantes: Amarillo y Anaranjado. Estados patológicos cuyos efectos desarmonizan el equilibrio del sistema circulatorio. ESTADOS DE EXCITACIÓN. Colores sedantes: tonalidades varias del Azul turquí ESTADOS DE DEPRESIÓN. Colores excitantes: Rojo Vivo. ESTADOS ATÓNICOS. Colores tonificantes: Verde Hierba. ESTADOS HIPO-ATÓNICOS. Colores estimulantes: Amarillo Claro.

ESTADOS DE EXCITACIÓN. Colores sedantes: tonalidades varias del Azul turquí ESTADOS DE DEPRESIÓN. Colores excitantes: Rojo Vivo. ESTADOS ATÓNICOS. Colores tonificantes: Verde Hierba. ESTADOS HIPO-ATÓNICOS. Colores estimulantes: Amarillo Claro.

Toda y cualquier proyección debe terminar con la proyección del color BLANCO NÍVEO. Los investigadores que han experimentado mucho las influencias cromoterápicas, han obtenido efectos nítidos y constantes en las siguientes enfermedades con los siguientes colores: (1º - Rojo vivo. Debilidad general (constitucional, infecciosa, etc.) (2º - Amarillo claro. (3º - Anaranjado. Estados febriles……………………………… Tonalidades de azul. Gripe y complicaciones ……………………. Rojo vivo. Bradicardia …………………………………. Rojo vivo. Taquicardia ………………………………… Violeta. Hipertensión ………………………………... Tonalidades de azul. Inflamaciones ………………………………. Tonalidades de azul. Asfixia ………………………………………. Tonalidades de azul. Neurastenia …………………………………. Violeta. Hago votos por las sinceras y fértiles experiencias que estos datos puedan estimular en todos los investigadores. Dr. Orestes Bernardi. Ensayo sobre las relaciones entre las influencias celestes y la vida de los metales, vegetales y seres humanos (Continuación y fin) Antes de continuar este artículo tengo que resumir, rápidamente, lo que en estos primeros quince días de mayo (fecha en que escribo esto) ya se ha producido de aquello que estaba contenido en la previsión publicada en el número anterior de “La Iniciación”, respecto de la Conjunción de Saturno y Urano al fin del Signo de Tauro. Terremotos: en el norte de África, España o Portugal. Hubo, realmente, un terremoto bastante importante en Lisboa. Explosiones en fábricas de productos químicos. Hubo varias. La más importante fue en Bélgica, en la que se lamentó la pérdida de más de 200 vidas humanas y más de mil

Terremotos: en el norte de África, España o Portugal. Hubo, realmente, un terremoto bastante importante en Lisboa. Explosiones en fábricas de productos químicos. Hubo varias. La más importante fue en Bélgica, en la que se lamentó la pérdida de más de 200 vidas humanas y más de mil

heridos, justamente por explosión en una fábrica de productos químicos. En Montevideo, también hubo una explosión de graves consecuencias en un Laboratorio. Tormenta en los Estados Unidos. (Influencias sobre los primeros grados del signo de Géminis) Hubo un ciclón en el que, infelizmente, fue grande el número de víctimas y los perjuicios materiales. Comienzo de la guerra química. La prensa en general ha divulgado las mutuas amenazas que los pueblos en guerra se hacen de pasar al uso de las armas químicas, precisamente en la época en que lo indicamos. Aumento de crueldad de las hostilidades. Se ha vista el principio de la ofensiva alemana en Rusia y ataques japoneses a nuevas zonas del Oriente. Cambios en la actitud de los oprimidos. Se han hecho más consistentes y frecuentes las noticias de rebeliones y atentados de protesta en casi todos lo pueblos sometidos a dominio extranjero. Crímenes personales en general. Los diarios han notificado gran cantidad de hechos de esta especie, y si los lectores observan, notarán que la mayor parte ha sido por heridas en la región del cuello y del pecho (regiones del cuerpo humano regidas por Tauro y Géminis). Parece que es demasiado grande el número de las “coincidencias” para no llamar poderosamente la atención del lector imparcial, sobre la relación entre las influencias celestes comentadas y los hechos registrados que, como observarán, tuvieron lugar sobre: El cuerpo de la Tierra: terremotos y ciclones. Las cosas materiales: fábricas y gases. Los cuerpos humanos y sus pasiones: crímenes, guerras, etc. Me parece pues, inútil insistir en la polémica, ya que, desde siglos, semejantes pruebas se amontonan diariamente. Que aquellos que prefieren el cómodo, pero no siempre inteligente, escepticismo, continúen cultivándolo; y para aquellos otros que, como dice la tapa de la Revista, quieren por fin, SABER, publicaré, periódicamente, pequeñas listas de provisiones de toda especie, a fin de que puedan darse cuenta de la realidad de las mismas y especialmente de QUE LAS INFLUENCIAS CELESTES determinan tales o cuales efectos. Será así un complemento práctico del Curso de Astrología que el colaborador Surya nos da en “La Iniciación”; y también tendré el placer de contestar, en la propia Revista, a las consultas de carácter general, esto es de interés para todos, que los lectores quieran hacer en el terreno astrológico. Para terminar indicaré para observación de los lectores, tres fechas interesantes: 15 de mayo: día bastante desagradable en todos los sentidos. 20 de mayo: día muy bien aspectado; debe traer cosas buenas. 25 de mayo: día bastante bueno, pero de fuerte influencia. Cuidar. Comentaremos, oportunamente, los hechos que hayan caracterizado a esas influencias y sus relaciones con los aspectos celestes. Leo de Mascheville.

20 de mayo: día muy bien aspectado; debe traer cosas buenas. 25 de mayo: día bastante bueno, pero de fuerte influencia. Cuidar. Comentaremos, oportunamente, los hechos que hayan caracterizado a esas influencias y sus relaciones con los aspectos celestes. Leo de Mascheville.

Notas sobre mi viaje a los países de Oriente (Continuación). Visita Obligada al Templo de Madura. Al despedirnos, el Maestro Maharishi nos dijo: “¿Visitarán Uds. El Templo de Madura?” – “No, contestamos, pues perdimos ya la oportunidad de hacerlo, que fue a nuestra llegada a la India “. “¡Lástima! ¿Así que no lo visitarán?... Partimos de Tirumannamalar, en tren, a las 10 de la noche en viaje a Madrás. Al adquirir los boletos en esa pequeña estación nos informó el boletero que a las doce debíamos cambiar de tren a Virupullan y que a las 5 de la mañana estaríamos en Madrás. Al llegar el tren a Virupullan, uno de mis acompañantes preguntóle a un inspector de tráfico que se sitúo junto a nuestro vagón, cuál era el tren para Madrás. En seguida, otro de mis compañeros preguntóle si en esa estación se cambiaba de tren para Madrás, a cuyas preguntas el inspector pidió que le siguiéramos hasta la otra plataforma, donde nos dijo esperaba efectivamente el tren para Madrás. Después de habernos ubicado a uno en un coche y a mi esposo y a mí en otro, el tren se puso en marcha. A las seis de la mañana despertamos extrañándonos que aún no hubiésemos llegado, ya que en Virupullan se nos había informado que a las 5 de la mañana llegaríamos a Madrás. Preguntamos varias veces a diferentes pasajeros y todos nos dijeron que estábamos equivocados con la hora, pues ese tren llegaba a Madrás a las ocho y media. Al cabo de un momento vino nuestro compañero, aquel que habían ubicado en otro coche, diciéndonos también que le habían informado que ese tren llegaba a Madrás a las ocho y media. Nos tranquilizamos, ya que todos estaban de acuerdo que ese tren iba a Madrás, pero únicamente que no llegaba que no llegaba a tan temprana hora. Mas, cual sería nuestra sorpresa cuando, al creer que legábamos ya a Madrás, el tren entró a una gran estación en la cual un enorme letrero indicador decía : MADURA. No podíamos creer en lo que veíamos; pero era así. Todo el mundo se había equivocado y el jefe de tráfico sobre todo, pues a pesar de haberle preguntado dos personas distintas, nos había mandado en sentido contrario, como si tomando un tren en Durazno, al creer llegar a Montevideo no encontramos en Artigas. Nos hallábamos a 800 kilómetros de Madrás y debíamos hacer otras 12 horas de viaje para llegar a ésa. Pero lo más raro era que no había venido ningún revisor de boletos, como ocurre continuamente en la India. Bajamos, reclamamos al jefe de estación y se extraño muchísimo del error del inspector de tráfico, sobre todo por no habernos pedido los boletos al ubicarnos en el tren. Nos dijo que lamentaba lo sucedido, pero él no podía acceder a nuestro pedido en enviarnos gratis de vuelta. Luego reclamamos al Jefe General de Tráfico, que llegó un rato después en un tren, un señor hindú que nos dio toda clase de disculpas haciéndonos los tres boletos para el expreso nocturno, agregando: “Durante el día puede aprovechar a visitar la ciudad y el Templo, y, en las demás horas, podrán descansar en una sala de la estación que yo les haré abrir, desde donde no tiene más que tocar el timbre y del restaurant les traerán lo que ustedes pidan”. El Jefe de la Estación y los demás empleados quedaron asombrados de las facilidades obtenidas, sobre todo por la entrega de los boletos gratuitamente. En esta forma, tuvimos el

El Jefe de la Estación y los demás empleados quedaron asombrados de las facilidades obtenidas, sobre todo por la entrega de los boletos gratuitamente. En esta forma, tuvimos el

placer de poder admirar el famoso Templo de Madura, del cual Sri Ramana Maharishi nos preguntó al partir: “¿No lo visitarán?”… Resignados con lo que ocurría, nos encaminamos, poco después, a la ciudad, y dejaré que uno de mis compañeros, más versado que yo en la historia de aquellos Santos Lugares, os describa la visita: “Salam!... Salam!... a la inolvidable MADURA, la ciudad santa de la India del Sur, el Benarés Tamil, la más vieja ciudad del Sur de la India. Como todas las demás ciudades antiguas de la India, Madura ha sabido sobrevivir a las destrucciones del tiempo y escapar a la expoliación del invasor musulmán, siendo testigo de numerosas dinastías. La ciudad de Madura ha sido, durante los últimos dos mil años el centro de la civilización draviniana. Algunos la han llamado “la Atenas” de la India del Sur. Ella es el asiento de la Academia Tamil, hacia la cual se encaminan todos los estudiantes del sur, y Madura se hizo famosa por sus poetas tamiles. Es una de las pocas ciudades que todavía mantienen su contacto y conexión intactos con el pasado y su crecimiento se hace todavía sobre raíces firmemente plantadas hace más de 2.000 años. Su historia está, pues, estrechamente relacionada con la del Sur de la India y puede dividirse en tres períodos: el antiguo, el medieval y el moderno. Madura fue gobernada desde los tiempos primitivos, por los reyes PADYAN. El Mahavamsa (famosa crónica ceylandesa) describe al primer rey de Ceilán (500 años antes de Cristo) como yerno de un rey Pandya de Madura. Megasthones, el embajador griego en la corte de Chandra Gupta Maurya (320 años A. C.), describe a Madura como gobernada por una princesa Pandya, que gozaba de las rentas de 365 aldeas que pagaban en día prefijado del año, su tributo a esa Reina, la cual tenía un ejército compuesto por 500 elefantes, 4.000 caballos y 13.000 soldados. Esta ciudad fue muy conocida por los antiguos griegos y romanos y se halla mencionada en las Tablas Ptolomeicas como siendo el asiento del reinado Pandya del Sur. Ptolomeo se refiere a Madura como “el Empireum Mediterráneo del Sur. La palabra madura significa “dulzura”; la tradición dice que Siva estaba tan complacido con la construcción de la ciudad, que derramó néctar “madhu” sobre ella, derivando de allí su nombre de: Madura. Lo que en seguida sorprende al llegar a esta ciudad, es la completa ausencia de hoteles, de restaurants, bancos, etc…. o sea, de todo lo que europeo pretende encontrar cuando viene de Ceilán o de Madrás. Madura es, típicamente, una ciudad hindú, sin el menor rastro de algo europeo. Se codea uno con la heterogénea reunión de sacerdotes y mercaderes, en la cual un europeo es, inmediatamente, punto de mira de todos. El único medio de locomoción está constituido por pequeños carricoches, arrastrados por bueyes y llamados “djerkas”. Nos encaminamos hacia el Templo, que puede ser clasificado, con imparcialidad, entre las maravillas arquitectónicas del mundo. Para llegar a él, tenemos que seguir la gran arteria denominada Permal-Kohil, pasando delante del gran estanque sagrado que lleva el mismo nombre. Seguimos después por la importante calle de la Torre del Oeste, que lleva al colosal Templo. En la calle, se oye un continuo tintineo de brazaletes y de anillos, así como el de los complicados aros que las mujeres llevan puestos en sus orejas, y que hacen un curioso juego musical. Tales joyas se llaman “prambasam” entre los pobres e “itediku” entre los ricos. Los extraños pendientes sobre las narices llevados por las mujeres se llaman “muketi” y otros, que llevan en el tabique nasal, son los “pillako”.

Tales joyas se llaman “prambasam” entre los pobres e “itediku” entre los ricos. Los extraños pendientes sobre las narices llevados por las mujeres se llaman “muketi” y otros, que llevan en el tabique nasal, son los “pillako”.

El Templo está erigido en el dentro de la Ciudad, situado en el medio de la arteria principal. Realmente la ciudad ha crecido teniendo el Templo por núcleo, resultando así Madura una verdadera “Ciudad-Templo”. De las 9 torres que tiene el Templo, 4son las más importantes, teniendo entre 60 y 152 pies de altura. Son las torres del Norte, Sur, Este y Oeste, casi similares en su forma. La torre del Oeste está cubierta por innumerables estatuitas, representando figuras de la historia Puránica. La torre del Norte contiene miniaturas de los variados Gopuranas y Viamanas (Templos) que se encuentran en todo el Sur de la India. La torre del Este está dedicada a Siva y parecería la más importante, teniendo una historia muy curiosa que voy a referir: Durante el reino de Chokkanatha-Naik, los oficiales del palacio aplicaban, sin conocimiento del Rey, una tasa ilegal sobre los sirvientes del Templo, los cuales decidieron que uno de ellos debería sacrificar su vida como protesta contra aquella injusticia. Así pues, uno de esos santos Sirvientes del Templo se arrojó desde la torre del Este, muriendo instantáneamente, aplastado por tan grande precipitación. De tal forma, la injusta tasa fue suprimida gracias a este sacrificio. Pero quedó el recuerdo sobre la Torre y todavía hoy, se cree que está “embrujada”. A los pies de dicha torre está la famosa escalera de 18 escalones, que van desde los pies del dios Karuppanaswami hasta la puerta del propio Santuario. Se usa ese pequeño Templo, muy frecuentemente, cuando es necesario saber algunas promesas solemnes y prestar juramentos sagrados, habiéndose notado que, cuando en semejantes ocasiones, un hombre o una mujer pronuncian una falsedad y ha pasado por aquellos escalones, encuentra una muerte violenta dentro de los 18 días. Semejante hecho ha sido muchas veces comprobado. La torre del Sur, la más elevada, pues tiene 152 pies, ostenta por base unos pilares conocidos con el nombre de “pilares musicales”, constituidos por 22 varillas labradas en un único bloc de granito. Tales varillas o finos pilares emiten notas musicales cuando se percute sobre ellas. Al pie de esta torre hay otro pequeño santuario, llamado al Kaiédel Mottai Hopurathan, que es la deidad guardiana de dicha torre, considerada también como guardiana de la salud pública, pues suele ser propiciada en tiempo de epidemia. Prosiguiendo, nos encontramos delante del llamado Sagrado Estanque de “los Lotos de Oro”, considerado como algo muy sagrado. Un baño en aquellas aguas dará salud y hasta borrará todos los pecados más graves. Dicho estanque tiene tal nombre desde que Indra adoró a Sundareswar con las hermosas flores doradas que crecían en su agua. El estanque está rodeado por espaciosos corredores, que son usados para las ceremonias religiosas de los grandes Durbars (fiestas). La leyenda dice que una garza fue inducida a venir al famoso estanque de “los Lotos de Oro”. Se bañó en sus aguas y voló alrededor de la Pagoda; sintiendo hambre, tuvo la tentación de alimentarse con algunos de los muchos pescaditos que vio en el estanque. Pero, en el mismo instante en que iba a agarrar a uno, sus ojos “fueron abiertos” a la enormidad de la ofensa proyectada, y el pájaro imploró a Dios que matara su cuerpo pecador y acogiera su alma en la regiones de la Virtud, y pidió también que el estanque dejara de producir peces y ranas para que, en el futuro, no hubiese allí más tentación para los pájaros hambrientos. Dios otorgó lo pedido y es realmente curioso verificar que, desde tiempos antiguos, ningún pescadito, ni siquiera una rana, habita el Estanque de los “Lotos de Oro”. (Continuará).